Православная румыния. Румынская православная церковь

В редакцию поступила 3-я часть исследовательского материала митрополита Переяслав-Хмельницкого и Вишневского Александра о языке богослужения - в рамках дискуссии, которая ведётся на сайте «Киевская Русь» .

Сомнения в правомерности или целесообразности использования в православном богослужении украинского языка часто аргументируются тем, что служение на древних языках является общепринятой практикой в Поместных Православных Церквах. Однако данное утверждение нуждается в уточнении.

Древние Восточные Патриархаты. Богослужение на древнегреческом (о котором мы писали выше в связи с практикой Элладской Православной Церкви) сегодня совершается в Древних Восточных Патриархатах: Константинопольском, Александрийском, Иерусалимском, Антиохийском, а также в Кипрской, Элладской и автономной Синайской Церквах. При этом в Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах, большинство паствы которых составляют этнические арабы, богослужение совершается также и на арабском (книжном языке, который является аналогом книжного английского и понятен современным арабам, поскольку в арабоязычных странах этот язык является не только сакральным языком Корана и богослужения, но и используется в СМИ, книгах, школьных учебниках и т.д.).

Окормляя православных рассеяния в США и Западной Европе, Константинопольский и Антиохийский Патриархаты санкционируют использование в богослужении национальных языков, в первую очередь, английского . Английский язык также является основным богослужебным языком Православной Церкви в Америке (ПЦА, англ. Orthodox Church in America), которой, благодаря верности эклеззиологическим принципам протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа, во многом удалось преодолеть формат «Церкви русского меньшинства» и приблизиться к формату «поместной Церкви» Американского континента . На финском и карельском языках совершается богослужение в автономной (в составе Константинопольского Патриархата) Православной Церкви Финляндии, ведущей свою историю от Валаамского монастыря, монахи которого проповедовали православие языческим племенам Карелии в средневековье.

Интересна языковая ситуация в древнем Александрийском Патриархате . «К началу ХХ века число православных составляло здесь около ста тысяч человек (63 тысячи греков, остальные - православные арабы сирийского и ливанского происхождения)» . Однако, благодаря активной миссионерской деятельности на Африканском континенте во второй половине ХХ века ситуация в Патриархате радикальным образом изменилась. В 1963 г. в юрисдикцию этой Поместной Церкви вошли православные христиане Уганды и Кении, были учреждены новые епархии в других африканских странах. В результате сегодня Патриархат насчитывает более миллиона верующих и стремительно растет . Важно отметить, что миссионерской деятельности Александрийского Патриархата способствует его гибкая, креативная политика в отношении литургических языков. Богослужения здесь совершаются не только на древнегреческом и арабском , но и на современных языках африканских народов . Так, в частности, Литургия свят. Иоанна Златоуста переведена и опубликована в Александрийской Церкви на 50 африканских языках. Кроме того, на этих языках издаются книги, содержащие все литургии Православной Церкви, прочие таинства и службы.

В Грузинск о й Православн о й Церкв и существует древняя традиция перевода богослужебных текстов на национальный язык. Первые переводы богослужебных книг на грузинский язык известны еще с V века. Грузинский богослужебный язык преодолел долгий путь развития. Его современная редакция сформировалась во второй половине XVIII – ХІХ ст. В это время Православная Церковь в Грузии подверглась сильному русскому влиянию. Важную роль в этом процессе сыграл Католикос-Патриарх Антоний І (Багратиони, 1720-1788). Он осуществил редакцию грузинских богослужебных книг по церковнославянским образцам, бывшим в употреблении в Российской империи. В частности, он отредактировал Служебник, Октоих, Часослов и Постную Триодь. В этих книгах менялись не только рубрики, но и сами тексты. Добавлялись новые песнопения, ранее отсутствовавшие в грузинской традиции. Несмотря на многочисленные недостатки в книгах, подготовленных к печати Католикосом Антонием и его сотрудниками, именно эта редакция богослужебных текстов до сих пор преобладает в Грузинской Православной Церкви .

Язык богослужебных книг Грузинской Православной Церкви квалифицируется как д ревнегрузинский . Но современным грузинам он более понятен, нежели, к примеру, церковнославянский язык – современным украинцам. Дело в том, что в древнегрузинском языке присутствует, прежде всего, архаическая лексика. А церковнославянский сохраняет грамматические и синтаксические нормы, которых нет в современном украинском языке. Инициатив по переводу богослужения с древнегрузинского на современный грузинский язык почти не поступает, поскольку Церковь не видит в этом особой необходимости.

Языковая ситуация в Сербс ко й Православн о й Церкв и имеет свою специфику . Традиционно в Сербских землях богослужение совершалось на церковнославянском языке. До XVIII века тут существовал сербский извод этого языка (в сербской научной литературе его, как правило, называют «сербско-славянским языком»). Однако в XVIII – в начале ХІХ века он был вытеснен русским вариантом церковнославянского языка (или «русско-славянским языком», как называют его в Сербии). Это произошло в результате мощного русского влияния на церковную жизнь сербов. В церковных общинах как на территории Сербского государства, так и в Австро-Венгрии и Черногории распространяются богослужебные книги, изданные в России. Большинство сербских епископов и духовенства (особенно в ХІХ веке) получает образование в духовных академиях Российской империи. Все это приводит к постепенному вытеснению из богослужебного употребления «сербско-славянского языка».

В конце ХІХ века уже звучали призывы как к возрождению традиционного богослужебного языка сербов («сербско-славянского»), так и к переводу богослужебных текстов на современный сербский язык. Как результат, в первой половине ХХ века появляются первые сербские переводы литургических текстов. К примеру, еще в 1930-е годы известный сербский подвижник благочестия преподобный Иустин Попович осуществил перевод литургии Иоанна Златоуста на современный сербский язык. К началу 1960-х годов уже были переведены на сербский язык Служебник, Малый и Большой Требники, отдельные части Октоиха. В начале 1960-х годов часть сербских архиереев и духовенства выступила за официальное введение современного сербского языка в богослужение. В итоге в 1964 году Священный Синод Сербской Православной Церкви официально санкционировал литургическое использование современного сербского языка. Фактически это означало признание сербского и церковнославянского языка двумя равноправными языками богослужения. Такой подход неоднократно подтверждался высшей властью Сербской Церкви. В частности, 23 мая 1986 года Архиерейский Собор Сербской Церкви определил, что богослужебными языками в ней являются церковнославянский и современный сербский. На сегодняшний день каждый приход Сербской Церкви может свободно выбирать один из этих языков богослужения. При этом церковные власти принимают меры для того, чтобы внедрение в богослужение сербского языка не привело к полному вытеснению церковнославянского. Так, 20 июля 2012 года Святейший Патриарх Сербский Павел издал распоряжение, чтобы во всех приходах на территории Белградско-Карловацкой архиепископии божественная литургия не реже раза в месяц совершалась на церковнославянском языке.

На протяжении последних десятилетий в Сербии ведется работа по переводу богослужебных книг. Хотя до сих пор не существует полного корпуса богослужебных книг на сербском языке. В зависимости от местности и особенностей приходской жизни в богослужении могут использоваться либо сербский, либо церковнославянский языки. Часто можно видеть, как оба языка сосуществуют в одном богослужении. Одни тексты читаются (поются) на сербском, а другие - на церковнославянском.

Румынская Православная Церковь . До XVII века в Молдавии и Валахии (из которых в XIX веке было образовано Румынское государство) в богослужении использовался церковнославянский язык . Работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов на румынский язык была начата еще в XVII веке, поскольку местное население плохо понимало церковнославянский. К началу XVIII века благодаря трудам выдающегося иерарха, издателя и церковного писателя священномученика Анфима Иверского, митрополита Угро-Валашского перевод богослужения был завершен. Фактически святитель Анфим возродил христианское самосознание в Валахии и Молдавии. С тех пор и по сей день богослужение в Румынской Православной Церкви совершается на литературном румынском языке . Поскольку в течение нескольких веков славянский язык использовался здесь в качестве богослужебного, в современной румынской церковной лексике встречается немало славянизмов. Следует отметить, что с целью замены устаревших и малопонятных слов и выражений в Румынии регулярно осуществляется редактирование богослужебных текстов. Эту работу выполняет Библейский Институт Румынской Патриархии, который готовит к печати богослужебные тексты. Последняя редакция осуществлялась в 2009 году, так что рядовые румыны прекрасно понимают свой богослужебный язык.

Болгарска я Православна я Церк овь . Начало переводов литургических текстов на современный болгарский язык и их использование в богослужении относится как минимум к началу ХХ века, когда митрополит Охридский Борис (Георгиев, 1875-1938) издал Требник (1908) и Служебник с параллельными церковнославянским и болгарским текстами (1910). Решение о желательности совершения богослужения на современном болгарском языке принял IV Церковно-народный Собор (2–4 июля 1997 г.), который вынес постановление: «Поощрять использование современного болгарского языка в богослужении» .

В настоящее время в большинстве храмов Болгарской Православной Церквив богослужении присутствуют как церковнославянский, так и болгарский язык, причем распределяются эти языки, как правило, следующим образом: то, что читается (и, прежде всего, - Священное Писание, т. е. Евангелие, Апостол и паремии), звучит по-болгарски, то, что поется, - по-церковнославянски. Такой способ сосуществования двух языков объясняется прежде всего тем обстоятельством, что на болгарский язык практически не переведена гимнография (Минея, Октоих, Триодь [Постная и Цветная]). Как и в XVIII–XIX веках, в наши дни в болгарских храмах используются русские издания этих богослужебных книг. Описанное положение дел в отдельных случаях нарушается: так, в Софии имеются храмы, где богослужение совершается исключительно на национальном языке; в то же время существуют приходы, где преобладает церковнославянский язык (однако Писание практически везде читается по-болгарски) .

Особенностью Польской Православной Церкви является то, что большую часть ее паствы составляют этнические белорусы и украинцы. До 1920-х годов православное население на территории Польши принадлежало к Русской Церкви. Поэтому традиционным языком богослужения здесь был церковнославянский. Но в 1920-30-е годы, в значительной степени под давлением государства, стремившегося изжить русское наследие в Польше, начинается процесс «национализации» церковной жизни. Уже в 1922 году Синод епископов Православной Церкви в Польше принял решение о внедрении польского языка в учебный процесс в духовных семинариях и о поощрении проповедничества на польском языке. Вскоре после получения Православной Церковью в Польше автокефалии от Константинопольского Патриархата (1924 год) Варшавский митрополит Дионисий (Валединский) создал комиссию, в обязанности которой входил перевод литургических текстов на польский язык. Однако к середине 1930-х годов деятельность этой комиссии не была особо активной.

В 1935 году была создана новая переводческая комиссия, в состав которой вошли профессора Православного теологического студиума Варшавского университета, а также представители православного военного духовенства (они подчинялись не только церковной, но и государственной власти; обязательное введение богослужения на польском языке в военных храмах было требованием государства). Вскоре начали появляться первые польские переводы богослужебных текстов, которые использовались, прежде всего, в военных храмах. Государство, назначая православных военных капелланов, обращало особое внимание на их лояльность Польскому государству и свободное владение польским языком. Поэтому фактически во введении польского языка в богослужение в 1930-е годы главную роль сыграли именно православные капелланы.

Следует отметить, что в 1920-30-е годы в рамках «национализации» церковной жизни на Волыни велась работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов и на украинский язык.

Во второй половине ХХ века Православная Церковь в Польше почти не осуществляла переводы богослужебных текстов. Поэтому сегодня в большинстве приходов на территории Польши сохраняется церковнославянский язык. При этом отдельные части богослужения звучат на польском языке (например, определенные ектении, Апостол, Евангелие и т.д.). Однако существуют и такие общины, которые совершают богослужения полностью на польском языке. К примеру, в Варшаве богослужение на польском языке совершается в часовне святого Георгия (настоятель - священник Генрих Папроцки). По благословению Митрополита Варшавского и всея Польши Саввы на этом приходе также ведется активная переводческая работа. Многие богослужебные тексты на польском языке выложены на сайте прихода .

Особенное внимание следует уделить и языковой ситуации в Албанской Православной Церкви . В средние века богослужение на территории Албании велось на греческом языке. При этом этнические албанцы плохо понимали греческий язык. К началу османского завоевания в Албании Священное Писание и богослужение не были переведены на национальный язык. В итоге национальная христианская культура оказалась довольно слабой. Кроме того, Албания была сферой традиционной борьбы между Римским престолом и Константинополем. Соотношение между православными и католиками в Албании в XIV-XV веках составляло примерно пятьдесят на пятьдесят процентов. Отсутствие сильной национальной церковной культуры и постоянное противостояние между восточными и западными христианами, по мнению современных исследователей, стали причинами массовой исламизации албанцев. В османский период (на протяжении XVI-XVII веков) подавляющее большинство албанцев (в отличие от греков, сербов и болгар) обратилось в ислам .

Первые попытки перевода Священного Писания на албанский язык относятся лишь к ХVIII-XIХ вв. После создания независимого албанского государства (получившего международное признание в 1914 году) среди православных албанцев начинается движение за автокефалию собственной Церкви, неотъемлемой частью которой было и стремление к введению государственного языка в богослужение. В частности, в 1920-х годах известный албанский церковный и политический деятель епископ Фан (Феофан) Ноли занимался переводами богослужебных и прочих церковных текстов на албанский язык и настаивал на введении албанского языка в богослужение вместо греческого . Однако со второй половины 1940-х годов начинается коммунистическая эпоха в истории Албании, отличившаяся жестокими гонениями на Церковь. В это время перевод богослужения не осуществлялся.

В 1990-е годы началось возрождение Православной Церкви в Албании после практически полного ее уничтожения в коммунистический период. С 1992 года Предстоятелем Албанской Церкви является Блаженнейший архиепископ Анастасий (Янулатос). Будучи этническим греком, он, однако, в своем служении в Албании сделал ставку на развитие албанских церковных традиций. В результате была инициирована широкая переводческая и издательская программа. Сегодня в Албанской Православной Церкви в богослужении используются, главным образом, греческий и современный албанский языки. Выбор языка богослужения зависит от этнического состава прихода. Благодаря продуманной миссионерской концепции архиепископа Анастасия, в течение последних двух десятилетий продолжается активное развитие православия в Албании. Фактически родилась новая албанская церковная традиция, неотъемлемой частью которой является богослужение на албанском языке.

Православная Церковь Чешских Земель и Словакии. Восточное христианство было принесено на территорию современных Чехии и Словакии святыми братьями Кириллом и Мефодием еще в IX веке. Но впоследствии здесь победил западный обряд. Потому православное богослужение в Чехии было почти неизвестно до XIX века. Во второй половине XIX века на территории Чехии появились русские православные храмы в Праге, Карловых Варах, Марианских Лазнях и Франтишковых Лазнях. С этого времени в православие начинают обращаться этнические чехи, воспитанные в католической традиции. Они почти не понимают церковнославянский язык. Именно поэтому в конце XIX века русские священники в Праге начинают осуществлять первые переводы богослужебных текстов на чешский язык.

Наиболее активно православие в Чехии развивалось в 1920-30-е гг. Именно тогда священномученик Горазд (Павлик), епископ Чешский и Моравско-Силезский осуществил перевод корпуса основных богослужебных текстов на современный чешский язык. Он также разработал и оригинальные распевы для церковных гласов, ориентированные на этнических чехов. Так родилась современная практика чешского православного богослужения, которая учитывает как литургические традиции других Поместных Церквей, так и особенности чешского менталитета . Сегодня богослужение в Чехии может совершаться как на современном чешском, так и на других языках. В частности, на приходах, объединяющих этнических русских, используется церковнославянский язык. Существуют также румыноязычные приходы.

Что касается Словакии, то здесь языковая ситуация в Православной Церкви имеет свою специфику. Местом компактного проживания православного населения является Восточная Словакия (так называемая Пряшевщина, граничащая с Закарпатской Украиной). Здесь в богослужении сохраняется церковнославянский язык с особым местным произношением. Словацкий язык в качестве литургического не получил здесь широкого распространения.

Как видно, современные языки используются в богослужении почти во всех Поместных Православных Церквах. При этом характер их использования обусловлен как особенностью местных литургических традиций, так и спецификой нынешнего положения дел в каждой отдельной Церкви, в частности, миссионерскими задачами, стоящими перед ней.

Следует отметить, что непризнание автокефалии Православной Церкви в Америке (эта автокефалия была предоставлена Русской Православной Церковью в 1970 г.) со стороны Константинопольского Патриархата затрудняет процес консолидации Православия в Америке и создает для ПЦА определенные дипломатические трудности, однако не нарушает благодатной жизни этой Церкви и не мешает ее главной миссии: проповеди Евангелия и созиданию евхаристической жизни.

Александрийская Православная Церковь // Поместные Православные Церкви: Сб. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004. - C. 28.

См.: Православная энциклопедия. Том 12. - М., 2006. - С. 88-92.

1. [Илл.: Древний «Евхологион» на арабском языке].
2. [Илл.: 6 декабря 2015 г. в патриаршем храме свят. Николая в Каире Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II совершил хиторонию епископа Кисумского и Западной Кении Афанасия (в миру - Амос Акунда Масаба)].
3. [Илл.: Преп. Иустин Попович, переводчик Божественной Литургии на современный сербский язык].
4. [Илл.: Мозаичное изображение священномуч. Анфима Иверского, трудами которого был осуществлен перевод богослужебных текстов на румынский язык].
5. [Илл.: Борис (Георгиев), Митрополит Охридский. Работал над составлением синодального служебника, принял участие в редактировании синодального перевода болгарской Библии. Вместе с митр. Струмицким Герасимом перевел болгарский Служебник (1908), составил и издал сборники «Христианин на св. Литургии» (1935) и «Молитвенное сокровище» (1937)].
6. [Илл.: Священномуч. Горазд (Павлик), епископ Чешский и Моравско-Силезский, осуществивший перевод корпуса основных богослужебных текстов на современный чешский язык].

В этом фильме я расскажу о православии в Румынии. Вместе со съемочной группой мы побываем в Бухаресте, в Яссах, в других городах Румынии, посетим знаменитые расписные монастыри Буковины, посмотрим как живут монахи и монахини, побываем в знаменитом Нямецком монастыре, где жил и подвизался великий старец преподобный Паисий Величковский. Румынию часто называют самой религиозной страной Европейского союза. Почти все жители Румынии - а точнее, 92% - считают себя верующими. По последним социологическим опросам, около 87% населения страны исповедуют православие. Румынская Православная Церковь ведет свою летопись с древнейших времен. Считается, что в римскую провинцию Дакию, которая находилась на территории современной Румынии, Благую Весть о Христе принес сам апостол Андрей Первозванный. Румынская Православная Церковь – церковь апостольская. Большое число археологических, литературных, этнографических доказательств указывают, что святые апостолы Андрей и Филипп проповедовали Евангелие Спасителя нашего Иисуса Христа возле устья Дуная, в сегодняшней Добрудже. В отличие от других народов, у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства здесь шло постепенно, параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны стали единственным романским народом, принявшим славянский язык в церковной и светской литературе. Безусловно, хотя мы – поместная церковь из большой всемирной православной церкви, есть у нас и особенности. И самая важная из них – то, что румынский народ - это единственный народ латинского происхождения и православной веры при этом. Первые епархии в румынских землях известны с четвертого века, а в четырнадцатом веке в Молдавии, Валахии и Трансильвании – установилась церковная иерархическая структура. В семнадцатом веке после подписания Брестской унии усилилось давление на православных христиан Восточной Европы как со стороны католиков, так и со стороны протестантов. В 1642 году в городе Яссы был созван собор, который должен был дать богословский ответ на вызовы западной пропаганды. Здесь, в этом готическом зале, в монастыре трёх святителей Ясских в 1642 году состоялся знаменитый Ясский собор, в котором принимали участие иерархи местные, а также русские, греческие. На этом соборе было принято исповедование веры митрополита Киевского Петра Могилы, которое было написано в опровержение другого исповедания веры, циркулировавшего под именем Кирилла Лукариса, патриарха Константинопольского. Подводя итоги Ясского собора, святитель Пётр Могила писал: «По настоянию нашей русской церкви церковь константинопольская произнесла проклятие на все еретические – кальвинские артикулы веры, изданные подложно под именем Кирилла, патриарха Константинопольского на соблазн верных чад восточной церкви. В разные периоды истории румынские земли находились в церковной зависимости от разных Поместных Церквей. Мы стали первой православной церковью, у которой появилось Священное Писание на национальном языке. Оно было полностью переведено и опубликовано в 1688 году. В 1865 году, вскоре после образования Румынского государства, местная Церковь провозгласила себя автокефальной. В 1925-м году состоялась интронизация первого румынского Патриарха. В 2007-м году шестым Предстоятелем Румынской Православной Церкви был избран митрополит Молдовы и Буковины Даниил. Находясь на стыке между восточной и западной цивилизациями, Румыния на протяжении веков была местом встречи разных культур. В архитектуре и декоре румынских храмов византийское влияние соседствует с западным, крестово-купольная конструкция уживается с базиликальной, а сферические купола соседствуют с остроконечными шпилеобразными навершиями. Расписные монастыри южной Буковины представляют собой очень интересный уникальный феномен в православной традиции. Особенностью этих монастырей является то, что их храмы расписаны не только внутри, как это принято в православной церкви, но и снаружи. Надписи на этих росписях всегда на славянском языке, потому что в те времена, когда строились эти монастыри, а это конец XV, конец XVI века, литургическим языком в румынской церкви был язык церковно-славянский. Сюжеты росписи очень разнообразные. Если внутри храмов изображаются двунадесятые праздники, сцены из истории Страстей Христовых, Воскресение Христово, то в наружной росписи доминируют другие темы. Очень часто изображаются апостолы и пророки, а также те христиане до Христа, как их называли, которыми считали древне-греческих философов. Поэтому мы видим на этих настенных росписях изображения Платона, Аристотеля, Пифагора, Порфирия и других греческих мыслителей. Все эти росписи имеют глубоко назидательный характер. Например, в Монастыре Сучевица, где мы сейчас находимся, одна из фресок называется Лествица. На ней избражена лествица добродетелей. В соответствии с книгой Святого Иоанна Лествичника, где вся жизнь христианина и вся духовная борьба инока представлена в виде 30 ступеней, на каждой из которых инок либо приобретает какую-то добродетель, либо отказывается от какого-то порока. Изображение лествицы на внешней стене было характерно для храмов, ктитором которых был митрополит. А фреска с сюжетом "древо Ессея" обычно изображалась на храмах, ктитором которых являлся князь. В монастыре Сучевица, этой энциклопедии настенной живописи Румынии, можно увидеть оба изображения. В монастыре Воронец на одной из фресок изображён Страшный суд, и здесь мы видим пространство, разделённое огненной рекой. По правую руку от Христа, который представлен как судья Вселенной - пространство рая, где находятся спасённые праведники, по левую руку – пространство ада, где находятся осуждённые грешники. В самой этой огненной реке известные отрицательные персонажи, такие, как царь Ирод, который осудил на смерть Спасителя, первосвященник Каиафа, на суде у которого был Спаситель, еретик Арий, который отрицал божество Иисуса Христа, а также Магомед. Но не Магомед – основатель религии, основатель Ислама, а султан Магомед второй, при котором пал Константинополь. Событие это было ещё живо в памяти тех людей, которые создавали эти фрески, так как писались они в XV веке. По мнению ряда историков искусства, роспись наружных стен была и неким политическим манифестом. Посланием, направленным против гнета турок. Сдержанным посланием, но который видели все. Повсеместно в этих росписях среди прочих сцен присутствует так называемое падение Константинополя. Но какая связь может быть между падением Константинополя и Молдовой? По мнению некоторых искусствоведов, изображение Константинополя было скрытым протестом против власти турок. Румынским Иерусалимом называют в народе крупнейший монастырь страны - Путна. Эта обитель была основана святым Штефаном Великим, легендарным воеводой и строителем румынского государства. За время своего правления Штефан Великий одержал победу в 34-х из 36-ти сражений за независимость Румынии. В память о каждой победе он основывал монастырь или закладывал храм. Этот благочестивый правитель до сих пор остается любимым национальным героем Румынии. Он сумел здесь, возле устья Дуная, остановить натиск волны язычества. Вся Европа признавала, что он – воин Христов, как сказал и папа Сикст Четвертый, современник Штефана Великого. Молдова усыпана церквами, монастырями. Это выражение любви, которую Штефан питал к Богу. В день престольного праздника в монастырь Путна приезжают тысячи верующих, чтобы поклониться мощам самого почитаемого румынского правителя. В знак признания выдающейся роли святого Штефана в истории Румынии в этот праздник паломники надевают национальные костюмы. Мы приходим в народных костюмах, это знак признательности. Народный костюм – традиция у нас, наследие предков. Это наряды, оставшиеся от бабушек. Или даже новые. Их ткут, вышивают, шьют рубахи и блузы. Когда-то давно такую одежду, как на мне сейчас, носили каждый день по всей стране. Дома, на работах, но были и праздничные одежды. Сегодня есть такие регионы страны, как, например, Марамуреш, где в отдельных местах такую одежду носят ежедневно. В целом, теперь это одежда для праздников, для Национального дня Румынии, на свадьбах, когда их устраивают согласно народным обычаям. Штефана Великого здесь почитают и как гениального правителя, и как народного святого. Для православных румын вообще любовь к Родине и любовь к христианским ценностям неразделимы. Штефана любят, потому что он сумел проникнуть в сердце этого народа. Как ему это удалось? Ведь сердце народа, возможно, самые узкие врата из всех, как говорит наш поэт. Он принес себя в жертву, для всех. Как наш Спаситель Иисус Христос, который для всех собой пожертвовал, Штефан понял и сумел поддержать всех, и больших, и малых – и бояр, и воинов, и монахов, и мирян. Думаю, что поэтому Штефана любят. Другого героя выше его у нас нет. День успения святого Штефана Великого отмечается очень торжественно. В честь праздника здесь даже устраивают военный парад с возложением венков на его могилу. Могилу Штефана Великого называют алтарем национального самосознания. По всей Молдове сегодня мы видим здания, построенные Штефаном Великим, – крепости для обороны, церкви, монастыри. Крепости, которые защищали страну. Защищали они и веру предков. И наши солдаты и офицеры сегодня приносят дань памяти тому, кто всю свою жизнь посвятил служению Родине. Еще одна из самых любимых и почитаемых в Румынии святых – это жившая в одиннадцатом веке и принявшая мученическую смерть за веру святая Параскева. Мощи Параскевы хранили в Константинополе до 1641 года, когда они были переданы господарю Молдовы Василе Лупу для расположенного неподалеку монастыря Трех Святителей в Яссах. С конца девятнадцатого века мощи святой Параскевы пребывают в Ясском кафедральном соборе. На торжественные службы в день памяти святой Параскевы собираются до двухсот тысяч верующих. А к ее мощам вереница людей тянется, не прекращаясь, изо дня в день. К раке святой Параскевы приходят тысячи паломников, со всего света. Так силен дар святой Параскевы и молитва ее перед престолом Господнем. Очень много людей, получивших исцеление, получивших благословение, приходящих с горячей молитвой, как к другу, к святой благочестивой Параскеве. Некоторые так и называют ее – "мой друг". Для нас, служителей собора, святая Параскева – как наша мама. Она помогает нам, направляет нас, научает нас и охраняет в нашей жизни. Монашеская жизнь на протяжении многих веков преображала эту землю. Особенно многолюдные и многочисленные обители еще с древних времен располагаются на территория Молдовско-Буковинской митрополии. В этой части Румынии очень много монастырей. Здесь на дорогах не меньше знаков, указывающих на монастыри, чем знаков, указывающих на города и деревни. Причем не всегда монастырь по внешнему виду можно отличить от обычной деревни. Вот, например, монастырь Агапия, где мы сейчас находимся, - это женский монастырь, здесь более трехсот монахинь. Основная их часть проживает в обычных домиках, расположенных вокруг главного монастырского комплекса. В каждом из домиков живет три-четыре сестры, одна из них старшая, как бы игумения. Занимаются они рукоделием, шьют облачения, пишут иконы и тем самым зарабатывают себе на жизнь. Одно из самых почетных и ответственных послушаний в монастыре – изготовление ковров. Искусством ковроткачества монахини из Агапии славятся на протяжении нескольких веков. Кстати, во многих румынских храмах полы застилают коврами, потому что многие верующие во время богослужения молятся коленопреклоненно. Монастырь Варатэк тоже напоминает обычную деревню. Домики, в которых живут монахини, расположились прямо вдоль дороги. Насельницы монастыря встретили нас вечером, со свечами в руках, словно напоминая тем самым о смысле монашеской жизни – быть подобием свечи, освещающей путь другим людям. Самый известный мужской монастырь в Румынии – Нямецкий, или Нямцулуй. Он был основан в начале пятнадцатого века и стал одним из крупнейших центров книгописания, культуры и образования в молдавских землях. Монастырь Нямцулуй – старейший в Румынии, вернее, в княжестве Молдова. Он упоминается с 1270 года. Тогда у нас, как и в любой православной стране, монашество начиналось с отшельников. В этой части Румынии монахи уходили в леса, растущие на горах Нямцулуй. Там, где сегодня находится Монастырь Нямцулуй, тогда по документам располагалась деревянная церковь, куда приходили отшельники с гор, раз в сорок дней, участвовали в Святой Литургии. Один или двое отцов заботились об этом храме. В 1376 году князь Молдовы, Петру Первый Мушат, узнал о существовании этих отшельников. В помощь им он построил каменную церковь взамен деревянной. С этого момента и организовалось общежительное устройство жизни в монастыре Нямцулуй, которое существует здесь и по сей день. В 1779 году в Нямецкий монастырь вместе с группой учеников переселился авва Паисий Величковский – прославленный подвижник и переводчик святоотеческой литературы. В течение всей своей жизни, будучи игуменом в разных монастырях, он собирал святоотеческие писания, как драгоценные камни. Он собственноручно переписывал творения святых отцов и благословлял своим ученикам заниматься тем же. Впитывая в себя опыт древних подвижников, авва Паисий постепенно превращался в мудрого наставника. При святом Паисиии Величиковским монашество в этом монастыре достигло апогея. Он вдохнул новую жизнь, реорганизовал жизнь православного монашества во всей в Европе. Паства преподобного быстро умножалась, и уже через десять лет здесь подвизалось около тысячи иноков. Среди монахов были представители двадцати трёх национальностей, и использовалось два литургических языка – церковно-славянский и молдавский. Хотя молдавский язык тогда записывался славянскими буквами. На службе пело два хора на двух языках. Преподобный Паисий уделял огромное внимание переводу творений святых отцов на славянский и молдавский языки. В этом монастыре работало несколько переводческих команд, и была проделана огромная работа по переводу творений святых отцов. Влияние преподобного Паисия было поистине огромным. Его ученики разошлись по разным странам и основали или возобновили более ста монастырей в России, на Украине, в Молдавии, в Греции. Учениками Преподобного Паисия были и Оптинские старцы, благодаря которым старчество возродилось в России в XIX веке. В монастырь Нямец стали приезжать русские монахи из Оптиной пустыни и других монастырей Российской империи, в ученичество, оставаясь здесь на несколько месяцев, постигая секреты искусства, участвуя в духовной жизни монашества. Они проникались религиозной, культурной жизнью монастыря. И отправляясь в российские монастыри, они обогащали монашескую духовную жизнь Русской Православной Церкви. Преподобного Паисия Величковского по праву называют "отцом русского старчества". Духовное руководство, старчество – это та традиция, на которую на протяжении многих веков опирается православное монашество. Без опытного старшего наставника, духовника, монаху невозможно преодолеть все трудности и искушения иноческой жизни. Ведь принимая монашеский постриг, человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. Монашество существует в христианской церкви на протяжении более 16 столетий. И вновь, и вновь в каждом веке приходят новые поколения монахов. Каким образом они воспроизводятся? Ведь у монахов нет семей, у них нет детей. И всё-таки монастыри не пустеют. Монастыри вновь и вновь наполняются иноками и инокинями. Что привлекает молодёжь в монастыри? Почему люди готовы оставить обычную земную жизнь и вступить на этот узкий и тесный путь? Прежде всего, это благодать Божия. Та сверхъестественная благодать, которая подаётся человеку от самого Бога. Неслучайно святые отцы называли монашество сверхъестественным образом жизни. Но немалую роль в воспроизводстве монашеской жизни в каждом поколении играют и великие старцы. Такие как преподобный Паисий Величковский. Здесь, в Нямецком монастыре, он много трудился над переводами святоотеческих сочинений и создал славянский свод "Добротолюбия". Преподобный Паисий провел огромную систематическую работу по переводу творений святых отцов на славянский и молдавский языки. Но его научная деятельность была лишь естественным дополнением к той огромной духовной работе, которую он вел в стенах монастыря. Его главной целью было научить монахов воплощать в жизнь то, о чем писали святые отцы. В библиотеке Нямецкого монастыря сохранились драгоценные книги времен Преподобного Паисия, в том числе вот эта рукопись, которая принадлежит ему. Здесь его собственным каллиграфическим почерком написано предисловие к Добротолюбию, книге, которую он перевел. Оно начинается вот с каких слов: "Бог есть блаженное естество, пресовершенное совершенство, всех благих и добрых творительное начало, преблагое и предобротное, присносущне предуставив богоначальному своему виду обожити человека". Паисий Величиковский привлек сюда очень много монахов славянского происхождения. Изначально в наших монастырях – будь то Путна, Воронец или Сучевица - было немного монахов. Славянская система, влияние России выразилось в том, что число монахов стало существенно увеличиваться – по русскому образцу. Румынское монашество в XVIII - XIX веках ощущало очень мощное влияние славянского мира, Русского мира в особенности. В двадцатом столетии самым почитаемым духовником в Румынии стал старец Клеопа Илие, живший в монастыре Сихастрия. О его проповедях, советах и духовном окормлении, сострадании и любви к людям говорили по всей стране. Он был духовным отцом с непререкаемым авторитетом. Его называли румынским Серафимом Саровским. Отец Клеопа был особенным духовным наставником. Он исповедовал митрополитов и иерархов Церкви. Один из его учеников – Патриарх Даниил. Он постригал Патриарха Даниила в монахи Отец Клеопа стал для румынского народа благословением Господа, особым даром. В монастыре его поучения, его жизнь остаются примером для подражания. Установившаяся в Румынии в конце 40-х годов коммунистическая диктатура организовала гонения на церковь. От них пострадал и старец Клеопа – он не раз попадал в тюрьму, подолгу скитался в горах. Отец Клеопа был неудобен коммунистическим властям. На него было заведено дело в органах безопасности. Его вызывали, допрашивали, а перед самым арестом отца Клеопу предупредил один верующий человек. Он получил благословение и ушел в пустынь. Отец Клеопа был совершенной личностью, потому что он прошел через все возможные испытания, через все послушания, через школу отшельничества. В очередной раз отцу Клеопе пришлось уйти в горы Молдавии в 1959 году, когда всем монахам в возрасте до пятидесяти пяти лет постановлением правительства предписывалось покинуть монастыри. Тогда полиция выдворила из обителей больше четырех тысяч монашествующих. В вынужденном уединении старец Клеопа написал руководства к духовной жизни для священников и мирян, которые впоследствии стали очень известными во всем православном мире. Монастыри лишились большинства своих насельников, ряд монастырей был закрыт. При помощи Господней монастырь Сихастрия не закрылся. Здесь устроили приют для пожилых монахов из разных монастырей, которые ожидали закрытия. Даже в годы коммунистического режима румынский народ оставался религиозным и благочестивым. Большинство православных продолжали ходить в церковь и крестить детей. Особенно набожными всегда были деревенские жители. В Румынии можно было в деревнях сохранить религию. То есть, церкви не закрывались. Единственное, что, конечно, давило на общину, в школах именно, когда были религиозные праздники, организовывались разные мероприятия по пионерской линии, чтобы дети как бы не ходили в церковь. Неподалеку от Нямецкого монастыря, в деревне Петрикани, в обыкновенном частном доме действует музей, который считается одним из самых интересных в Румынии. Коллекционер и художник Никола Попа еще в 70-е годы двадцатого века начал собирать предметы румынского фольклора и традиционного быта. Но главное – создателям этого музея удалось спасти от уничтожения и поругания множество икон и тем самым сохранить вещественную память о глубокой религиозности румынских крестьян. Когда мой отец начал создавать свой музей, он начал собирать те вещи которые люди выкидывали, например, утюги и прочие. Это кажется парадоксальным, но были и такие люди, которые выкидывали старые иконы. И мой папа сказал, что все эти иконы должны быть сохранены, эти святыни должны быть спасены. Всего у нас в музее около ста икон разных веков. Крестьянин не мог представить свою жизнь, свой дом без иконы. И именно с помощью этих икон мы можем понять, какой глубокой всегда была духовность и религиозность румынского народа. Среди множества румынских традиций до сих пор сохранилась «сэрут мына», что переводится как «целую руку». Целование руки священника или монахини, даже при встрече на улице, для румын - вполне обычная форма приветствия. Начиная с 1990 года, в монастыри просто лавиной нахлынули новые монахи и монахини, многие молодые люди, которые не могли при коммунистическом режиме принять постриг, осуществили это сразу после его падения. Стало развиваться церковное искусство – появились новые мастерские иконописи, мозаики, вышивки, церковных облачений, серебряного дела во многих монастырях. Были построены новые приходские храмы в жилых районах с десятками тысяч семей, - там, где раньше не было даже часовен. В Румынии церковь отделена от государства. Но при этом государство оказывает религиозным конфессиям разнообразную помощь. Все священнослужители, и православные, и католики, и протестантские пасторы, а также священнослужители других религиозных конфессий получают финансовую помощь от государства. Государство вернуло церковным организациям собственность, которой они владели до 1945 года. Поэтому у некоторых епархий есть свои леса, своё сельское хозяйство, свои земельные угодья. Государственную поддержку от румынских властей получает и община русских липован – потомков старообрядцев, которые бежали из России в конце семнадцатого века и обосновались на территории Молдавии и Валахии. Название липоване это полностью не установлено, откуда это пришло. Есть несколько вариантов от самых таких народных, по этимологии, якобы название липоване пришло от слова липа, потому что они прятались в липовых лесах или писали иконы на липе. Скорее всего, это слово связано с именем Филипп. Наверное, был какой-то вождь старообрядцев Филипп. И от Филиппа пошли филипповане, липоване. На протяжении трех столетий липоване сохраняют язык и религиозные обычаи предков. Сегодня община насчитывает около тридцати тысяч человек. Россия для нас, если можно сказать, одним словом, Россия для нас – молитва. А Румыния – это страна, которая нас усыновила. Мы родились здесь, учились, живём, продолжаем нашу жизнь, работаем. Конечно, мы очень ценим Россию, потому что наши корни оттуда. И для нас Россия не только историческая родина, она является и духовной родиной. Одно из самых крупных поселений липован в Румынии – село Камень на берегу Дуная. Здесь старообрядческие традиции соблюдают особенно строго. У местных женщин и девушек сарафан остается пасхальным нарядом, а мужчины не бреют бороды, рубашки носят навыпуск, обязательно подпоясывая. Липоване поют на службе. Липоване сохранили и древнюю традицию крюкового – или знаменного – пения, в основании которого лежит одноголосное хоровое исполнение композиций. Липоване поют на вечерней службе. Румынская православная церковь ведет активную социальную работу. В Румынии действуют и общественные организации православных верующих, которые помогают самым разным людям, оказавшимся в беде. Александра Натание, студентка Бухарестского университета, стала инициатором создания такой гуманитарной организации, когда ей было всего шестнадцать лет. Я работала волонтером и как-то я получила электронное письмо от молодой женщины; она писала, что она беременна, что родители давят на нее, чтобы она против ее воли сделала аборт. Я решила пойти с ней к ее родителям, чтобы поговорить с ними. Ее родители сказали, что у них нет дома, нет продуктов, нет работы, привели множество причин, по которым ребенку невозможно появляться на свет. Я взяла лист бумаги и записала все те сложности, которые мешают рождению ребенка. Я выложила в своем блоге этот список. Появлялись люди, которые решили помочь, ежемесячно давать ей продукты. Ей помогли выстроить дом. Так что она сохранила того ребенка, венчалась и родила ещё двоих. Для меня эта история была потрясающей переменой в судьбе. Я поняла, что самое замечательное волонтерство – помогать сохранять жизни. Александра вместе с другими студентками открыла в Румынии филиал международной организации Students for life – Студенты за жизнь. Мы оказываем поддержку беременным молодым женщинам и подросткам. Мы организовали первую такую структуру в Румынии. Мы выступаем с законодательными инициативами и стараемся участвовать в воспитании молодежи, популяризировать семейные ценности. В православных храмах Румынии сегодня очень много молодых людей. Они продолжают традиции благочестия своего народа – и внутренние, и внешние: долгие службы, платки на головах у женщин, частая исповедь, соборное пение молитв. Посещением монастыря Четатуца завершается наше пребывание в Румынии. Мы увидели лишь малую часть того, что могли увидеть в румынской православной церкви, если бы оставались здесь дольше. Но за эти пять дней мы увидели очень многое – и древние расписные монастыри Буковины, и новые монастыри, строящиеся и восстанавливающиеся. Мы познакомились с социальной деятельностью церкви, посетили церковный госпиталь, детский сад, издательство. Увидели жизнь церкви во всём её многообразии. Часто на Западе говорят о том, что мы живём в постхристианскую эпоху. Для того, чтобы убедиться в том, что это не так, можно приехать в такие страны, как Румыния, поучаствовать в обычном воскресном богослужении или богослужении престольного праздника какого-нибудь монастыря, увидеть тысячи людей, которые собираются на праздник. Можно посетить и другие православные страны, чтобы убедиться, что мы живём в христианскую эпоху. Что христианство продолжает жить и продолжает своим светом освещать миллионы людей.

Дракула здесь больше не живет!

Согласно преданию, христианство было принесено в Румынию св. апостолом Андреем и учениками св. апостола Павла, которые проповедовали слово Божье на территории бывшей римской провинции Малая Скифия между рекой Дунай и западным побережьем Черного моря. Румыны стали единственным романским народом, принявшим славянский язык в церковной и светской литературе.

Автокефалия Румынской Православной Церкви была провозглашена лишь в 1885 году, о чем свидетельствует Патриарший синодальный томос, подписанный и запечатанный Вселенской Патриархией. С 1925 года Румынская Церковь имеет своего Патриарха.

Румыния – страна православная, в ней проживают более 21 млн человек, из которых 87% – православные христиане. Румынская Православная Церковь насчитывает 660 монашеских учреждений, в которых подвизаются более 8000 монашествующих.

Паломнический центр Московского Патриархата разработал новое для россиян направление, исходя из пожеланий не только опытных или начинающих паломников, но и деловых людей, занимающихся торговлей. Ведь и у них есть свой святой, которому они молятся для удачи в торговых делах. Это великомученик Иоанн Сочавский Новый. Этот угодник Божий жил в XIV веке в Трапезунде и часто путешествовал на корабле для продажи и закупки товаров. Торговые дела отнимали у него много времени, однако он не забывал и своих христианских обязанностей. Когда пришло время твердо исповедать себя христианином и противостоять иноверцам, он принял мучение за веру Христову в Крыму в конце XIV века. Мощи его в 1402 году были перенесены в столицу Молдо-Влахийского княжества Сочаву и положены в соборной церкви. Святой Иоанн Новый стал покровителем Молдавии и помощником деловым людям, которые в наши дни стекаются к его святым мощам. Он покровительствует тем, кто занимается торговлей, имея намерения чистые, трудясь на пользу ближним и во славу Божию.

Паломнический центр Московского Патриархата предлагает совершить паломничество к румынским святыням – посетить страну, укрывающую свои православные монастыри и храмы среди лесов и холмов, Карпатских склонов и Дунайских берегов, открыть для себя землю, заботливо сохранившую бесценное наследие Православия.

Программа паломничества в Румынию

8 дней/7 ночей

1-й день : Встреча группы в аэропорту Кишинева (Молдова). Поездка в Свято-Успенский Каприянский монастырь. Выезд в Альбица-Леушень (пересечение границы с Румынией). Город Сучава, размещение и ужин в отеле «Кэприоара» 3*.

2-й день : Завтрак. Экскурсия по городу Сучава, монастырь святого Иоанна Нового, Сочавского (где покоятся мощи святого), посещение церкви святого Георгия Победоносца (Мирэуць). Во второй половине дня поездка в монастырь Драгомирна (1609), посещение храма прп. Паисия Величковского. Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

3 -й день : Завтрак. Поездка в монастырь Путна (1466) с посещением гробницы святого Штефана чел Маре (Великого) и пещеры святого Даниила Отшельника. Монастыри: Сучевица (1586) и Молдовица (1532), памятники с наружными фресками, включенными в наследие ЮНЕСКО. Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

4-й день : Завтрак. Поездка в монастырь Воронец (1488) и монастырь Хумор (1530), памятники с наружными фресками, включенными в наследие ЮНЕСКО. Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

5-й день : Завтрак. Выезд в город Тыргу-Нямц. Посещение монастыря Нямц (1497), в котором хранится чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Поездка в монастырь Секу (1602), где хранится чудотворная икона Пресвятой Богородицы, привезенная с о. Кипр в 1713 году. Посещение монастыря Сихэстрия (1740). В Сихла находится пещера, где проживала и молилась святая Феодора Карпатская (XVII век). Посещение монастыря Агапия (1644), одного из самых известных женских монастырей Румынии, и монастыря Вэратек (1781). Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

6-й день : Божественная литургия в монастыре святого Иоанна Нового Сочавского (Сучава). Посещение Монастыря Арборе (1503). Свободная программа, приобретение сувениров. Ужин в отеле «Кэприоара».

(Константинопольская Православная Церковь)

Как и прочие официально зарегистрированные религиозные организации в Румынии, имеет де-факто государственный статус: жалованье духовенству выплачивается из государственной казны .

История

Церковная организация на территории Румынии известна с IV века. Существовавшая здесь римская провинция Дакия входила в область Иллирика , почему и дакийские епископы находились в ведении архиепископа Сирмийского , подлежавшего юрисдикции Римского епископа . После разрушения Сирмии гуннами (V век) церковная область Дакии перешла в юрисдикцию архиепископа Солунского , подчинявшегося то Риму, то Константинополю . По учреждении в VI веке императором Юстинианом I в родном своём городе - первой Юстиниане (Justiniana prima ) - центра церковной администрации Дакия была подчинена последнему.

Около 1324 года Валахия стала самостоятельным государством; в 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от патриарха Константинопольского возведения церковной организации в Валахии в достоинство митрополии. Митрополия находилась в канонической зависимости от Константинопольского патриархата, которая до начала XVIII века носила в основном формальный характер.

В отличие от других земель, подвластных Османской империи , в Валахии и Молдове при покровительстве местных господарей сохранялась полная свобода богослужения, разрешалось строить новые храмы и основывать монастыри, созывать церковные Соборы. Церковная собственность оставалась неприкосновенной, благодаря чему восточные Патриархаты, а также Афонские монастыри приобретали здесь имения и открывали подворья, служившие важным источников их дохода.

В 1711 году Молдавия, а в 1716 году Валахия перешли под управление князей, назначаемых султаном из нескольких семей греков-фанариотов . Церковная жизнь подверглась значительной эллинизации: церковнославянский язык был заменён в городах на греческий , а в деревнях его вытеснил румынский язык. В 1776 году Валашскому митрополиту был пожалован титул «Наместника Кесарии Каппадокийской » - самой старшей по чести кафедры Константинопольского патриархата , которую в IV веке возглавлял святитель Василий Великий .

По итогам русско-турецких войн в XVIII веке Россия получила право покровительства православным на данных территориях. В 1789 году, во время русско-турецкой войны 1787-1792 , российским Святейшим синодом была учреждена «Молдо-Влахийская экзархия», местоблюстителем которой 22 декабря того же года был назначен бывший архиепископ Екатеринославский и Херсонеса Таврического Амвросий (Серебреников) . В 1792 году митрополитом Молдо-Влахийским с титулом экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии был назначен Гавриил (Бэнулеску-Бодони) ; но в 1793 году после заточения в Константинополе и осуждения со стороны Синода Константинопольской церкви он был назначен на Екатеринославскую кафедру с сохранением за ним титула «экзарха».

Известным деятелем начала XIX века был митрополит Молдавский (1803-1842 годы с перерывами) Вениамин , выступавший против власти фанариотов и приветствовавший переход Молдавии под власть России.

В период присутствия русских войск в Молдавии и Валахии (1808-1812) было осуществлено церковное переподчинение территории княжеств: в марте 1808 года российским Святейшим синодом было определено находившемуся на покое бывшему митрополиту Киевскому Гавриилу «именоваться паки членом Святейшего Синода и оного экзархом в Молдавии, Валахии и Бессарабии». По заключении Бухарестского мирного договора Бессарабия отошла России, где в 1813 году была учреждена Кишинёвская и Хотинская епархия, которую возглавил митрополит Гавриил.

В 1918 году Румыния аннексировала Бессарабию. В 1919 году состоялся Собор, объединивший епархии Румынии, Трансильвании и Буковины . 1 февраля 1919 года в Румынии был принят григорианский календарь .

Конституция Румынии 1923 года признавала Румынскую православную церковь национальной церковью страны.

1/14 октября 1924 года Румынская православная церковь официально перешла на новоюлианский календарь .

В июне 1940 года Бессарабия вошла в состав СССР ; церковные структуры были переподчинены Московскому патриархату. На Кишинёвскую епархию был направлен епископ Алексий (Сергеев) с возведением в сан архиепископа.

22 июня 1941 года Королевство Румыния вместе с Германией напало на СССР. Согласно заключённому в Бендерах 30 августа 1941 года румыно-германскому соглашению, область между реками Днестром и Южным Бугом передавалась Румынии под наименованием Транснистрия ; в неё вошли левобережные районы Молдовы, Одесская область и часть территории Николаевской и Винницкой областей . Румынская церковь распространила на Транснистрию свою юрисдикцию; в сентябре 1941 года в Транснистрии была открыта православная миссия во главе с архимандритом Юлием (Скрибаном). Открывались храмы и монастыри, прекратившие свою деятельность при советском господстве. Особое внимание уделялось восстановлению церковной жизни на территории Молдовы. В Транснистрии была запрещена деятельность иных православных организаций, включая Украинскую автокефальную церковь , которые свободно существовали в Рейхскомиссариате Украина . 30 ноября 1942 года была открыта Духовная семинария в Дубоссарах. С 1 марта 1942 года при Одесском университете начали работу богословские курсы для студентов всех факультетов. С января 1943 года в Одессе действовала православная Духовная семинария. Внедрялись в богослужение румынский язык , румынские литургические традиции, григорианский календарь .

После восстановления советского контроля над Транснистрией в августе 1944 года территория перешла под юрисдикцию Московского патриархата.

В 1948 году в Румынии установился коммунистический режим. В отличие от большинства других коммунистических государств, в Румынии Православная церковь не подверглась серьёзным гонениям или притеснениям, хотя вся церковная жизнь жёстко контролировалась государством. Церковь была обязана выполнять указания государственного Министерства культов. Например, Министерство обязало румынское духовенство изучать русский язык .

Юридически Румынская православная церковь не была отделена от государства. Румынская Конституция 1965 года провозглашала лишь отделение школы от Церкви (статья 30). В соответствие с декретом «Об общем устройстве религиозных исповеданий» Церковь имела право создавать благотворительные организации, религиозные общества, вести издательскую деятельность, владеть движимым и недвижимым имуществом, пользоваться государственными субсидиями и дотациями для духовенства и преподавателей религии .

Коммунистический режим также выплачивал жалованье из государственных средств значительной части румынского православного духовенства. По состоянию на 1955 год из 30 тысяч священников Румынской православной церкви государственное жалованье получила 12 тысяч человек (в том числе патриарх и все епископы) .

С 1948 по 1977 год Церковь возглавлял патриарх Юстиниан .

Предстоятель Церкви с 1986 года патриарх Феоктист после падения коммунистического режима в январе 1990 года ушёл в отставку, но был восстановлен Синодом в апреле того же года. В 1990 году была восстановлена запрещённая до того Грекокатолическая церковь Румынии , которая с тех пор стремится возвратить утраченную собственность.

В 1992 году бывший епископ Московского патриархата Петр (Пэдурару) возглавил восстановленную Бессарабскую митрополию в качестве местоблюстителя; в 1995 году был возведён в сан митрополита.

30 июля 2002 года правительство Владимира Воронина предоставило Бессарабской митрополии официальный статус, были зарегистрированы её герб и устав; митрополия в составе Румынского патриархата была признана правопреемницей Бессарабской митрополии, существовавшей в Бессарабии со времени её аннексии Румынией в 1918 году до вхождения в состав СССР в 1940 году.

9 мая 2011 года Священный синод Иерусалимского патриархата единогласно решил прервать евхаристическое общение с Румынской православной церковью по причине строительства храма, принадлежащего Румынскому патриархату, на канонической территории Иерусалимской церкви без одобрения на то последней .

25 февраля 2013 года Румынская и Иерусалимская церкви восстановили евхаристическое общение друг с другом, а спорное подворье Румынского патриархата в Иерихоне было признано «домом» для румынских паломников .

25 ноября 2018 года Вселенский патриарх Варфоломей возглавил освящение нового кафедрального собора Румынского Патриархата - собора Национального спасения .

Современное устройство и управление

В конце октября 2007 года конфликт вновь обострился после принятия 24 октября Священным синодом Румынской церкви решения о создании в составе Румынского патриархата семи новых епископатов : в частности, в Бессарабской митрополии решено возродить Бельцкий епископат (бывший Хотинский), епископат Южной Бессарабии с центром в Кантемире и православный епископат Дубоссар и всего Приднестровья с центром в Дубоссарах . Как заявили в Румынском патриархате, означенные епархии существовали в Бессарабской митрополии до 1944 года, и сейчас было принято решение об их восстановлении по требованию румынских православных верующих . Тираспольская и Дубоссарская епархия Православной церкви Молдовы (РПЦ) назвала решение Синода Румынской православной церкви учредить на территории Молдавии и Приднестровья три собственные епархии, центром одной из которых станет город Дубоссары (Приднестровье), незаконным . Митрополит Кирилл (Гундяев) расценил решение румынского Синода как «шаг, который разрушает православное единство и не останется без последствий» .

6 ноября 2007 года СМИ распространили заявление митрополита Петра (Пэдурару), главы Бессарабской митрополии, что «Румынский патриархат намерен расширять своё влияние в Молдавии и на Украине, в частности, увеличивая здесь количество приходов и епархий» .

7 ноября 2007 года заявление Священного синода РПЦ «в связи с решением Румынской Православной Церкви об учреждении её епархий на территории Молдавии и Украины» выразило «глубокую озабоченность и скорбь» в связи с таким решением РумПЦ, расценив такой шаг как «попрание самих основ церковного строя», а также «решительный протест против нового вторжения в свои канонические пределы» .

14 ноября 2007 года Священный синод Украинской православной церкви (Московского патриархата) признал неправомерными действия РумПЦ по созданию своих епархий на территории Украины и выступил с заявлением .

В январе 2008 года в конфликт вмешались власти Молдавии, потребовав от четырёх священнослужителей и монахини Бессарабской митрополии покинуть территорию страны; Румынский патриархат усмотрел в этом попытку запугивания клириков митрополии и обратился в Совет Европы с жалобой на президента Молдавии Владимира Воронина . В январе 2008 года в Москве президент Молдавии Воронин и патриарх Алексий II совместно осудили политику Румынского патриархата на территории Молдавии; в частности, Воронин заявил, что «создание так называемой „Бессарабской митрополии“ и её структур - это часть агрессивной политики Румынии против суверенного молдавского государства» . В тот же день Воронин получил от патриарха Алексия II премию Международного общественного фонда единства православных народов «За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов» .

Румынского патриархата, состоявшийся 24 мая 2018 г. Синод избрал двух епископов на вакантные кафедры Бессарабской митрополии. Архимандрит Вениамин (Гореану) был избран епископом епархии Южной Бессарабии, а викарный епископ Кишиневской епархии Антоний (Телембич) назначен епископом Бельцким. На Синоде также обсуждался украинский вопрос. Как эти вопросы связаны между собой и чего следует ожидать от румын?

Епископ Антоний (в центре) и архимандрит Вениамин (справа)

Проблема состоит в том, что все эти кадровые назначения румынский Синод сделал в города, расположенные в Молдове, на канонической территории Русской Православной Церкви. Речь идет об относительно старом юрисдикционном споре между двумя церквями. Как известно, Православная Церковь Молдовы имеет статус самоуправляемой в составе Московского патриархата. Но с 1992 г. на территории Молдовы действует так называемая Бессарабская митрополия, учрежденная Румынской Церковью при полном игнорировании позиций РПЦ. При том, что еще в 1945 г. РумПЦ в лице Патриарха Никодима (Мунтяну) официально подтвердила легитимность восстановления над Кишинёвской епархией юрисдикции РПЦ.

Складывается впечатление, что руководство Румынской Православной Церкви не особо дорожит хорошими отношениями с РПЦ. При том, что в последнее время поводов для оптимизма в развитии двусторонних отношений было несколько. Так, в октябре 2017 г. предстоятель РПЦ, Патриарх Кирилл, посетил Румынский патриархат. А в декабре 2017 г. Патриарх Даниил принял участие в торжествах, приуроченных 100-летию восстановления патриаршества в Русской Церкви. Однако вчерашние решения румынского Синода не способствуют нормализации отношений между двумя церквями. Примечательно, что решение Синода последовало всего через 6 дней после того, как Румынскую Православную Церковь посетил глава ОВЦС Московского патриархата митрополит Иларион, который обсудил с патриархом Даниилом «вопросы двустороннего взаимодействия».

Патриарх Румынский Даниил

Почему в Румынии приняли такое решение? Да еще и 24 мая, в день памяти свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Праздник славянского единства, особо почитаемый в православных церквях Центральной и Восточной Европы. Вероятно, дело не только в том, что Румынская церковь живет по новому стилю, да и сам праздник не обладает для нее такой значимостью, как для славянских церквей.
Данное решение Синода было вызвано несколькими причинами, как церковными, так и сугубо политическими, имеющими определенные следы русофобии.

Прежде всего, Румынский патриархат за счет расширения сети приходов и количества духовенства Бессарабской митрополии на территории Молдовы усиливает свое влияние в регионе и всячески содействует политике Бухареста, направленной на интеграцию Молдавии в состав Румынии. Унионистские настроения, доминирующие в румынском обществе, вызваны не только обостренным национальным чувством, но и социально-экономическими причинами. К примеру, в Румынии остро стоит вопрос оттока населения в страны Западной Европы. Согласно данным ООН, в течение 15 лет, с 2000 по 2015 гг. из страны уехало около 3,4 млн человек (15% населения). По этому показателю Румыния стоит на 2 месте в мире после Сирии. Эмиграция приобрела существенные масштабы после вступления Румынии в ЕС в 2007 г. Замещать трудоспособное население в Бухаресте планируют гражданами Молдавии, которым обещают легкий путь в Европу в случае успешной интеграции двух стран.

Марш унионистов

Церковь активно поддерживает такой курс властей. В качестве примера из недавнего прошлого можно привести участие высшего руководства Румынского патриархата в официальных мероприятиях , прошедших на высоком государственном уровне в марте 2018 г. и посвященных 100-летию вхождения Молдавии в состав Румынии.
Похоже, что в РумПЦ унионистские интересы превалируют над церковными. Такой вывод напрашивается особенно с учетом того, что патриархат стремится установить свой контроль и над областью Банат, которая расположена в Сербии и в которой проживает несколько десятков тысяч румын, из-за чего Сербский патриархат неоднократно угрожал разрывом канонического общения с РумПЦ.

Слушания в румынском парламенте по случаю 100-летия вхождения Молдовы в состав Румынии. 3 апреля 2018 г.

В решениях Синода заслуживает внимание еще один важный момент. На нем обсуждался украинский вопрос. Очевидно, что речь шла о намерениях Константинопольского патриархата вмешаться в на Украине и легализовать раскол. Либо путем предоставления автокефалии/автономии одной из раскольнических церквей или несуществующей «Единой поместной церкви». В любом случае, греки грозятся учредить параллельную юрисдикцию, вместе с уже существующей, канонической и общепризнанной Украинской Православной Церковью, которая находится в каноническом единстве с Московским патриархатом.

Какое решение принял Синод неизвестно. По крайней мере, официальный сайт РумПЦ об этом молчит. Однако назначение новых епископов в Бессарабскую митрополию, актуализация давней и неразрешенной юрисдикционной проблемы, полностью соответствует схеме создания параллельной юрисдикции на Украине. Румынскому патриархату выгоден украинский сценарий и он, вероятно, будет поддерживать Фанар. Румыны, подобно фанариотам, заинтересованы в пересмотре канонических границ и отказе от ранее взятых на себя обязательств. И, похоже, что в румынской патриархии готовы принести в жертву межцерковный мир в угоду узконациональным интересам.