Puertas Reales. Opinión teológica

Iconosto con (cf. griego - εἰκονοστάσιον): una barrera del altar, más o menos continua, desde la pared norte hasta la pared sur del templo, que consta de varias filas de iconos colocados ordenadamente, que separan la parte del altar de la iglesia ortodoxa del resto. de la habitación. El alto iconostasio, que la Iglesia bizantina no conocía y que finalmente se formó en la Iglesia rusa en el siglo XVI, no sirvió tanto como un reflejo visible de los principales acontecimientos de toda la Historia Sagrada, sino que más bien encarnaba la idea de ​​​la unidad de dos mundos, el celestial y el terrenal, expresaba el deseo del hombre por Dios y de Dios por el hombre. El alto iconostasio ruso clásico consta de cinco niveles o filas o, en otras palabras, filas.

El iconostasio se encuentra en una iglesia rusa en un lugar extremadamente importante: separa la parte de la iglesia donde se encuentran los creyentes, llamada en las interpretaciones "barco", "barco de la salvación", del altar, al que sólo tienen acceso los clérigos.

Alto iconostasio. (Diagrama.) 1 - puertas reales (a - Anunciación, b, c, d, e - evangelistas o creadores de la liturgia); 2-Comunión de los Apóstoles; 3 - ícono del Salvador o ícono del templo; 4 - icono de la Madre de Dios; 5-6 - puertas norte y sur con imágenes de arcángeles o santos diáconos; 7-8 - otros iconos; 9 - fila de Deesis; 10 - fila festiva; 11- serie profética; Fila de 12 antepasados.

El primero es el ancestral, situado debajo de la cruz, en lo más alto. Esta es una imagen de la Iglesia del Antiguo Testamento, que aún no había recibido la Ley. Los antepasados ​​aparecen con rollos en los que están escritas profecías sobre la venida de Jesucristo, desde Adán hasta Moisés. En el centro de esta fila está el icono de la "Trinidad del Antiguo Testamento", un símbolo del consejo eterno de la Santísima Trinidad sobre el autosacrificio de Dios Verbo en expiación por la caída del hombre.

"Abrahán". Icono del rango de los antepasados. El icono "Hospitalidad de Abraham" (o "Aparición a Abraham en el Roble de Mamre"), que también se encuentra en el centro de la fila de los antepasados, tiene un significado teológico diferente: es un acuerdo celebrado por Dios con el hombre.

La segunda fila es profética. Ésta es la Iglesia, que ya ha recibido la Ley y por los profetas proclama a la Madre de Dios, de quien Cristo se encarnará. Por eso en el centro de esta fila hay un ícono “El Signo”, que representa a la Madre de Dios con las manos levantadas en oración y con el Niño de Dios en su seno.

Serie profética. En el centro está la imagen de Nuestra Señora de la Encarnación. A ambos lados de Ella están los profetas: a la izquierda están David y Moisés, a la derecha están Salomón y Jonás.

En la fila profética hay íconos de los profetas del Antiguo Testamento con pergaminos en la mano, donde están escritas citas de sus profecías. Aquí no solo se representan los autores de libros proféticos, sino también los reyes David, Salomón, el profeta Elías y otras personas asociadas con el presagio del nacimiento de Cristo. A veces, en manos de los profetas se representan los símbolos y atributos de sus profecías citadas por ellos (por ejemplo, en Daniel hay una piedra que fue arrancada independientemente del monte como la imagen de Cristo nacido de la Virgen, en Gedeón un rocío -vellón empapado, en Zacarías una hoz, en Ezequiel las puertas cerradas del templo). Daniel, David y Salomón (Novgorod, ca. 1497). Un ejemplo de iconografía temprana, cuando aún no se colocaba a la Virgen María en el centro.

Serie profética. Alrededor de 1502. De la Catedral de la Natividad de la Virgen María en el Monasterio Ferapontov. Profetas Sofonías, Habacuc, Jonás, Moisés.

Serie profética. Alrededor de 1502. De la Catedral de la Natividad de la Virgen María en el Monasterio Ferapontov. Profetas Daniel, Jeremías, Isaías

Serie profética. Alrededor de 1502. De la Catedral de la Natividad de la Virgen María en el Monasterio Ferapontov. Nuestra Señora de la Señal, profeta reyes David y Salomón

Serie profética. Alrededor de 1502. De la Catedral de la Natividad de la Virgen María en el Monasterio Ferapontov. Profetas Aarón, Gedeón, Ezequiel

Serie profética. Alrededor de 1502. De la Catedral de la Natividad de la Virgen María en el Monasterio Ferapontov. Profetas Jacob, Zacarías, Malaquías, Joel.

La tercera serie, festiva, narra los acontecimientos de la época del Nuevo Testamento: desde la Natividad de la Virgen María hasta la Exaltación de la Cruz.

Fila festiva Contiene iconos de los principales acontecimientos de la historia del Evangelio, es decir, las doce fiestas. La fila festiva, por regla general, contiene íconos de la Crucifixión y Resurrección de Cristo (“Descenso a los infiernos”). Normalmente se incluye el icono de la Resurrección de Lázaro. Una versión más ampliada puede incluir íconos de la Pasión de Cristo, la Última Cena e íconos asociados con la Resurrección: "Las esposas portadoras de mirra en la tumba", "La seguridad de Tomás". La serie termina con el icono de la Asunción. En ocasiones, las fiestas de la Natividad de la Madre de Dios y la Entrada al Templo están ausentes de la serie, dejando más espacio para los iconos de la pasión y la Resurrección. Posteriormente se empezó a incluir en la serie el icono “La Exaltación de la Cruz”. Si el templo tiene varias capillas, la fila festiva en los iconostasios laterales puede variar y acortarse. Por ejemplo, sólo se representan las lecturas del Evangelio de las semanas posteriores a Pascua.

El cuarto rito, deesis (o deisis) es la oración de toda la Iglesia a Cristo; una oración que está sucediendo ahora y que terminará en el Juicio Final. En el centro está el icono del “Salvador en poder”, que representa a Cristo como el formidable juez del universo entero; a izquierda y derecha hay imágenes de la Santísima Theotokos, San Juan Bautista, arcángeles, apóstoles y santos.

El rito Deesis es la oración de la Iglesia, que reúne a los hombres con Jesucristo, oración que termina y se resuelve sólo en el último, el Juicio Final. El nivel Deesis es la fila principal del iconostasio, a partir del cual comenzó su formación. En el centro de la deesis siempre hay un icono de Cristo. La mayoría de las veces es "El Salvador está en el poder" o "El Salvador está en el trono", en el caso de una imagen de medio cuerpo, es el Todopoderoso. A la derecha y a la izquierda hay íconos de aquellos que están de pie y orando a Cristo: a la izquierda, la Madre de Dios, a la derecha, Juan el Bautista, luego los arcángeles Miguel (izquierda) y Gabriel (derecha), los apóstoles Pedro y Pablo. .

Las Puertas Reales son puertas dobles frente al Trono (en el altar), las puertas principales del iconostasio de una iglesia ortodoxa. Las Puertas Reales conducen a la parte del altar del templo y simbolizan las puertas del Paraíso. Como regla general, las puertas representan a los cuatro evangelistas y la Anunciación como símbolo de que las puertas del Paraíso se han vuelto a abrir para la gente. Puertas reales de la iglesia parroquial de Yaroslavl de Nuestra Señora de Fedorov

La fila inferior (o en otras palabras “fila”) es local y contiene las Puertas Reales con la imagen de la Anunciación y los cuatro evangelistas en dos puertas. A veces sólo se representa la Anunciación (figuras de cuerpo entero del Arcángel Gabriel y la Madre de Dios). Hay imágenes de santos en tamaño natural, la mayoría de las veces los compiladores de la liturgia: Juan Crisóstomo y Basilio el Grande. Las Puertas Reales pueden estar enmarcadas con imágenes de santos, diáconos y encima un icono de la Eucaristía: la Comunión de los Apóstoles por Cristo. A la derecha de las Puertas Reales está el icono del Salvador, a la izquierda está el icono de la Madre de Dios, ocasionalmente reemplazado por iconos de las fiestas del Señor y de la Madre de Dios. A la derecha del icono del Salvador suele haber un icono del templo, es decir, un icono de la festividad o del santo en cuyo honor está consagrado este templo.

Santos Evangelistas. El autor del Evangelio, considerado el más antiguo, escrito antes que los otros tres, es el apóstol Mateo. El autor del Evangelio es Marcos, natural de Jerusalén, que, según la leyenda, fue bautizado por el apóstol Pedro. Después de ser bautizado por el Apóstol Supremo, adquirió verdadera fuerza espiritual y emprendió la labor apostólica y comenzó a predicar las enseñanzas de Cristo. El autor del tercer evangelio es Lucas, un cristiano pagano. Juan, el cuarto evangelista, es hijo de Zebedeo y Salomé, quienes también siguieron a Jesucristo y le sirvieron, llegando a ser una de las mujeres portadoras de mirra. San Marcos. Mosaico de la Catedral de Santa Sofía en Kiev.

Los cuatro evangelistas que crearon el Evangelio a menudo aparecían representados en las puertas reales, en la entrada principal del altar. En ambas hojas de la puerta hay cuatro composiciones de dos en dos que representan a los cuatro evangelistas creando el Evangelio. A la izquierda está Juan, debajo de él está Lucas, a la derecha está Mateo, y debajo de él está Marcos. Los santos evangelistas. Fragmento de las puertas reales. Principios del siglo XVI.

Los evangelistas Mateo, Marcos y Lucas están representados trabajando en los Evangelios, sentados en el interior detrás de libros abiertos, y el santo evangelista Juan está entre las montañas de la isla de Patmos, donde, según la Tradición, dictó el texto inspirado a su discípulo. Prócoro. Evangelista Juan Evangelista Mateo

Los símbolos de los evangelistas y la forma de su representación simbólica tradicional: Mateo es representado como un ángel, Marcos como un león, Lucas como un becerro, Juan como un águila. Cada uno de ellos tiene alas y sostiene el Evangelio. "San Marcos y el León"

Mateo Marcos Lucas Juan Hombre (ángel) León Toro (Buey) Águila La naturaleza humana de Cristo, su encarnación El señorío y poder real de Cristo Rey, su resurrección de entre los muertos La dignidad sagrada y sacerdotal de Cristo, su sacrificio en la cruz El Don del Espíritu Santo, la Ascensión del Señor

La Última Cena es la última comida de Jesucristo con sus discípulos antes de su arresto. No existe un feriado especial en honor a este evento; la Última Cena se conmemora durante la Semana Santa. El icono de la Comunión de los Apóstoles representaba la esencia misma del evento: la “distribución” de pan y vino a los discípulos, su comunión con el cuerpo y la sangre de Jesucristo, que se convirtió en el prototipo de la comunión de todos los creyentes. el principal sacramento de la iglesia. Comunión de los Apóstoles (comunión con vino). Iconos del iconostasio de la Trinidad-Sergio Lavra

Icono del siglo XIX que representa una iglesia con un iconostasio de seis niveles. En los edificios residenciales de los cristianos ortodoxos hay un lugar especial para los iconos, una esquina roja, en cuyo diseño se repiten los principios del iconostasio de la iglesia. Hay íconos de varias figuras que contienen imágenes de la Deesis, las fiestas y los profetas y, a veces (especialmente en el siglo XIX), todo el iconostasio de varios niveles con una fila local. En la antigua Rusia, estos iconostasios en miniatura se llamaban "Iglesia de Marzo", es decir, se podían llevar consigo de viaje.

En el centro de la fila local, la más baja, del iconostasio se encuentran las Puertas Reales. Simbólicamente, representan las puertas del Paraíso, abriendo al hombre el camino hacia el Reino de los Cielos.

En Bizancio, las puertas centrales del templo se llamaban Puertas Reales. Tras la exclamación litúrgica del sacerdote “¡Puertas! ¡Puertas! los ministros cerraron la entrada al templo y sólo los “fieles”, es decir, los bautizados, estuvieron presentes en el canon eucarístico. Posteriormente, el significado y nombre de las Puertas Reales fue trasladado a las puertas centrales del altar, situadas justo enfrente del Trono. A través de ellos sólo el clero puede entrar al altar y sólo durante los servicios divinos. Las Puertas Reales se abren en momentos estrictamente definidos durante el servicio. Y durante la Semana Brillante (Pascua), las Puertas Reales no se cierran durante toda una semana.

Tradicionalmente, las figuras del Arcángel Gabriel y la Virgen María se colocan en las dos puertas de las Puertas Reales, formando juntas la escena de la Anunciación, como símbolo de que mediante la Encarnación se cerraron las puertas del Paraíso, cerradas tras la Caída. del hombre, volvió a estar abierta a todos.

Asimismo, en las Puertas Reales se colocan imágenes de los cuatro evangelistas, como señal de que con la Gozosa Nueva de la Encarnación de Cristo y mediante el conocimiento de la predicación del Evangelio, se abren al hombre las puertas de la salvación.

En Bizancio, y más tarde en la antigua Rusia, existía la práctica de colocar en las Puertas Reales imágenes de tamaño natural del profeta Moisés del Antiguo Testamento, que construyó el Tabernáculo para el sacrificio, y del primer sacerdote del Templo de Jerusalén, Aarón. con ropas litúrgicas, así como figuras de los santos Juan Crisóstomo y Basilio el Grande, los autores de la Divina Liturgia.

Una imagen sorprendente de la Ciudad Celestial de Jerusalén fueron las Puertas Reales rusas de la segunda mitad de los siglos XVI y XVII. El brillo del dorado, los esmaltes multicolores, las placas de mica y las piedras preciosas recordaban la belleza de la Ciudad Divina, descrita por el apóstol Juan el Teólogo en el libro.

Dmitri Trofimov

Las Puertas Reales son las puertas ubicadas en el medio del iconostasio y que conducen al trono. Se llaman así porque a través de ellos se llevan a la liturgia los Santos Dones: el Señor mismo, el Rey de la Gloria, sale a los creyentes () En el culto, la apertura de las Puertas Reales simboliza la apertura del Reino de los Cielos. Sólo el clero puede pasar por ellos. El iconostasio tiene tres puertas. Las centrales, las más grandes, se llaman Puertas Reales, se llaman Puertas Reales porque simbolizan la entrada al Reino de Dios. El Reino de Dios se nos revela a través de la Buena Nueva, por eso el tema de la Anunciación está representado dos veces en las Puertas Reales: la escena de la Anunciación con la Virgen María y el Arcángel Gabriel, así como los cuatro evangelistas predicando el evangelio. al mundo Érase una vez la exclamación litúrgica “¡Puertas, puertas!” los ministros cerraron las puertas exteriores del templo, y llevaban el nombre Real, porque todos los creyentes son el sacerdocio real, pero ahora las puertas del altar están cerradas. Las Puertas Reales también están cerradas durante la Plegaria Eucarística, de modo que aquellos que agradecen al Señor por Su sacrificio expiatorio están, por así decirlo, en lados opuestos de la barrera del altar. Pero para conectar a quienes están fuera del altar y lo que sucede en el altar, el ícono "La Última Cena" (o "Comunión de los Apóstoles") se coloca sobre el lugar donde se encuentran las Puertas Reales. A veces, en las puertas de las Puertas Reales se colocan imágenes de los creadores de la liturgia de los Santos. Basilio el Grande y Juan Crisóstomo.

A la derecha de las Puertas Reales hay un icono del Salvador, donde se le representa con un Libro y un gesto de bendición. A la izquierda hay un icono de la Madre de Dios (normalmente sosteniendo al Niño Jesús en brazos). Cristo y la Madre de Dios nos encuentran a las puertas del Reino de los Cielos y nos conducen a la salvación a lo largo de toda nuestra vida. El Señor dijo de sí mismo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí" (); “Yo soy la puerta de las ovejas” (). La Madre de Dios se llama Odigitria, que significa "guía" (generalmente aquí se coloca la versión iconográfica de la Madre de Dios Odigitria).

El icono que sigue a la imagen del Salvador (a la derecha en relación con los que están delante) representa el santo o festividad en honor del cual lleva el nombre el templo. Si entró en un templo desconocido, basta con mirar el segundo icono a la derecha de las Puertas Reales para determinar en qué templo se encuentra: en la Iglesia de San Nicolás habrá una imagen de San Nicolás. Nicolás de Myra, en Trinity - el icono de la Santísima Trinidad, en Asunción - la Asunción de la Santísima Virgen María, en la Iglesia de Cosme y Damián - la imagen de los Santos. no mercenario, etc.

Además del centro del iconostasio, donde se encuentran las Puertas Reales, en la fila inferior también se encuentran las puertas sur y norte (también llamadas puertas diáconos, porque es el diácono quien las usa con más frecuencia que otros durante el Servicio Divino). Como regla general, son mucho más pequeños y conducen a las partes laterales del altar: el altar donde se celebra la Proskomedia y el diácono o sacristía, donde el sacerdote se viste antes de la liturgia y donde se guardan las vestimentas y los utensilios. En las puertas de los diáconos suelen representar arcángeles, que simbolizan el servicio angelical del clero, o los primeros mártires de los archidiáconos Esteban y Lorenzo, quienes mostraron un verdadero ejemplo de servicio al Señor.

Desde el interior, las Puertas Reales se cubren con una cortina (griego, katapetasma), que se abre o se cierra en determinados momentos del servicio. Las Puertas Reales se abren sólo durante los servicios divinos y sólo en determinados momentos. Durante la Semana Brillante (Pascua) no cierran durante una semana entera como señal de que Jesucristo nos ha abierto las puertas del Reino de los Cielos.

Las Puertas Reales se abren durante la Liturgia:

• Para la Entrada Pequeña con el Evangelio, que marca la aparición del Señor para predicar el Evangelio, y después de leer el Evangelio cierran;
• Para la Gran Entrada, en la que los Santos Dones son trasladados del altar al trono, luego se cierran, lo que significa el descenso del Salvador a los infiernos;
• Durante la presentación de los Santos Dones para la comunión del pueblo, que representa la aparición del Señor a Sus discípulos después de la resurrección, la ascensión al cielo y la Apertura del Reino de los Cielos.

ABC ES

Puerta para el rey

“Los primeros cristianos se reunían para orar en casas privadas, y en el siglo IV, cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado, los emperadores transfirieron a los cristianos las basílicas, los edificios más grandes de las ciudades romanas, utilizados para audiencias judiciales y comercio. Las puertas principales de estos edificios se llamaban reales, a través de las cuales el emperador o el obispo entraban al templo, explica Alexander Tkachenko. “La gente entraba al templo por las puertas situadas a lo largo del perímetro de la basílica”. En la Iglesia antigua, la persona principal que realizaba los servicios divinos, así como el jefe de la comunidad, era el obispo. El servicio religioso no comenzó sin el obispo: todos lo esperaban frente a la iglesia. La entrada al templo del obispo y del emperador, y después de ellos de todo el pueblo, fue el momento más solemne al comienzo de la liturgia.

La parte del altar del templo no tomó forma de inmediato. Al principio estaba separada de la parte principal por tabiques bajos, luego en algunas iglesias aparecieron cortinas (katapetasma del griego katapštasma), que se cerraban en ciertos momentos de la liturgia, principalmente durante la consagración de los Dones. "Hay muy poca evidencia de estos velos en el primer milenio", dice Alexander Tkachenko. - La vida de San Basilio el Grande cuenta que el santo introdujo el uso de cortinas que cubrían el Trono por razones nada teológicas: el diácono que le servía a menudo miraba a las mujeres que estaban de pie en la iglesia. En el segundo milenio se generalizó el uso de velos. A menudo estaban decoradas con bordados, imágenes de santos y de la Madre de Dios”.

El nombre "Puertas Reales" fue transferido de la entrada principal al templo a las puertas del iconostasio también en el segundo milenio. “Por primera vez, a las puertas que conducen al altar no se les dio un significado independiente hasta el siglo XI”, dice Alexander Tkachenko, “cuando una de las interpretaciones de la liturgia dice que con las palabras “¡Puertas! ¡Puertas! No son las puertas del templo las que están cerradas, sino las puertas que conducen al altar. El iconostasio completo tal como lo conocemos, con las Puertas Reales y las hileras de iconos, no se formó hasta los siglos XVI y XV”.

Histórico y simbólico

Cuando las grandes comunidades eclesiásticas se dividieron en muchas parroquias, desapareció la costumbre de esperar a un obispo. Los sacerdotes comenzaron a servir en las iglesias parroquiales y podían estar en el altar desde el inicio del servicio. “Por lo tanto, gradualmente (después de los siglos VIII-IX) la entrada del obispo al templo, y luego al altar, adquirió un nuevo significado: aparecieron cánticos y oraciones adicionales que acompañan a esta entrada (hoy se llama la Pequeña o entrada con el Evangelio). En la antigüedad, el Evangelio se guardaba en un lugar secreto y vigilado. Esto se debió a la persecución y al peligro de perder el Código del Evangelio. Llevar el Evangelio para leer fue un momento solemne. Ahora el Evangelio siempre se guarda en el Trono, y la Pequeña Entrada conecta ambas acciones: la entrada del obispo (sacerdote) al templo y la traída del Evangelio, que se toma del Trono, se realiza por la puerta del diácono y de regreso a través de la Puerta Real”. El significado de la Pequeña Entrada se interpreta de diferentes maneras: según las interpretaciones de algunos santos padres, la Pequeña Entrada simboliza la Encarnación y la venida del Salvador al mundo, según otros, el comienzo de Su ministerio público y la salida a predicar. .

Una vez más durante la liturgia, una procesión del clero pasa por las Puertas Reales, cuando se canta el Himno de los Querubines y la Copa de vino, que se convertirá en la Sangre de Cristo, y la patena con el Cordero, que se convertirá en el Cuerpo de Cristo. , salen. Esta procesión se llamó Gran Entrada. “La primera explicación de la Gran Entrada se remonta a finales del siglo IV-V”, explica Alexander Tkachenko. - Dicen los autores de esta época que la procesión significa el traslado del Cuerpo de Cristo difunto descolgado de la Cruz y su posición en el sepulcro. Después de que se lean las oraciones eucarísticas y los Dones se conviertan en el Cuerpo de Cristo, significarán la Resurrección de Cristo, Cristo resucitará en los Santos Dones. En la tradición bizantina, la Gran Entrada recibió una interpretación diferente. Se revela en el canto de los Querubines que acompaña la procesión. Nos cuenta que la Gran Entrada es un encuentro de Cristo Rey, quien es acompañado por Ángeles Guardaespaldas. Y las Puertas Reales se pueden llamar así no sólo porque en la antigüedad el emperador entraba por ellas, sino porque ahora por ellas entra Cristo como Rey de Gloria, que va a morir en la cruz por los pecados de los hombres por amor al hombre. .”

Canon y creatividad

El arquitecto Andrei Anisimov habla sobre las tradiciones de diseño de las Puertas Reales y la tarea del arquitecto: “Las Puertas Reales son las puertas del Paraíso, el Reino de los Cielos. De esto partimos al crearlos. Las Puertas Reales deben ubicarse estrictamente en el centro, a lo largo del eje del templo (detrás de ellas debe haber un Trono, luego un lugar más alto). Las Puertas Reales suelen ser la parte más decorada del iconostasio. Las decoraciones pueden ser las más diferentes: talladas, doradas; En los iconostasios barrocos se tallaron vides y animales del paraíso. Están las Puertas Reales, en las que están colocados todos los iconos de los marcos del templo, coronadas con numerosas cúpulas, que simbolizan la Ciudad Celestial de Jerusalén”.

Las Puertas Reales, al igual que un santuario, pueden pasar de un templo a otro. “A veces miras y las Puertas Reales no forman parte del conjunto general. Luego resulta que se trata de una puerta del siglo XVI; en la época soviética, las abuelas la escondían antes del cierre o la destrucción del templo, y ahora estas puertas han vuelto a su lugar y el iconostasio es nuevo”, continúa Andréi Anisimov. .

En las Puertas Reales suelen estar representados los cuatro evangelistas y la Anunciación. Pero dentro de estos temas, las opciones son posibles. “Sólo se puede representar la Anunciación en tamaño natural”, explica el arquitecto. - Si la puerta es pequeña, en lugar de los evangelistas se pueden colocar sus símbolos animales: un águila (el símbolo del apóstol Juan el Teólogo), un becerro (el apóstol Lucas), un león (el apóstol Marcos), un ángel ( el apóstol Mateo). Si en el templo, además del altar principal, hay dos capillas más, entonces en las Puertas Reales centrales se puede representar la Anunciación y los Evangelistas, y en las capillas laterales, en una puerta, la Anunciación y en la otra. Santos Juan Crisóstomo y Basilio el Grande: los autores de los ritos de la Divina Liturgia.

Sobre la puerta suele colocarse una imagen de la Última Cena, pero puede haber Cristo dando la comunión a los apóstoles (“Eucaristía”) o la Trinidad. La iconografía de las Puertas Reales (Anunciación y Evangelistas) nos muestra el camino por el cual podemos entrar por las Puertas del Paraíso, el camino de la salvación, que se abre con la Buena Nueva del nacimiento del Salvador y se revela en el Evangelio.

Al diseñar las Puertas Reales, el arquitecto deja espacio para la creatividad. Las puertas reales, al igual que los iconostasios, pueden ser de madera, piedra, mármol, porcelana o hierro. “Para el industrial Demidov, el material más barato era el hierro: hacía iconostasios con hierro. En Gzhel hay iconostasios de porcelana. En Grecia, donde hay mucha piedra, la barrera del altar es de piedra. En el iconostasio griego, las Puertas Reales son bajas, hasta el pecho y la abertura entre las puertas y el arco es grande. Con las Puertas Reales cerradas, pero con el telón descorrido, se ve el Trono, el lugar alto, lo que sucede en el altar, se oye todo bien”.

¿Por qué las Puertas Reales no siempre están abiertas?

Según la carta, en los días de Pascua, la Semana Brillante, las Puertas Reales están constantemente abiertas. Este es un símbolo del hecho de que Cristo, habiendo sufrido la muerte en la Cruz, nos abrió la entrada al Paraíso. El altar simboliza el Paraíso y el resto del templo simboliza la tierra.

Ahora se escuchan llamados: sirvamos como en la Iglesia antigua, con las Puertas Reales abiertas, ¿qué debemos ocultar a los creyentes? “Este llamamiento no tiene nada que ver con el estudio científico del culto antiguo”, comenta Alexander Tkachenko. - En la antigüedad, en las puertas de la parte principal del templo había sirvientes especiales llamados ostarii (guardianes de las puertas). Se aseguraron de que en la liturgia solo estuvieran presentes los que iban a recibir la comunión, el resto (catecúmenos y penitentes, los que no tenían derecho a recibir la comunión) fueron retirados de la iglesia ante la exclamación del diácono de “catecúmenos, salgan”. ” (los que son catecúmenos, salgan del templo). Y es por eso que en la antigüedad no existía el problema de cerrar las Puertas Reales y el altar. Posteriormente, cuando desapareció el orden de los catecúmenos y hubo menos comulgantes, se empezó a cerrar el altar a los que estaban en el templo, para evitar la profanación del Sacramento”.

La apertura o cierre de las Puertas Reales muestra los momentos más importantes del servicio. De reverencia también hablan las palabras de la oración que dice el sacerdote antes de entrar por las Puertas Reales al altar al final de la tercera antífona. Contiene las palabras: “Bendita la entrada de tus santos”. Según una interpretación, las palabras de esta oración se refieren a la entrada al Lugar Santísimo, ya que la parte del altar del templo cristiano se correlaciona simbólicamente con el Lugar Santísimo del Templo de Jerusalén, donde nadie, excepto el sumo sacerdote, tenía derecho. entrar. Por eso, cuando el sacerdote dice: “Bendita la entrada de tus santos”, quiere decir “bendita la entrada al Lugar Santísimo”, es decir, el camino al cielo que nos abrió, según el apóstol Pablo, el Señor Jesucristo (ver :). Pero ¿podemos decir que siempre estamos preparados para el viaje al cielo? Y si respondemos honestamente, resulta que el altar abierto y la alegría pascual no están siempre a nuestro alcance.

Irina Redko

Puertas Reales

Hegumen Teognost (Pushkov)

Prefacio

La liturgia ortodoxa, siendo en su esencia y en su nombre una causa común y un servicio común, se ha desarrollado a lo largo de los siglos y se ha complementado con diversos rituales y atributos externos. En la etapa actual, es difícil hablar de liturgia ortodoxa fuera del espacio arquitectónico del templo. Y la teología litúrgica moderna debe tener el coraje de evaluar nuestro orden de culto existente. A menudo simplemente post factum tratamos de justificar el orden surgido sin pensar en su valor teológico.

Un templo moderno de la Iglesia Ortodoxa es impensable sin un altar con sus puertas (laterales y centrales, "Reales"). Pero la barrera del altar y sus puertas pueden funcionar de manera diferente durante el culto. Pueden unir al pueblo con el sacerdocio, o pueden dividirlo.

La vida litúrgica de la Iglesia es un icono de su estado espiritual y moral. La adoración y la oración, como una película fotográfica supersensible, capturan todas las características, tanto positivas como negativas, de la apariencia espiritual de una parroquia, de una comunidad, incluso de diócesis e iglesias locales enteras. La Eucaristía es el sacramento de todos los sacramentos, pero el sacramento requiere una actitud viva, no formal y técnica. Y cuando se enfría el interés por el significado y la esencia de la liturgia, en su orden caen elementos aleatorios que no reflejan su significado, sino que sólo la cierran a la plena percepción de la gente. La liturgia misma deja de ser el corazón vivo de la vida de los creyentes. Es decir, en un sentido misterioso, sigue siendo así en el corazón, pero esto no lo siente ni se da cuenta de esa masa de clérigos y personas que sólo “vienen” a la liturgia y la “defienden”.

Las "Puertas Reales" del altar se han convertido para muchos en un "obstáculo de tropiezo", especialmente porque sólo en la Iglesia rusa su apertura para toda la liturgia es el "premio más alto de la iglesia". El autor de estas líneas propone mirar la liturgia a través del prisma de la teología patrística y tratar de comprender en ella el papel del altar y sus puertas, así como su uso en otras iglesias locales ortodoxas.

Referencia histórica

La Iglesia antigua, desde la época de los Apóstoles y durante los tres largos siglos de persecución, celebraba la Eucaristía no en iglesias especialmente construidas, sino en las casas de los creyentes, o incluso simplemente en las catacumbas (en Roma eran cementerios subterráneos y comunicaciones). ). Sin embargo, las investigaciones arqueológicas han demostrado que incluso allí, en condiciones bastante pobres, se hacía especial hincapié en el "altar", es decir, el lugar donde se realizaba el sacrificio espiritual. Por regla general, era una mesa que se encontraba ligeramente elevada (de ahí el nombre latino altar- “elevación”). En los edificios con ábside (concha), por regla general, esta elevación se ubicaba en el ábside, que en tiempos no litúrgicos estaba cubierto con una cortina. Esto fue especialmente cierto en el caso de las iglesias de catacumbas y, más tarde, de las iglesias de piedra con arquitectura absidal. Es decir, el santuario fue resaltado y enfatizado por todos los medios posibles. Pero al mismo tiempo, durante una reunión comunitaria para el culto conjunto, el santuario se reveló ante los ojos de todos los fieles, que se reunieron alrededor del altar para la comida eucarística como una familia alrededor de una mesa festiva.

Cuando la Iglesia surgió de las catacumbas y la religión cristiana fue legalizada en el Imperio, comenzaron a aparecer grandes templos y gradualmente se fue formando el tipo de “arquitectura del templo”. Pero la aparición de un iconostasio con puertas (central y lateral) aún estaba muy lejos. En los primeros siglos de “existencia libre”, surgieron dos tipos de arquitectura del templo: absidal (una elevación en un nicho al final del templo) y basílica (una habitación rectangular alargada, una sala espaciosa, al final de la cual había un trono). San Epifanio de Chipre (siglo IV) menciona una cortina que ocultaba el ábside del templo con el altar allí ubicado durante los tiempos no litúrgicos. Pero en las iglesias de tipo basílica era problemático colgar el altar (allí el ancho del altar correspondía al ancho del templo). Por eso (“Conversaciones sobre la Epístola a los Efesios”) menciona una “barrera” que, según él, antes del inicio del servicio no se abre, sino que se “elimina”. Al parecer, inicialmente se trataba de algo así como una “cerca portátil”, una “celosía móvil”, que se retiraba durante el servicio y se exhibía sólo fuera del servicio.

Sin embargo, la afluencia de misas populares presentó al clero una nueva tarea puramente práctica (nada teológica): ¿cómo proteger el altar del ataque aleatorio de una masa abarrotada de feligreses? Esto se ha vuelto especialmente cierto en los días festivos importantes. Así surge la primera versión de la barrera del altar “sólida” (no portátil). No tendrá que buscar por mucho tiempo ejemplos de tal barrera. Basta estudiar la arquitectura de los templos antiguos ubicados en los grandes centros de peregrinación. Esos centros, naturalmente, son Belén y Jerusalén. Según la investigación de Tarkhanova 1 sobre la arquitectura de la antigua basílica de Belén y la antigua Iglesia de la Resurrección de Cristo, la barrera estaba formada por pilares colocados alrededor del altar (los llamados "stasis" 2 que descansaban en el techo, que traducido significa "columnas ”), entre los cuales había grandes “tramos”. En el “tramo” central estaba la entrada al altar, y entre los pilares restantes se instalaron rejas (o placas) de bronce, a menos de un metro y medio de altura del suelo. Estos obstáculos se superaron con éxito en la tarea 3.

Con el tiempo, surgieron intentos de trazar un paralelo simbólico entre el templo y el “Tabernáculo de la Alianza” mosaico. Es importante considerar que todos estos paralelos siempre han surgido post factum introducción al uso de tal o cual detalle de la decoración del templo y nunca surgió por hecho como una especie de principio especulativo por el que deberían guiarse los constructores de templos. Primero, por razones prácticas, aparece una forma de decoración interior conveniente para el templo, y luego (y no de inmediato) aparecen “explicaciones simbólicas” de esta forma.

La arquitectura del templo "bizantino" se remonta a la arquitectura del templo del Antiguo Testamento en Jerusalén, así como al prototipo de este último: el "Tabernáculo de la Alianza". En este sentido, la investigación de Tarkhanova sobre los prototipos de nuestro iconostasio en el Antiguo Testamento es verdaderamente invaluable para el lector de habla rusa. Tanto los exegetas-liturgistas bizantinos tardíos como los investigadores modernos hablan de esta raíz del Antiguo Testamento. Sin embargo, Tarkhanova, tras profundizar en las características del propio prototipo, llega a la conclusión: “La arquitectura (del altar. - Yo G. F.) Las barreras de los primeros tiempos cristianos son opuestoness Antiguo Testamento, tomando prestado de las descripciones bíblicas sólo la base fáctica y simbólica: en lugar deesconder El Lugar Santísimo del templo, la barrera de los primeros templos, enen contra, abre el altar y la liturgia que en él se desarrollapara todos los creyentes" 4 .

Así nace el iconostasio. Un gran experto en la tradición bizantina, el padre Robert Taft, dice (al igual que Tarkhanova) lo siguiente sobre los altares bizantinos: “La barrera del altar se abrió: Todo lo que sucedió en el interior era visible. Por lo tanto... el altar (es decir, el trono) estaba delante del ábside, y no en el ábside mismo. En el ábside mismo había un trono (del obispo) y un co-trono (de los presbíteros)” 5 . Y esta situación existió durante bastante tiempo.

En el siglo VIII, San Herman de Constantinopla compuso su explicación de la Divina Liturgia, así como de la estructura del templo. En primer lugar, sólo menciona la existencia en su época de una barrera de pilares y de una “cosmita decorada con una Cruz” 6 . "Cosmit" es una viga transversal sobre los pilares de la "iconostasis" (la "estasis", aparentemente, en este caso no descansaba contra el techo, lo que representa una especie de pórtico antiguo). En segundo lugar, habiendo descrito los ritos sagrados de la Divina Anáfora, se dirige a los lectores con las palabras: “Habiéndose convertido así testigos presenciales Divinos Sacramentos,... glorifiquemos... el Sacramento de la Economía de nuestra Salvación" 7 . Es decir, el santo explicó el significado del hecho de que en cada liturgia sierra lectores de su interpretación. Pero no podrían haber visto todo esto si hubiera habido un iconostasio en blanco y las Puertas Reales cerradas. Explica además por qué el sacerdote se inclina en oración. Ésta es también una interpretación de aquella acción, que para los contemporáneos del santo era visible, pero incomprensible, y por tanto necesitaba interpretación. “Al menos hasta el siglo XI en Constantinopla, el altar no estaba protegido de la mirada humana y el trono no estaba escondido detrás de una cortina, como lo muestran los frescos y miniaturas de esa época. La primera mención del cierre de las puertas de la barrera del altar después de la Gran Entrada y el levantamiento del velo está contenida en el comentario sobre la liturgia de Nicolás de Andides Protheorius de mediados del siglo XI. El autor llama a esta costumbre monástica” 8.

Una interpretación similar la da el autor del siglo XII Teodoro, obispo de Andida: “El cierre de las puertas y el descenso de la cortina (επάνω τούτων) desde arriba de ellas, así generalmente hecho en Monatornillos, así como la cobertura de los Dones Divinos por el llamado aire, significa Pensar, aquella noche en que se produjo la traición del discípulo, llevando (Jesús) a Caifás, presentándolo a Ana y dando falso testimonio, luego los abusos, el estrangulamiento y todo lo que pasó entonces” 9. De la cita se desprende claramente que correr la cortina y cerrar la puerta es una costumbre monástica privada y no una disposición legal. Además, este texto en sí es una cita de una creación anterior: un comentario sobre la liturgia de San Germán de Constantinopla, y expresa únicamente la opinión privada (como lo indica la palabra "pensar") del autor 10 . De la cita misma no queda claro dónde estaban ubicadas las puertas y la cortina: si en el camino del vestíbulo al templo, o en el camino del templo al altar. Y sólo el propio Teodoro de Andida añade por su cuenta: “Porque en el momento en que se cierran las puertas y se baja el telón, los subdiáconos, por decreto de los padres divinos, trataron de eliminar las tentaciones y refrenar a quienes, en detrimento de los débiles, caminan allí de manera indecente e irreverente y aquí, como las doncellas, se quedan afuera, en el espacio del templo divino, como en el patio del altar” 11. A continuación tocaremos este texto cuando analicemos el lado teológico del tema.

Pero el iconostasio en sí con dos puertas reales laterales y centrales ya existía en la Iglesia de Sofía de Constantinopla, solo que no estaba ubicado en la entrada del altar, sino en la entrada al templo desde el vestíbulo (nártex). Así, por ejemplo, el arzobispo Simeón de Tesalónica describe la entrada del sacerdote en el templo al comienzo de los maitines (después del canto del Oficio de Medianoche, que incluso ahora, según el Libro de Horas, debería realizarse en el nártex). : “Se acabó el canto de medianoche. Las puertas del templo se abren (!), como el cielo, y entramos en él... el abad pasará por las Puertas Reales, y los demás - a sus lados... El sacerdote en el trono lanza una exclamación” 12. Vemos que, en primer lugar, estamos hablando de entrar al templo por el vestíbulo, y en segundo lugar, al entrar al templo, el sacerdote se encuentra repentinamente en el trono, pero no se dice que pase por alguna otra puerta. Por lo tanto, el bienaventurado Simeón no sabía de ninguna puerta que separara el templo del altar 13. Al menos, él no dice que para entrar al altar, todavía es necesario abrir algunas puertas o entrar por alguna puerta. Asimismo, en el capítulo 200, el mismo autor, en el mismo libro de entrevistas sobre los sacramentos de la iglesia, explicando el rito de instalación del patriarca, dice que los obispos entran al altar “por el costado, y no por el medio”. Y en el libro "Sobre el templo", el mismo beato Simeón de Tesalónica menciona sólo la cortina alrededor del trono y ciertas "barreras" que separaban el altar del templo 14.

Allí, en el “Libro del Templo”, Simeón escribe que después de la colocación de los Dones en el trono durante la liturgia, “las Puertas Reales se cierran, porque no todos deberían poder ver los Sacramentos realizados en el altar” 15 . Al principio puede parecer que Simeón se contradice. Pero este no es el caso. Las puertas reales estaban entre el templo y el vestíbulo (nártex). En el nártex estaban los catecúmenos (que no entraban al templo con los fieles). Y como el altar no tenía puertas ciegas, desde el narethx se podía ver todo lo que sucedía en el altar. Y cuando dice que “los sacramentos no deben ser visibles para todos”, se refiere a los que están en el nártex (es decir, los catecúmenos, así como los excomulgados, los arrepentidos y los poseídos por espíritus inmundos). El cierre de las Puertas Reales del templo hizo imposible que quienes se encontraban en el nartexto pudieran ver lo que sucedía en el altar. Pero esto no impidió en lo más mínimo que quienes estaban en el templo contemplaran el servicio en el altar.

Pero incluso si estamos de acuerdo en que hay contradicciones en las obras de Simeón de Tesalónica, es importante tener en cuenta que el propio Simeón estuvo fuertemente influenciado por el corpus pseudoareopagita con su oposición monofisita entre el pueblo y el sacerdocio. Por otro lado, aparentemente esta teoría pseudoareopagita aún no ha sido adoptada universalmente por las iglesias ortodoxas y, por lo tanto, Simeón podría hablar de manera más teórica.

Cita las palabras de otro estudioso contemporáneo que visitó los santuarios ortodoxos de Oriente: “Vasily Grigorievich Barsky, en su viaje a los lugares santos, testifica que vio en Jerusalén, en Getsemaní, en la tumba de la Santísima Theotokos, en Sinaí - en el mismo lugar de la aparición de la Zarza Ardiente, tal templos, ende las cuales no hay puertas reales, ni del norte, ni del sur. Y enEn Jerusalén no hay barrera entre el Altar y el Templodividido Para los ritos sagrados sólo existe un trono. Para obtener detalles sobre esto, consulte “Travel” de Barsky en las págs. 107 y 270” 16. Es importante tener en cuenta que, según Kondakov, fue “en los lugares santos de Jerusalén, el Monte de los Olivos, Belén... donde tomaron forma las formas originales del altar, su barrera y el altar” 17 . Tarkhanova 18 también señala la influencia de la arquitectura de la Iglesia del Santo Sepulcro y del antiguo templo de Belén en el diseño de los altares de las iglesias bizantinas. Por eso, son especialmente significativos para nosotros los testimonios de personas que visitaron templos antiguos en siglos pasados, hasta ser tocados por la mano de los “restauradores” 19.

Surge la pregunta: ¿qué hicieron los cristianos rusos para merecer tal castigo: la excomunión por contemplar el sacramento del altar? Y si Jerusalén y el Santo Sepulcro son la “Madre de las Iglesias”, como cantamos en los servicios dominicales 20, entonces debería ser una guía para todos nosotros. De lo contrario, al tratar de ser más santos que el propio Templo de Jerusalén, podemos convertirnos en fariseos aburridos y en absoluto portadores de santidad.

Teología del espacio litúrgico

Cuando hablamos de espacio litúrgico, la teología de este espacio no puede ser “autónoma” de la teología de la liturgia eucarística misma. ¿Qué sucede exactamente en la Eucaristía? Lo más importante es tocar la Eternidad de Dios. Según la sabia expresión del arcipreste A. Schmemann, se superan las fronteras del tiempo y del espacio y entramos en la eternidad de Dios. Durante el servicio de la Liturgia, además de la consagración de los Dones, hay también un movimiento espiritual hacia la eternidad de las personas que participan en el servicio sacerdotal. Podemos identificar tres aspectos principales de la acción litúrgica que se relacionan directamente con nuestro tema: la entrada a la gloria, la contemplación de la gloria y la unidad del espacio del templo y el altar.

Entrando en la gloria

En los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa, a menudo se enfatiza la idea de que este servicio en sí fue posible sólo debido al hecho de que lo Divino y lo humano estaban unidos en Cristo, el cielo y la tierra estaban unidos y la "barrera mediastínica" fue destruida. Al estar presentes en la liturgia, de pie ante el Rostro de Dios, estamos presentes en el cielo, ante Dios, en Su Reino Misterioso y Glorioso.

Según San Máximo el Confesor, las realidades eternas, las bendiciones “futuras”, los “sacramentos primitivos” se comunican en la Iglesia a los fieles “a través de símbolos sensoriales”. Y todo en la adoración tiene su propio significado: simbólico en el sentido más alto de la palabra (es decir, simbolismo orgánico, no alegórico) 21. Para comprender el significado de “entrar en el templo” como rito sagrado, es necesario recurrir a la “pequeña entrada” de la liturgia 22.

En la antigua práctica bizantina y romana, el pueblo se reunía y esperaba al sacerdote en el templo, y cuando el sacerdote entraba al templo, el pueblo saludaba al sacerdote que entraba cantando salmos o, más precisamente, versos de los salmos, llamados "versos de entrada". (lat. introito Griego είσοδικόν). Por eso la oración con la que comenzaba el servicio se llamaba “la oración de la asamblea del pueblo” o “la oración de la entrada del pueblo al templo”. Esta oración se encuentra ahora al comienzo del servicio en el rito de la liturgia del apóstol Santiago, obispo de Jerusalén 23. La misma oración estaba al comienzo de la liturgia de Juan Crisóstomo en el primer códice griego que nos ha llegado, es decir. en el Códice Barberini (siglo VIII). Esta oración fue leída en medio del templo 24. Esta oración en su significado se refiere específicamente a la “reunión de los fieles en la liturgia”. Es de destacar que en el Códice Barberini no existe, en primer lugar, esa oración de la “pequeña entrada”, que se conoce por nuestros misales actuales, y en segundo lugar, no se menciona en absoluto que después de que el sacerdote entraba al templo había otra entrada al altar como procesión especial. Tenemos que estar de acuerdo con la opinión de Golubtsov de que en los antiguos ritos bizantinos toda la primera parte del servicio antes de la salida de los catecúmenos se realizaba en la iglesia, y había una entrada al altar junto con los regalos "traídos" para la Eucaristía 25 .

Sofía de Constantinopla, construida por el emperador Justiniano el Grande, tenía unos estatutos completamente diferentes a todos los anteriores. La diferencia entre el rito bizantino real de Hagia Sophia (y, quizás, casi el único templo) fue que en Roma (y en otros lugares) la gente se reunía en el templo antes de la llegada del sacerdocio y esperaba a los sacerdotes en el templo. En la “Gran Iglesia” (Hagia Sophia) de Constantinopla, todo era diferente. La gente se reunió a la entrada del templo en un atrio especial (galería occidental cubierta), que fue construido especialmente en el exterior a lo largo de todo el perímetro de Hagia Sophia. Fue para el culto en esta iglesia y en estas condiciones que se compiló la oración de la "pequeña entrada", que ahora se reimprime irreflexivamente en todos nuestros libros de servicios existentes. Esta oración es: “¡Señor Soberano Dios nuestro! Has establecido en el cielo filas y huestes de ángeles y arcángeles para la liturgia para tu gloria. Realiza, junto con nuestra entrada, la entrada de Tus santos ángeles, celebrando con nosotros la Liturgia, y junto con nosotros alabando Tu bondad, porque toda gloria, honra y adoración te es debida a Ti, Padre y Hijo y Espíritu Santo, ahora y en todo tiempo y por los siglos de los siglos." Esta fue la entrada de todos los fieles reunidos para la liturgia, y no sólo de los sacerdotes. Por tanto, las palabras de la oración por los ángeles “que celebran la Liturgia con nosotros” no se refieren al clero que va al altar, sino a toda la congregación de la Iglesia. Por cierto, en su significado esta oración no contradice en absoluto, sino que, por el contrario, enfatiza los pensamientos expresados ​​​​en la antigua oración anterior de "reunir al pueblo en el templo". Allí al pueblo se le llama “Iglesia congregante”, y aquí este mismo pensamiento se expresa en una petición de participación de “todos nosotros” (todos de pie en el atrio a la entrada del templo) en la “liturgia conjunta”. Es por eso que la práctica "moderna" de leer esta oración en los escalones del púlpito durante una entrada "improvisada" al altar (después de salir) distorsiona en gran medida no sólo el significado mismo de la entrada, sino también la comprensión de las palabras de el orador. Después de todo, solo el clero entra al altar y, por lo tanto, el significado de la oración para entrar al altar solo puede aplicarse a ellos y, por lo tanto, la gente sale del número de "soliturgistas" junto con los ángeles durante este servicio. Y es a todo el pueblo a quien se aplica la “bendición de la entrada de los santos”. Aquí se llama santos a todos los cristianos que comienzan a celebrar la Eucaristía 26 .

Los comentarios de Simeón Soluns sobre las “entradas” al culto son muy significativos para nosotros. Los maitines (como la liturgia) comenzaban en el nártex (nártex), donde tanto los catecúmenos como los excomulgados estaban junto a los fieles. Pero entonces los fieles entraron al templo. Y así es como el descriptor comenta la secuencia de adoración en este lugar: “Ahora, al comienzo de la oración, estamos fuera del templo, como si fuera el paraíso, o fuera del cielo mismo, representando sólo la vida terrenal. A veces están con nosotros los que se arrepienten, o los que se convierten después de la renuncia... y a veces los que proclaman la palabra de fe. Cuando se abren las puertas - al final de los himnos cantados fuera del templo - entramos al Templo Divino, como al paraíso o al cielo, y los (excomulgados y arrepentidos con los catecúmenos) quedan afuera. Esta acción (entrar al templo) significa que las aldeas del cielo ya se nos han abierto y ya hemos conseguido el accesoen el lugar santísimo(sic) ascendemos hacia la luz, y acercándonos, alpasemos al trono del señor(!). Porque vamos hacia el este, al altar, y ascendemos, como por las nubes, con palabras y cánticos divinos, al templo interior, como en el aire, para encontrarnos con el Señor, quien, habiendo ascendido al cielo, erigido ynosotros hacia arriba, y él nos ha preparado un camino- Él mismo, para que todos nosotrosdónde estar con nuestro Señor, que realiza actos sagrados por nosotros.Por eso se abren las puertas y se descorren los velos, para quecon esto para mostrar que los asentamientos de los seres celestiales se están abriendo yestán unidos con los habitantes de la tierra" 21 .

Y San Máximo Confesor habla de la participación de los fieles en la Eucaristía como una entrada a la vida futura, como el “cumplimiento” de la aparición aún “futura” de Cristo en su Segunda Venida. Comentando el significado del hecho de que después de las lecturas apostólicas en la liturgia el obispo descienda del púlpito y después los catecúmenos sean removidos, escribe: “El descenso del obispo del púlpito y la remoción de los catecúmenos medio en general, la Segunda Venida del Gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo, la separación de los pecadores de los santos y justa recompensa para todos” 28. Si consideramos que para San Máximo las palabras “representa” y “significa” no significan una alegoría, sino un fenómeno real, la presencia de lo representado, entonces su texto adquiere un significado fundamental para la teología litúrgica. En el sistema simbólico de San Máximo, los catecúmenos eran retirados y las puertas del templo se cerraban tras ellos, lo que demostraba que todavía estaban fuera del Reino de Dios. Por lo tanto, cierra las puertas del altar en este momento.- sabertrampa (si sigues la lógica de la interpretación de San Máximo) simmostrar voluntariamente que para los que están fuera del altar hay dos fieles¡ri el cielo está cerrado! San Máximo nunca dice que las puertas del altar estén cerradas a los fieles.

Así, los textos citados contienen información dogmática importante: entrar al templo místicamente, misteriosamente representa la entrada a la Eternidad de Dios mismo, al Reino de los Cielos, donde Cristo ascendió y nosotros con Él mismo y en Sí Mismo. Y con la eliminación de los catecúmenos del templo, es relevante en el símbolo: se nos da participación en la παρουσία (Venida) de Cristo: ya estamos en Su Reino salvador, y ellos (los catecúmenos y excomulgados) todavía están afuera. la presencia de Cristo. El arzobispo de Tesalónica subraya que todos ascendemos al altar, nos acercamos al trono de Dios, todos juntos, toda la Iglesia. Y esto la entrada es un sacramento, porque representa y actúa sagradamente nuestra ascensión en oración a Aquel que mora en el trono de Gloria. “¡Las ciudades del cielo han sido abiertas y ya hemos obtenido acceso al Lugar Santísimo”! Y San Máximo habla de entrar en el ámbito de la ya realizada (misteriosamente) Segunda Venida de Cristo y recibir de Él la bendita recompensa de la gloria.

El Beato Simeón de Tesalónica nos dio una excelente exposición teológica del concepto del ministerio de la Iglesia en un único espacio litúrgico, no dividido en partes. Destacó la dignidad universal de los fieles que se acercan al Altar Celestial a través del altar ubicado en la tierra. ¿Qué podría ser más alto que el cielo? Y ahora el Cielo se ha abierto para todos nosotros y todos hemos sido llevados a él. ¿Y qué? ¿Ha obtenido acceso al Lugar Santísimo en el cielo, pero el reflejo de este santuario celestial, el altar, ha estado cerrado ante los ojos de la mayoría de los creyentes? El altar terrenal es un símbolo e ícono del Altar Celestial, y si los fieles entran en plena comunión con Dios y se colocan ante el Altar Celestial, ¡nadie podrá bloquear el altar terrenal de la vista de quienes oran! En la tierra hay una imagen de lo que hay en el Cielo. ¿Quién se atrevería a prohibir a una persona tener una fotografía del rey en sus manos, pero al mismo tiempo permitirle a esa misma persona el acceso directo al rey, llevarlo a los aposentos reales, colocarlo en la mesa real e invitarlo a ¿Ser compañero de la familia real?

De aquí se desprende claramente que la prohibición canónica de entrar al altar para los no iniciados en el clero se refiere a medidas de disciplina destinadas a asegurar el orden en la realización de los servicios divinos en el altar. No existe ningún obstáculo teológico dogmático para la entrada al altar de todos los miembros plenos de la Iglesia. Pero si no se colocan pequeñas barreras en el templo para los que oran, entonces durante una gran reunión de personas puede surgir un alboroto y una aglomeración que impedirá que el sacerdocio sirva en el altar del Señor. Las rejas bajas cumplieron tranquilamente esta tarea: no impedían a los fieles ver todo lo que sucedía en el altar, pero al mismo tiempo preservaban los santuarios del altar de circunstancias imprevistas. Por lo tanto, la práctica moderna de servir la Eucaristía en un altar bien cerrado no encaja en ninguna norma, no sólo teológica, sino incluso disciplinaria. El cierre de las Puertas Reales no está justificado ni siquiera desde el punto de vista del beneficio práctico, es decir, por razones de conveniencia del sacerdote en servicio.

Contemplación de la gloria

Pero la teología litúrgica ortodoxa presta atención no sólo al lugar del servicio, sino también al estado de las personas que participan en el servicio. Y se puede describir de dos maneras: Por parte de Dios, la revelación de la Gloria de Dios ocurre hacia nosotros. En este caso, nuestra participación en el servicio es contemplación gloria de Dios. En general, en la experiencia espiritual ortodoxa, en el ascetismo y el misticismo, en la oración, se da un significado muy importante a la contemplación como contacto con la Luz Increada de Dios 29 . Así se expresa esta contemplación universal de los fieles en la liturgia del apóstol Santiago: antes del inicio del canon eucarístico, cuando las ofrendas cubiertas con “velos” son colocadas sobre el altar, el sacerdote “quita los velos de las ofrendas”. ," mientras fuerte explica el significado de este rito sagrado: “Habiendo abierto los misteriosos velos que recubren significativamente este sagrado sacrificio, muéstranos claramente e ilumina nuestros ojos mentales con una luz incomprensible” 30. Notemos que en el rito auténtico de la liturgia del apóstol Santiago, el trono se encuentra fuera de la "vima" (también llamada "ábside"). El ábside contiene los asientos del obispo y los presbíteros, pero no el trono en sí. El trono se encuentra sobre una plataforma elevada, y todo lo que sucede en el trono y alrededor de él es claramente visible para quienes rezan 31 . Y la gente participa en la contemplación de la gloria del servicio Divino. Esto es simplemente lo contrario de todo lo que tenemos en este momento: entre nosotros los Dones están “ocultos”, pero en la auténtica tradición apostólica y patrística, por el contrario, inicialmente escondidos bajo los “velos” de la frase, los Dones se revelan después de la entronización, por lo que representandoEpifanía, Revelación de Dios a toda la Iglesia.¿Cómo resuenan las palabras de la oración de la liturgia del apóstol Santiago con las palabras de la Epístola a los Hebreos del apóstol Pablo: “Por tanto, Dios, queriendo mostrar a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su voluntad, hizo un juramento? , para que... nosotros, que hemos venido corriendo a apoderarnos de lo que tenemos delante, tengamos firme consuelo”. La esperanza, que para el alma es como un ancla, segura y fuerte, y entra en el interior detrás del velo, donde Jesús entró por nosotros como precursor, hecho Sumo Sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec” (Heb. 6:17-20). Veamos qué camino de pensamiento complejo y ornamentado para llegar a la conclusión: todo estaba destinado a presentar a todos. a nosotros(Pablo escribió a todos los cristianos bautizados y santificados por el Espíritu Santo, y no sólo a los obispos y ancianos) “al interior” de la aldea de la gloria de Dios, “detrás del velo”. ¿Pero dónde más allá del velo? ¿No es al Templo de Jerusalén? No, sino al lugar donde “Jesús entró como precursor por nosotros, llegando a ser Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. Es decir, nos introduce en Su Lugar Santísimo Celestial. Nuevamente, ¿qué es la liturgia? Este es el servicio “detrás del velo”, dentro de la Eternidad de Dios, en presencia de los ángeles y de todos los santos. Todos los vasos sagrados y el trono de la Iglesia en la tierra son tan santos y majestuosos porque son un reflejo y, hasta cierto punto, la “encarnación” de lo que ahora está presente en el cielo: el ministerio Único de toda la Iglesia reunida alrededor del trono y ante el trono del Cordero. ¡Allí están reunidos todos los fieles!

Es precisamente esta contemplación la que pide San Máximo el Confesor en su “Mistagogía” (por cierto, observemos que la entrada de los Santos Dones en el altar se produce, según San Máximo, después cerrando las puertas de la Iglesia, es decir. nuevamente estamos hablando de cerrar las puertas del templo, y no el altar, de lo contrario ¿cómo se podría “entrar” a un altar cerrado por “puertas cerradas”?): “El Logos (Cristo) levanta a los fanáticos de la fe, quienes ya han cerrado sus sentimientos a través el cierre de las puertas y la entrada de los santos sizanja, a la contemplación de logoi y cosas inteligibles" 32 . Aquí es importante prestar especial atención al hecho de que la contemplación de los logoi, según San Máximo, se realiza siempre en las cosas materiales y a través de las cosas. “El mundo inteligible (es decir, logoi) está en el sensible, así como el alma está en el cuerpo” 33. Y las cosas (materiales o, en el lenguaje de San Máximo, “sensibles”) son la carne del mundo inteligible. Así, cuando San Máximo dice que Dios invita a sus fieles a contemplación de logoi y cosas inteligibles,¡Entonces esto enfatiza la importancia de contemplar el rito sagrado que se está realizando! Repitamos: el logos sólo se puede ver en su carne y a través de la carne - a través de las cosas, y por tanto las cosas mismas son contempladas (no en vano San Máximo enfatiza la importancia de contemplar no sólo el logoi, sino también las cosas) . Y sólo en las cosas, a través de una sutil y misteriosa contemplación, una persona ve el logos de una cosa. Es imposible ser partícipe de la liturgia y no ser contemplador del logoi de este servicio.

Unidad de templo y altar

San Máximo el Confesor en su maravillosa “Mistagogía” explica la estructura de la iglesia ortodoxa. Distingue claramente el altar, en el que físicamente Sólo pueden estar presentes los sacerdotes y el templo general (ναός). Pero al mismo tiempo hace la mayor observación sobre la especial “transformación” del templo y el cambio en su estructura durante la liturgia: “El templo es un altar en posibilidad, ya que es consagrado cuando el rito sagrado asciende a su punto más alto. punto. Pero el altar, por el contrario, es siempre un templo” 34. Estas palabras son comentadas por el mayor experto en la tradición ortodoxa, el patrólogo moderno A. Sidorov: “El templo es un altar sólo en potencia, actualizarse como tal (es decir, convertirse en un altar)sólo en el momento más alto del servicio. Pero el altar siempre es realmente parte del templo” 35. Entonces, en el momento del sacramento de la Eucaristía todo el templo es relevante(!) se convierte en un altar. El espacio del altar se expande y traspasa sus límites habituales. El altar llena todo el templo, convierte todo el templo en un altar. Esta es una observación muy importante de San Máximo: todos los fieles están de pie ante el altar durante la liturgia. Pero ¿por qué entonces estas puertas cerradas, si realmente todo el pueblo, junto con nosotros, los sacerdotes, está en el altar, sólo detrás de nosotros? La inadmisibilidad de las “Puertas Reales cerradas” es evidente, pues subraya precisamente la separación del templo del altar, y esta separación queda abolida en la unidad del servicio de la liturgia de toda la Iglesia, en un solo altar. Por eso el sacerdote, de pie ante el altar, aunque esté celebrando solo la liturgia, dice en oración que Dios “ha concedido a nosotros estar delante de su Santo altar (altar)", y también “concedido a nosotros servir al santo altar." Si sólo hay un sacerdote en el altar, entonces sería lógico hacer la observación: “Para el ministerio exclusivo del sacerdote, lea “yo” en lugar de “nosotros”. Pero, gracias a Dios, no hay nada parecido en nuestros libros de servicios.

Me gustaría completar esta parte teológica con las palabras del apóstol Pablo: “Así que, hermanos, teniendo la osadía de entrarir al santuario por la Sangre de Jesucristo, el camino nuevo y vivo que Él nuevamente nos ha revelado a través del velo es decir, nuestra carne, y teniendo un gran Sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con corazón sincero, con plena fe, purificados nuestros corazones de mala conciencia y lavados nuestros cuerpos con agua limpia, retengamos sin vacilar la profesión de esperanza, porque fiel es el que prometió” (Heb. 10:19-23).

Contemplación del Cordero

Hay un detalle más en la liturgia ortodoxa (y no sólo, sino incluso en la misa católica). Esta es la contemplación por parte de los creyentes del Santo Cordero, que el sacerdote levanta ante los ojos del pueblo durante la exclamación “Lugar Santísimo”. La exégesis litúrgica patrística concede un lugar especial a este acto antiquísimo. En el “Corpus Areopagitica” se encuentra el siguiente comentario: “El sacerdote, habiendo cantado los actos sagrados de Dios, realiza los Misterios Divinos. Y habiéndolos santificado, es una molestiase sienta ante tus ojos y ellos les muestra... Y así, habiendo mostrado los Dones de Dios, comienza a recibir él mismo la comunión y a llamar a los demás” 36.

San Nicolás Cabasilas se hace eco del pseudoareopagita: “Entonces el sacerdote pretende comenzar él mismo e invitar a otros a la comida... Tomó y demostración Pan que da vida, llama a la comunión... Y proclama “Santo a los santos”, como diciendo: “He aquí el Pan de Vida, que verásaquellos. Id, pues, a comulgar”” 37. El testimonio de Kava-power es de particular valor. Él mismo pertenece a una época en la que ya estaba en pleno apogeo la tendencia a construir iconostasios altos y cerrar las puertas reales del altar durante la liturgia. Podemos decir que Nicolás Kavasila nadó contra corriente, fue una especie de profeta del renacimiento eucarístico en su entorno contemporáneo. Se le puede llamar el "Juan bizantino de Kronstadt".

Indudable experto en la liturgia ortodoxa y su historia, el profesor Ivan Dmitrievsky describe este momento de la siguiente manera: “La acción de elevar el Cuerpo de Cristo con la proclamación “Santo a los Santos” se menciona en la liturgia del apóstol Santiago y en la liturgia del apóstol Pedro. St. escribe sobre esta elevación. Dionisio (pseudo) Areopagita y San Máximo el Confesor. Por lo tanto, Este establecimiento se remonta a la épocaapostólico. En la Iglesia primitiva, cuando no había altares ni altares (como los de hoy), el rito sagrado se realizaba sobre una mesa de madera colocada en el templo, donde todos los presentes podían ver todas las acciones de la Eucaristía. Y cuando llegaba el momento de la comunión, el presbítero u obispo... levantaba los Santos Dones a la vista de todos y proclamaba en alta voz: Santos a los santos” 38 . “Obispo o presbítero, elevando en alto los Santos Dones y mostrárselos al pueblo, exclama: “Santo a los santos”” 39.

Entonces, vemos que el ritual de ofrecer el Pan Divino durante la proclamación del “Lugar Santísimo” tiene un significado completamente inequívoco y el único significado: presentar a aquellos involucrados en contemplación Alimento Divino - Fuente de Incorrupción. Si un ritual no logra su objetivo inherente, pierde su significado y se vuelve profano. Creo que nadie negará que detrás de una cortina corrida (e incluso sin ella, con las puertas del iconostasio cerradas) es imposible “ver” esta divina ascensión. En consecuencia, tendremos que admitir que el acto secreto pierde su sentido y no se realiza con el sentido que debería tener. definitivamente prescrito consentimiento detsov¡En la tradición ortodoxa!

Alegorismo y liturgia

La interpretación alegórica de las acciones y la decoración de la liturgia fue un intento de comprender los cambios estructurales que habían surgido en su orden. Es inútil hablar de los motivos de los cambios en sí, ya que solo podemos hablar en modo subjuntivo (no hemos recibido documentos que indiquen la hora y los motivos de dicho cambio). Sólo se puede decir con certeza una cosa: la explicación alegórica de la costumbre de cerrar las puertas del altar y correr el velo aparece mucho más tarde que la costumbre misma. Quizás el primer monumento escrito que da una interpretación alegórica de esta acción sea la explicación de la liturgia del obispo Teodoro de Andida (siglo XII): “El cierre de las puertas y el descenso del telón sobre ellas (επάνω τούτων), como este lo de siemprevive en monasterios, y también la cobertura de los dones divinos con las llamadas marcas de aire, creo, la noche en que tuvo lugar la traición del discípulo, la presentación (de Jesús) ante Caifás, la presentación de Él a Ana y la expresión de los falsos testimonios, luego los reproches, los estrangulamientos y todo lo que pasó entonces. Porque en el momento en que se cierran las puertas y se baja el telón, los subdiáconos, por decreto de los divinos padres, que trataron de eliminar las tentaciones y refrenar a quienes, en detrimento de los débiles, caminan indecentemente y con reverencia de un lado a otro, como siervas, permaneced afuera, en el espacio del templo divino, como en el patio del altar” 40. Lo primero que llama la atención es la separación mística del templo y el altar durante la liturgia. Es decir, ¡todo lo contrario de lo que dijo San Máximo el Confesor! El segundo es una comparación del “patio del altar” (templo) con el patio del sumo sacerdote, y de los subdiáconos que estaban en el templo con la sirvienta, por temor a quien Pedro negó a Cristo. ¡No puedes decir nada, una comparación digna de clérigos!

Posteriormente, las “interpretaciones” alegóricas comenzaron a crecer como hongos después de la lluvia, desplazando las interpretaciones de los Padres de la Iglesia de la época temprana, quienes explicaban la conexión del templo y el altar con el culto a través del prisma de la participación de los fieles en la Eucaristía. Para “justificar” las manipulaciones con las Puertas Reales, suelen referirse al significado simbólico de la liturgia, durante la cual se representa toda la vida de Cristo en la tierra (por ejemplo, el cierre de las puertas después del Canto de los Querubines “representa” la colocación del Salvador en la tumba y el sellamiento de la tumba). Pero la liturgia es precisamente un símbolo, no un drama. No hay "actores ni escenografía" en el símbolo. El símbolo contiene clérigos, y este último incluye no solo el sacerdocio, sino también todo el pueblo de la iglesia santificado en el sacramento del Bautismo y la Confirmación. Y todos en la iglesia participan de este sagrado servicio, todos los fieles participan de la plenitud del simbolismo de la liturgia. En este sentido de la palabra, “no el altar es el “sepulcro de Cristo”, sino toda la Iglesia como un único espacio litúrgico, e incluso todos los fieles”, como escribe San Nicolás Kavasila, son el sepulcro en el que se deposita el Cuerpo. y Sangre de Cristo desciende, y de la cual Cristo resucita, corresucitando al hombre consigo mismo.

Además, en la liturgia del obispo (o en la liturgia de archimandritas y arciprestes “premiados”) no hay mucha manipulación con las puertas y cortinas: las puertas se abren al comienzo del servicio y se cierran durante la comunión del sacerdocio 41 . Surge la pregunta (en el contexto de la interpretación simbólica de la “apertura y cierre” de las puertas santas): quizás durante el servicio de los archimandritas “especiales” y durante la liturgia del obispono es necesario representar desde el altar el ataúd en el quetodo el Cuerpo de Cristo? ¿Y qué hay de servir la liturgia al aire libre (cuando el propio Patriarca de Moscú sirvetour en Diveevo en la plaza del monasterio)? No haysin iconostasio, y mucho menos un espacio cerrado para el altarstva.¿Es esta liturgia “menos misericordiosa”? ¿O es “inferior en términos del simbolismo del rito sagrado”, porque ¿Sin puertas y sin catapetasma? Casi nadie se permitiría decir esto, pero estas son conclusiones lógicas de las demandas que hoy plantean los “fanáticos” del orden existente.

Lo mismo se aplica a otro argumento “teológico” sobre la necesidad de mantener cerradas las puertas del altar: “Este Sacramento lo realiza el clero en el altar... con las Puertas Reales cerradas (si es un sacerdote y no un obispo sirviendo), porque inicialmente este Sacramento fue realizado por Cristo en presencia de sólo discípulos... y también para guardar este sacramento de los ojos de los indignos, porque el corazón y los ojos del hombre son malos e indignos de contemplar este sacramento, ” escribe el obispo Benjamín refiriéndose a San Juan de Kronstadt 42. En primer lugar, todos los que son bautizados y han recibido el Don del Espíritu Santo son discípulos de Cristo, llamados a su mesa. (al fin y al cabo, quien comulga es el partícipe del Sacramento). Todos los que están presentes en la liturgia son sus participantes. Y Cristo no dividió a los participantes de la Última Cena en dos clases: los que ven lo que Él hace y los que no ven, pero que sólo son “sacados” del Cuerpo de Cristo del cenáculo. En segundo lugar, surge nuevamente la pregunta: si un obispo sirve, ¿entonces los ojos de quienes están en la iglesia no son inmundos y sus corazones no son malos? 43 ¿Cuál es el significado de dividir el único espacio místico sagrado del Cuerpo de Cristo (la Iglesia) durante la liturgia, en un momento en el que todas las barreras deben ser superadas? La liturgia es la fiesta del Reino de Dios ya aquí en la tierra. Y el símbolo de esta fiesta, que conecta el cielo y la tierra, debe convertirse en todo el servicio de las puertas abiertas de la Eternidad, y el servicio de la Eternidad lo realiza toda la Iglesia en un espacio único e indivisible.

Personas como el padre A. Schmeman y el padre N. Afanasyev escribieron sobre cómo la partición del altar afecta negativamente al propio clero. Un breve resumen de sus pensamientos es el siguiente: separados de la mirada de los fieles, los clérigos en el altar a menudo mantienen conversaciones durante el servicio, se sientan, leen cartas y se comunican con los hermanos. La ausencia de un iconostasio o - al menos - iconostasio bajo y amplias puertas reales 44 , abrir todo el servicio servirá para aumentar la piedad de oración del propio clero.

Cuestiones estatutarias

Cuando proponemos transformaciones litúrgicas, no podemos ignorar las reglas, limitándonos únicamente a la teología. Consideremos, en primer lugar, los títulos 45, adoptados oficialmente en el Libro de Servicios de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y en segundo lugar, el capítulo 23 de nuestro Typikon, también adoptado oficialmente.

Misal

Nuestro Libro de Servicios Sacerdotales Eslavos no dice nada sobre el velo en la liturgia: ni sobre su extracción después del Canto de los Querubines y su apertura antes del canto del Credo, ni sobre su extracción antes de la exclamación “Santo de los Santos”. El Misal ni siquiera dice que después de la Gran Entrada se cierran las puertas del altar. Se dice que se abren por la pequeña entrada en la tercera antífona y se cierran después de la lectura del Evangelio 46.

El misal sólo menciona que antes de la comunión del pueblo se abren las puertas, lo que implica que se cierran antes (pero no dice en qué momento de la liturgia deben cerrarse). Sin embargo, el Libro de Servicios anterior a Nikonov indica que antes del inicio de la liturgia, al final de la proskomedia, “el sacerdote, habiendo abierto las puertas santas, se toma una hora para descansar” 47. La misma indicación sobre el final de las horas posteriores a la proskomedia está presente en el manuscrito de la liturgia de Basilio el Grande, publicado por el profesor arcipreste M. Orlov: “Por esto el sacerdote incensa al santo. Y recibiendo el incensario, el diácono abre las puertas Reales, e inciensa alrededor el santo trono en forma de cruz, recitando para sí el Salmo 50. Y el santo y todo el incienso del altar. Y convirtiéndose en las Puertas Reales, inciensa al abad... Por tanto, el sacerdote, de pie ante las Puertas Reales, crea unas vacaciones (proskomedia.- YO G. F.).... El diácono, inclinándose ante el sacerdote, viene de puertas santas y, de pie en su lugar habitual, inclinándose tres veces, dice: Bendito, maestro.”48

Además, en el Misal hay una interesante instrucción para el diácono antes de la exclamación “Lugar Santísimo”: “El diácono, de pie ante S. A través de las puertas (!), al ver que el sacerdote toma el Pan Santo, dice: “Recojamos”. Me pregunto con qué ojos puede ver esto si las puertas están cerradas (a veces son sordas) y el kata-petasma está dibujado. ¿No es “a través de los ojos de la fe”?

Respecto a la práctica litúrgica existente en la Iglesia Ortodoxa Rusa, el protopresbítero Alexander Schmemann, en respuesta a una carta de su obispo, quien ordenaba observar las instrucciones de la carta sobre las Puertas Reales y el Velo, escribió: "I Creo que es un error grande e incluso trágico absolutizar algo que la propia Iglesia no absolutizó, afirmando que sólo tal o cual práctica es correcta y cualquier otra es incorrecta. Por ejemplo, en ningún lugar del texto de la liturgia de San Juan Crisóstomo, tal como está impreso en los libros "estándar" rusos (ante mí está la excelente edición sinodal de Moscú de 1904), se menciona siquiera el velo. Si el cierre de las puertas reales durante el culto fuera verdaderamente una parte orgánica y esencial del servicio eucarístico, no permanecerían abiertas cuando sirve un obispo o, como es costumbre en la práctica rusa, un sacerdote de cierto rango... Personalmente, Estoy convencido de que práctica griega moderna en la que las puertas no están en absolutoestán cerrados durante toda la liturgia, mucho másmás en el verdadero espíritu de la Eucaristía y en la comprensión ortodoxa de la Iglesia que en la práctica de la Iglesia rusa, que pareceenfatiza constantemente la división entre el pueblo de Diosy el clero" 49 .

Capítulo 23 del Typikon eslavo de la Iglesia rusa.

“¿Pero qué pasa con el Typikon?” - suspirarán los fanáticos de las “tradiciones paternales”. De hecho, el capítulo 23 de nuestro Typikon da instrucciones sobre el momento de uso del velo. Pero, ¿por qué Typikon empezó a hablar de las acciones del clero en el altar? Después de todo, el Typicon nunca se ocupó del servicio en el altar. Typikon es un libro coral en el que “nosotros” siempre se refiere al coro, mientras que siempre se habla del sacerdocio en tercera persona. Por tanto, es extraño que el Typikon dé instrucciones sobre la cortina de las puertas, cuando esto no es asunto de los lectores, sino del clero. Aquí solo puede haber una conclusión: en los Misales no hay indicios de catapetasmo, mientras que los escribas demasiado celosos decidieron reflejar el orden correcto, en su opinión, de colgar el altar en el Typikon, como si compensara la “omisión ” del Misal.

Pero lo sorprendente es que los partidarios de la “piedad típica” simplemente no quieren prestar atención al hecho de que la mayor parte del culto moderno va en contra del Typikon que tenemos. Y se desconoce qué, desde el punto de vista de los compiladores de la Typica, era un gran mal: servir maitines por la tarde y vísperas nada más “levantarse de la cama” (como hacemos durante la Gran Cuaresma), ¿O violar sus instrucciones respecto a las Puertas Reales y el catapetasma? 50

Desde el punto de vista de la ciencia histórica y litúrgica moderna, es importante responder a la pregunta: cómo y cuándo a nuestro TypikonCapítulo 23 éxito 1 }

A este tema también se ocupó un indudable experto en la tradición litúrgica de la Iglesia, la gran luminaria de la ciencia litúrgica rusa, el profesor de la Academia Teológica de Kiev, Mikhail Skaballanovich. Aquí está la información que proporciona sobre el desarrollo del Typikon eslavo: las listas eslavas del Typikon de Jerusalén contenían muchas adiciones de los escribas. “Algunos manuscritos incluso introducen artículos completamente nuevos, algunos de los cuales han sido adoptados en nuestro Typikon actual. Por ejemplo, en el Typikon de principios del siglo XVI (manuscrito del Sínodo de Moscú, Biblia No. 336/338), se introduce un capítulo “Sobre el revestimiento del altar sagrado cuando se abre” 51 .

La época indicada (principios del siglo XVI) es la era de la formación en Rusia de esa misma autoconciencia, que posteriormente condujo a una crisis con los viejos creyentes. Esta cultura puede denominarse “monofisita” en su actitud hacia el culto y el ritual, al pie de la letra de las reglas. Fue en este momento cuando la carta en Rusia (como en su época entre los monofisitas) en nombre de la “santidad del culto” adquirió elementos secundarios, detrás de los cuales ya no estaban el contenido y el significado de los sacramentos del santo altar. visible.

Pero no importa cómo tratemos al Typikon, debemos recordar que la propia palabra “Typikon” significa “Colección de muestras”, bocetos de culto. Este no es un canon con sus estrictos requisitos, sino solo una muestra, toques que no son eternos ni inquebrantables.

En diferentes lugares y en diferentes épocas se observaron diferentes tradiciones respecto al uso del velo y las Puertas Reales en la liturgia. Incondicional es la primordial y venerable verdadera antigüedad cristiana, una antigüedad que no decae, sino que se renueva, la tradición de servir la liturgia en el coservicio de todo el pueblo, en su plena participación en este servicio - mediante la escucha, la oración, contemplación, comunión, acción de gracias.

¿Qué nos impide, según los santos padres y según la tradición de la “Iglesia Madre”, el Santo Sepulcro de Nuestro Señor, aceptar una tradición en la que todos los fieles puedan contemplar el rito eucarístico?

Conclusión

La Iglesia es un organismo vivo, no un edificio sin alma. Cualquier organismo vivo está sujeto a sufrimiento y metamorfosis. Y la tarea de cualquier organismo vivo es vencer las enfermedades, "sacudirse el polvo" y seguir desarrollándose. Quisiera esperar que las investigaciones realizadas por la escuela teológica no “acaben en una carpeta”, no se cubra con “polvo secular”, sino que se convierta en un estímulo para una actividad real que transforme nuestra vida litúrgica. Ahora bien, este tema es especialmente relevante, ya que sin la plena introducción del creyente en el culto ortodoxo, corremos el riesgo de perderlo, si no para la Iglesia en su conjunto, sí para el culto. Nuestro pueblo utiliza todo tipo de sustitutos litúrgicos y oraciones apócrifas debido a la inaccesibilidad del culto para ellos. Y la catequesis por sí sola no puede lograrlo. Al ir a la iglesia, una persona (si quiere ser miembro de la comunidad y no simplemente venir a "encender una vela") busca su lugar en el servicio de adoración. Pero resulta estar cerrado frente a él.

Al final, el autor ofrece a los lectores una lista de la literatura utilizada en la preparación de este artículo y al mismo tiempo recomendada para quienes deseen profundizar en los temas planteados en este breve estudio.

Notas

1 Ver Tarjanova S. Prototipos del Antiguo Testamento de la barrera del altar de las iglesias bizantinas // Alfa y Omega, núm. 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Posteriormente, estos pilares comenzaron a decorarse en la parte superior con iconos y adornos tallados. De ahí el nombre: “Iconostasis”.

3 Esto también es relevante en nuestras iglesias: si no se colocan barreras en las catedrales, entonces, por ejemplo, en Pascua el pueblo puede simplemente “barrer” el sacerdocio junto con el trono.

4 Tarjanova S.

5 Taft R. Rito de la Iglesia bizantina. San Petersburgo, 2000. P. 79.

6 Hermann de Constantinopla, conjunto. Una leyenda sobre la Iglesia y la consideración de los Sacramentos. M., 1995. Cap. 8. pág.47.

7 Ibídem. Cap. 41. pág. 81.

8 Nikolai Kim, sacerdote. Nota No. 8 a las Cartas del Rev. Nikita Stifat // Rev. Nikita Stifat. Sobre el paraíso. San Petersburgo, 2005.

9 Teodoro, obispo de Andida. Una breve discusión sobre los misterios y las imágenes de la Divina Liturgia, compilada a petición del amante de Dios Basilio, obispo de Titia. Pech. según edición: Krasnoseltsev N. F. Explicación de la liturgia, recopilada por Feodor, obispo de Andida // interlocutor ortodoxo. Kazán, 1884. Libro. Yo.ch. 21.

10 Ver: PG 98: 425-428.

11 Teodoro, obispo de Andida. Breve razonamiento... Cap. 21.

12 Simeón de Tesalónica, Beato. Conversación sobre los santos ritos y sacramentos de la iglesia. Cap. 274.

13 Aunque en el capítulo 147 de esta obra se mencionan ciertas “puertas del altar” especiales, aquí las aberturas en estasis con un pequeño “portillo” pueden llamarse puertas, como se puede encontrar ahora en los tipos griegos de iconostasio.

14 Simeón de Tesalónica, Beato. Libro sobre el templo IIDmitrievsky 77. Interpretación histórica, dogmática y sacramental de la Divina Liturgia. M., 1884. P. 385. Pero allí también se mencionan las “puertas sagradas del altar” (Simeón de Tesalónica, blzh:. Libro sobre el Templo... P. 402), que fueron abiertos en la pequeña entrada durante el servicio del obispo. Sin embargo, podríamos suponer -porque No hay descripción del iconostasio de la época de Simeón de Tesalónica, lo que significa las mismas particiones hasta la rodilla de un hombre de estatura media.

15 Simeón de Tesalónica, blzh:. Libro sobre el Templo... P. 410.

16 Ibídem. Pág. 130.

17 Kondakov 77. 77. Viaje arqueológico por Siria y Palestina. San Petersburgo, 1904. P. 31.

18 Tarjanova S. Prototipos del Antiguo Testamento... // Alfa y Omega, No. 2 (52), 2008. P. 306.

19 Muchas iglesias en Tierra Santa tenían una arquitectura consistente con la descripción de Barsky. Sin embargo, tan pronto como aparecieron en Palestina e Israel “fanáticos de la piedad” de los países de la antigua URSS, que se comprometieron a “dar a los templos la forma deseada” con su propio dinero, el interior del templo cambió. En iglesias que, a lo largo de los siglos de su existencia, nunca habían visto iconostasios, aparecieron iconostasios “rusos” “sordos” con iconos de dudoso valor (“pinturas” pintorescas de la época del barroco ruso). El autor de estas líneas considera criminal esa “ayuda” cuando se destruye la belleza de la antigua diversidad de la arquitectura de los templos.

20 Ver: Octoecos. Tono 8. Sábado. Grandes Vísperas, stichera sobre “Clamé al Señor”.

21 artículos sobre teología ortodoxa del símbolo: Schmeman A., prot. Sacramento y símbolo // Comunidad ortodoxa, núm. 32. P. 39-52; Losev A. Dialéctica del mito (apartado correspondiente al símbolo). M., 2002;
Averintsev S. S. Símbolo (artículo enciclopédico) // Boletín de VSU, 1998. Pilipenko E. Teología patrística del símbolo // Alfa y Omega, núm. 27. págs. 328-349, núm. 28. págs.

22 Es la pequeña entrada la que es el comienzo de la entrada eucarística. El servicio comenzó con la Entrada Pequeña tanto en el Este como en el Oeste. En la versión “clásica” de la liturgia moderna de “rito bizantino”, sólo queda la “entrada con el Evangelio”, que consiste en sacar el Evangelio por la puerta lateral (norte) del altar y luego llevarlo por la puerta. Puertas Reales al altar. Esta es una forma reliquia de lo que se realizaba según las antiguas reglas de culto en Hagia Sophia.
Constantinopla. De hecho, ya se han escrito muchos estudios y artículos sobre el hecho de que la pequeña entrada era el comienzo del servicio eucarístico (Ver. Taft R. Iglesia bizantina... Pág. 34; Solovsh Meletsh, sacerdote. Divina Shturpya. Lv1v, 1999. págs. 239-246). “El servicio de Dios comienza con una pequeña entrada, es decir, la entrada de un obispo o presbítero al santuario. La liturgia comienza con la Pequeña Entrada en las “Constituciones Apostólicas”, en la “Peregrinación de Silvia Eteria”, y en aquellas descripciones del servicio que San nos dejó en sus homilías. Juan Crisóstomo... El sacerdote entró al templo, y en ese momento el coro cantó el himno de “entrada”. Después de esto, el sacerdote dio “paz” al pueblo y entró en el trono para la comida sagrada. Después de esto comenzó la lectura de las Sagradas Escrituras y el sermón, la oración por los catecúmenos y su salida del templo" ( Solovsh Meletsh,sacerdote Divina Shturpya. Pág. 240).

23 Para ser más precisos, la primera oración se refiere al propio sacerdote y se lee en el umbral del templo (en un susurro, sin la participación del pueblo). La segunda oración es una exclamación inicial extendida “Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo - la Trinidad y la Unidad Luz...”, y es seguida inmediatamente por la oración para que el pueblo entre al templo.

24 He aquí su texto: “Benefactor y Creador de todo, acoge a Tu Iglesia convergente, llena cada carencia, lleva a todos a la perfección y haznos dignos de Tu Reino por la gracia y el amor de Tu Unigénito Hijo, con Quien eres bendito junto con el Espíritu Santo, ahora y en el futuro, en todo tiempo y por los siglos de los siglos." Esta oración está presente al comienzo del texto de la liturgia de Juan Crisóstomo en el libro de servicios eslavos de Antonio el Romano (según la datación científica moderna del texto, el documento pertenece a principios del siglo XIV). Ver: Misal de Antonio el Romano. págs. 15, 30 (Museo Estatal de Historia, Sin. 605/342. Preparación del texto y comentario de Yu. Ruban); Goar. Eujcolovgion. pág.83; Swainson. Las liturgias griegas. PAG.

88; OrlovM. 77., prot. Liturgia de San Basilio el Grande. San Petersburgo, 1909. P. 384. También está presente en el antiguo rito eslavo de la liturgia del apóstol Pedro (una traducción de la Misa en latín, fuertemente influenciada por el rito bizantino). Vea este texto: Sirku P. Sobre la historia de la colección de libros en Bulgaria en el siglo XIV. San Petersburgo, 1890. T. I. (Número II). págs. 221-222. En este rito, la primera oración se refiere a la entrada del clero al templo, la segunda a la ofrenda y la tercera a la entrada.
gente al templo (que, por cierto, corresponde a la disposición de las oraciones en la liturgia del apóstol Santiago). Esta oración está presente (con pequeñas variaciones) en todos los códigos eucarísticos antiguos.

25 Ver: Golubtsov A. 77. De lecturas... P. 91, 153-155. Lo que, dicho sea de paso, explica por qué en el rito moderno de la Liturgia del Apóstol Santiago (publicado por el metropolitano Dionisio de Zakynthos), la oración de “traspasar el velo” viene inmediatamente después de llevar los Dones al altar. Al parecer, en ese momento el sacerdote entró al altar con regalos. Y si esto es así, entonces significa que el rito existente de la Liturgia del Apóstol Santiago se “complementa” en gran medida, incluida la oración de entrar al altar antes del “trisagion”. Además, la “oración del velo” y la “oración de la pequeña entrada” del clero al altar en realidad se duplican, casi repitiéndose palabra por palabra.

26 De hecho, ésta es terminología puramente bíblica. El apóstol Pablo en sus epístolas muy a menudo llama "santos" a los creyentes - Rom. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Cor. 1:2. 2 Cor. 1:1, 9:1. Ef. 1:1, 15; 5:3. Fil. 1:1. Columna. 1:2. 1 Tes. 5:27. heb. 13:24. Hechos 9:32.

27 Simeón de Tesalónica, Beato. Conversación sobre los santos ritos y los sacramentos de la Iglesia. Cap. 123. págs. 204-205.

28 Máximo el Confesor, Rev. Creaciones. V. 2 volúmenes T. 1. M., 1993. P.
179.

29 Sorprendentemente: últimamente se habla mucho de la importancia de la teología “palamista” para la correcta organización de la vida espiritual no sólo de los monjes, sino también de los laicos involucrados en la vida en Dios, que
hay vida en la gloria de Cristo, contemplación de esta gloria. Pero al mismo tiempo se ignora por completo el aspecto litúrgico y eucarístico de esta contemplación, al que intentaremos prestar al menos un mínimo de atención.

30 Liturgia del Apóstol Santiago. Pág. 173.

31 En este sentido, el moderno rito “adaptado” de la Liturgia del Apóstol Santiago publicado por el Monasterio de Lesna es un ejemplo sorprendente de analfabetismo litúrgico. Por un lado, las oraciones antiguas, por el otro, la posición moderna del ritual. Pero las oraciones revelan el contenido del ritual. Destaquemos: las oraciones de la Liturgia de Santiago revelan completamente otro contenido del ritual.

32 Máximo el Confesor, Rev.. Mistagogia, XIII, cf. del XV // Creaciones. T. 1. P. 171, 172.

33 Ibíd., VII. pág.167

34 Ibíd., PS 159.

parte del templo y simbolizan las puertas del Paraíso.

Historia

En las antiguas iglesias cristianas con catacumbas, el altar estaba separado del resto del templo por dos columnas simbólicas o una barrera especial.

Testo, CC BY-SA 3.0

Después del gran cisma de la Iglesia cristiana (1054), la barrera del altar en su forma anterior se conservó parcialmente en Occidente (pero mucho más a menudo toma la forma de un borde bajo, frente al cual comulgan de rodillas, o está completamente ausente), y en la Iglesia Ortodoxa se convirtió en un iconostasio, cuyas puertas se convirtieron en las Puertas Reales (Santas) (en griego Ωραία Πύλη).

en adoración

En la tradición griega se la llama “Puerta Santa”. El nombre eslavo "Puertas Reales" se explica por el hecho de que a través de ellas sale el Rey de la Gloria, el Señor Jesucristo, en los Santos Dones durante la comunión de los laicos. Históricamente, hereda el nombre bizantino de la entrada central desde el vestíbulo al templo, trasladado a la entrada central del altar.

En el proceso de desarrollo del culto ortodoxo, las Puertas Reales adquieren un gran significado simbólico.

Sólo el clero puede entrar por las Puertas Reales y sólo durante los servicios divinos. En otros casos, la entrada y salida al altar se realiza a través de las puertas norte y sur del iconostasio (las llamadas puertas del diácono). Fuera de los Servicios Divinos y sin vestiduras, sólo el obispo tiene derecho a entrar y salir del altar por las Puertas Reales.

En el interior del altar detrás de las Puertas Reales hay un telón especial, el catapetasma, que se abre total o parcialmente en los momentos del servicio establecido por la carta.

Iconostasio del templo

Iconostasio –esto es especialel tabique que separa el altar de la parte media del templo se extiende desde el muro norte hasta el sur. Esta partición suele estar revestida de iconos en varios niveles (filas, cinturones).

En la primera fila inferior, a la derecha de las Puertas Reales, se coloca la imagen del Salvador y, a la derecha, el icono del templo. A la izquierda de las Puertas Reales hay un ícono de la Madre de Dios, luego un ícono del santo más venerado. Si hay más de una fila, entonces en el segundo nivel están los íconos de las doce fiestas, en el tercer nivel - íconos de los apóstoles, en el cuarto - íconos de los profetas, en el quinto - íconos de los santos patriarcas. Entre el segundo y tercer cinturón hay una deesis, o más bien deisis (oración). Este es un ícono que representa a Jesucristo con vestimentas reales o de obispo con la Madre de Dios y Juan el Bautista de pie en oración. Antiguamente todo el iconostasio se llamaba Deesis. Entre el tercer y cuarto nivel se encuentra el icono de la Madre de Dios con el Niño Eterno. En el quinto nivel, entre los iconos, se encuentran el patriarca y el icono del Señor de los Ejércitos con su hijo. Pero siempre se coloca una cruz en la parte superior. A los lados de la cruz hay imágenes de la Madre de Dios y Juan Evangelista.

Iconostasio completo consta de cinco cinturones, pero también había iconostasios en siete filas. Por supuesto, los iconostasios completos se encuentran con mayor frecuencia en las catedrales, y en las iglesias parroquiales y monásticas constan de cuatro, tres, dos o incluso un cinturón.

Los iconos también se colocan en las paredes del templo, en grandes vitrinas de iconos (marcos grandes especiales), en atriles (mesas altas y estrechas con una superficie inclinada).

Las imágenes sagradas del iconostasio que cubren el altar de los creyentes significan que las personas no siempre pueden comunicarse directa y directamente con Dios.

La liturgia se celebra en el altar. Es entonces cuando recordamos lo que hizo el Salvador por nuestra salvación. Sin embargo, el comienzo de nuestra salvación está en la Anunciación.

El iconostasio tiene tres puertas (puertas): puertas del norte, puertas reales y puertas del sur.

1) Puertas Reales - El más grande. Están ubicados en medio del iconostasio. Llevan su nombre porque a través de ellos pasa el mismo Señor Jesucristo, Rey de la Gloria, pasando invisiblemente en los Santos Dones. Sólo el clero puede pasar por esta puerta. Las Puertas Reales son santas porque son la entrada al Lugar Santísimo: el altar. Las Puertas Reales son como el comienzo del altar, por eso representan el comienzo de nuestra salvación: la Anunciación. Los santos evangelistas nos contaron todo lo que el Salvador hizo por nosotros, por eso fueron sus iconos los que decoraban las Puertas Reales. Su descubrimiento significa la prometida apertura del Reino de los Cielos a los creyentes. El cierre de las Puertas Reales simboliza la privación del pueblo del paraíso celestial debido a su caída. Durante la liturgia posterior a la gran entrada, que marca la procesión de Cristo Salvador hasta la hazaña de la cruz. El cierre de las Puertas Reales significa la colocación de Cristo en el sepulcro, y el cierre del velo (kapetasma) significa la piedra que fue rodada hasta el sepulcro, luego, durante el canto del Credo, donde se confiesa la Resurrección de Cristo. , se abre el telón que simboliza la piedra quitada del Santo Sepulcro por un ángel, y no sólo eso. Pero también esa fe abre el camino a la salvación. Representan iconos: la Anunciación de la Santísima Theotokos y los cuatro evangelistas (los apóstoles que escribieron el Evangelio): Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Y encima de la puerta hay un icono de las Últimas Vísperas.

2) Puerta Norte. A través de ellos pueden acceder al altar el clero y, en casos especiales, los laicos. Sobre ellos están pintados iconos de ángeles, generalmente del arcángel Gabriel, pero a veces de santos diáconos. Por estas puertas entran y salen los diáconos, representando el ministerio angelical. En ellos también puede estar escrito el icono de uno de los siete diáconos nombrados por los apóstoles: Esteban, Parmen, Nikonor, Lorenzo y otros.

3) Puerta del Sur. A través de ellos pueden acceder al altar el clero y, en casos especiales, los laicos. Sobre ellos están pintados iconos de ángeles, generalmente del Arcángel Miguel, pero a veces de santos diáconos.

4) puertas del diácono se encuentran detrás de los iconos de la fila inferior en ambos lados. Por aquí es por donde suelen pasar los diáconos.

5) capetasma - una cortina roja o azul del costado del altar de las Puertas Reales. Se puede abrir y cerrar durante el culto. Kapetasma denota el manto de misterio con el que están cubiertos los santuarios de Dios. Por tanto, cuando se abre durante un servicio religioso, significa que el secreto de la salvación ha sido revelado a la gente. Pero esa no es la única razón por la que cuelga sobre la puerta. En el Templo de Jerusalén, una cortina separaba el Lugar Santísimo del Lugar Santo. Además, las Puertas Reales suelen estar abiertas, lo que significa que los laicos pueden ver ritos sagrados que no deberían ver. Un velo sirve para evitar que esto suceda. En las iglesias modernas se mueve de derecha a izquierda y viceversa. Y en las iglesias antiguas descendía de arriba a abajo. y por eso se llamó la puerta de arriba, y las puertas mismas se llamaban inferiores o inferiores.

6) Cruz con la imagen del Señor Jesucristo crucificado. .

¿Por qué las iglesias, especialmente en el iconostasio, están decoradas con iconos y pinturas sagradas?

Aquí está la respuesta a esta pregunta, que consta de varias partes:

1) el templo es como el Cielo en la tierra, y Dios en el Cielo está rodeado de Sus santos ángeles;

2) un templo es un lugar de oración a Dios y a los santos, y se acostumbra orar frente a iconos;

3) un templo es una escuela de fe y piedad, y aprendemos no sólo a través de palabras, sino también a través de imágenes.

La mejor decoración espiritual de un templo son las imágenes sagradas (la cruz y los iconos vivificantes) y las reliquias (los cuerpos incorruptibles de los santos).

El adorno del iconostasio está plagado de símbolos. Nacido de fantasías sobre un Edén eterno. Detrás de cada pintura o talla hay una imagen poética de la Biblia. Las tiblas y columnas del iconostasio están decoradas con imágenes de ramas de cedro, palmera y vides. Esto no es un accidente. Anteriormente, existía el concepto del Jardín del Edén: un jardín en el que crecen uvas y hermosas palmeras.

Como ahora ha quedado claro, el iconostasio representa toda la historia de nuestra salvación, así como todos los santos a quienes rezamos.

Este es el iconostasio de nuestra Iglesia Miguel Arcángel:

Y este es el iconostasio del Monasterio Trinity-Gleden:

Iconostasio de la Iglesia de los Serafines de Sarov, Monasterio Trinity-Gledensky de Naberezhnye Chelny

Iconostasio de la Catedral de Cristo Salvador, Siglo XIX, Moscú

Iconostasio tradicional ruso de cinco filas.

No hay una sola cosa o acción en una iglesia ortodoxa que no tenga un significado espiritual.

Incluyendo el iconostasio y el telón sobre las Puertas Reales son “participantes” plenos del Servicio Divino.

Foto: Alexander Shurlakov

¿Cuál es el significado de estos objetos en el microcosmos de una iglesia ortodoxa?

La arquitectura y decoración interior de una iglesia ortodoxa es, por así decirlo, el paraíso en la tierra. Este es un modelo del mundo espiritual, el Reino de los Cielos, que el Señor nos reveló a través del santo profeta Moisés en el monte Sinaí.

Entonces Dios ordenó que el tabernáculo del Antiguo Testamento fuera creado según el modelo claro que le dio a Moisés hasta el más mínimo detalle. La iglesia ortodoxa del Nuevo Testamento tiene la misma estructura que el Antiguo Testamento, con la diferencia de que nuestro Señor Jesucristo se hizo hombre y realizó la obra de salvar a la raza humana. Fue debido a este grandioso evento que se produjeron cambios en el templo del Nuevo Testamento en relación con el Antiguo Testamento.

Pero la estructura de tres partes del templo se mantuvo sin cambios.

Bajo el santo profeta Moisés estos eran: el atrio, el santuario y el Lugar Santísimo.

En el templo del Nuevo Testamento este es el vestíbulo, la parte media del templo y el altar.

El pórtico y la parte media del templo simbolizan la Iglesia terrenal. Todos los cristianos ortodoxos creyentes pueden estar aquí. La parte media del templo corresponde al santuario del Antiguo Testamento. Anteriormente nadie, excepto los sacerdotes, podía estar en él.

Pero hoy, dado que el Señor nos limpió a todos con Su sangre purísima y nos unió consigo mismo con el Sacramento del Bautismo, todos los cristianos ortodoxos pueden habitar en la parte media del templo, este santuario del Nuevo Testamento.

El Lugar Santísimo del Templo Mosaico corresponde al altar de la iglesia del Nuevo Testamento.

Es un símbolo del Reino de los Cielos. No en vano está construido sobre una colina respecto a la parte media del templo y el vestíbulo. La palabra "altus" en sí misma significa "alto" en latín.

El centro del altar es el trono. Este es el trono en el que Dios mismo se sienta invisiblemente en el templo.

El lugar principal de la iglesia ortodoxa. Incluso un clérigo sin necesidades especiales (servicios divinos, servicios) y la ropa litúrgica necesaria (por ejemplo, una sotana) no debe tocarlo: esta es tierra santa, el lugar del Señor.

Trono con regalos

Por lo general, entre el altar y la parte media del templo se erige una pared especial decorada con iconos.

Se llama “iconostasis”.

La palabra es griega, compuesta, formada a partir de las palabras “icono” y “soporte”. Este tabique se erigió, como algunos piensan incorrectamente, no para que no fuera visible lo que hacía el sacerdote en el altar. Por supuesto que no. El iconostasio tiene un significado litúrgico y espiritual muy específico.

La práctica de construir iconostasios es muy antigua.

Según la tradición eclesiástica, el primero que ordenó cubrir el altar con una cortina fue San Basilio el Grande en la segunda mitad del siglo IV.

Pero las particiones entre el altar y la parte media del templo se conocían incluso antes. Por ejemplo, en la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén.

El tipo moderno de iconostasio prácticamente se formó en el arte de la iglesia a principios del siglo XV.

Entonces, ¿qué significa el iconostasio en el sentido espiritual y litúrgico?

Simboliza el mundo de los santos y los ángeles: el Reino de los Cielos, aún inaccesible para nosotros.

Éste es el lugar y el estado mental por el que debemos esforzarnos. El Reino de los Cielos para nosotros, los que vivimos en la tierra, todavía está separado e inaccesible. Pero todo cristiano ortodoxo está obligado a acudir a él y esforzarse con la ayuda de los medios salvadores que nos ofrece la Iglesia y su Cabeza, Cristo.

La separación visual del altar de la parte media de la iglesia debería motivarnos a esforzarnos hasta llegar allí, hacia la montaña, y este deseo es el núcleo de la vida de todo cristiano ortodoxo.

Creemos que un día el Señor misericordioso abrirá las puertas del cielo y nos conducirá a él, como un Padre que ama a su hijo...

Por otro lado, los iconos del iconostasio nos cuentan la historia de la salvación del género humano por parte de nuestro Señor Jesucristo.

Por ejemplo, el iconostasio puede ser de uno o varios niveles.

Iconostasio en Myshkin

En el primer nivel del medio se encuentran las Puertas Reales.

Este es también el lugar de Dios.

Incluso el sacerdote no tiene derecho a pasar por ellos: sólo con vestimentas y en horarios de servicio estrictamente definidos.

A derecha e izquierda se encuentran las llamadas puertas del diácono.

A través de ellos el clero y el clero pueden entrar al altar. se les llama diáconos

porque a través de ellos los diáconos salen del altar y regresan durante el rezo de oraciones especiales (letanías) frente a las Puertas Reales.

A la derecha de las Puertas Reales está colocado el icono del Salvador, y a la izquierda de la Santísima Theotokos; en las puertas de los diáconos, por regla general, hay iconos de los santos arcángeles Miguel y Gabriel, estos diáconos celestiales de Dios, o los santos diáconos del primer mártir y archidiácono Esteban y el mártir Lorenzo.

Con menos frecuencia, otros iconos. Detrás de la puerta del diácono, a la derecha, hay un icono del templo.

Si hay un segundo nivel en el iconostasio, se llama "nivel Deesis". "Deisis" traducida del griego significa "oración, petición".

A menudo tenemos una forma incorrecta de traducir esta palabra al ruso moderno: "deesis".

En el centro de la fila está representado Cristo Pantocrátor (Todopoderoso) en el trono, a la derecha de él (si se ve desde el templo, luego a la izquierda) está la Santísima Theotokos en pose de oración, y a la izquierda ( si es del templo, entonces a la derecha) está el santo Profeta, Precursor y Bautista del Señor Juan también con las manos extendidas en oración.

Directamente encima de las Puertas Reales se encuentra el icono de la Última Cena, que se convirtió en la primera liturgia realizada por Dios mismo.

Este es un símbolo del servicio principal de la Iglesia y el templo, incluido el servicio de la Sagrada Eucaristía: el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

Si hay un tercer nivel en el iconostasio, en él se colocan los iconos de las doce fiestas.

Simbolizan la salvación de Cristo de la humanidad caída.

Menos comunes (sólo en las grandes catedrales) son el cuarto y quinto nivel. En la cuarta fila están representados los santos profetas, en la quinta, los antepasados ​​(los santos antepasados ​​Adán y Eva, los patriarcas Abraham, Isaac, etc.).

En el centro de la fila superior del iconostasio hay un icono de la Santísima Trinidad.

Y está coronada con la Santa Cruz como principal instrumento de nuestra salvación.

El velo en la iglesia recibe el nombre de la palabra griega "katapetasma" (traducida como "cortina").

Separa las Puertas Reales del lado del altar del Trono Santo.

El velo en días ordinarios (durante la Cuaresma cambia a materia negra)

Velo durante el período de Pascua (requerido rojo)

Todo en el templo: tanto las Puertas Reales como el telón tienen un significado estrictamente definido.

Por ejemplo, las Puertas Reales son, por así decirlo, las puertas de Cristo. Es por eso que a menudo se les colocan íconos redondos de la Anunciación de la Santísima Virgen María y los cuatro santos evangelistas: predican el evangelio del Dios-hombre Cristo.

La apertura de las Puertas Reales durante el servicio y el paso del clero a través de ellas es un símbolo de que el Señor está presente en el templo y bendice a los orantes.

Ejemplo.

El comienzo de la vigilia de toda la noche. Pasada la hora novena, se abren las Puertas Reales y el sacerdote inciensa en silencio, luego proclama la glorificación de la Santísima Trinidad y otras oraciones estatutarias ante el trono, luego sale del altar por las Puertas Reales e inciensa todo el templo, iconos, y gente orando.

Todo esto simboliza el comienzo de la Historia Sagrada, la creación del mundo, de la humanidad.

La colocación del altar y de los adoradores por parte del sacerdote simboliza que Dios estaba en el paraíso con la gente, y ellos se comunicaban directa y visiblemente con Él. Tras la censura se cierran las Puertas Reales.

Se produjo la Caída y la gente fue expulsada del paraíso. Las puertas se abren de nuevo en Vísperas, se hace una pequeña entrada con un incensario: esta es la promesa de Dios de no abandonar a las personas que han pecado, sino de enviarles a Su Hijo Unigénito para salvación.

Lo mismo ocurre en la Liturgia. Frente a la pequeña entrada se abren las Puertas Reales, símbolo de la entrada de Cristo para predicar, por lo que después de esto y un poco más tarde se leen el Apóstol y el Evangelio. La Gran Entrada con el Cáliz y la Patena es la salida del Salvador al sufrimiento en la Cruz.

Cerrando el catapetasma ante la exclamación “Salgamos de aquí. Lugar Santísimo” es un símbolo de la muerte de Cristo, la colocación de Su cuerpo en la tumba y el cierre de la tumba con piedra.

Por ejemplo, muchos servicios de Cuaresma se llevan a cabo no solo con las Puertas Reales cerradas, sino también con el telón cerrado. Este es un símbolo del hecho de que la humanidad ha sido expulsada del paraíso, que ahora debemos llorar y lamentarnos por nuestros pecados ante la entrada cerrada al Reino de los Cielos.

La apertura tanto del telón como de las Puertas Reales durante el servicio de Pascua es un símbolo de la restauración de la comunión perdida con Dios, la victoria de Cristo sobre el diablo, la muerte y el pecado, y la apertura del camino hacia el Reino de los Cielos para cada uno de nosotros.

Todo esto nos dice que en el culto ortodoxo, así como en la estructura del templo, no hay nada superfluo, pero todo es armonioso, armonioso y está diseñado para llevar al cristiano ortodoxo a los aposentos celestiales.

Sacerdote Andréi Chizhenko