Mitos modernos sobre el fin del mundo. Leyendas sobre el fin del mundo.
Pintura sobre el tema del fin del mundo.
La humanidad crea, explora espacios inexplorados, se desarrolla a nivel cultural y emocional: los orígenes de todas las cosas están determinados. De esto se desprende una pregunta completamente lógica: "¿Cuándo y cómo terminará todo?" Así, los mitos escatológicos (mitos sobre el fin del mundo) aparecen en diversas religiones.
En la cultura india, el dios Shiva destruye todos los seres vivos según su función innata. El fin del mundo comienza tras la muerte de Kali, la esposa de Dios, y él destruye el mundo en una danza. El sol - fuego sagrado quema todo, incluso los átomos de los objetos materiales. El mundo se renueva después de 12.000 años. Otra forma de acabar con la vida en el hinduismo es según la versión del sabio Markandey. Nuestro medio de promesa es una vaca de cuatro patas, que simboliza la justicia. Al quitarle una de sus extremidades, destruye el mundo y eventualmente le quitará la última pierna.
La mitología del antiguo Irán también implica el fin del mundo. El apocalipsis se desarrollará en tres etapas. En la primera etapa, la gente tendrá que matar a un lobo enorme, en el que se fusionarán los lobos del mundo. Su veneno destruirá plantas y animales. Luego habrá una pelea con una serpiente, que surgió según el principio del lobo. Dev (diablo) despertará al dragón del cráter del volcán y comenzará a destruir el mundo, quemándolo. Por el cobre fundido, como un río, serán juzgadas tanto las almas vivas como las muertas. Los justos cruzarán el puente más delgado hacia el cielo y vivirán en un mundo de bondad y vegetarianismo. Los pecadores sufrirán una muerte terrible.
En la mitología escandinava, el fin del mundo se llama Ragnarok (“muerte de los dioses”). Este es el más espeluznante e interesante de todos los confines del mundo, porque los celestiales saben que es inevitable. La cadena sobre la que se sienta el lobo Fenrir se debilita por cada pecado humano y se rompe; la bestia devora el sol y la luna. De allí saldrá la serpiente Jormungand, que vive en el mar del mundo, y rociará con veneno la tierra y el cielo. Un barco hecho con los clavos de los muertos surgirá del inframundo. El ejército de la oscuridad ubicado en él se encontrará con los Ases (dioses) y comenzará una batalla, después de la cual el viejo mundo se hundirá en la oscuridad. Sin embargo, los dioses jóvenes que no cometieron errores resucitarán y crearán un mundo mejor.
En el cristianismo, el Apocalipsis se revela en la Revelación de Juan el Teólogo. Dios, entristecido por lo que está sucediendo en el mundo, marcará a los justos, ordenará a 7 ángeles que toquen trompetas y provocará toda una serie de cataclismos en la tierra: desde una enorme langosta de un meteorito hasta los cuatro jinetes del Apocalipsis. El Anticristo (Satanás) nacerá de una mujer terrena y comenzará la era de los vicios humanos. Reunirá su ejército, que perderá en la batalla con Dios. El Padre de todos los seres vivientes juzgará a los pecadores y a los justos. El primero caerá en la ardiente Gehena y el segundo vivirá en un mundo nuevo y feliz.
Los musulmanes creen que el Día del Juicio sólo lo conoce Allah. Cuando lo considere necesario, el ángel Israfil tocará la trompeta. Estos sonidos crearán una tormenta que matará a todos los seres vivos. La armonía del cosmos se verá sacudida, dando como resultado una reorganización del Universo. Los muertos volverán a la vida y serán juzgados. Alá pesará sus vidas en la balanza: los fieles irán a los jardines del Edén con vírgenes y los pecadores arderán.
La mitología de diferentes países muestra claramente la mentalidad de las nacionalidades: los hindúes se someten a las corrientes de los acontecimientos, los escandinavos resisten en nombre de la gloria póstuma y en el cristianismo y el Islam el Apocalipsis es prerrogativa de los pecadores. Absolutamente todas las religiones del mundo hablan de desastres naturales antes de la destrucción universal.
Según Wikipedia, todavía tenemos que experimentar los fines del mundo desde 2014 hasta 3797 (según Nostradamus).
UNIVERSIDAD DE LA AMISTAD DE LOS PUEBLOS DE RUSIA
Trabajo de curso en literatura.
sobre el tema de:
"Mitos sobre el fin del mundo"
Completado por: estudiante de FL – 120
Comprobado:
Moscú 2006
1. Introducción………………………………………………………….
2) escatología hindú
3) Escatología zoroástrica (Antiguo Irán).
4) Escatología germano-escandinava.
5) Escatología cristiana.
6) Escatología islámica.
7) tabla comparativa
8) Descripción del cuadro comparativo y conclusiones del mismo.
9) Lista de literatura usada.
Todos los mitos se suelen dividir en varios tipos:
1) Mitos sobre animales y plantas (mitos sobre transformaciones).
2) Mitos sobre los cuerpos celestes:
Solar (sobre el Sol)
Lunar (sobre la luna)
Astral (sobre estrellas y planetas)
3) Mitos sobre dioses moribundos y resucitados (sobre las estaciones)
4) Mitos de la creación:
Cosmogónico (sobre el origen del mundo)
Teogónico (sobre el origen de los dioses)
Antropogónico (sobre el origen del hombre)
5) Mitos sobre los héroes culturales (sobre el origen de los bienes culturales)
6) Mitos escatológicos (sobre el fin del mundo)
Cada división es condicional. Pero con la ayuda de esta división podemos juzgar el grado de desarrollo de la civilización que creó tal o cual mito. Inicialmente, una persona necesita comida y comienza a inventar leyendas sobre lo que come (mitos sobre animales y plantas). Luego comienza a pensar en por qué el día da paso a la noche y la noche da paso al día y a hacer sus propias suposiciones al respecto (mitos sobre los cuerpos celestes). Entonces una persona comienza a notar un cambio en las condiciones climáticas de la zona en la que vive (mitos sobre las estaciones). Dado que el cambio de día y de noche ocurre con más frecuencia que el cambio de estaciones, nuestros antepasados comenzaron a elaborar explicaciones para el cambio de día y de noche antes que para explicar el cambio de estaciones. Por lo tanto, ubicamos los mitos sobre dioses moribundos y resucitados más tarde que los mitos sobre los cuerpos celestes.
Tarde o temprano, una persona llega a dominar el fuego, a inventar herramientas y, por lo tanto, aparecen mitos sobre héroes culturales, personajes míticos que de alguna manera facilitaron la vida de otros. Aunque puede que no se trate de un héroe individual, sino de un pueblo entero que enseñó a otro un determinado oficio y así adquirió un lugar en su mitología.
Cuando una persona determina por sí misma dónde empezó todo, comienza a plantearse la siguiente pregunta: "¿Cómo terminará todo?" Nacen así los mitos sobre el fin del mundo, es decir, los mitos escatológicos.
La escatología (la doctrina de los destinos últimos del mundo y de la humanidad) es una parte integral de cualquier sistema religioso. Las opiniones escatológicas tienen una influencia decisiva en los principios ideológicos de la religión, siendo su conclusión lógica. La presencia de mitos escatológicos atestigua el alto nivel de desarrollo de las personas que los crearon. Al hombre de las cavernas no le interesará el fin del mundo; está ocupado con cuestiones más urgentes (buscar comida, por ejemplo).
Escatología hindú.
A la cabeza del panteón hindú hay tres dioses:
Brahma es el creador del mundo.
Vishnu protege el mundo creado por Brahma. En algunos mitos, desciende a la Tierra y se encarna en un ser mortal para salvar al mundo y restablecer el orden (avatar).
Shiva destruye el mundo cuando está lleno de maldad. Al mismo tiempo, Shiva destruye el mundo no por su propia mala voluntad. Destruir el mundo es el propósito de este dios.
La escatología hindú está estrechamente relacionada con el concepto de tiempo mitológico. El día y la noche (“kalpa”) de Brahma dura 24.000 años divinos. Este tiempo se divide en 4 períodos, 4 “yugas” (yuga es la designación del período mundial):
Kritayuga es una edad de oro, la humanidad está prosperando, todas las personas son rectas y justas. Este es el yuga más largo.
Tretayuga es la Edad de Plata, aparece el vicio, pero aún es pequeño. La gente comienza a dividirse en clases y a olvidarse del deber. La religión pasa de ser una necesidad espiritual a un medio para lograr metas personales.
Dvaparayuga es la Edad del Cobre, prevalecen el mal y los vicios. La gente se aleja de las deudas. Hay menos buen comportamiento y rituales cada vez más solemnes. Comienzan las enfermedades y los desastres. La fe única se divide en cuatro partes (cuatro castas en la India).
Kaliyuga es la Edad del Hierro, el yuga más corto, la anarquía reina en todas partes. Según la antigua mitología india, Kaliyuga comenzó el 18 de febrero del 3102 a.C. mi. (En consecuencia, se puede calcular el día del fin del mundo). Todos se alejan del deber sagrado. La virtud y el buen comportamiento desaparecen por completo. En el mundo reinan la ira, la tristeza, el hambre y el miedo. Los gobernantes se comportan como salteadores de caminos, tratando de apoderarse del poder y la riqueza por cualquier medio. Se cree que nuestra época, Kaliyuga, perecerá a causa de un fuego que lo quemará todo. Esta era toma su nombre del nombre de la diosa Kali (traducida como “negra”), la diosa de la muerte de cuatro brazos, esposa de Shiva,
Después del final de Kaliyuga, Shiva “baila” destruye el mundo, el Sol quema todos los seres vivos, los elementos de la materia se desintegran, el espacio colapsa e Ishvara (la imagen del Absoluto como gobernante del mundo manifiesto) convierte el Universo en su mundo más sutil. Llega la noche de Brahma, descansa 12 mil años, luego Brahma despierta y todo se repite nuevamente.
El mito de las visiones de Markandeya puede considerarse parte de la mitología hindú.
Markandeya fue un sabio indio legendario. Vishnu le mostró la Vaca de la Ley y le mostró cómo al principio ella estaba sobre cuatro patas (kritayuga). Luego, durante el Tretayuga, la Vaca de la Ley se quita una pata y se levanta sobre tres patas. La equidad se reduce en un tercio. Entonces llega Dvaparayuga. La Vaca de la Ley ya está parada sobre dos patas. La justicia se reduce a la mitad. Cuando ocurre Kaliyuga, la Vaca de la Ley se para sobre una pierna. Sólo queda una cuarta parte de la justicia y el derecho en el mundo. Entonces, la Vaca de la Ley se quitará su última pata y caerá: el mundo colapsará.
Escatología zoroástrica (antiguo Irán).
La mitología iraní se cruza con la mitología indoeuropea y la mitología de la India en particular. Esto puede explicarse por el hecho de que los antiguos asentamientos tanto de iraníes como de hindúes surgieron durante la Gran Migración, es decir, ambas mitologías fueron creadas por personas que tenían los mismos antepasados.
El zoroastrismo debe su nombre al nombre del profeta Zoroastro. El papel principal en el ritual del zoroastrismo lo desempeña el fuego, considerado como la encarnación de la justicia divina.
A la cabeza de las fuerzas del bien en el zoroastrismo está Ahura Mazda, a la cabeza de las fuerzas del mal está el espíritu destructivo hostil Angro Mainyu. Ahura-Mazda, sabiendo que era imposible erradicar el mal, invitó a Angro-Mainya a luchar durante 9.000 años. Así, los seguidores de esta religión dividieron la historia del mundo en 3 períodos (eras) de 3000 años cada uno. En los últimos 3000 años, la era de la Separación del Bien y del Mal, nacerán tres salvadores.
El primero de los salvadores se encontrará con Ahura Mazda y, al regresar a las personas al mundo físico, purificará su fe. Entonces llegará el primer fin del mundo (en la antigua mitología iraní, el fin del mundo se llama "frashkard"). Luego, los lobos de todo el mundo se reunirán en un solo lugar y se fusionarán en un lobo enorme. Los justos reunirán un ejército, realizarán un ritual sagrado y lucharán contra el monstruo. Matarán al lobo con látigos, dagas, lanzas y flechas. Wolfsbane se extenderá y todas las plantas morirán. Luego lloverá sin cesar y nevará. Al final del terrible invierno, los animales salvajes acudirán en masa a la gente de todas partes. Nadie los matará, sino que, al contrario, cuidará de los animales como si fueran sus propios hijos.
Entonces aparecerá el segundo Salvador y proclamará a la gente la ley y la fe olvidadas. Pero nuevamente, como lo hicieron los lobos, las serpientes de todas las variedades se arrastrarán y crecerán juntas en un solo cuerpo, y esta serpiente gigante se moverá hacia las personas. Y los justos volverán a salir a la batalla y destruirán a la serpiente. Y un deva (demonio) surgirá en la forma de una langosta negra y entrará en el cuerpo de un deva de dos patas. Entonces se liberará el terrible dragón Azhi Dahak, encadenado en el cráter del volcán. Devorará a un tercio de las personas, vacas y ovejas. El fuego, el agua y las plantas vendrán a Ahura Mazda y le rezarán. El Creador despertará del sueño a la poderosa guerrera Kersaspa y él destruirá Dahaka. Después de esto, Ahura Mazda comenzará a destruir el mundo.
El mundo entero será envuelto en fuego (la personificación de la justicia divina), todos los muertos serán resucitados y juzgados. Un chorro de cobre fundido se derramará al suelo. A los justos les parecerá leche tibia, pero a los pecadores arderá en tormento. Entonces la corriente de metal fundido llegará al infierno y Angro Mainyu, junto con sus secuaces, serán destruidos para siempre. Cada alma tendrá que cruzar el Puente de Selección (Puente Chinwa), delgado como una crin de caballo, que conduce al cielo (la Casa de las Canciones). Después de esto, la tierra se convertirá en una llanura floreciente y la gente dejará de comer carne. Llegará la eterna primavera.
Escatología germano-escandinava.
En la mitología germano-escandinava, el mito sobre el fin del mundo se llama Ragnarok. Ragnarok es el más terrible, el más espeluznante y, sin embargo, el más poético de los mitos escandinavos.
La palabra "Ragnarok" significa literalmente "destino o perdición de los dioses". Este concepto incluye la destrucción completa de todo por las fuerzas del mal, y en la historia, quizás, no exista un segundo concepto igualmente sombrío del destino de la humanidad y los dioses creados por ella. Es de gran importancia que los dioses sepan desde el principio que el fin del mundo no se puede evitar.
Los dioses de la mitología germano-escandinava no son menos responsables del mal en la tierra que los humanos. En particular, los dioses son responsables del surgimiento de la codicia en las personas; el dios de la justicia Tyr recurrió al engaño para encadenar al lobo Fenrir. Esta cadena era indestructible, pero con cada mal acto humano la cadena se debilitaba.
El preludio del Ragnarok será el declive de la moral humana. El hermano irá contra el hermano en aras del beneficio, ni el padre ni el hijo despertarán sentimiento de lástima el uno por el otro. Encadenado por una cadena enana, el lobo gigante Fenrir se liberará y se tragará el sol. Entonces llegará el feroz invierno de Fimbulvetr: tres inviernos seguidos durante todo el año, y no habrá otras estaciones, solo caerá nieve por todos lados.
Después de esto, rocas y cadenas montañosas enteras comenzarán a colapsar. Estos poderosos choques romperán las cadenas y grilletes con los que los dioses encadenaron a todos sus principales enemigos. El agua comenzará a inundar la tierra, porque la Serpiente Mundial Ermungand se revolverá en el mar y, con gran ira, se arrastrará hasta la orilla, arrojando veneno sobre el cielo y la tierra.
Entonces el barco Naglfar, hecho con clavos de muertos y equipado en los pantanos de Hel (el inframundo), se soltará de su ancla y flotará, atrapado por un gigantesco eje. A bordo se encuentra un equipo de muertos y el villano Loki, que ha despertado de su parálisis y ha roto sus grilletes de piedra. Este barco fantasma está gobernado por un gigante llamado Moody. El terrible perro Garm también se liberará.
Y entonces el cielo, que se ha vuelto siniestro, se partirá en dos y aparecerá un ejército de los hijos de Muspell. Muspell (o Muspellsheim) es un país ardiente que existía incluso antes del comienzo de la creación. Muspell es la morada de gigantes de fuego, similares a volcanes animados: de sus ojos brotan rayos de fuego y de las grietas de sus cuerpos oscuros sale lava. Los guerreros sostenían enormes garrotes de granito en sus patas. Al frente de este ejército iba el gigante Surt.
Todo este ejército de oscuridad se reunirá en el campo de Vigrid y se opondrá a los dioses (Aesir). Delante del ejército de Aesir estará el dios supremo Odín montado en su caballo, seguido por el atronador Thor con su martillo, el hijo de Odín, Thor, el dios de la guerra Tyr y el resto de dioses y guerreros.
Thor, al ver a Jormungand, se separará del ejército principal e irá a medir su fuerza con la Serpiente Mundial.
Así comienza la batalla de los dioses contra el mal del mundo.
El frenético Fenrir será el primero en lanzarse a la batalla y tragarse a Odín, pero uno de los hijos del dios supremo presionará la mandíbula inferior del lobo contra el suelo con el pie, agarrará su mandíbula superior con la mano y le destrozará la boca.
Aquí el perro Garm se precipitará hacia adelante y, inundando el suelo con saliva espumosa y apestosa, entrará en batalla con Tyr. Después de una feroz pelea, se matarán a golpes.
Thor matará a la Serpiente del Mundo, pero no podrá acudir en ayuda de los otros dioses, ya que, habiéndose alejado solo nueve pasos de la serpiente derrotada, caerá, envenenado por su veneno.
El traicionero Loki también morirá en esta batalla. Surtr, al ver que la ventaja sobre el ejército de los Aesir no llegaba, escupía una llama que todo lo consumía y quemaba el mundo.
Esto pondrá fin a la batalla entre el bien y el mal, en la que el mal ganará.
Después de esto, el mundo renacerá nuevamente, dioses más jóvenes que no fueron responsables de los errores de los anteriores surgirán del reino de los muertos y crearán un mundo nuevo.
Escatología cristiana.
La escatología cristiana se revela en la revelación de Juan el Teólogo.
Este pasaje de la Biblia dice que cuatro jinetes vendrán a la tierra. Detrás de ellos habrá un gran terremoto, el Sol palidecerá, y la Luna se pondrá roja como la sangre, las estrellas empezarán a caer sobre la Tierra. Debido a esto, el cielo desaparecerá “enrollado como un pergamino” y los continentes comenzarán a moverse (“y cada montaña e isla se moverán de sus lugares”). Todas las personas se esconderán en las cuevas y desfiladeros de las montañas y comenzarán a rogarles que se escondan de la ira de Dios.
Entonces el ángel marcará con el sello de Dios a aquellos que llevaron una vida justa y serán salvos, ascendiendo a la morada de Dios. Después de lo cual siete ángeles tocarán trompetas y caerán desastres sobre la Tierra (terremotos, granizo, incendios, erupciones volcánicas, etc.).
Entonces un meteorito caerá al suelo y enormes langostas emergerán de la grieta que crea y comenzarán a picar a los pecadores. Estas langostas serán del tamaño de caballos, con rostro humano y dientes de león y aguijones como de escorpión. Sus picaduras no matan, solo atormentan a las personas, como las picaduras de escorpión. Incluso aquellos pecadores que quieren morir no pueden morir. Esto continuará durante cinco meses, después de los cuales habrá una invasión de cuatro Ángeles al frente de un ejército a caballo que escupe fuego, humo y azufre.
Después de que el séptimo ángel toque la trompeta, la Tierra se convertirá en el “Reino del Señor”.
Entonces aparecerá una señal en el cielo: una mujer "vestida del sol" y un enorme dragón rojo de siete cabezas. La mujer dará a luz a un niño y por él comenzará una guerra entre el dragón y los ángeles. Al final de esta guerra, los Ángeles arrojarán al dragón (diablo) a la Tierra y él gobernará en la tierra (la personificación del vicio). Entonces Dios ordenará a sus siete Ángeles que derramen 7 copas de ira sobre la Tierra. Y las personas que se encuentren en poder del diablo comenzarán a sufrir nuevamente: aparecerán heridas purulentas en sus cuerpos, toda la vida en los mares morirá, el sol comenzará a quemar a las personas con fuego, etc. La ciudad de Babilonia, que se ha convertido en un símbolo de la pecaminosidad de las personas, será destruido. Después de esto, el ejército de la Bestia (vicio) y los reyes de la tierra pelearán con el ejército de Dios y perderán, la Bestia y su falso profeta serán arrojados al lago de fuego. El dragón será atado y arrojado al abismo por mil años, después de los cuales será liberado y volverá a tentar a las naciones. Entonces Dios quemará a las naciones que nuevamente se han sometido al diablo, y arrojará al dragón mismo al lago de fuego a la Bestia y al falso profeta.
Entonces comenzará el juicio de los muertos y cada uno será recompensado según sus méritos: los pecadores serán arrojados al lago de fuego, y los justos verán un mundo nuevo y una nueva Jerusalén (paraíso), en el que habrá sin enfermedades, tristezas y desgracias.
Escatología islámica.
La creencia en el Día del Juicio es uno de los principales principios de la fe en el Islam. Los musulmanes creen que en un día conocido sólo por Dios (Alá), cuando Él lo considere oportuno, este mundo llegará a su fin como resultado de un cataclismo cósmico aterrador e inimaginable. El Arcángel Israfil tocará una enorme trompeta llamada “Su"ur” y llegará el Fin del Mundo. El terrible sonido de la trompeta matará a todos los seres vivientes y una terrible tormenta, un fuerte terremoto ocurrirá en la tierra. No sólo los edificios de las personas se derrumbarán, pero todas las montañas serán destruidas hasta los cimientos. El Fin La Luz afectará no solo a la Tierra, sino que la armonía de todo el universo será perturbada y como resultado del cataclismo, el universo entero será reorganizado.
Después de cierto tiempo asignado para tal reorganización, el Arcángel Israfil (la paz sea con él) tocará la trompeta “Su”ur por segunda vez. Después de la segunda voz de “Su”ur”, todos los muertos resucitarán y serán llamados. al campo "Mahshar", donde Allah Todopoderoso administrará Tu justo juicio. A cada resucitado se le entregará un libro con sus hazañas.
La creencia en el Día del Juicio es también la creencia en la existencia de Libra Mizan. En esta balanza se pesarán todas las buenas obras y los pecados. No se puede ocultar nada. Aquellos que han vivido una vida piadosa irán inmediatamente al cielo (los Jardines de Adna) y experimentarán una felicidad, cuya comprensión está mucho más allá de la imaginación humana. Y aquellos que no creyeron en el Dios Único, Alá, permanecerán en un fuego continuo y terrible entre un ambiente repugnante y los mismos amigos en la desgracia. El Corán (el libro sagrado de los musulmanes) dice que los no creyentes querrán tener otra oportunidad de regresar al mundo para vivir sus vidas de manera diferente a la luz de su nuevo conocimiento del Génesis, pero será demasiado tarde.
hinduismo | zoroastrismo | Mitología germánica-escandinava | cristiandad | islam |
|
¿Quién impedirá el fin del mundo? | Nadie. El fin del mundo está preparado para los hindúes. Todo debería seguir su curso. | Gente. Sólo después de esto el bondadoso ser supremo los defenderá. | Dioses. Se sacrificarán, aun sabiendo que no pueden ganar. | Los pecadores y el diablo. El mundo que existirá antes del fin del mundo sólo los satisfará a ellos. | Nadie. Nadie puede resistir el poder de Dios. |
Catástrofes naturales antes del fin del mundo (terremotos). | Sí. Antes del fin del mundo habrá una plaga de langostas y un largo invierno. | Sí. El Sol y la Luna están involucrados en cataclismos. Habrá un largo invierno antes del fin del mundo. | Antes del fin del mundo habrá una plaga de langostas. El Sol y la Luna están involucrados en cataclismos. | ||
Fecha final Luz. | Conocido. | Aproximadamente conocido. | Desconocido. El fin del mundo llegará cuando el mal finalmente prevalezca. | Conocido sólo por Dios. El fin del mundo llegará inesperadamente, pero hay señales del fin del mundo, que en algunos lugares se han hecho realidad. |
|
Que murió como consecuencia del fin del mundo. | Todos. | Pecadores. | Todas las personas y todos los dioses. | Pecadores. | Pecadores. |
Lo que significa el fin del mundo. | Muerte del mundo. | Limpieza y renovación. | Limpieza y renovación. | Recompensa a todos por lo que han logrado. |
|
Culpa del fin del mundo. | Las personas y los dioses no son culpables. | Tanto los dioses como las personas | Sí, los ángeles arrojaron al dragón a nuestro mundo. |
1) ¿Quién impedirá el fin del mundo?
Comparando las cinco columnas, podemos juzgar las visiones del mundo de los cinco pueblos. Los dos polos aquí son los escandinavos y los hindúes. El hinduismo se caracteriza por la subordinación al flujo general de los acontecimientos. Los escandinavos resisten el fin del mundo hasta el final, al mismo tiempo que los dioses se dan cuenta de que esta lucha es inútil (no se puede escapar del destino). Sin embargo, aquí entra en vigor otro incentivo: los héroes luchan en nombre de la gloria póstuma. Quizás la razón de percepciones tan diferentes del destino fue la diferencia en las condiciones de vida de los pueblos (pacíficos pastores indios y belicosos bárbaros de la península escandinava, para quienes la guerra es una forma de supervivencia).
Las contradicciones entre iraníes e hindúes, como dos pueblos antagónicos (el conflicto entre pastores y agricultores es inevitable) también se revelan en sus escatologías. La deidad suprema, el poder más alto entre los hindúes (su propio dios) destruye el mundo, mientras que entre los iraníes, Dios salva a la gente castigando sólo a los pecadores. En general, la mitología hindú es interesante porque es el mundo entero el que está lleno de maldad, y no solo los pecadores individuales que obligan a Dios a destruir el mundo.
En cuanto al cristianismo y al Islam, en ambas religiones oponerse al fin del mundo es completamente propio de los pecadores. La única diferencia es que en el Islam los “infieles” simplemente no podrán resistir a Dios y automáticamente quedarán bajo su control. Así, los predicadores de Alá una vez más intentan enfatizar la grandeza de su Dios.
2) Desastres naturales antes del fin del mundo:
En todas las mitologías, el fin del mundo se produce debido a un desastre natural (en el hinduismo, sin embargo, el fin del mundo está personificado en mayor medida que en cualquier otro lugar). Esto no es una coincidencia, para los creadores de la mitología, en ese momento el desastre más terrible eran los terremotos, el granizo, etc. El hombre en ese momento aún no había dominado las fuerzas de la naturaleza hasta el punto de tener miedo de sí mismo (por ejemplo , errores en un reactor nuclear ).
Un hecho interesante es la descripción detallada en las escatologías cristianas e iraníes antiguas de la amenaza asociada con las langostas. Esto puede ser consecuencia de la adopción de historias mitológicas entre pueblos. Como saben, los primeros pasos hacia el monoteísmo se dieron en el zoroastrismo, y el cristianismo es un vívido ejemplo de monoteísmo. En las mitologías escandinava y cristiana, los desastres naturales están directamente asociados con el Sol y la Luna. Esto sugiere que los grupos étnicos que crearon estos mitos dominaron los principios de la astronomía y entendieron la conexión entre los objetos cósmicos; en la escatología vikinga, también se estableció una conexión directa entre el Sol y la temperatura en la Tierra (el invierno Fimbulvetr después de que Fenrir se traga el Sol) .
3) Fecha del fin del mundo:
El Islam ocupa un lugar especial en este aspecto. El Corán describe el momento en el que le preguntaron al profeta de Alá Mahoma sobre el día del Fin del Mundo. En respuesta, preguntó cómo el interrogador estaba seguro de que el Fin del Mundo no estaba más allá del umbral. Para los musulmanes, el fin del mundo puede llegar cualquier día; su mundo ya está lleno de maldad. Esta actitud hacia el Último Día puede considerarse como otro método para obligar a quienes creen en Allah a llevar una vida recta, presentándoles la realidad de un fin inminente.
En el hinduismo y el zoroastrismo, como en las religiones más antiguas, existe una fecha determinada para el fin del mundo. No se encuentra en el cristianismo ni en la mitología germano-escandinava, como en las religiones formadas posteriormente. Esto indica la creciente participación de la filosofía en la religión (ahora el inicio o la aproximación del fin del mundo depende de todos).
4) Quién morirá como consecuencia del fin del mundo (que significa el fin del mundo):
Además, la creciente proporción de gnósticos (los gnósticos son una combinación de religión y filosofía) puede juzgarse por el hecho de que la escatología hindú no deja a nadie vivo (para esta mitología, el fin del mundo es realmente su fin). En este momento, entre los zoroastrianos, musulmanes y cristianos, aquellos que llevaron un estilo de vida recto permanecerán vivos (o renacerán en un mundo nuevo y renacido). Entonces, alegóricamente, a las personas que predican tal o cual religión se les dan prioridades en la vida. En la mitología germano-escandinava, los dioses y las personas mueren, pero después de la destrucción del mundo anterior, dioses asesinados injustamente que no fueron responsables de los errores de los anteriores surgirán del Reino de los Muertos y crearán un mundo nuevo. Hasta cierto punto, se trata de una especie de renacimiento.
Para musulmanes y cristianos, después del fin del mundo, no nace un mundo nuevo; la gente permanece en el infierno o en el cielo. Estas dos religiones posicionan nuestro mundo como el último y único, lo que impone una parte adicional de responsabilidad a los creyentes.
1) Mitología. Enciclopedia, - M.: Bel
S. Fingaret "Mitos y leyendas del Antiguo Oriente", - M.: Norint, 2002
2) http://persa. ***** Historia y mitología del antiguo Irán. Tarjeta Frash Alexey Fantalov
http://trabajo. *****/libro_impresión. ¿php? id=32502&page=1 Anatoly Sutugin Pagnarok: la muerte de los dioses y del mundo entero. Biblioteca Samizdat Sistema editorial Userline.
Biblia, -M.: Sociedades Bíblicas Unidas 199 páginas
Del Islam ru: http://www. *****/vera/polojenie/sudday Día del Juicio Islam. Ru – Canal de información islámico independiente
En los términos más generales, podemos decir que entre los pueblos primitivos se cree que el fin del mundo ya se ha producido, aunque en un futuro más o menos lejano debería volver a repetirse. De hecho, los mitos sobre cataclismos cósmicos son muy comunes. Cuentan cómo el mundo fue destruido y toda la humanidad fue destruida excepto una pareja, o unos pocos hombres y mujeres, que quedaron con vida. De ellos, los más comunes son los mitos del diluvio, conocidos en todas partes (excepto en África, donde casi nunca se encuentran)75.
Junto a los mitos sobre el diluvio, existen mitos que hablan de la destrucción de la humanidad como consecuencia de cataclismos de escala cósmica: terremotos, incendios, destrucción de montañas, epidemias, etc. Obviamente, tal fin del mundo no es final: más bien resulta ser el fin de una humanidad, seguido del surgimiento de otro tipo de humanidad. Pero la completa inmersión de la tierra en agua o su destrucción por el fuego, seguida del surgimiento de una nueva tierra, simbolizan un regreso al caos y la cosmogonía.
Muchos mitos asocian el diluvio con algún tipo de culpa ritual que enfureció a un ser supremo; a veces se explica sólo por el deseo de cierta deidad de destruir a la humanidad. Pero tras un análisis cuidadoso de los mitos que presagian el diluvio global, se llega a la conclusión de que una de las razones principales son los pecados de las personas, el envejecimiento y la descomposición del mundo. El diluvio abrió el camino para el renacimiento del mundo y de la humanidad. En otras palabras, el fin del mundo, tanto en el pasado como en el futuro, es una proyección gigantesca y extremadamente dramáticamente intensa a nivel macroscópico del sistema ritual de la festividad del Año Nuevo. Pero esta vez no hablamos del “fin natural” del mundo (natural, ya que coincide con el fin de año y por tanto forma parte del ciclo cósmico), sino de una catástrofe real provocada por fuerzas divinas. El paralelo entre el diluvio y la renovación anual del mundo aparece en varios casos bastante raros (Mesopotamia, judaísmo, Mandan)76. Como regla general, los mitos sobre el diluvio son independientes de los escenarios míticos rituales de las vacaciones de Año Nuevo, lo cual es fácil de explicar, ya que las fiestas periódicas de la reanudación del mundo actualizan simbólicamente la cosmogonía, es decir, la actividad creativa de los dioses. y no la destrucción del viejo mundo: el viejo mundo desaparece “naturalmente”, y sólo porque la distancia que lo separa del “principio” llega a su límite extremo.
En comparación con los mitos que hablan del fin del mundo en el pasado, los mitos que hablan del fin del mundo en el futuro son sorprendentemente pocos entre los pueblos primitivos. Como señala F.R. Leeman77, esto puede deberse a que los etnólogos no plantearon esta cuestión en sus investigaciones. A veces resulta difícil aclarar si un mito se refiere a una catástrofe futura o pasada. Según E.G. Mena y los Andamand creen que después del fin del mundo surgirá una nueva humanidad, que disfrutará de una vida celestial: no habrá enfermedad, ni vejez, ni muerte. Los muertos resucitarán después del desastre. Pero, según A. Radcliffe Brown, Men aparentemente combinó varias versiones obtenidas de diferentes fuentes. En realidad, aclara Redcliffe Brown, estamos hablando de un mito que habla del fin del mundo, pero este mito se refiere sólo al pasado, no al futuro. Pero como, según Leeman, la lengua de Andamán no tiene tiempo futuro,78 no es fácil decidir si estamos hablando de un evento pasado o futuro.
Es muy raro encontrar mitos primitivos sobre el fin del mundo, donde no hay indicios sobre la posible recreación del mundo. Así, en las creencias de la tribu Kay (Nueva Guinea), el creador Malengfung, habiendo creado el mundo y al hombre en él, se retiró a los confines del mundo, más allá del horizonte y se quedó dormido. Cada vez que se da vuelta mientras duerme, la tierra tiembla, pero algún día se levantará de su cama y destruirá el cielo, que se derrumbará sobre la tierra y destruirá toda la vida79. En una de las Islas Carolinas, concretamente en Namolut, existe la tradición de que un día el Creador destruirá a la humanidad por sus pecados. Pero los dioses seguirán viviendo, y esto sugiere la posibilidad de una nueva creación80. En otra de las Islas Carolinas, concretamente en la isla. Aurepik, el hijo del creador, es el responsable del desastre. Cuando se da cuenta de que el dueño de la isla ya no se preocupa por sus súbditos, inundará la isla provocando un ciclón81. Todavía no está claro si estamos hablando de un final decisivo: después de todo, la idea de castigar a los pecadores presupone, por regla general, la creación posterior de una nueva humanidad.
Es difícil interpretar las creencias de la tribu Negrita en la península malaya. Están convencidos de que algún día Kareus* destruirá el mundo, ya que la gente no respeta sus instrucciones. Por lo tanto, durante una tormenta, los nativos intentan evitar una catástrofe realizando sangrientos sacrificios expiatorios82. La catástrofe será universal, igual para justos y pecadores, y, aparentemente, no será seguida por una nueva creación. Por eso, los nativos de Negrita llaman a Karey “malo”, y los representantes de la tribu Ple-Sakai lo ven como un enemigo que “les robó el paraíso”83. Particularmente llamativo es el ejemplo de la tribu guaraní que vive en la provincia de Mato Grosso (Brasil). Sabiendo que la Tierra sería destruida por el fuego y el agua, partieron en busca de la “Tierra Justa”, que era una especie de paraíso terrenal ubicado en el extranjero. Estos largos viajes, inspirados y guiados por chamanes, comenzaron en el siglo XIX y continuaron hasta 1912. Algunas tribus creen que a la catástrofe seguirá la renovación del mundo y la resurrección de los muertos. Otras tribus esperaban y deseaban el fin completo del mundo84. Kurt Nimuendaiu escribió en 191285: “No sólo la tribu guaraní, sino toda la naturaleza ha envejecido y cansado de vivir. Más de una vez, los chamanes, habiendo visto a Nanderuvuvu en un sueño, escucharon a la tierra ofrecer oraciones: "Me he tragado demasiados cadáveres, estoy harto y cansado. Padre, pon fin a esto". A su vez, el agua también suplicó al Creador que la dejara en paz, al igual que los árboles... y toda la naturaleza”.
Es difícil encontrar una expresión más excitante de la fatiga cósmica, el deseo de paz y muerte absolutas. Estamos hablando de la inevitable decepción que sigue a una larga e inútil exaltación mesiánica. Desde hace un siglo, cuando los guaraníes buscaban en las danzas y los bailes el paraíso terrenal, restauraron e interpretaron el mito del fin del mundo en la mitología milenaria86.
La mayoría de los mitos de los indios americanos sobre el fin del mundo implican una teoría cíclica (como en el caso de los aztecas), o una creencia de que a una catástrofe seguirá una nueva creación o, finalmente (como en algunas zonas de América del Norte), una creencia. en un renacimiento universal sin catástrofe. (En este caso, sólo morirán los pecadores.) Según los aztecas, el mundo ya había sido destruido tres o cuatro veces y se esperaba una cuarta (o quinta) destrucción en el futuro. Cada uno de estos mundos está regido por el Sol, cuya caída o desaparición marca el final87.
Es imposible enumerar aquí todos los mitos más importantes de América del Sur y del Norte sobre el fin del mundo. Algunos mitos hablan de un matrimonio que dará origen a un pueblo que habitará un mundo nuevo88. Así, la tribu Choctaw cree que el mundo será destruido por el fuego, pero las almas regresarán, los huesos se cubrirán de carne y las personas resucitadas volverán a encontrarse en los lugares de su antiguo hábitat89. Se puede encontrar un mito similar entre los esquimales: las personas resucitarán y encontrarán vida en sus huesos (una creencia característica de las tribus cazadoras)90. La creencia de que la catástrofe es una consecuencia inevitable de la “vejez” y de la decadencia del mundo parece estar bastante extendida. Según las creencias de la tribu Cherokee, “cuando el mundo envejezca por completo, la gente morirá, las cuerdas se romperán y la tierra se hundirá en el océano”. (La tierra les aparece como una enorme isla suspendida de la bóveda del cielo por cuatro cuerdas.)91
En el mito de Maidu, el Creador de la Tierra asegura a la pareja que creó que “cuando este mundo se desgaste, lo recrearé por completo, y cuando lo rehaga, encontraréis un nuevo nacimiento”.92 Uno de los principales mitos cosmogónicos del pueblo kato, una tribu athapaska, comienza con la creación de un nuevo cielo que reemplaza al antiguo, cuyo colapso parece inevitable93. Como observa Alexander sobre los mitos cosmogónicos de la costa del Pacífico: “Muchas historias de la creación parecen equivaler en realidad a cuentos de la recreación de la tierra después de una gran catástrofe; algunos mitos, sin embargo, hablan tanto de la creación del mundo por primera vez como de su recreación”94.
En definitiva, estos mitos del fin del mundo, que implican más o menos definitivamente la creación de un nuevo Universo, expresan la misma idea antigua y muy común de la progresiva "degradación" del Cosmos, que requiere su destrucción y restauración periódica. Es a partir de estos mitos sobre la catástrofe final, que será al mismo tiempo el heraldo del inevitable renacimiento del mundo, que han surgido y se han desarrollado en nuestro tiempo las tendencias proféticas y milenarias de las sociedades primitivas. Volveremos a las cuestiones del milenarismo más adelante, ya que éste, junto con el quiliasmo marxista, es la única revalorización moderna positiva del mito del fin del mundo. Pero primero debemos dar una breve descripción del lugar que ocupa el mito del fin del mundo en las religiones más complejas.
El fin del mundo en las religiones orientales
Es muy posible que la doctrina de la destrucción del mundo (pralaya) ya fuera conocida desde la época védica (Atharva Veda, X, 8, 39-40). El mito de la destrucción universal (ragnarok), seguida de una nueva creación del mundo, es un componente de la mitología germánica. Todo esto parece indicar que la cultura indoeuropea conoce el mito del fin del mundo. Recientemente, Stig Vikander descubrió la existencia de un mito germánico de una batalla escatológica, extremadamente similar en todos los detalles a los correspondientes cuentos indios e iraníes. A partir de los Brahmanas95, y especialmente en los Puranas, se desarrolló en la India la idea de cuatro Yugas, es decir, de cuatro “generaciones del mundo”. La esencia de esta teoría es la creación y destrucción cíclica del mundo y la creencia en la perfección del principio. Dado que los budistas y los jainistas comparten las mismas ideas, se puede concluir que la doctrina de la eterna creación y destrucción del Universo es una idea panindoeuropea.
Como ya hemos hablado de esto en nuestro trabajo “El mito del eterno retorno”, no lo repetiremos. Recordemos únicamente que “el ciclo completo termina con la decadencia (pralaya), que se repite en una forma más completa (mahapralaya, gran decadencia) al final del ciclo, compuesto por mil “mahayugas”96. “Según el Mahabharata y los Puranas97, el horizonte se encenderá, siete o doce soles aparecerán en el cielo, secarán los mares y quemarán la tierra. Samvartaka (fuego de la conflagración cósmica) destruirá todo el Universo. Luego, durante 12 años, caerá lluvia continua, la tierra quedará sumergida en agua y toda la humanidad será destruida (Visnu Purana, 24,25). En la superficie del océano, sentado sobre la serpiente cósmica Shesha, Vishnu duerme, sumergido en el sueño (Visnu Purana, VI, 4, 1-11). Entonces todo vuelve a surgir, desde el principio, y así hasta el infinito.
En cuanto al mito de la “perfección de los tiempos primordiales”, puede reconocerse en el mito de la pureza, la inteligencia, la bienaventuranza y la longevidad humana característicos de la primera “generación”, llamada Kritayuga. Durante los yugas posteriores, hay una degradación progresiva de la mente y la moralidad de una persona, así como una disminución de su tamaño físico y esperanza de vida. El jainismo expresa en formas exageradas la perfección de los comienzos y el posterior declive. Según Hemacandro, al principio una persona medía diez kilómetros de altura y su vida duraba cien mil purvasas (un purvas equivale a 8.400.000 años). Pero al final del ciclo, la altura apenas alcanzaba los 7 codos y la esperanza de vida no superaba los 100 años. (Jacoby, Era, 1.202). Los budistas también insisten en una sorprendente reducción de la duración de la existencia humana: 80.000 años o más al comienzo del ciclo y diez años al final del ciclo.
La doctrina hindú de las "generaciones" (la eterna creación, decadencia, destrucción y renacimiento del Universo) se parece hasta cierto punto al concepto primitivo de la renovación anual del mundo, pero con importantes diferencias. Según la teoría hindú, el hombre no desempeña ningún papel en el renacimiento periódico del mundo; en esencia, el hombre no desea este renacimiento eterno, se esfuerza por no participar en este ciclo cósmico98. Además, los dioses mismos no parecen ser los verdaderos creadores, sino más bien el instrumento a través del cual se lleva a cabo el proceso cósmico. Para los hindúes, de hecho, el fin del mundo no existe; sólo hay intervalos más o menos largos entre la destrucción de un Universo y la aparición de otro. Sólo la vida humana misma tiene un fin; una persona puede detener este movimiento en el que se involucra ciegamente.
El mito de la perfección de los “tiempos primitivos” se encuentra en Mesopotamia, Israel y los griegos. Según las leyendas de los habitantes de Babilonia, el reinado de ocho o diez reyes antes del diluvio duró de 10.800 a 72.000 años. La duración de las primeras dinastías de reyes después del diluvio no superó los 1.200 años99. Hay que añadir que los habitantes de Babilonia también conocían el mito del paraíso original y conservaban el recuerdo de una serie de sucesivas destrucciones y renacimientos de la raza humana100 (probablemente hubo siete ciclos de este tipo). Los israelíes compartían ideas similares: la pérdida del paraíso original, la disminución gradual de la duración de la vida humana, el diluvio que destruyó a toda la humanidad, con excepción de unos pocos individuos privilegiados. En Egipto no está atestiguada la existencia del mito de la “perfección del comienzo”, pero existe una leyenda sobre la fabulosa duración de los reyes que precedieron a la dinastía de Less101.
En Grecia encontramos dos leyendas mitológicas diferentes, pero que transmiten la misma idea:
1) la teoría de las eras del mundo, incluido el mito de la “perfección de los tiempos primitivos”;
2) la doctrina de los ciclos.
Hesíodo fue el primero en describir la degradación gradual de la humanidad a lo largo de 5 eras (“Obras”, 109-201). La primera era, la Edad de Oro, bajo el titán Kronos, era una especie de paraíso, la gente vivía mucho, nunca envejecía y su existencia parecía similar a la existencia de los dioses. La teoría de los ciclos tiene su origen en Heráclito, quien tuvo una gran influencia en la doctrina estoica del eterno retorno. Ya en Empédocles* existe una conexión entre estos dos temas mitológicos: las eras del mundo y el ciclo continuo de renacimiento y destrucción. No consideraremos las diversas formas que adoptaron estas teorías en Grecia, especialmente bajo la influencia de Oriente. Baste recordar que los estoicos adoptaron de Heráclito la idea de la destrucción del mundo por el fuego (ekpirosis) y que Platón en el Timeo cita como alternativa la destrucción del mundo por un diluvio. Estas dos catástrofes parecían dividir rítmicamente todo el año (magnus annus). Según el texto perdido de Aristóteles (Protrept), ambas catástrofes ocurrieron durante dos solsticios, la incineración por fuego en el solsticio de verano y la inundación en el solsticio de invierno.
Apocalipsis judeocristiano
Se pueden encontrar algunas de estas imágenes apocalípticas del fin del mundo en las visiones escatológicas del judeocristianismo. Pero en la religión de judíos y cristianos asistimos a un momento esencialmente nuevo. El fin del mundo sucederá una vez, así como la creación del mundo tuvo lugar una sola vez. El Cosmos que surja después de la catástrofe será el mismo Cosmos creado por Dios al principio de los tiempos, pero purificado, renacido y restaurado a su gloria original. Este paraíso terrenal durará para siempre, nunca terminará. El tiempo es ahora lineal e irreversible, ya no es un tiempo cíclico de eterno retorno. Además, la escatología es la culminación de las Sagradas Escrituras, porque el fin del mundo revelará el significado religioso de las acciones humanas y las personas serán juzgadas por sus acciones. Ya no estamos hablando de un renacimiento cósmico, que implica igualmente el renacimiento de cualquier sociedad (o de toda la raza humana en su conjunto).
Estamos hablando del Juicio Final: sólo los elegidos vivirán en la bienaventuranza eterna. Los elegidos serán salvos por la fe en las Sagradas Escrituras: en la lucha contra las fuerzas y tentaciones de este mundo, permanecieron fieles al reino de los cielos. Otra diferencia con las religiones cósmicas: para las religiones judeocristianas, el fin del mundo es parte del sacramento mesiánico. Para los judíos, la venida del Mesías presagia el fin del mundo y la llegada del paraíso. Para los cristianos, el fin del mundo estará precedido por la segunda venida de Cristo y el Juicio Final. Pero para ambos, el triunfo de la Sagrada Escritura, que marca el fin del mundo, presupone en cierta medida el renacimiento del paraíso. Los profetas predicen que el universo será renovado: tanto el cielo como la tierra serán nuevos. Todo será en abundancia, como en el Jardín del Edén103. Los animales salvajes vivirán en paz unos con otros, “obedecerán al niño” (Isaías, XI, 6). Las enfermedades y las heridas desaparecerán para siempre: el cojo se levantará como un ciervo, los oídos de los sordos se abrirán; no habrá lágrimas ni llanto (Isaías, XXX, 19; XXXV, 3). El nuevo Israel será erigido sobre el monte Sión, porque el paraíso está arriba (Isaías, XXXV, 10; Sal. XLVIII, 2). Para los cristianos, la renovación general del cosmos y la restauración son también las principales características del fin del mundo. El Apocalipsis de San Juan el Teólogo dice: “Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado... Y oí una gran voz desde el cielo que decía: ...Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte; no habrá más llanto, ni llanto, ni enfermedad; porque las cosas primeras han pasado. Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas” (Apocalipsis 21).
Pero esta nueva creación surgirá de las ruinas de la primera. El síndrome de la catástrofe final recuerda la descripción hindú de la destrucción del Universo. Vendrán sequías y hambrunas, los días se acortarán104. La era inmediatamente anterior al fin del mundo será el reinado del Anticristo. Pero Cristo aparecerá nuevamente y limpiará la Tierra con fuego. Según Efraín el Sirio*, “el mar rugirá y luego se secará, el cielo y la tierra se abrirán, y el humo y la oscuridad se esparcirán por todas partes. Dentro de cuarenta días, el Señor enviará fuego a la tierra para limpiarla de la inmundicia del pecado y del vicio”105.
Del fuego destructivo sólo se habla una vez en el Nuevo Testamento, en la segunda carta de Pedro (III, 6-14). Pero resulta ser un elemento importante en las adivinaciones de las sibilas, en el estoicismo y en la literatura cristiana posterior. Esta idea del fuego probablemente vino de Irán106.
El reino del Anticristo equivale hasta cierto punto a un regreso al Caos. Por un lado, el Anticristo aparece en forma de dragón o demonio107, lo que recuerda el antiguo mito de la batalla entre Dios y el Dragón. La batalla tuvo lugar desde el principio, antes de la creación del mundo, y volverá a ocurrir al final. Además, el Anticristo será recibido como un falso Mesías, y su reinado estará marcado por una total negación de los valores sociales, morales y religiosos, es decir, será un regreso al Caos. A lo largo de los siglos, el Anticristo ha sido identificado con diversos personajes históricos, desde Nerón hasta el Papa (Lutero). Hay que subrayar un hecho: se creía que el Anticristo había reinado durante algunos períodos particularmente trágicos de la historia, pero al mismo tiempo siempre se mantuvo la esperanza de que su reinado presagiara simultáneamente la inminente venida de Cristo. Catástrofes mundiales, desastres, terror, el triunfo del Mal: todo esto representaba una especie de síndrome apocalíptico1088, que se creía que precedería a la nueva venida de Cristo.
milenarismo cristiano
El cristianismo, convertido en la religión oficial del Imperio Romano, condenó el milenarismo como una herejía, aunque los famosos padres de la iglesia lo predicaron en el pasado. Pero la Iglesia aceptó la Historia y el fin del mundo dejó de ser un acontecimiento inevitable, como lo fue durante la persecución de los cristianos. Este mundo, con todas sus deficiencias, injusticia y crueldad, siguió existiendo. Sólo Dios conocía la hora del fin del mundo, y sólo una cosa parecía segura: este fin no llegaría mañana. Con el triunfo de la Iglesia, el reino de los cielos ya había descendido a la tierra, y en cierto sentido el viejo mundo fue destruido. Se puede reconocer en el antimilenialismo oficial de la Iglesia la primera manifestación de la doctrina del progreso. La Iglesia aceptó el mundo tal como es, intentando hacer la existencia humana más feliz que durante las grandes crisis históricas. La Iglesia aceptó esta posición, a pesar de todo tipo de profetas, adivinos y heraldos del apocalipsis.
Varios siglos después de la penetración del Islam en el Mediterráneo, y especialmente después del siglo XI, reaparecieron movimientos milenaristas y escatológicos, esta vez dirigidos contra la Iglesia y su jerarquía. Estos movimientos se caracterizan por varios rasgos comunes: sus inspiradores esperan y proclaman la restauración de un paraíso terrenal después de pruebas y terribles cataclismos. Lutero también proclamó el inevitable fin del mundo. A lo largo de los siglos se ha predicado repetidamente la misma idea religiosa: este mundo, sujeto al desarrollo histórico, es injusto, repugnante, entregado al diablo; y, afortunadamente, ya está al borde de la decadencia total, el proceso de colapso catastrófico ha comenzado, este viejo mundo está a punto de estallar, en un futuro muy cercano será destruido, las fuerzas de la oscuridad finalmente serán derrotadas. los justos triunfarán y las puertas del cielo se abrirán para ellos. Todos los movimientos milenarios y escatológicos prueban el optimismo de la naturaleza humana. Reaccionan ante el horror de los acontecimientos históricos con una fuerza que sólo la desesperación extrema podría producir. Sin embargo, a lo largo de los siglos, las tensiones escatológicas de las principales denominaciones cristianas se han debilitado significativamente. La expectativa del fin del mundo y la inevitabilidad del Juicio Final son rasgos que no son característicos de ninguna de las principales Iglesias cristianas. El milenarismo apenas sobrevivió sólo en unas pocas sectas cristianas más cercanas a nosotros en el tiempo.
La mitología escatológica y milenaria ha encontrado su nuevo nacimiento más recientemente en Europa, en dos movimientos políticos totalitarios. Exteriormente absolutamente secularizados, el nazismo y el comunismo están saturados de elementos de una visión escatológica del mundo. Proclaman el fin del viejo mundo y el advenimiento de una era de abundancia y bienaventuranza. Norman Cohn, autor del libro más reciente sobre milenarismo, escribe sobre el nacionalsocialismo y el marxismo-leninismo: “Bajo las formulaciones pseudocientíficas utilizadas por ambos, uno puede encontrar una visión de las cosas que recuerda extrañamente a las más oscuras fabricaciones y tonterías medievales. La última y decisiva batalla de los elegidos (ya sean arios o proletarios) contra el ejército de demonios (judíos o burguesía); la alegría de gobernar el mundo entero o la felicidad de vivir en absoluta igualdad (o ambas) serán para los elegidos según el plan de la Providencia, quienes así recibirán compensación por todos sus sufrimientos pasados; los destinos más elevados de la historia se cumplirán y el Universo finalmente quedará libre del mal: éstas son las viejas quimeras a las que la gente es adicta hasta el día de hoy.”109
Milenarismo entre los pueblos primitivos
Sin embargo, el mito sobre el fin del mundo está más desarrollado en nuestro tiempo, fuera del mundo occidental. Estamos hablando de innumerables movimientos nativistas y milenarios, entre los que el más famoso es el culto al cargo melanesio, que se encuentra en otras zonas de Oceanía, así como en antiguas colonias europeas en África. Es muy posible que la mayoría de estos movimientos surgieran como resultado de un contacto más o menos prolongado con el cristianismo. Aunque con mayor frecuencia están dirigidos contra los blancos y contra el cristianismo, la mayoría de los movimientos del milenarismo nativo incluyen elementos cristianos y escatológicos. En algunos casos, los nativos se rebelan contra los misioneros únicamente porque no se comportan como verdaderos cristianos y no creen en la inevitable venida de Cristo y la resurrección de los muertos. En Melanesia, el culto cargo asimiló los mitos y rituales del Año Nuevo. Como ya hemos visto, la festividad del Año Nuevo implica un renacimiento simbólico del mundo. Los seguidores del culto a la carga también creen que el Universo será destruido y recreado nuevamente, la tribu encontrará algo parecido al paraíso: los muertos resucitarán y no habrá más muerte ni enfermedad. Pero, como en las escatologías indoiraní y judeocristiana, esta nueva creación y regreso del paraíso estará precedida por una serie de catástrofes cósmicas: se producirá un terremoto, una lluvia de fuego caerá sobre la tierra, las montañas se derrumbarán y enterrarán el valles, blancos y aborígenes que no profesen este culto. , serán destruidos, etc.
La morfología del milenarismo de los pueblos primitivos es extremadamente rica y compleja. Para nuestra investigación es muy importante destacar varios hechos110:
1) los movimientos milenarios pueden considerarse como el despliegue de un escenario mitológico-ritual de renovación periódica del mundo;
2) no debe haber dudas sobre la influencia aparentemente directa o indirecta de la escatología cristiana;
3) los partidarios de los movimientos milenarios son esencialmente oponentes de Occidente, aunque están influenciados por la cultura occidental y muestran el deseo de adaptar la religión y la educación de los blancos, así como su riqueza y armas, a sus necesidades;
4) tales movimientos siempre son animados por fuertes personalidades religiosas de naturaleza profética, pero son organizados y utilizados por políticos o con fines políticos;
5) en todos estos movimientos se cree que el fin del mundo al final del milenio es inevitable, pero definitivamente ocurrirá después de un cataclismo cósmico o una catástrofe histórica.
No es necesario insistir en el carácter político, social y económico de estos movimientos: ya es obvio. Pero su poder, su influencia, su influencia creativa no se limita únicamente a estos factores socioeconómicos. Estamos hablando de movimientos religiosos. Sus partidarios esperan y proclaman el fin del mundo para lograr mejores condiciones económicas y sociales, pero sobre todo esperan el renacimiento del mundo y la restauración de la felicidad humana. Los seguidores de estos movimientos anhelan las bendiciones terrenales, pero en la misma medida anhelan la inmortalidad, la libertad y la bienaventuranza celestial. Para ellos, el fin del mundo permite transformar la existencia humana en una vida dichosa, perfecta e infinita.
Agreguemos que incluso en aquellos movimientos donde no hablamos de un final catastrófico, la idea de renacimiento y reconstrucción del mundo constituye el elemento principal. El profeta o fundador del culto predica la inevitabilidad de un “regreso a los orígenes” y, como consecuencia, un regreso al estado original de “paraíso”. Por supuesto, en la mayoría de los casos este estado paradisíaco “primordial” ciertamente representa una imagen idealizada de la situación cultural y económica anterior a la llegada de los blancos. Este no es el único ejemplo de mitificación del “estado original” y de la “historia pasada” percibida como la Edad de Oro. Pero lo que nos interesa en este caso no es la realidad “histórica”, que a veces es posible aislar de esta imaginería violenta del mito, sino el hecho de que el fin del mundo -el fin de la colonización- y la expectativa de un mundo nuevo. supone un retorno a los orígenes. El personaje de la misión se identifica con un héroe cultural o un ancestro mítico largamente esperado. Su llegada equivale a la reactualización de los tiempos míticos primordiales, o al renacimiento del mundo. La independencia política y la libertad cultural proclamadas por los movimientos milenarios de los pueblos coloniales se perciben como un regreso a los tiempos felices originales. En general, incluso sin una destrucción apocalíptica obvia, este viejo mundo es abolido simbólicamente y en su lugar se establece un mundo de paraíso primordial.
"El fin del mundo" en el arte contemporáneo
Las civilizaciones occidentales no pueden igualar el optimismo de la escatología comunista y el milenarismo de los pueblos primitivos. Hoy existe un peligro cada vez más inminente de un fin catastrófico del mundo debido a las armas termonucleares. En la mente de los occidentales, este fin será completo y definitivo, y no será seguido por una nueva creación del mundo. No es posible aquí emprender un análisis sistemático de las muchas expresiones de miedo a un desastre nuclear en el mundo moderno. Pero otros fenómenos relacionados de la cultura de Europa occidental nos parecen dignos de estudio. Hablaremos de la historia del arte occidental. Desde principios de nuestro siglo, las artes plásticas, así como la literatura y la música, han experimentado una transformación tan radical que en este caso podemos hablar de “destrucción del lenguaje artístico”. Empezando por las artes visuales, esta “destrucción del lenguaje artístico” se extendió a la poesía, a la prosa y, más recientemente, en la persona de Ionesco, al teatro. En algunos casos, podemos hablar de la destrucción real de todo el universo de las artes. Al estudiar algunas obras de reciente creación, parece que los autores quisieron reducir toda la historia de las bellas artes a una tabula rasa111. Esto es más que destrucción, es una inmersión en el Caos, en algo así como una masa confusa primordial112. Sin embargo, al contemplar tales obras, se puede adivinar que el autor busca algo que aún no ha podido expresar. Tuvo que destruir las ruinas y escombros que dejaron como legado las revoluciones anteriores en las artes plásticas; necesitaba acercarse a las formas embrionarias de la materia para poder empezar la historia del arte desde cero. Existe la sensación de que para muchos artistas contemporáneos la “destrucción del lenguaje plástico” es sólo la primera fase de un proceso más complejo y que seguramente será seguida por la creación de un nuevo Universo.
En el arte moderno, el nihilismo y el pesimismo de los primeros revolucionarios y destructores es ya una cosmovisión obsoleta. En nuestro tiempo, ningún gran artista cree en la degradación y la inevitable desaparición de su arte. Desde este punto de vista, su posición se asemeja a la de los pueblos “primitivos”: contribuyeron a la destrucción del mundo (es decir, a la destrucción de su mundo, de su universo artístico), para contribuir así a la creación de un nuevo mundo. mundo. Este fenómeno cultural es sumamente importante porque los artistas representan la verdadera fuerza creativa de una civilización o sociedad. En su obra, el artista anticipa lo que vendrá en una o dos generaciones en otros ámbitos de la vida social y cultural.
Es significativo que la destrucción del lenguaje artístico coincidiera con el auge del desarrollo del psicoanálisis. La psicología de las profundidades espirituales concede gran importancia al interés por los orígenes, interés muy característico de una persona en una sociedad arcaica. Sería sumamente interesante estudiar en detalle el proceso de paulatina renovación del interés por el mito del fin del mundo en el arte contemporáneo. Veríamos que los artistas no son neurasténicos, como a veces nos dicen de ellos, sino que, por el contrario, son mentalmente más sanos que muchas personas modernas. Se dieron cuenta de que la verdadera renovación no podría ocurrir hasta después del verdadero fin. Los artistas fueron los primeros de sus contemporáneos en hacer todos los esfuerzos posibles para destruir verdaderamente su mundo, con el fin de recrear de nuevo el universo de la imaginación creativa en el que una persona pudiera vivir, contemplar y soñar al mismo tiempo.
Capítulo V. EL TIEMPO SE PUEDE DOMICILIAR
La comparación que acabamos de hacer entre el “optimismo” de los pueblos que recientemente se han liberado del yugo colonial y el optimismo de los artistas y pensadores europeos puede ampliarse y profundizarse. Por supuesto, existen confrontaciones entre las creencias de las sociedades tradicionales y algunos aspectos de la cultura moderna. Pero pretendemos hablar de esto más adelante, para no interrumpir la secuencia de presentación, ya que analizamos el tema mítico del fin del mundo principalmente para identificar la relación entre escatología y cosmogonía. Recordemos que en el tercer capítulo enfatizamos la extrema importancia del escenario ritual-mitológico del renacimiento anual del mundo. Hemos visto que este escenario presupone el motivo de la “perfección primitiva” y que, a partir de un determinado período histórico, este motivo se vuelve “móvil”; puede denotar tanto la perfección en el pasado mítico como la perfección que se establecerá en el futuro, después del fin del mundo. En una larga excursión a los mitos sobre el fin del mundo, cuyo análisis se dio en el último capítulo, queríamos enfatizar que incluso en estacología lo principal no es el fin del mundo, sino la confianza en un nuevo comienzo. . Esta renovación es, en sentido estricto, una repetición del comienzo absoluto, es decir, la cosmogonía. Podemos decir que también aquí se trata de la mentalidad que caracteriza al hombre primitivo, es decir, de la importancia excepcional que se atribuye al conocimiento de los principios. De hecho, para una persona en una sociedad primitiva, el conocimiento del comienzo de todas las cosas (animales, plantas, cuerpos cósmicos, etc.) presupone algún dominio sobre ellas: se conoce su lugar en el mundo y cómo causarlas en el futuro. Lo mismo ocurre con los mitos escatológicos: el conocimiento de lo que ocurrió ab origine *, el conocimiento de la cosmogonía da también conocimiento de lo que sucederá en el futuro. La “movilidad” del concepto del origen del mundo expresa la esperanza del hombre de que el mundo perdurará para siempre, aunque periódicamente sea destruido en el sentido literal de la palabra. La idea de la destrucción del mundo no es esencialmente pesimista. Por su propia continuación y duración, el mundo está condenado a la decadencia y la degeneración, razón por la cual debe renacer simbólicamente cada año. Pero dado que se conoce la cosmogonía, es decir, el “secreto” del origen del mundo, podemos aceptar la idea de la destrucción apocalíptica del mundo.
Freud y el conocimiento de la "creación"
No es necesario insistir en el significado “existencial” del conocimiento del principio en las sociedades tradicionales. Este comportamiento no es exclusivo de las sociedades arcaicas. El deseo de conocer el principio de las cosas también es característico de la cultura occidental. En el siglo XVIII y especialmente en el XIX surgieron numerosos estudios sobre el origen del mundo, la vida, las especies de animales y plantas, el hombre, el lenguaje, la sociedad, la religión y todas las instituciones humanas. Se intenta comprender los orígenes y la historia de todo lo que nos rodea: el origen del sistema solar, el matrimonio o juegos infantiles como la rayuela.
En el siglo XX, la investigación científica sobre los orígenes y comienzos tomó un camino diferente. Para el psicoanálisis, por ejemplo, el verdadero origen es el “origen humano”, la primera infancia. La vida de un niño transcurre en una época mítica y celestial113. El psicoanálisis ha desarrollado una técnica capaz de descubrir los “orígenes” de nuestra historia personal y, muy importante, identificar ese primer evento principal que puso fin a la dicha de la infancia y determinó la dirección futura de nuestra existencia. “Si utilizamos los conceptos de mentalidad arcaica, se puede argumentar que en la vida de una persona hubo “paraíso” (para el psicoanálisis se extiende al período anterior al nacimiento o antes del destete) y “pérdida del paraíso”, “catástrofe” (infancia traumas), y lo que independientemente de la actitud del adulto ante estos acontecimientos iniciales, son de importancia decisiva para su existencia114.
Es interesante que de todas las ciencias de la vida, sólo el psicoanálisis llega a la idea de que los “comienzos” de cualquier ser humano son el paraíso y la bienaventuranza, mientras que otras ciencias de la vida insisten en la imperfección y la inestabilidad del comienzo. Nos interesan dos de las ideas de Freud. El primero es “orígenes” y “comienzos” asociados con “paraíso” y “bienaventuranza”; la segunda es la idea de que a través de la memoria y del “regreso” es posible revivir algunos de los acontecimientos traumáticos de la primera infancia. La dicha de los “orígenes” es, como vimos anteriormente, un tema bastante común en las religiones primitivas, y también está atestiguado en la India, Irán, Grecia y la religión judeocristiana. El hecho de que Freud coloque la bienaventuranza al comienzo de la existencia humana no significa que el psicoanálisis tenga una estructura mitológica, que tome prestados temas arcaicos o míticos, o que adopte el mito judeocristiano del cielo y la caída. La única aproximación que puede hacerse entre el psicoanálisis y la comprensión primitiva de la dicha y la perfección del comienzo se debe a que Freud descubrió el papel decisivo de la "primera vez paradisíaca" de la primera infancia, la dicha antes de la "caída". (es decir, destete), en otras palabras, antes de que el tiempo se convierta en “tiempo vivido” para cada individuo. En cuanto a la segunda idea de Freud que nos interesa (a saber, la idea de “volver atrás”), con la ayuda de la cual existe la esperanza de volver a actualizar algunos acontecimientos decisivos de la primera infancia, entonces También justifica el acercamiento y las analogías con comportamientos arcaicos. Hemos dado una serie de ejemplos que resaltan la creencia de que es posible volver a actualizar (y por lo tanto volver a experimentar) los eventos originales contados en los Mitos, pero con algunas excepciones (incluidas las curaciones mágicas), estos ejemplos ilustran una situación colectiva. Devolver. Los acontecimientos transmitidos por los mitos son experimentados a través de rituales por toda la comunidad o por una parte significativa de ella. La técnica del psicoanálisis hace posible que el individuo regrese al tiempo original. Este retorno existencial también es conocido en las sociedades arcaicas y juega un papel importante en algunas técnicas psicofisiológicas orientales. Actualmente estamos empezando a estudiar este problema.
Técnica tradicional de “vuelta a los orígenes”
No es nuestra intención comparar el psicoanálisis con las creencias y técnicas de "retorno a los orígenes" de los pueblos primitivos y orientales. El objetivo de la comparación propuesta aquí es mostrar que el “regreso a los orígenes”, cuya importancia para la comprensión del hombre y especialmente para su tratamiento fue señalado por Freud, ya era conocido en las culturas no europeas. Después de todo lo que ya hemos dicho sobre el deseo de renovar el mundo repitiendo la cosmogonía, no será difícil comprender el fundamento de estos rituales: el retorno del individuo a sus orígenes se entiende como la posibilidad de renovación y renacimiento de su existencia. Pero, como veremos pronto, volver a lo básico puede tener diferentes propósitos y significados.
En primer lugar, está el conocido simbolismo de los rituales iniciáticos, que sugiere reg-ressus ad uterum115. Puesto que hemos explorado suficientemente este complejo en nuestro libro “El nacimiento del misticismo”, nos limitaremos aquí a algunas breves referencias. Desde las primeras etapas de la cultura, la iniciación de los adolescentes ha incluido una serie de rituales cuyo simbolismo es obvio; Estamos hablando de la transformación de un neófito en embrión, con su posterior renacimiento. La iniciación en este caso equivale a un segundo nacimiento. Gracias al mecanismo de iniciación, el adolescente se convierte en un miembro pleno de la sociedad, socialmente responsable, con una conciencia despierta por las tradiciones culturales. El regreso al vientre materno se significa ya sea a través de la reclusión del neófito en una choza, ya sea a través de su devoración simbólica por un monstruo, o a través de la penetración en el territorio sagrado identificado con el útero de la Madre Tierra116.
Aquí nos interesa principalmente el hecho de que, junto con los rituales de iniciación adolescente que caracterizan a los pueblos “primitivos”, también existen, en culturas más complejas, rituales de iniciación que incluyen el regressus ad uterum. Limitémonos al ejemplo de la India, donde este motivo se puede distinguir en tres tipos diferentes de ceremonias de iniciación. Se trata principalmente de un ritual llamado upanayama, que consiste en presentar al niño la personalidad y la influencia del mentor. El motivo de tener el feto y nacer de nuevo se expresa aquí muy claramente; el mentor transforma simbólicamente al adolescente en un embrión y lo lleva durante tres noches en su útero117.
Aquel que realiza upanayama se considera nacido dos veces (dvi-ja). También se realiza un rito de dix a quien se prepara para el sacrificio del soma*, que consiste, estrictamente hablando, en un retorno imaginario a la etapa embrionaria118. Finalmente, el regressus ad uterum es también el foco del ritual hiraniya-garbha, que se traduce literalmente como “embrión dorado”. El adolescente es conducido a un jarrón de oro con forma de vaca, y cuando sale de él se le considera renacido119.
En todos estos casos, el regressus ad uterum se lleva a cabo con el objetivo de introducir al adolescente en nuevas formas de ser, o reanimarlo. Desde un punto de vista estructural, el regreso al útero materno se correlaciona con la regresión del Universo al estado embrionario o estado de Caos. La oscuridad de la vida prenatal corresponde a la Noche anterior a la creación del mundo y a la oscuridad de la choza donde el adolescente pasa su retiro. Todos estos ritos iniciáticos suponen un retorno al seno materno, y entre los pueblos "primitivos" y entre los pueblos de la India tienen un modelo mítico120. Hay algo más interesante que los mitos asociados con los ritos iniciáticos del regressus ad uterum. Son mitos que cuentan las aventuras de Héroes, hechiceros o chamanes que, no simbólicamente, sino realmente, en carne y hueso, cometen regressus. Muchos mitos contienen:
1) la devoración del héroe por un monstruo marino y su liberación victoriosa después de abrirle el vientre a este monstruo;
2) asociado a la iniciación, el paso por la vagina dentata, o descenso peligroso a la gruta, hendidura asociada a la boca o entrada al útero de la Madre Tierra.
Todas estas acciones constituyen pruebas de iniciación, tras superar las cuales el héroe victorioso adquiere una nueva forma de existencia121. Los mitos y ritos de iniciación de los adolescentes, incluido el regressus ad uterum, revelan la evidencia del siguiente hecho: un retorno a los orígenes prepara un nuevo nacimiento, pero no repite el primer nacimiento físico. Se trata de un renacimiento del orden espiritual, puramente místico, en otras palabras, una salida a una nueva forma de existencia (incluida la pubertad, la participación en cultos y acciones sagradas, en resumen, la "apertura" a la Mente Superior). La idea básica es ésta: para alcanzar la forma más elevada de existencia, el desarrollo intrauterino y el nacimiento deben repetirse, pero se repiten ritual y simbólicamente; es decir, se trata de acciones centradas en los valores de la Mente Superior, y no en comportamientos relacionados con la actividad psicofisiológica.
Era importante señalar esta última circunstancia para no dar la impresión de que todos los mitos y rituales de “regreso a los orígenes” pueden considerarse de la misma manera. Por supuesto, el simbolismo es el mismo, pero los contextos son diferentes, y la intención revelada en el contexto en cada caso individual nos da una idea de los verdaderos significados del mito. Como hemos visto, es posible, desde un punto de vista estructural, establecer una analogía entre la oscuridad de la vida prenatal, o la oscuridad de la choza donde el adolescente se inicia, y la noche anterior a la creación del mundo. De hecho, la noche de la que nace el sol cada mañana simboliza el Caos original, y el amanecer está asociado con la cosmogonía. Pero este simbolismo cosmogónico se enriquece naturalmente con nuevos matices de significado en el nacimiento de un antepasado mítico, el nacimiento físico de cada individuo o el renacimiento durante la iniciación. Todo esto quedará más claro cuando veamos ejemplos. Veremos que el “regreso a los orígenes” sirve de modelo para diversas técnicas fisiológicas y psicomentales encaminadas a regenerar a la persona y prolongar su vida, así como a su recuperación y liberación definitiva de la enfermedad. Ya hemos tenido ocasión de observar que el mito cosmogónico se utiliza de diferentes maneras; los casos más comunes: tratamiento, poesía, introducción del adolescente a la sociedad y la cultura, etc. También hemos visto que el regressus ad uterum puede asimilarse a un retorno al estado caótico que precedió a la creación del mundo. Ahora podemos entender por qué algunos métodos de curación antiguos utilizaban un ritual de regreso al útero de la madre en lugar del rito de reproducción verbal del mito cosmológico. Por ejemplo, en la India, hasta el día de hoy, la medicina tradicional rejuvenece a los ancianos y restaura la salud de los pacientes completamente exhaustos sumergiéndolos y enterrándolos en una zanja con forma de útero. El simbolismo del nuevo nacimiento es obvio. Sin embargo, esta costumbre también está atestiguada fuera de la India: enterrar a los enfermos para conseguir un nuevo nacimiento en el vientre de la Madre Tierra122.
“Back to Basics” también ha ganado fama como remedio terapéutico en China. El taoísmo concede gran importancia a la "respiración fetal" del Tai Chi. Consiste en una inhalación producida en cadena cerrada, al igual que el embrión; el seguidor de este sistema intenta imitar la circulación de la sangre y la respiración de madre a hijo y de niño a madre. En el prefacio de Tai-si ku kyu (“Posición de la boca durante la respiración embrionaria”) esto está formulado con mucha precisión: “Volviendo a lo básico, volviendo a los orígenes, se puede vencer la vejez y alcanzar el estado en el que el reside el feto”123. Uno de los textos del taoísmo sincrético moderno afirma lo siguiente: “Es por esta razón que el Buda, en su gran misericordia, revela el método del trabajo (alquímico) del fuego y enseña a las personas a penetrar de nuevo en el útero de la madre para recrear su (verdadera) naturaleza y (la plenitud) del destino de su vida.”124
Así, tenemos ante nosotros dos técnicas místicas diferentes, pero conectadas por puntos semánticos comunes, destinadas a “volver a los “orígenes”: la respiración embrionaria y el trabajo alquímico. Se sabe que estas dos técnicas figuran entre los numerosos métodos utilizados por los taoístas para prolongar la juventud y lograr una longevidad extrema (inmortalidad). Los experimentos alquímicos deben ir acompañados de una meditación mística adecuada. Al fundir metales, el alquimista taoísta intenta realizar en su propio cuerpo la unidad de dos principios cosmológicos: la unidad del Cielo y la Tierra, para recrear la situación del Caos original que existía antes de la creación del Mundo. Esta situación inicial, llamada estado de Caos (houen), corresponde tanto al estado caótico del óvulo y del embrión como al estado inconsciente paradisíaco del mundo increado. El taoísta se esfuerza por alcanzar este estado original ya sea mediante la meditación que acompaña a un experimento alquímico o mediante la "respiración embrionaria". Pero la “respiración embrionaria” en la última etapa se reduce a la “unificación de movimientos respiratorios”, una técnica demasiado compleja para que la consideremos aquí. Baste decir que la “unificación de los movimientos respiratorios” tiene un modelo cosmológico. En efecto, según las enseñanzas de los taoístas, los “alientos” originalmente estaban “mezclados” y contenidos en el huevo, en el Grande, del que estaban separados el Cielo y la Tierra126.
El ideal taoísta - alcanzar la bienaventuranza, la juventud y la longevidad (inmortalidad) - tenía un modelo cosmológico: este era el estado de unidad original. Aquí no hay una reactualización del mito cosmogónico, como fue el caso en los ritos curativos discutidos. No se trata de repetir la creación del cosmos, sino de recuperar el estado que precede a la cosmogonía, el estado de Caos. Pero la esencia aquí es la misma: la salud y la juventud se logran mediante un “regreso a los orígenes”, que se lleva a cabo ya sea mediante un “regreso al útero de la madre” o un regreso a la Gran Unidad Cósmica. Es importante señalar aquí que en China se cree que la enfermedad y la vejez se curan mediante un “regreso a los orígenes”, único remedio que la mente antigua consideraba eficaz para combatir los estragos del Tiempo. Estamos hablando, en definitiva, de la abolición del Tiempo que fluye rápidamente, de “regresar” y de comenzar una nueva existencia, con toda la infinita variedad de sus posibilidades.
Para liberarte del tiempo...
La India es particularmente interesante a este respecto. El yoga y el budismo desarrollaron allí la técnica de la práctica psicofisiológica de “regresar” a un grado sin precedentes en otros países. Por supuesto, los ritos aquí ya no están determinados por ningún propósito terapéutico: no se utiliza ningún regressus ad uterum con fines de curación o rejuvenecimiento, ni hay ninguna repetición simbólica de la cosmogonía destinada a curar al paciente mediante la inmersión en la plenitud original y inagotabilidad. El yoga y el budismo son un fenómeno de un plano diferente al de la práctica primitiva de curación. Su objetivo final no es la salud y el rejuvenecimiento, sino la libertad espiritual y el autocontrol. El yoga y el budismo son fenómenos de la soteriología*, las técnicas místicas y sus objetivos, naturalmente, son diferentes de los objetivos de la recuperación mágica. Sin embargo, uno no puede dejar de notar algunas similitudes estructurales y similitudes entre esta tecnología mística de los hindúes y la curación primitiva. El ascetismo y la filosofía contemplativa de los hindúes persiguen el mismo objetivo: liberar al hombre del sufrimiento de vivir en el tiempo127. Según la filosofía hindú, la causa de todo sufrimiento continuo en el mundo es el karma, la extensión en el tiempo: es la ley del karma la que dicta y determina numerosas transformaciones, un retorno constante y eterno a la vida y, por tanto, al sufrimiento. La liberación de la ley del karma equivale a "curar". Buda es el rey de los médicos, su legado es aclamado como "nueva medicina". Puedes destruir completamente el ciclo kármico y liberarte del Tiempo "quemando" la vida futura hasta la última semilla. Y una de las formas de “quemar” restos kármicos es la tecnología del “regreso a los orígenes” para comprender la existencia anterior. Ésta es una actitud panindia, confirmada por el Yoga Sutra (III, 18), conocido por todos los sabios de los contemporáneos del Buda y recomendado por el propio Buda.
“Es necesario comenzar el viaje desde un momento concreto, lo más cercano posible al presente, y recorrer todo el camino en sentido contrario (“a contracorriente”, pratiloman) con el objetivo de llegar a los orígenes, ad originem, a donde la primera vida “brilló” en el mundo, el Tiempo dará a luz, para lograr ese momento asombroso en el que el Tiempo ya no existirá, ya que nada existe, nada se manifiesta. El significado y finalidad de esta técnica es claro: quien retrocede en el tiempo debe llegar inevitablemente al punto de partida, que en última instancia coincide con la creación del mundo. Vivir vidas pasadas significa comprenderlas y en cierta medida “quemar” los propios “pecados”, es decir, la suma de acciones generadas por la ignorancia, acumuladas y transmitidas de una existencia a otra, según la ley del karma. Pero lo más importante es que llegamos al principio del Tiempo, a la ausencia del tiempo, al presente eterno, anterior a toda experiencia del tiempo, basado en la existencia humana pecaminosa original. En otras palabras, a partir de cualquier momento de extensión temporal, puedes agotar esta extensión, pasándola en dirección opuesta, y emerger en ausencia del Tiempo, a la eternidad. Pero con esto vamos más allá de la suerte humana y alcanzamos un estado incondicional que precedió a la conciencia del Tiempo como Caída, como rotación de la rueda de la historia.”128
El hatha yoga y algunas escuelas tántricas utilizan un método llamado “marcha contra la corriente” para lograr una inversión de todos los procesos psicofisiológicos. Este “regreso”, “retroceso” se transmite a través de la destrucción interna del Cosmos y, en consecuencia, “alejándose del tiempo”, alcanzando la “inmortalidad”. Según el concepto tántrico, la inmortalidad sólo se puede lograr deteniendo las manifestaciones del proceso de decadencia y desintegración; hay que ir “contracorriente” (ujana sadhana), recuperando la unidad original que existía in illo tempore, antes de la Creación129. Se trata, por tanto, de realizar en el propio ser el proceso de absorción cósmica y alcanzar el “principio”. El Sivasamhita (I, 60) ofrece un ejercicio espiritual bastante significativo: después de haber descrito la creación del Universo por Shiva, el texto habla luego del proceso opuesto de absorción cósmica que se experimenta en los ejercicios de yoga. El Yoga ve cómo el elemento Tierra se vuelve más sutil, se disuelve en el elemento Agua, y cómo el Agua se disuelve en Fuego, el Fuego en aire, el Aire en Éter, y así sucesivamente, hasta que todo se disuelve en el Gran Brahman130. El Yogui está presente en el proceso opuesto a la Creación, regresa a los “orígenes”. Este ejercicio yóguico puede compararse con la técnica taoísta de perseguir el “regreso al huevo” o al “Gran Primordial”.
Enfaticemos una vez más: no equiparamos la técnica mística de los hindúes y chinos, por un lado, con métodos primitivos de tratamiento; Estos son fenómenos de otro orden. Pero es interesante observar cierta continuidad del comportamiento humano en relación con el tiempo en todas las épocas y en diferentes culturas. Este comportamiento se puede definir de la siguiente manera: para sanar del tiempo es necesario “regresar” y fusionarse con el principio del Mundo. Acabamos de ver que este “regreso al principio” se evalúa de diferentes maneras. En las culturas arcaicas y paleoorientales, la repetición del mito cosmogónico tenía como objetivo destruir el tiempo pasado y comenzar una nueva existencia, una nueva vida, llena de fuerzas inagotables. Para los místicos chinos e indios, el objetivo no era una nueva existencia aquí en esta tierra, sino un retorno y unión con el Grande original. Pero en estos ejemplos, como en otros que hemos dado, lo decisivo y principal fue “el regreso a las raíces”.
recuperar el pasado
Recurrimos a estos ejemplos para comparar dos categorías de tecnología: 1) psicoanálisis y 2) métodos orientales antiguos, que contienen varias técnicas de "regreso a los orígenes" y persiguen muchos objetivos diferentes. No pretendíamos discutir estas técnicas en detalle, sólo queríamos mostrar que el retorno existencial al principio, aunque característico de la mentalidad primitiva, no es una característica exclusiva de este pensamiento. Freud desarrolló una tecnología similar con el objetivo de darle al hombre moderno la oportunidad de restaurar el contenido de ciertas formas de experiencia "innata". Hemos determinado que existen varias posibilidades de regreso, las más significativas son las siguientes:
1) reintegración rápida y directa de la situación original (o Caos, el estado pracósmico o el momento mismo de la creación);
2) un retorno paulatino a los “orígenes”, un ascenso en el Tiempo, desde el presente hasta el “principio absoluto”.
En el primer caso, estamos hablando de la destrucción completa, instantánea y vertiginosa del Cosmos (o del hombre como consecuencia de una determinada extensión temporal), de la restauración de la situación original (“Caos”, o, hablando en el nivel de antropología, “semilla”, “embrión”). La similitud entre la estructura de este método y los escenarios rituales-mitológicos de una rápida retirada al "Caos" y la repetición de la cosmogonía es bastante obvia.
En el segundo caso, con un continuo retorno a los “orígenes”, nos encontramos ante una memoria cuidadosa y exhaustiva de acontecimientos individuales e históricos. Por supuesto, en este caso, el objetivo máximo es “quemar” estos recuerdos, por así decirlo, destruirlos, experimentarlos y alejarnos de ellos. Pero ya no hablamos de su borrado inmediato para llegar lo más rápido posible al punto de partida. Por el contrario, es muy importante guardar en la memoria, no olvidar ni los detalles más insignificantes de la existencia (presente o anterior), ya que sólo gracias a estos recuerdos es posible “quemar” tu pasado, dominarlo y prevenir. que afecte el presente.
A diferencia del primer caso, cuyo modelo es la destrucción inmediata del mundo seguida de su recreación, aquí la memoria desempeña el papel más importante. La memoria y la anamnesis nos salvan del Tiempo. Lo más importante es recordar todos los hechos que hemos presenciado a lo largo de todo el tiempo. Esta tecnología es similar al concepto del pensamiento primitivo que hemos explorado en detalle, según el cual, para dominar algo, es muy importante tener conocimiento de la historia y origen del mismo. Por supuesto, retroceder en el tiempo presupone la experiencia de la memoria personal, y el conocimiento de los orígenes se reduce a la anticipación de la historia original, que sirve de ejemplo, al conocimiento del mito. Pero sus estructuras son similares: siempre se trata de recordar con detalle y precisión lo que ocurrió en los orígenes.
Aquí llegamos a un problema que es significativo no sólo para la comprensión del mundo, sino que es especialmente importante para el desarrollo posterior del pensamiento mitológico. El conocimiento de los orígenes y la historia de cosas y hechos específicos imparte algún poder mágico para influir en ellos. Pero este mismo conocimiento abre el camino a una reflexión constante sobre el origen y las estructuras del mundo. Nosotros volveremos al problema más tarde. Sin embargo, cabe aclarar ahora que la memoria es considerada como conocimiento. Aquel que es capaz de recordarse a sí mismo tiene un poder mágico-religioso más valioso que aquel que conoce el origen de las cosas. En la antigua India, por ejemplo, había una clara distinción entre el conocimiento "objetivo" de los orígenes de diversas realidades y el conocimiento "subjetivo" basado en la memoria de existencias anteriores. “Sabemos, oh sueño, dónde naciste (janitram)”, exclama el autor del Atharva Veda. “Sabemos, oh Agni, que naciste en tres lugares”. Gracias a tal conocimiento de los orígenes (“lugar de nacimiento”), una persona logra resistir el sueño y puede manejar el fuego con impunidad.
Pero el conocimiento de las existencias anteriores, es decir, el conocimiento de la “historia” personal, también aporta algo más: el dominio del propio destino y la ciencia de tipo soteriológico. Quien recuerda sus “nacimientos” (es decir, comienzos) y vidas anteriores (períodos de tiempo formados por un número significativo de eventos vividos) logra deshacerse de la dependencia kármica. En otras palabras, se convierte en dueño de su propio destino. Por lo tanto, la “memoria absoluta” - la memoria de Buda, por ejemplo - es igual al conocimiento de todo e imparte a su dueño la omnipotencia cosmocrática. Ananda y otros discípulos de Buda "recordaron sus nacimientos". Vamadeva, el autor del famoso himno del Rig Veda, dijo sobre sí mismo: “Mientras aún estaba en el vientre de mi madre, conocía todos los nacimientos de los dioses” (Rig Veda, IV). Krishna también “conocía todas las vidas” (Bhagavad-Gita, IV)131. Dioses, Buda, yoguis, sabios: todos ellos son aquellos que saben.
El conocimiento de existencias anteriores no es sólo la experiencia de la civilización india. Su presencia está atestiguada por los chamanes. Veremos que jugó un papel importante en la filosofía de los griegos. Pero ahora es importante subrayar que el valor excepcional del conocimiento de los “orígenes” y de las existencias anteriores es una consecuencia de la importancia concedida al conocimiento de los mitos “existenciales” e “históricos” que hablan de la formación de la raza humana. Como decíamos, el destino del hombre, su destino, tiene una “historia”: algunos acontecimientos decisivos tuvieron lugar en la era mitológica, y sólo entonces el hombre llegó a ser lo que es en la actualidad. Por consiguiente, esta historia inicial, dramática y a veces incluso trágica, no sólo debe ser conocida, sino que debe ser constantemente restituida en la memoria. En el futuro veremos las consecuencias de la decisión que tomó el hombre primitivo en una determinada etapa de su historia de revivir constantemente las crisis y tragedias de su pasado mítico.
Capítulo VI. MITOLOGÍA, ONTOLOGÍA, HISTORIA
La esencia precede a la existencia.
Para una persona religiosa, la esencia precede a la existencia. Esto es igualmente válido para una persona de sociedades “primitivas” y orientales, y para un judío, un cristiano y un musulmán. El hombre tal como es en la actualidad es el resultado de una serie de circunstancias que se han producido desde el principio. Los mitos hablan de estas circunstancias, explicando al hombre cómo y por qué fue creado. Para una persona religiosa, la existencia real y auténtica comienza cuando está incluida en la historia original y primaria y asume la responsabilidad de sus consecuencias. Esta historia tiene un carácter sagrado, ya que sus personajes son seres sobrenaturales y ancestros míticos. Ejemplo: una persona es mortal porque un antepasado mítico pierde su inmortalidad por algún desafortunado accidente o es privado de su inmortalidad por algún ser sobrenatural; o, como consecuencia de algún hecho mítico, se produce una división en sexo masculino y femenino con la pérdida simultánea de la inmortalidad, etc. En algunos mitos, la mortalidad se explica por algún descuido, un error molesto: un mensajero de Dios, algún animal, se olvida de su encargo o duda, llega demasiado tarde, etc. La idea del absurdo de la muerte se expresa de forma tan pintoresca. Pero incluso en este caso, la historia sigue siendo “historia divina”, ya que quien da la orden es un ser sobrenatural y, si lo desea, podría corregir el error de su mensajero.
Si los eventos más significativos ocurren en el “principio de los comienzos”, entonces estos eventos en sí mismos son diferentes en las diferentes religiones. Para el judaísmo y el cristianismo lo principal es el drama del Paraíso perdido, que explica la tragedia de la “suerte humana” moderna. Para la civilización mesopotámica, lo principal es la formación del mundo como resultado del desmembramiento del cuerpo del monstruo marino Tiamat y la creación del hombre con la ayuda de la sangre del demonio supremo Kingu* mezclada con una pequeña cantidad. de la tierra (es decir, con materia que se origina directamente del cuerpo de Tiamat). Para un residente de Australia, lo más significativo es una serie de acciones que realizan seres sobrenaturales “durante los sueños”.
No tenemos la oportunidad de hablar aquí de todos los temas que representan lo “principal” en los mitos de las diferentes religiones, es decir, el drama original que creó al hombre tal como es en la actualidad. Recordemos sólo sus tipos más significativos. En primer lugar, nos interesa revelar la relación del homo religiosus con aquello “principal”, inicial que precede a su formación. Suponemos a priori que existen varias relaciones, ya que, como acabamos de ver, el contenido de lo “principal” decidido en tiempos míticos cambia en función de una u otra visión religiosa.
dios descansando
Muchas tribus primitivas, especialmente aquellas cuyo desarrollo se vio retrasado por la etapa de caza y recolección, tienen la idea de un Ser Supremo que casi no participa en la vida religiosa. Se sabe muy poco sobre él, los mitos sobre él son pocos y normalmente bastante simples. Se cree que este Ser Supremo creó el Mundo y al hombre, pero muy rápidamente se retiró de los negocios y se retiró al Cielo. A veces ni siquiera termina la obra de la creación y la confía a su “Hijo” o a su representante. Ya hemos tenido que hablar de la transformación del Ser Supremo en dios reposo, aquí nos limitaremos a algunos ejemplos132. Entre la tribu Selknam de Tierra del Fuego, Dios, llamado “el que vive en el Cielo” o “el que reside en el Cielo”, es omnipotente, omnipresente y eterno, pero el acto de la creación fue completado por aquellos ancestros míticos que a su vez fueron creados por el Ser Supremo antes de retirarse más allá de las estrellas. Este Dios es indiferente a los asuntos humanos y mundanos. No tiene imágenes ni sacerdote. A él se dirigen con oraciones sólo cuando se enferman (“Tú, que estás en el cielo, no me quites a mi hijo, todavía es demasiado pequeño”), y durante los desastres naturales se le hacen sacrificios.
La tribu yoruba de la Costa de los Esclavos cree en un creador celestial llamado Olorun* (literalmente: “amo del Cielo”), quien, habiendo comenzado el trabajo de crear el mundo, entregó su finalización y gestión a cierto dios inferior Obatala. *. Él mismo finalmente se retiró de los asuntos terrenales y humanos; no hay templos, ni estatuas, ni servidores de este Dios supremo que se ha convertido en un “dios en reposo”. Sin embargo, recurren a él en tiempos de desastre general.
Ndiambi, el dios supremo de la tribu Erero, se recluyó en el cielo y confió el gobierno de la humanidad a los dioses inferiores. “¿Por qué le haremos sacrificios? - explica el nativo: “No le tenemos miedo, hizo daño a nuestros antepasados, pero no nos hizo nada malo a nosotros”.133 El ser supremo de la tribu Tumbuka considera que está por debajo de su dignidad “interferir en los asuntos humanos cotidianos”. La tribu Ewe invoca a Dzingba (“Padre Universal”) sólo durante la sequía: “Oh cielo, la sequía es terrible, derrama lluvia, deja que la tierra se refresque y los campos florezcan”.134 La lejanía y el desapego del Ser Supremo de los asuntos terrenales recibe una expresión notable en el dicho de la tribu Zhiriyama de África Oriental, que describe así a su deidad: “Mulungu* está arriba, mana*, las almas de mis ancestros muertos están abajo. " La tribu bantú dice: “Habiendo creado al hombre, Dios dejó de preocuparse por él”. Lo mismo se repite en la tribu de los Negrillos: “¡Dios se ha alejado de nosotros!”135.
Como puede verse en estos ejemplos, el Ser Supremo está perdiendo su relevancia religiosa, su significado de culto; Los mitos indican que se aleja de la gente, se convierte en un dios en reposo. Este fenómeno se confirma en las religiones más complejas del antiguo Oriente, de la India y del Mediterráneo: el lugar del Dios celestial, creador, omnisciente y omnipotente, es sustituido por el Dios Fertilizador, compañero de la Gran Diosa, epifanía de las fuerzas productivas del Universo136.
Se podría decir que, en cierto sentido, el dios en reposo es el primer ejemplo de la “muerte de los dioses” proclamada frenéticamente por Friedrich Nietzsche. El Dios Creador, cuyo culto se pierde, acaba siendo olvidado. El olvido de Dios, como su completa sobrenaturalidad, su trascendencia, es expresión plástica de su ausencia religiosa, de su irrelevancia religiosa o, lo que es lo mismo, de su “muerte”. La desaparición del Ser Supremo no se expresó en un debilitamiento de la vida religiosa. Por el contrario, podemos decir que las verdaderas “religiones” surgen precisamente después de esta desaparición: los mitos más significativos y dramáticos, los ritos más insólitos, la variedad de dioses y diosas de todo tipo, el culto a los antepasados, los sacrificios, los templos, las máscaras. , varias sociedades cerradas: todos estos son signos de culturas que ya han pasado la etapa de caza y recolección, donde el Ser Supremo está ausente (¿olvidado?) o integrado en Otras deidades hasta tal punto que ya no es reconocible. El “crepúsculo de los dioses” del que habla Martin Buber, la desaparición de Dios y su silencio, temas que atraen la atención de algunos teólogos modernos, no son fenómenos exclusivos de nuestros días. La "trascendencia", la extraterrestre del Ser Supremo, siempre ha servido como excusa para la indiferencia del hombre hacia él. Incluso cuando se le recordaba, el hecho de que Dios estuviera tan lejos justificaba cierto descuido, si no una completa indiferencia.
La tribu Fang del África Ecuatorial habla de esto con sencillez y gran valentía:
Dios (Nzame) está arriba, el hombre está abajo.
Dios es Dios, el hombre es hombre.
Cada uno en casa, cada uno en su casa137
Esto es lo que también pensaba Giordano Bruno: Dios “como absoluto no tiene nada que ver con nosotros”. (“El espacio de la bestia triunfante”). Sin embargo, cabe hacer una observación. El Ser Supremo olvidado o ignorado es recordado durante las amenazas y desastres enviados desde arriba (sequía, tormenta, epidemia). Pensemos en los ejemplos anteriores. Como regla general, el Dios olvidado es recordado sólo cuando nada más ayuda, cuando recurrir a otras deidades no conduce a nada. El Dios Supremo de la tribu Oraon es Dragmesh. En caso de extrema necesidad, le sacrifican un gallo blanco y exclaman: “Ya hemos hecho todo lo que hemos podido, sólo nos queda pedir ayuda a ti... Ten piedad de nosotros”138. Como ellos, los judíos se alejaron de Yahvé y adoraron a los dioses Bal y Astarté siempre que la historia se lo permitió, es decir, en una época de paz, tranquilidad y relativa prosperidad económica, pero ahora se acordaban de su Dios cuando ocurrían catástrofes históricas. “Entonces invocaron al Eterno y le oraron: pecamos, dejamos al Eterno y servimos a Bal y Astarté; arrebatanos de las manos de nuestros enemigos, y te serviremos” (I. Samuel, XIII, 10).
Pero incluso cuando el Dios Supremo “es olvidado y su culto desaparece por completo, su recuerdo permanece vivo en una forma oculta y humillada, en mitos y cuentos sobre el paraíso primordial, en iniciaciones e historias de chamanes y curanderos, en el simbolismo religioso. (símbolos del Centro del mundo, vuelo y ascenso mágico, símbolos del cielo y la luz, etc.), así como en algunos tipos de mitos cosmogónicos. Mucho se podría decir sobre el olvido del Ser Supremo en el nivel "consciente" de la vida religiosa colectiva y su existencia en forma latente en el nivel "inconsciente" o en el nivel del símbolo o, finalmente, en el Experimentos extáticos de algunos iniciados. Pero esto nos alejaría del tema de nuestra conversación. Digamos sólo que la preservación del Ser Supremo en experiencias o símbolos extáticos individuales no deja de tener consecuencias para la historia religiosa de las sociedades humanas arcaicas. Tales experiencias, así como una reflexión profunda sobre algún símbolo celestial, son a veces suficientes para que una personalidad destacada redescubra al Ser Supremo. Es a través de tales experiencias o reflexiones que la sociedad, en algunos casos, inicia una vida religiosa completamente nueva.
En general, para todas las culturas primitivas que conocieron al Ser Supremo, pero en un grado u otro lo olvidaron, lo “principal” es lo siguiente:
1) Dios crea el mundo humano y luego se retira al cielo;
2) esta eliminación a veces va acompañada de una ruptura de los vínculos entre el cielo y la tierra, o una separación significativa del cielo. En algunos mitos, la proximidad original del Cielo y la presencia de Dios en la Tierra constituyen un síndrome del paraíso (complementado por la inmortalidad original del hombre, sus relaciones amistosas con los animales y la ausencia de la necesidad de trabajar);
3) el lugar de este dios descansado más o menos olvidado resulta estar ocupado por varias deidades que tienen una característica común: están más cerca del hombre, lo ayudan o, por el contrario, lo persiguen de manera más directa y constante.
Es de destacar que una persona en las sociedades primitivas, que, por regla general, recuerda bien las hazañas de los seres sobrenaturales de los que se habla en los mitos, olvida al Dios creador, que se ha convertido en un dios en reposo. El culto al Creador se conserva sólo cuando aparece en la forma de un Demiurgo o de un Ser sobrenatural que creó el mundo, como era el caso en las religiones de Australia. Este Ser sobrenatural está presente en los ritos dedicados a la renovación del mundo. La razón de esto es clara: el creador aquí es también el creador de los alimentos. No sólo creó el mundo y los antepasados, sino que también dio origen a animales y plantas, que permitieron al hombre sobrevivir139.
deidad asesinada
Junto a los seres supremos y creadores que se convierten en dioses en reposo al abandonar el escenario, la historia de la religión conoce dioses que desaparecen de la faz de la tierra, pero son destruidos por las personas (o más precisamente, por sus ancestros míticos). Si la “muerte” de un dios en reposo sólo deja un vacío, que rápidamente es llenado por otras deidades, entonces se puede crear una muerte violenta. Como resultado de su muerte, se producen cambios muy importantes en la vida humana. Además, esta novedad está relacionada con la esencia misma de la deidad asesinada y, por tanto, prolonga su existencia.
Una deidad asesinada en un momento determinado continúa existiendo en rituales que periódicamente actualizan este asesinato. En otros casos, la deidad resucita en formas vivas (animales, plantas) que emergen de su cuerpo.
Una deidad asesinada nunca desaparece de la memoria, aunque es posible que se olviden ciertos detalles del mito sobre su muerte. Es imposible olvidarlo, sobre todo porque la gente sólo lo necesita después de su muerte. Pronto veremos que en muchos casos esta deidad ingresa al propio cuerpo humano, principalmente a través de la comida. Además: la muerte de esta deidad cambia radicalmente la vida misma de una persona. En algunos mitos, una persona misma se vuelve mortal y adquiere género. En otros mitos, el asesinato sigue el escenario de un ritual iniciático, es decir, una ceremonia que convierte a una persona “natural” (un niño) en una persona de una determinada cultura.
La morfología de estas deidades es sumamente rica, y los mitos sobre ellas son numerosos. Sin embargo, existen algunos puntos en común importantes: estas deidades no son cosmogónicas; aparecen en la Tierra después de la Creación y no permanecen aquí por mucho tiempo; asesinados por la gente, no se vengan y ni siquiera muestran rencor; al contrario, enseñan a la gente cómo beneficiarse de su muerte. La existencia de tales deidades es a la vez un misterio y un drama. La mayoría de las veces no se sabe nada sobre su origen, excepto que vinieron a la tierra para ser útiles a las personas y que su objetivo principal está relacionado con su muerte violenta. También podemos decir que son los primeros cuya historia anticipa la historia de la humanidad: por un lado, su existencia está limitada en el tiempo, por otro, su trágica muerte forma parte del destino común de la humanidad.
Aún es difícil esclarecer en qué etapa cultural se produjo la identificación clara de este tipo de dioses. Como ha demostrado Jensen (y pronto veremos), los ejemplos más típicos de esto se encuentran en las tribus agrícolas dedicadas al cultivo de raíces. Pero un tipo similar de deidad también se encuentra en Australia, pero, aparentemente, muy raramente entre los cazadores africanos. Un mito australiano cuenta cómo el gigante humanoide Lumaluma, que también era una ballena, nadó hasta la orilla y, dirigiéndose hacia el oeste, se comió a todas las personas que encontró en su camino. Los supervivientes, sorprendidos de que su número hubiera disminuido, comenzaron a observar atentamente lo que ocurría y descubrieron una ballena con el vientre lleno en la playa. A la mañana siguiente, alarmados, lo atacaron y lo arrojaron con lanzas. Le abrieron el estómago y le sacaron los esqueletos. Keith les dijo: "No me maten, antes de que muera, les mostraré los rituales de iniciación que conozco". Keith realizó el ritual maraiin, mostrando a la gente cómo realizarlo en danza. “Nosotros hacemos esto”, les dijo, “y ustedes hacen esto; Te mostraré y te daré todo esto”. Habiendo enseñado a la gente el ritual del maraiin, la ballena les mostró otros rituales. Finalmente, se hizo a la mar y les dijo: “No me llamen más Lumaluma, ahora tengo otro nombre. Llámame Nauvul-nauvul, ya que ahora vivo en agua salada."140
Una ballena gigante humanoide se tragó a personas para convertirlas en iniciadas. La gente no lo sabía y lo mataron, pero antes de morir (es decir, convertirse finalmente en ballena), Lumaluma les introdujo en los rituales de iniciación. Estos rituales simbolizan en cierto modo la muerte seguida de la resurrección.
En la tribu australiana Karajeri, un destino similar les ocurre a los dos hermanos Bagajimbiri. En el Tiempo del Sueño, surgieron de la tierra en forma del perro Dingo, pero luego se convirtieron en hombres gigantes. Reemplazaron el medio ambiente y trajeron cultura a la tribu Karajeri, presentándoles, entre otras cosas, ritos de iniciación. Pero cierta persona (es decir, un ancestro mítico) los mata con una lanza. Resucitados por la leche de su madre, los Bagajimbiri se convierten en serpientes de agua y su espíritu se eleva a los cielos, convirtiéndose en lo que los europeos llaman las nubes de Magallanes. Desde entonces, los Karajeri se comportan de la misma manera que estos hermanos míticos, e imitan con mucho cuidado todo lo que aprendieron de sus antepasados; en primer lugar, conservan el rito de iniciación141.
El siguiente ejemplo es de la vida de la sociedad secreta africana de las tribus Manja y Banda, pero hay razones para creer que el mismo escenario se observó en niveles culturales anteriores. La sociedad secreta se llamaba Ngakola y sus ritos de iniciación reproducían el mito. Érase una vez Ngakola. Su cuerpo era negro, cubierto de pelo largo. Nadie sabía de dónde venía; Ngakola vivía en la jungla. Podría matar a una persona y resucitarla. Le dijo a la gente: "¡Envíame a todos, los comeré y luego los escupiré en una forma nueva y transformada!" Se siguió su consejo, pero como Ngakola devolvió sólo la mitad de lo que tragó, decidieron matarlo. “Le dieron de comer mucha yuca, a la que le añadieron piedras. El monstruo se debilitó y fue rematado a cuchillo y dardos”. Este mito sirve de base y justificación a los rituales de la sociedad secreta. La piedra plana consagrada juega un papel importante en las ceremonias de iniciación. Según la leyenda, fue extraído del estómago de Ngakola. El nuevo converso es conducido a una choza que simboliza el cuerpo del monstruo. Aquí escucha la voz oscura de Ngakol, lo torturan y azotan, y le dicen que ha caído en el vientre de Ngakol y que ahora lo están digiriendo. Otros conversos cantan al unísono: “¡Ngakola, llévate nuestro hígado!” Después de que el nuevo converso pasa por las pruebas, el que preside el ritual finalmente anuncia que Ngakola, que se tragó al neófito, lo escupe.
Como ya hemos dicho, este mito y este rito son similares a otras iniciaciones africanas de tipo arcaico. Los ritos africanos para marcar el inicio de la pubertad implican la circuncisión y consisten en lo siguiente: los principales iniciados encarnan animales salvajes divinos y “matan” a los conversos realizando la circuncisión; Esta iniciación al asesinato se basa en un mito que habla de un animal primordial que mataba personas para resucitarlas transfiguradas. El pueblo finalmente lo mató, y este evento mítico se recrea ritualmente en el rito de la circuncisión de los conversos: asesinado por una bestia salvaje (representada por el principal iniciado), el converso resucita y viste su piel143.
El tema ritual-mitológico se puede restaurar de la siguiente manera:
1) un ser sobrenatural mata personas (con el propósito de su iniciación);
2) al no comprender el significado de esta acción, la gente se venga destruyendo a este animal, pero a partir de este drama primitivo surgen rituales secretos;
3) el ser sobrenatural está presente en estas ceremonias en una imagen u objeto sacralizado que representa su cuerpo o su voz144.
Gainuvele y dema
Los mitos de esta categoría se caracterizan por el hecho de que el asesinato primordial de un ser sobrenatural da lugar a rituales de iniciación, gracias a los cuales la existencia de las personas adquiere un significado superior. También es de destacar que tal asesinato no se considera un delito, de lo contrario no se reproduciría periódicamente en los rituales. Esto lo confirma aún más claramente el estudio del complejo mitológico y ritual específico de las tribus cultivables de la paleocultura. Ad.E. Jensen ha demostrado que la vida religiosa de las tribus tropicales productoras de tubérculos se centra en lo que él llama deidades de tipo dema, tomando prestado el término dema de los pueblos Marind-Anim de Nueva Guinea. Designan con esta palabra a los creadores divinos y seres primordiales que vivieron en tiempos míticos. Los demas se describen a veces en forma de personas, a veces en forma de animales y plantas. El mito principal habla del asesinato de la deidad desha por los demas restantes145. El mito más famoso sobre la joven Gainuwel fue registrado por Jensen en Serama, una de las islas de Nueva Guinea. Aquí están sus contenidos.
En la antigüedad, un tal Amet se encontró con un jabalí mientras cazaba. Al intentar esconderse, el jabalí se ahogó en el lago y Ameta encontró un coco en su colmillo. Esa noche soñó con una nuez y le ordenaron que la plantara, lo que hizo al día siguiente. Después de tres días el coco creció y después de otros tres días floreció. Ameta trepó a un árbol para recoger flores y preparar una bebida con ellas. Pero se cortó el dedo y una gota de sangre cayó sobre la flor. Nueve días después descubrió que una niña pequeña estaba sentada sobre la flor. Ametha lo tomó y lo envolvió en hojas de coco. En tres días la niña creció y se convirtió en novia. Ameta lo llamó Gainuwele (“rama de coco”).
Durante la gran festividad, Maro Gainuwele se sentó en medio de la plataforma donde bailaron y distribuyó regalos a los bailarines durante las nueve noches. Pero al noveno día, los hombres cavaron un hoyo en medio de esta zona y, durante el baile, arrojaron allí a Gainuwele. Luego llenaron el agujero y continuaron bailando sobre él.
Cuando Gainuwele no regresó a casa al día siguiente, Ameta se dio cuenta de que la habían matado. Encontró su cuerpo, lo desenterró y lo cortó en pedazos, enterrándolos en diferentes lugares, y se quedó solo con sus manos. De las partes enterradas del cuerpo crecieron plantas desconocidas hasta ese momento, cuyos tubérculos se han convertido desde entonces en el principal alimento de las personas. Ameta le dio las manos de Gainuwele a otra deidad dema llamada Satene. En la pista de baile, Satene trazó una espiral de nueve vueltas y se paró en el medio. De las manos de Gainuwele construyó una puerta y reunió a bailarines. “Desde que la matasteis”, se dirigió a los presentes, “ya no quiero vivir aquí. Me iré de aquí hoy. Ahora debes venir a mí a través de estas puertas”. Los que tuvieron éxito siguieron siendo humanos. El resto se convirtió en animales (cerdos, pájaros, peces) y espíritus. Satena anunció que la gente la vería sólo después de su muerte y desapareciera de la faz de la Tierra146.
Infierno. E. Jensen mostró la importancia de este mito para comprender la religión y la cosmovisión de las tribus agrícolas de la paleocultura. El asesinato de la diosa dema por los propios demas, los antepasados de la humanidad moderna, pone fin a la era anterior (que no debe considerarse “celestial”) y marca el comienzo de la era en la que vivimos actualmente. Demas se convirtieron en personas, es decir, seres mortales divididos en masculino y femenino. En cuanto al demo asesinado, su existencia continúa ya sea en sus propias “creaciones” (plantas comestibles, animales, etc.), o en la casa de los muertos (en la que él mismo se convierte), o en la “forma de existencia de la muerte”. ” en sí, entonces está en la forma en que ella misma dio a luz a través de su propia muerte. Podemos decir que la deidad del dema “esconde” su existencia en diversas formas de existencia, a las que él mismo da origen a través de su muerte violenta: en el oscuro reino de los muertos, en el mundo de los animales y plantas que surgieron de su cuerpo cercenado, en la diferencia entre sexos, en la mortalidad. La muerte violenta de la deidad deme no es sólo “muerte que da vida”, sino que también es una forma de presencia constante en la vida de las personas e incluso en su muerte. Después de todo, al alimentarse de plantas y animales que crecieron de su cuerpo, la gente, en esencia, se alimenta de la propia deidad dema. Por ejemplo, Gainuwele cobra vida en los cocos, en los tubérculos y en los cerdos, que son consumidos por la gente. Como ha demostrado Jensen147, la matanza de un cerdo es una “representación” del asesinato de Hainuwele. Y su repetición sólo recuerda el ejemplo de la acción divina que dio origen a todo lo que existe en la tierra en la actualidad.
Para los paleocultores, por tanto, lo “esencial” se concentra en este asesinato inicial. Y como la vida religiosa consiste, estrictamente hablando, en recordar este acto, el pecado más grave es “olvidar” algún episodio del drama divino original. Varios momentos de la vida religiosa nos recuerdan constantemente un acontecimiento que tuvo lugar en la antigüedad y, por lo tanto, ayudan a las personas a mantener la conciencia del origen divino del mundo moderno. Como escribe Jensen,148 los ritos asociados con la pubertad nos recuerdan que para los humanos la capacidad de procrear surge del primer asesinato mitológico, y también aclaran el hecho de que la mortalidad es inseparable de la procreación. Las ceremonias funerarias asociadas con el viaje del difunto al reino de los muertos nos recuerdan que este viaje es sólo una repetición de lo que logró la deidad deme. Pero el punto principal es precisamente la repetición del asesinato de la deidad deme. Los sacrificios humanos y animales son sólo un recuerdo solemne del asesinato original. Y el canibalismo se explica por la misma idea que se manifiesta en la necesidad de comer tubérculos, en particular por el hecho de que una deidad siempre es (de una forma u otra) comida.
Los ritos religiosos, por tanto, son fiestas de recuerdo. “Conocimiento” es el estudio del mito principal (el asesinato de una deidad y sus consecuencias) y el intento de no olvidarlo. Olvidarse del acto divino es cometer un verdadero sacrilegio. “Olvidar” que la forma moderna de existencia humana es resultado de un acto divino significa cometer un “delito menor”, un “pecado”, un “sacrilegio”. En la tribu Vemal, por ejemplo, la Luna está representada como una deidad deme; Se cree que menstrúa durante la luna nueva y permanece invisible durante tres noches, por lo que las mujeres durante su período menstrual son aisladas en chozas especiales. Cualquier violación de esta prohibición conlleva la necesidad de una expiación obligatoria. Una mujer lleva un animal a una casa donde vive gente influyente, admite su culpa y se marcha. La gente sacrifica el animal, lo asa y se lo come. Este ritual de matar es un recuerdo del primer sacrificio de sangre, es decir, el asesinato “original”. “Lógicamente, el sacrilegio del olvido se expía con el hecho de que los recuerdos se entregan con triple fuerza. Y en su significado original, un sacrificio sangriento es un “recordatorio” de este evento excepcional.”149
No “ontología”, sino “historia”
En estructura, todos estos mitos son mitos de origen. Revelan el origen de las condiciones humanas modernas, plantas útiles, animales, instituciones religiosas (iniciaciones de adolescentes, sociedades secretas, sacrificios de sangre, etc.), reglas de comportamiento humano, así como causas de muerte. Según todas estas creencias, lo “más esencial” no se decidió en la creación del mundo, sino después, en la era mítica. Seguimos hablando del tiempo mítico, pero ya no del tiempo “original”, que se puede llamar “cosmogónico”. “Lo más esencial” ahora no se asocia con la ontología (cómo surgió el mundo real), sino con la historia. La historia es a la vez divina y humana, ya que resulta ser el resultado de un drama interpretado por los antepasados de las personas y seres sobrenaturales de diferente tipo que los Dioses: creadores, omnipotentes e inmortales. Estos seres divinos son capaces de cambiar la forma de su vida, pueden “morir”, convertirse en otra cosa, pero esta muerte no es destrucción, no desaparecen por completo, sino que renacen en sus creaciones. Además, su muerte a manos de ancestros míticos cambió no sólo la forma en que existían, sino también la forma en que existían las personas. Desde el asesinato inicial, se establece un vínculo indisoluble entre seres divinos del tipo deme y humanos. Ahora hay algo así como “comunión” entre ellos. El hombre se alimenta de Dios y, al morir, se une a él en el reino de los muertos. Estos son los primeros mitos trágicos llenos de patetismo. En las culturas posteriores, llamadas "culturas de gobernantes", y más tarde, en las culturas urbanas del antiguo Cercano Oriente, se desarrollarían otras formas de mitos, caracterizados por un carácter frenético y patético. Analizarlos todos está más allá del alcance de este breve libro. Recordemos, sin embargo, que un ser supremo sobrenatural, dotado de un don creativo, revela actividad religiosa sólo en algunas culturas pastorales (principalmente entre los pueblos turco-mongoles) y en el monoteísmo de Moisés, en el Islam y en las enseñanzas de Zaratustra. El Ser Supremo ya no juega ningún papel importante en la vida religiosa y está representado de manera insignificante en la mitología (a veces está completamente ausente, como Dios en la mitología védica de los hindúes), aunque su nombre aún no ha sido olvidado: Anu entre los mesopotámicos. , El entre los hanaítas, Urano entre los antiguos griegos. La “pasividad” y la ociosidad de Urano provocaron su castración: perdió su fuerza y su capacidad para participar en los asuntos terrenales. En la India védica, Varuna tomó el lugar de Dios, pero él mismo primero comenzó a retirarse ante el joven y guerrero Indra, hasta desaparecer por completo, suplantado por Vishnu y Shiva. El se retira ante Balu y Anu ante Marduk. Con excepción de Marduk, todas estas deidades supremas ya no son “creadores” en el pleno sentido de la palabra. Ellos no crearon el mito, sólo lo sistematizaron y organizaron y asumieron la responsabilidad de mantener el orden y la continuación de la vida. Son principalmente fertilizantes, como Zeus y Balu, sus numerosas conexiones con las diosas terrenales garantizan cosechas abundantes y una fertilidad inagotable de los campos150. Incluso el propio Marduk es el creador únicamente de este mundo, es decir, del Universo que existe actualmente. Antes de él, hubo otro “mundo”, casi impensable para nosotros, ya que no era el Espacio, sino el Océano o los fluidos. Ese mundo estaba dominado por Tiamat y su marido, y aquí vivieron tres generaciones de dioses. Estas breves explicaciones son suficientes. Es importante enfatizar que importantes sistemas mitológicos del politeísmo euroasiático, correspondientes a las primeras civilizaciones históricas, muestran cada vez más interés en lo que sucedió después de la creación de la Tierra e incluso después de la creación (o aparición) del hombre. El énfasis está en lo que les pasó a los dioses, no en lo que crearon. Por supuesto, cada acto divino siempre está más o menos obviamente teñido de “creación”, pero lo que se vuelve cada vez más importante no es el resultado de este acto, sino la secuencia de acontecimientos dramáticos que lo componen. Las innumerables aventuras de Balu, Zeus, Indra y deidades similares son los temas mitológicos más “conocidos”.
Recordemos también los mitos en los que dioses jóvenes mueren o son víctimas de un accidente (Osiris, Tammuz, Attis, Adonis, etc.) y luego cobran vida, en los que la diosa desciende a los infiernos (Ishtar) o la hija real es obligado a descender allí (Perséfone). Estas "muertes", como la muerte de Gainuwele, son creativas en el sentido de que están asociadas con la vida vegetal. El tema del descenso de la deidad a los infiernos se convertiría más tarde en el núcleo de las religiones de misterio.
Pero por más impresionantes y dramáticas que fueran, estas muertes no llevaron a la creación de sistemas mitológicos diversos y ricos. La muerte (y a veces la resurrección) de estos dioses, como en el caso de la muerte de Gainuwele, agotó su destino dramático y resultó ser el episodio central de su destino. Al igual que la muerte de Gainuwele, su muerte tuvo un impacto en el destino humano: los rituales asociados con la muerte y el renacimiento del mundo vegetal (Osiris, Tammuz, Perséfone) o los sacramentos de iniciación, las consecuencias de este trágico evento. En las grandes mitologías, consagradas por los nombres de poetas como Homero y Hesíodo, por los desconocidos narradores del Mahabharata, o por teólogos y ritualistas (como en Egipto, India y Mesopotamia), se presta cada vez más atención a la narración de las hazañas de los dioses. Y en algún momento de la historia, primero en Grecia y la India, pero también en Egipto, la elite cultural deja de mostrar interés por la historia de los dioses y ya no cree en los mitos (como en Grecia), aunque sigue creyendo. en dioses.
El comienzo de la "desmitificación"
En la historia de las religiones, éste es el primer ejemplo conocido de un proceso consciente de “desmitificación”. Por supuesto, incluso en las culturas arcaicas sucedió que uno u otro mito perdió su contenido religioso y se convirtió en una leyenda o un cuento de hadas para niños, pero al mismo tiempo otros mitos conservaron su significado. En cualquier caso, no fue un acontecimiento cultural de primer orden, como en Grecia antes de Sócrates y en la India durante los Upanishads, que tuvo las consecuencias más graves e impredecibles. Después del proceso de “desmitificación”, las mitologías griega e india ya no eran para la élite cultural lo que eran para las generaciones anteriores.
La élite ahora buscaba lo "principal" no en la historia de los dioses, sino en la "situación inicial original" que precedió a la historia. Aquí hay un intento de ir más allá de los límites de la mitología como historia divina, de acercarse a la fuente primaria de la que se origina la existencia, de descubrir al "progenitor del ser" mismo. Fue en el proceso de búsqueda de la fuente primera, del comienzo, que la filosofía redescubrió, aunque no por mucho tiempo, la cosmogonía; ya no se trataba de un mito cosmogónico, sino de un problema ontológico.
Así, se llega a lo "principal" de una manera sorprendente: volviendo atrás. Ya no estamos hablando de un regressus, logrado a través del ritual, sino de tal “retorno”, que se logra mediante el esfuerzo del pensamiento. En este sentido, tenemos derecho a decir que las primeras construcciones filosóficas tuvieron su origen en la mitología: el pensamiento humano sistematizado buscó comprender el “principio absoluto” del que se hablaba en la cosmogonía, descubrir el misterio de la creación del mundo, el misterio de la creación del mundo. del origen del ser.
Pero veremos que la “desmitologización” de la religión griega y el surgimiento de la filosofía estricta y sistematizada de Sócrates y Platón no destruyeron por completo el pensamiento mitológico. Sin embargo, es difícil hablar de un cambio radical y de superación del pensamiento mitológico mientras se mantenga la admiración por el “principio” y mientras el olvido de lo ocurrido in illo tempore, o en el mundo trascendental, sea considerado como el principal obstáculo para lograrlo. conocimiento o salvación. Veremos hasta qué punto Platón seguía asociado con el pensamiento arcaico. En la cosmogonía de Aristóteles también quedan restos de temas mitológicos bastante importantes y significativos.
Es muy posible que el genio de los griegos, confiando únicamente en sus propias fuerzas, no hubiera podido separarse del pensamiento mitológico, incluso si el último dios hubiera sido derrocado y los mitos sobre él se hubieran reducido al nivel. de cuentos infantiles. Porque, por un lado, el genio filosófico de los griegos aceptó lo más importante del pensamiento mitológico, a saber: el eterno retorno, la visión cíclica de la vida cósmica y humana; y por otro lado, la conciencia de los griegos no permitía que la historia pudiera convertirse en objeto de conocimiento. La física y metafísica de los griegos desarrolla algunos temas provenientes del pensamiento mitológico: la importancia del comienzo; lo esencial y fundamental preceden a la existencia humana; el papel decisivo de la memoria, etc. Esto no significa, por supuesto, que no exista conexión y continuidad entre el mundo griego y la filosofía. El pensamiento filosófico utiliza y continúa la visión mitológica de la realidad cósmica y la existencia humana.
El mito fue superado sólo después del descubrimiento de la Historia, más precisamente después del despertar de la conciencia histórica en el judeocristianismo y el florecimiento de esta conciencia entre Hegel y sus seguidores, sólo después de la asimilación radical de una nueva forma de ser en el mundo humano. existencia. Pero difícilmente podemos hablar de la destrucción del pensamiento mitológico. Como veremos pronto, sobrevivió y persistió, aunque cambió radicalmente. Y lo más paradójico es que sobrevivió y se conservó principalmente en la historiografía.
Notas
75 Véase George James Fraser. Folclore en el Antiguo Testamento. Londres, 1919, págs. 329-332. Clyde Kluckhohn. Principales temas de la mitología. Dédalo, primavera de 1959, p. 268-279. Puede encontrarse una bibliografía completa sobre leyendas sobre inundaciones en Smith Thompson, Index of Folklore Topics (nueva edición: Bloomington, Indiana, 1955), 1, p. 184.
76 Véase “El mito del eterno retorno”, París, 1949, p. 102.
77 Leeman F.R. Destrucción y renacimiento del mundo en las creencias de tribus privadas de escritura // Zeitschrift für Ethnologists, LXXI, 1931, p. 103-115.
78 Ibíd., pág. 112.
79 Richard Thornwald. Residentes de Australia y las islas del sur. Tubinga, 1027, pág. 26-27. Cita según K. Keyser. De la vida de las tribus Kai. Deutsch Noy Guinea, 1911, pág. 154.
80 Leeman F.R., ibíd., pág. 107.
81 Ibíd., pág. 117.
82 Véase Eliade M. Ensayo sobre la historia de las religiones, pág. 54.
83 Leeman F.R., ibíd., pág. 107.
84 Véase Schader E. El mito del paraíso en la vida de los indios guaraníes // Staden-Jarbuch, III, Sao Paulo, 1955, p. 151; Wilhelm Kopers. Profecía y mesianismo como problema histórico y etnográfico general // Seculum, X, 1959, p. 38-47, pág. 42; Roberto Loewy. Mesianismo primitivo y problemas etnográficos // Diógenes, núm. 19, 1957, p. 62-72.
85 Kurt Nimuendaiu. Cuentos sobre la creación y destrucción del mundo como base de la religión de la tribu guaraní y // Zeitschrift für Ethnologie, XLVI, 1914, p. 287, 335.
86 Véase R. G. Lowey, ibíd., pág. 71.
87 Alejandro G.B. Mitología latinoamericana. Mitología de todas las razas, XI, Boston, 1920, p. 91.
88 El mito de la tribu Alyonk por Daniel G. Brinton: Mitos del Nuevo Mundo - 2ª ed. Nueva York, 1876, pág. 235-236; Mitos de Vintu por G.B. Alexander: Mitología de América del Norte // Mitología de todas las razas, Boston, 1916, p. 223.
89Adam Hodgson. Viajar por América del Norte, pág. 280; Brinton allí, pág. 279-280.
90 Brinton, pág. 280: “El que está arriba soplará una vez sobre los huesos de los hombres y dos veces sobre los huesos de las mujeres, y resucitarán”. Otra versión del mito fue publicada por Franz Boas, Central Eskimo (GRBEW, 1988), p. 588. Véase M. Eliade, Shamanism and the Archaic Technique of Ecstasy, París, 1951, p. 153.
91 Alejandro G.B. Mitología de América del Norte, pag. 60.
92 Ibíd., pág. 219, 299-300. Consulte la bibliografía de investigaciones sobre los mitos de las inundaciones en América del Norte.
93 Ibíd., pág. 222.
94 Ibíd., pág. 225. Respecto a los mitos sudamericanos sobre el fin del mundo destruido por el fuego y el agua, véase Ehrenreich P. Mitos y leyendas de los pueblos primitivos de América del Sur. Berlín, 1905, pág. 30-31.0 Leyendas sudamericanas sobre la renovación del mundo después de la catástrofe, véase Claude Lévi-Strauss, Bulletin of the Bureau of American Ethnology CXLIII, 3.347, 369.
95 Los nombres de los cuatro Yugas aparecen por primera vez en el Aitereya Brahmana.
96 “El mito del eterno retorno”, pág. 170. Véase también Patrones y símbolos, París, 1952, p. 80.
97 Véase Emil Abeg. Creencias mesiánicas en India e Irán, Berlín, 1926, p. 34.
98 Nos referimos a representantes de la élite religiosa y filosófica que buscan “liberarse” de las ilusiones y el sufrimiento. Pero la religión hindú popular admite y acepta plenamente la posibilidad de la existencia humana en el mundo.
99 Albright W.F. Civilizaciones primitivas de la antigua Asia occidental. Ver A.O. Lovejoie y Georges Boas, Civilizaciones e ideas primitivas en la antigüedad, Baltimore, 1935, pág. 421-432, pág. 422.
100 Ibíd., pág. 424-426.
101 Ibíd., pág. 431.
102 Aprendemos en las historias sobre estas catástrofes cósmicas las ideas de los hindúes sobre la destrucción del mundo por el fuego y el agua. Véase también: B.L. Van der Weerden. El gran año y el eterno retorno, Hermes, 80, 1950, p. 129.
103 Amós, 1X:13; Isaías XXX:23; XXXV:1,2,7; LXV:17; LXVI:22; Oseas 1:10; 11:18; Zacarías, VIII:12; Ezequiel, XXXIV:14,27; XXXVI:9.3O.35.
104 W. Busse “La leyenda del Anticristo” (traducción al inglés, Londres, 1896, págs. 195, 218).
105 Efraín el Sirio, citado en Busse, p. 238.
106 Véase “El mito del eterno retorno”, pág. 185.
107 Véase W. Busse, ibíd., pág. 145, así como R. Meyer, “La visión bíblica de la conflagración mundial”.
108 Véase también Vasiliev A.A. Ideas medievales del fin del mundo: Oriente y Occidente, Bizancio, XVI, núm. 2, 1942-1943 (Boston, 1944, págs. 462-502).
109 Norman Cohn. Fanáticos del Apocalipsis, París 1963.
110 Eliade M. Mefistófeles y Andrógino, París, 1962, p. 155 (“Renacimiento cósmico y escatología”).
111 Pizarra limpia (lat.) - aprox. traducción
112 Masa indefinida (lat.) - aprox. traducción
113 Por eso el inconsciente tiene la estructura de un mito. Se puede ir aún más lejos y afirmar no sólo que el inconsciente es “mitológico”, sino también que algunos de sus contenidos tienen significado cósmico, en otras palabras, reflejan las formas, procesos y propósitos de la vida y la materia viva. Incluso se podría decir que el único contacto real del hombre moderno con lo cósmico y lo sagrado es a través del inconsciente, ya sea que hablemos de sus sueños y de su vida imaginaria o de formas de conciencia creativa que surgen del inconsciente (poesía, juegos, espectáculos, etc.).
114 Eliade M. Mitos, sueños y sacramentos, p. 56.
115 Regreso al útero materno (lat.) - aprox. traducción
116 Véase, por ejemplo, el ritual australiano de la tribu Kunapipi, descrito por P.M. Berndt en El nacimiento del misticismo, París, 1959, p. 106.
117 Véase “El nacimiento del misticismo”, pág. 113.
118 Ibíd., pág. 115.
119 Ibídem pág. 118.
120 Para modelos míticos de ritos de iniciación en la India, véase El nacimiento del misticismo, p. 117.
121 Véase “El nacimiento del misticismo”, pág. 132.
122 Véase Tratado de Historia de las Religiones, pág. 220.
123 Maspero G. Métodos para mantener el principio vital en la antigua religión taoísta // Revista asiática, abril-junio” 1937, p. 117-252, 353-430, 198.
124 Hu-ming-kin de Liu Huyang, op. Rolf Stein “Jardines del Lejano Oriente en miniatura” (Bulten de Lekol française d'Extrem - Oryan XLII, Hanoi, 1943, pp. 1-104), p. 97.
125 Véase R. Stein, pág. 54.
126 X. Maspero, ibíd., pág. 207.
127 Véase “Mitos, sueños y misterios”, pág. 50.
128 “Mitos y Misterios”, pág. 51-52
129 Eliade M. Yoga. Inmortalidad y libertad. París, 195-4, pág. 270.
130 Ibíd., pág. 272.
131 Ver Mitos, Sueños y Misterios.
132 Véase Ensayos sobre la historia de la religión, pág. 53.
133 Ibíd., pág. 55.
134 Ibíd., pág. 55.
135 Ibíd., pág. 55-56.
136 Ibíd., pág. 68.
137 Ibíd., pág. 68.
138 Fraser DD. Deificación de la naturaleza. 1926, pág. 631.
139 Observemos que los habitantes de Australia también conocen los “dioses descansadores”.
140 Ronald, M. Berndt. Jangavul. Culto nativo del noreste de Arnhem. Nueva York, 1953, pág. 139-141. Véase también: “El nacimiento del misticismo”, pág. 106, que habla de la pitón Luningu, que se tragó a los jóvenes. Lo mataron, pero luego le erigieron un monumento.
141 R. Piddington. Cita en la obra “Mitos, sueños, sacramentos”, p. 257.
142 E.Anderson. Cita en la obra “Mitos, sueños, sacramentos”, p. 273.
143 “Ver “El nacimiento del misticismo”, pág. 60.
144 Ibíd., pág. 106.
145 Jensen Ad.E. Mitos y cultos entre los pueblos primitivos, p. 108.
146 Jensen Ad.E. Cosmovisión religiosa de los pueblos primitivos. Stuttgart, 1948, pág. 35-38. Véase también: Joseph Campbell, Máscaras de Dios: mitología primitiva. Nueva York, 1959, pág. 173-176. Sobre la prevalencia de este motivo mitológico, véase la obra de Gul-munda-Hatta “La madre del grano en América e Indonesia” (Anthropos, LVI, 1951, págs. 853-9H). Ad. E. discute con las objeciones de Herman Bauman (ver “Double Sex”, Berlín, 1955). Jensen en el artículo “Der Anfang des Bodenbaus in Mythologischer Sicht”.
147 Véase “Mitos y cultos entre los pueblos primitivos”, pág. 188.
148 Véase “Mitos y cultos entre los pueblos primitivos”, pág. 189.
149 Ibíd., pág. 225.
150 Véase Tratado de Historia de las Religiones, pág. 68-90.
UNIVERSIDAD DE LA AMISTAD DEL PUEBLO DE RUSIA
Trabajo de curso en literatura.
Mitos sobre el fin del mundo.
Completado por: estudiante de FL - 120
Nikanov A.O.
Comprobado por: Stepanyan G. L.
Moscú 2006
1. Introducción.
2) escatología hindú
3) Escatología zoroástrica (Antiguo Irán).
4) Escatología germano-escandinava.
5) Escatología cristiana.
6) Escatología islámica.
7) tabla comparativa
8) Descripción del cuadro comparativo y conclusiones del mismo.
9) Lista de literatura usada.
Todos los mitos se suelen dividir en varios tipos:
1) Mitos sobre animales y plantas (mitos sobre transformaciones).
2) Mitos sobre los cuerpos celestes:
Solar (sobre el Sol)
Lunar (sobre la luna)
Astral (sobre estrellas y planetas)
3) Mitos sobre dioses moribundos y resucitados (sobre las estaciones)
4) Mitos de la creación:
Cosmogónico (sobre el origen del mundo)
Teogónico (sobre el origen de los dioses)
Antropogónico (sobre el origen del hombre)
5) Mitos sobre los héroes culturales (sobre el origen de los bienes culturales)
6) Mitos escatológicos (sobre el fin del mundo)
Cada división es como... Pero con la ayuda de esta división podemos juzgar el grado de desarrollo de la civilización que creó tal o cual mito. Inicialmente, una persona necesita comida y comienza a inventar leyendas sobre lo que come (mitos sobre animales y plantas). Luego comienza a pensar en por qué el día da paso a la noche, la noche da paso al día y a hacer sus propias suposiciones al respecto (mitos sobre los cuerpos celestes). Entonces una persona comienza a notar un cambio en las condiciones climáticas de la zona en la que vive (mitos sobre las estaciones). Dado que el cambio de día y de noche ocurre con más frecuencia que el cambio de estaciones, nuestros antepasados comenzaron a elaborar explicaciones para el cambio de día y de noche antes que para explicar el cambio de estaciones. Por lo tanto, ubicamos los mitos sobre dioses moribundos y resucitados más tarde que los mitos sobre los cuerpos celestes.
Tarde o temprano, una persona llega a dominar el fuego, a inventar herramientas y, por lo tanto, aparecen mitos sobre héroes culturales, personajes míticos que de alguna manera facilitaron la vida de otros. Aunque puede que no se trate de un héroe individual, sino de un pueblo entero que enseñó a otro un determinado oficio y así adquirió un lugar en su mitología.
Cuando una persona determina por sí misma dónde empezó todo, comienza a plantearse la siguiente pregunta: ¿Cómo terminará todo? Nacen así los mitos sobre el fin del mundo, es decir, los mitos escatológicos.
La escatología (la doctrina de los destinos últimos del mundo y de la humanidad) es una parte integral de cualquier sistema religioso. Las opiniones escatológicas tienen una influencia decisiva en los principios ideológicos de la religión, siendo su conclusión lógica. La presencia de mitos escatológicos atestigua el alto nivel de desarrollo de las personas que los crearon. Al hombre de las cavernas no le interesará el fin del mundo; está ocupado con cuestiones más urgentes (buscar comida, por ejemplo).
Escatología hindú.
A la cabeza del panteón hindú hay tres dioses:
Brahma es el creador del mundo.
Vishnu protege el mundo creado por Brahma. En algunos mitos, desciende a la Tierra y se encarna en un ser mortal para salvar al mundo y restablecer el orden (avatar).
Shiva destruye el mundo cuando está lleno de maldad. Al mismo tiempo, Shiva destruye el mundo no por su propia mala voluntad. Destruir el mundo es el propósito de este dios.
La escatología hindú está estrechamente relacionada con el concepto de tiempo mitológico. El día y la noche (lkalpa) de Brahma dura 24 años divinos. Este tiempo se divide en 4 períodos, 4 lyugas (yuga - designación del período mundial):
Kritayuga es una edad de oro, la humanidad está prosperando, todas las personas son rectas y justas. Este es el yuga más largo.
Tretayuga es la Edad de Plata, aparece el vicio, pero aún es pequeño. La gente comienza a dividirse en clases y a olvidarse del deber. La religión pasa de ser una necesidad espiritual a un medio para lograr metas personales.
Dvaparayuga - Edad del Cobre, prevalecen el mal y los vicios. La gente se aleja de las deudas. Hay menos buena conducta y cada vez más rituales solemnes. Comienzan las enfermedades y los desastres. La fe única se divide en cuatro partes (cuatro castas en la India).
Kaliyuga es la Edad del Hierro, el yuga más corto, la anarquía reina en todas partes. Según la antigua mitología india, Kaliyuga comenzó el 18 de febrero del 3102 a.C. mi. (En consecuencia, se puede calcular el día del fin del mundo). Todos se alejan del deber sagrado. La virtud y el buen comportamiento desaparecen por completo. En el mundo reinan la ira, la tristeza, el hambre y el miedo. Los gobernantes se comportan como salteadores de caminos, tratando de apoderarse del poder y la riqueza por cualquier medio. Se cree que nuestra época, Kaliyuga, perecerá a causa de un fuego que lo quemará todo. Esta era toma su nombre del nombre de la diosa Kali (traducida como negra), la diosa de la muerte de cuatro brazos, esposa de Shiva,
Después del final de Kaliyuga, Shiva destruye el mundo en una danza, el Sol quema todos los seres vivos, los elementos de la materia se desintegran, el espacio colapsa e Ishvara (la imagen del Absoluto como regente del mundo manifiesto) convierte el Universo en su mundo más sutil. Llega la noche de Brahma, descansa 12 mil años, luego Brahma despierta y todo se repite nuevamente.
El mito de las visiones de Markandeya puede considerarse parte de la mitología hindú.
Markandeya fue un sabio indio legendario. Vishnu le mostró la Vaca de la Ley y le mostró cómo al principio ella estaba sobre cuatro patas (kritayuga). Luego, durante el Tretayuga, la Vaca de la Ley toma una pata y se levanta sobre tres patas. La equidad se reduce en un tercio. Entonces llega Dvaparayuga. La Vaca de la Ley se sostiene sobre dos patas. La justicia se reduce a la mitad. Cuando ocurre Kaliyuga, la Vaca de la Ley se para sobre una pierna. Sólo queda una cuarta parte de la justicia y el derecho en el mundo. Entonces, la Vaca de la Ley toma el último tramo y cae: el mundo se derrumbará.
Escatología zoroástrica (antiguo Irán).
La mitología iraní se cruza con la mitología indoeuropea y la mitología de la India en particular. Esto puede explicarse por el hecho de que los antiguos asentamientos tanto de iraníes como de hindúes surgieron durante la Gran Migración, es decir, ambas mitologías fueron creadas por personas que tenían los mismos antepasados.
El zoroastrismo debe su nombre al nombre del profeta Zoroastro. El papel principal en el ritual del zoroastrismo lo desempeña el fuego, considerado como la encarnación de la justicia divina.
A la cabeza de las fuerzas del bien en el zoroastrismo está Ahura Mazda, a la cabeza de las fuerzas del mal está el espíritu destructivo hostil Angro Mainyu. Ahura-Mazda, sabiendo que era imposible erradicar el mal, invitó a Angro-Mainya a luchar durante 9 años. Así, los seguidores de esta religión dividieron la historia del mundo en 3 períodos (eras) de 3 años cada uno. En los últimos 3 años, la era de la Separación del Bien y del Mal, nacerán tres salvadores.
El primero de los salvadores se encontrará con Ahura Mazda y, al regresar a las personas al mundo físico, purificará su fe. Entonces llegará el primer fin del mundo (en la antigua mitología iraní, el fin del mundo se llama frashkard). Luego, los lobos de todo el mundo se reunirán en un solo lugar y se fusionarán en un lobo enorme. Los justos reunirán un ejército, realizarán un ritual sagrado y lucharán contra el monstruo. Golpearon al lobo con látigos, dagas, lanzas y flechas. Wolfsbane se extenderá y todas las plantas morirán. Luego lloverá sin cesar y nevará. Al final del terrible invierno, los animales salvajes acudirán en masa a la gente de todas partes. Nadie los golpeará, sino que, al contrario, cuidará a los animales como si fueran sus propios hijos.
Entonces aparecerá el segundo Salvador y proclamará a la gente la ley y la fe olvidadas. Pero nuevamente, como lo hicieron los lobos, las serpientes de todas las variedades se arrastrarán y crecerán juntas en un solo cuerpo, y esta serpiente gigante se moverá hacia las personas. Y los justos volverán a salir a la batalla y destruirán a la serpiente. Y un deva (demonio) surgirá en la forma de una langosta negra y entrará en el cuerpo de un deva de dos patas. Entonces se liberará el terrible dragón Azhi Dahak, encadenado en el cráter del volcán. Devorará a un tercio de las personas, vacas y ovejas. El fuego, el agua y las plantas vendrán a Ahura Mazda y le rezarán. El Creador despertará de su sueño a la poderosa guerrera Kersaspa y destruirá Dahaka. Después de esto, Ahura Mazda comenzará a destruir el mundo.
El mundo entero será envuelto en fuego (la personificación de la justicia divina), todos los muertos serán resucitados y juzgados. Un chorro de cobre fundido se derramará al suelo. A los justos les parecerá leche tibia, pero a los pecadores arderá en tormento. Entonces la corriente de metal fundido llegará al infierno y Angro Mainyu, junto con sus secuaces, serán destruidos para siempre. Cada alma tendrá que cruzar el Puente de Selección (Puente Chinwa), delgado como una crin de caballo, que conduce al cielo (la Casa de las Canciones). Después de esto, la tierra se convertirá en una llanura floreciente y la gente dejará de comer carne. Llegará la eterna primavera.
Escatología germano-escandinava.
En la mitología germano-escandinava, el mito sobre el fin del mundo se llama Ragnarok. Ragnarok es el más terrible, el más espeluznante y, sin embargo, el más poético de los mitos escandinavos.
La palabra Ragnarok significa literalmente el destino o la destrucción de los dioses. Este concepto incluye la aniquilación completa de todo por las fuerzas del mal, y en la historia, quizás, no exista un segundo concepto igualmente sombrío del destino de la humanidad y los dioses creados por ella. Es de gran importancia que los dioses sepan desde el principio que el fin del mundo no se puede evitar.
Los dioses de la mitología germano-escandinava no son menos responsables del mal en la tierra que los humanos. En particular, los dioses son responsables del surgimiento de la codicia en las personas; el dios de la justicia Tyr recurrió al engaño para encadenar al lobo Fenrir. Esta cadena era indestructible, pero con cada mal acto humano la cadena se debilitaba.
El preludio del Ragnarok será el declive de la moral humana. El hermano irá contra el hermano en aras del beneficio, ni el padre ni el hijo despertarán sentimiento de lástima el uno por el otro. Encadenado por una cadena enana, el lobo gigante Fenrir se liberará y se tragará el sol. Entonces llegará el feroz invierno de Fimbulvetr: tres inviernos seguidos durante todo el año, y no habrá otras estaciones, solo caerá nieve por todos lados.
Después de esto, rocas y cadenas montañosas enteras comenzarán a colapsar. Estos poderosos choques romperán las cadenas y grilletes con los que los dioses encadenaron a todos sus principales enemigos. El agua comenzará a inundar la tierra, porque la Serpiente Mundial Ermungand se revolverá en el mar y, con gran ira, se arrastrará hasta la orilla, arrojando veneno sobre el cielo y la tierra.
Entonces el barco Naglfar, hecho con clavos de muertos y equipado en los pantanos de Hel (el inframundo), se soltará de su ancla y flotará, atrapado por un gigantesco eje. A bordo se encuentra un equipo de muertos y el villano Loki, que ha despertado de su parálisis y ha roto sus grilletes de piedra. Este barco fantasma está gobernado por un gigante llamado Moody. El terrible perro Garm también se liberará.
entonces el cielo, que se ha vuelto siniestro, se partirá en dos y aparecerá un ejército de los hijos de Muspell. Muspell (o Muspellsheim) es un país ardiente que existía incluso antes del comienzo de la creación. Muspell es la morada de gigantes de fuego, similares a volcanes animados: de sus ojos brotan rayos de fuego, la lava sale de las grietas de sus cuerpos oscuros. Los guerreros sostenían enormes garrotes de granito en sus patas. Al frente de este ejército iba el gigante Surt.
Todo este ejército de oscuridad se reunirá en el campo de Vigrid y se opondrá a los dioses (Aesir). Delante del ejército de Aesir estará el dios supremo Odín montado en su caballo, seguido por el atronador Thor con su martillo, el hijo de Odín, Thor, el dios de la guerra Tyr y el resto de dioses y guerreros.
Thor, al ver a Jormungand, se separará del ejército principal e irá a medir su fuerza con la Serpiente Mundial.
Así comienza la batalla de los dioses contra el mal del mundo.
El frenético Fenrir será el primero en lanzarse a la batalla y tragarse a Odín, pero uno de los hijos del dios supremo presionará la mandíbula inferior del lobo contra el suelo con el pie, agarrará su mandíbula superior con la mano y le destrozará la boca.
Aquí el perro Garma se precipitará hacia adelante y, llenando el suelo con saliva espumosa y apestosa, entrará en batalla con Tyr. Después de una feroz pelea, se matarán a golpes.
Thor matará a la Serpiente Mundial, pero no podrá acudir en ayuda de los otros dioses, ya que, habiéndose alejado solo nueve pasos de la serpiente derrotada, caerá envenenado por su veneno.
El traicionero Loki también morirá en esta batalla. Surt, al ver que la ventaja sobre el ejército de los Ases no llegaba, arrojaría una llama que todo lo consumiría y quemaría el mundo.
Esto pondrá fin a la batalla entre el bien y el mal, en la que el mal ganará.
Después de esto, el mundo renacerá nuevamente, dioses más jóvenes que no fueron responsables de los errores de los anteriores surgirán del reino de los muertos y crearán un mundo nuevo.
Escatología cristiana.
La escatología cristiana se revela en la revelación de Juan el Teólogo.
Este pasaje de la Biblia dice que cuatro jinetes vendrán a la tierra. Detrás de ellos habrá un gran terremoto, el Sol palidecerá, la Luna se pondrá roja como la sangre, las estrellas comenzarán a caer sobre la Tierra. Debido a esto, el cielo desaparecerá, enroscándose como un pergamino, y los continentes comenzarán a moverse (o cada montaña e isla se moverán de su lugar). Todas las personas se esconderán en cuevas y grietas de las montañas y comenzarán a rogarles que se escondan de la ira de Dios.
Entonces el ángel marcará con el sello de Dios a aquellos que llevaron una vida justa y serán salvos, ascendiendo a la morada de Dios. Después de lo cual siete ángeles tocarán trompetas y caerán desastres sobre la Tierra (terremotos, granizo, incendios, erupciones volcánicas, etc.).
Entonces un meteorito caerá al suelo y enormes langostas emergerán de la grieta que crea y comenzarán a picar a los pecadores. Estas langostas serán del tamaño de caballos, con rostro humano y dientes de león y aguijones como de escorpión. Sus picaduras no golpean, sólo atormentan a la gente, como las picaduras de escorpiones. Incluso aquellos pecadores que quieran morir no podrán morir. Esto continuará durante cinco meses, después de los cuales habrá una invasión de cuatro Ángeles al frente de un ejército a caballo que escupe fuego, humo y azufre.
Después de que el séptimo Ángel toque la trompeta, la Tierra se convertirá en el Reino del Señor.
Entonces aparecerá una señal en el cielo: una mujer vestida del sol y un enorme dragón rojo de siete cabezas. La mujer dará a luz a un niño y por él comenzará una guerra entre el dragón y los ángeles. Al final de esta guerra, los Ángeles arrojarán al dragón (diablo) a la Tierra y él gobernará en la tierra (la personificación del vicio). Entonces Dios ordenará a sus siete Ángeles que derramen 7 copas de ira sobre la Tierra. Y las personas que se encuentren en poder del diablo comenzarán a sufrir nuevamente: aparecerán heridas purulentas en sus cuerpos, toda la vida en los mares morirá, el Sol comenzará a quemar a las personas con fuego, etc. La ciudad de Babilonia, que se ha convertido en un símbolo de la pecaminosidad de la gente, será destruida. Después de esto, el ejército de la Bestia (vicio) y los reyes de la tierra pelearán con el ejército de Dios y perderán, la Bestia y su profeta serán arrojados al lago de fuego. El dragón será atado y arrojado al abismo por mil años, después de los cuales será liberado y volverá a tentar a las naciones. Entonces Dios quemará a las naciones que se han sometido nuevamente al diablo y arrojará al dragón mismo al lago de fuego a la Bestia y al Profeta.
Entonces comenzará el juicio de los muertos y cada uno será recompensado según sus méritos: los pecadores serán arrojados al lago de fuego, los justos verán un mundo nuevo y una nueva Jerusalén (paraíso), en la que no habrá enfermedades, tristezas y desgracias.
Escatología islámica.
La creencia en el Día del Juicio es uno de los principales principios de la fe en el Islam. Los musulmanes creen que en un día conocido sólo por Dios (Alá), cuando Él lo considere oportuno, este mundo llegará a su fin como resultado de un cataclismo cósmico aterrador e inimaginable. El Arcángel Israfil tocará una enorme trompeta llamada Su”ur y llegará el Fin del Mundo. El terrible sonido de la trompeta matará a todos los seres vivientes y una terrible tormenta, un fuerte terremoto ocurrirá en la tierra. No solo los edificios. de personas colapsarán, pero todas las montañas serán destruidas hasta los cimientos. El fin del mundo tocará no sólo la Tierra. La armonía de todo el universo será perturbada y como resultado del cataclismo, todo el universo será destruido. reorganizado.
Después de un cierto tiempo asignado para tal reorganización, el Arcángel Israfil (la paz sea con él) tocará la trompeta de Su"ur por segunda vez. Después de la segunda voz de Su"ur, todos los muertos resucitarán y serán llamados a el campo de Mahshar, donde Allah Todopoderoso administrará Su Justo Juicio. A cada resucitado se le entregará un libro con sus hazañas.
La creencia en el Día del Juicio es también la creencia en la existencia de Libra Mizan. En esta balanza se pesarán todas las buenas obras y los pecados. Nada quedará oculto. Aquellos que han vivido una vida piadosa irán inmediatamente al cielo (los jardines de Adna) y experimentarán la felicidad, cuya comprensión está mucho más allá de la imaginación humana. Y aquellos que no creyeron en el Dios Único, Alá, permanecerán en un fuego continuo y terrible entre un ambiente repugnante y los mismos amigos en la desgracia. El Corán (el libro sagrado de los musulmanes) dice que los no creyentes querrán tener otra oportunidad de regresar al mundo para vivir sus vidas de manera diferente a la luz de su nuevo conocimiento del Génesis, pero será demasiado tarde.
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zoroastrismo |
Mitología germánica-escandinava |
cristiandad |
islam |
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¿Quién impedirá el fin del mundo? |
Nadie. El fin del mundo está preparado para los hindúes. Todo debería seguir su curso. |
Gente. Sólo después de esto el bondadoso ser supremo los defenderá. |
Dioses. Se sacrificarán, aun sabiendo que no pueden ganar. |
Los pecadores y el diablo. La paz que existirá antes del fin del mundo sólo los satisfará a ellos. |
Nadie. Nadie puede resistir el poder de Dios. |
|
Catástrofes naturales antes del fin del mundo (terremotos). |
Sí. Antes del fin del mundo habrá una plaga de langostas y un largo invierno. |
Sí. El Sol y la Luna están involucrados en cataclismos. Habrá un largo invierno antes del fin del mundo. |
Antes del fin del mundo habrá una plaga de langostas. El Sol y la Luna están involucrados en cataclismos. |
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Fecha final |
Conocido. |
Aproximadamente conocido. |
Desconocido. El fin del mundo llegará cuando el mal finalmente prevalezca. |
Conocido sólo por Dios. El fin del mundo llegará inesperadamente, pero hay señales del fin del mundo, que en algunos lugares se han hecho realidad. |
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Que murió como consecuencia del fin del mundo. |
Todos. |
Pecadores. |
Todas las personas y todos los dioses. |
Pecadores. |
Pecadores. |
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Lo que significa el fin del mundo. |
Muerte del mundo. |
Limpieza y renovación. |
Limpieza y renovación. |
Recompensa a todos por lo que han logrado. |
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Culpa del fin del mundo. |
Las personas y los dioses no son culpables. |
Tanto los dioses como las personas |
Sí, los ángeles arrojaron al dragón a nuestro mundo. |
1) ¿Quién impedirá el fin del mundo?
Comparando las cinco columnas, podemos juzgar las visiones del mundo de los cinco pueblos. Los dos polos aquí son los escandinavos y los hindúes. El hinduismo se caracteriza por la subordinación al flujo general de los acontecimientos. Los escandinavos resisten el fin del mundo hasta el final, al mismo tiempo que los dioses se dan cuenta de que esta lucha es inútil (no se puede escapar del destino). Sin embargo, aquí entra en vigor otro incentivo: los héroes luchan en nombre de la gloria póstuma. Quizás la razón de percepciones tan diferentes del destino fue la diferencia en las condiciones de vida de los pueblos (pacíficos pastores indios y belicosos bárbaros de la península escandinava, para quienes la guerra es una forma de supervivencia).
Las contradicciones entre iraníes e hindúes, como dos pueblos antagónicos (el conflicto entre pastores y agricultores es inevitable) también se revelan en sus escatologías. La deidad suprema, el poder más alto entre los hindúes (su propio dios) destruye el mundo, mientras que entre los iraníes, Dios salva a la gente castigando sólo a los pecadores. En general, la mitología hindú es interesante porque es el mundo entero el que está lleno de maldad; no sólo los pecadores individuales obligan a Dios a destruir el mundo.
En cuanto al cristianismo y al Islam, en ambas religiones oponerse al fin del mundo es enteramente obra de pecadores. La única diferencia es que en el Islam los infieles simplemente no pueden resistir a Dios y automáticamente quedarán bajo su control. Así, los predicadores de Alá una vez más intentan enfatizar la grandeza de su Dios.
2) Desastres naturales antes del fin del mundo:
En todas las mitologías, el fin del mundo se produce debido a un desastre natural (en el hinduismo, sin embargo, el fin del mundo está personificado en mayor medida que en cualquier otro lugar). Esto no es una coincidencia, para los creadores de la mitología, en aquella época los desastres más terribles eran los terremotos, el granizo, etc. En ese momento, el hombre aún no había dominado las fuerzas de la naturaleza hasta el punto de temerse a sí mismo (por ejemplo, errores en un reactor nuclear).
Un hecho interesante es la descripción detallada en las escatologías cristianas e iraníes antiguas de la amenaza asociada con las langostas. Esto puede ser consecuencia de la adopción de historias mitológicas entre pueblos. Como se sabe, los primeros pasos hacia el monoteísmo se dieron en el zoroastrismo; el cristianismo es un ejemplo sorprendente de monoteísmo. En las mitologías escandinava y cristiana, los desastres naturales están directamente asociados con el Sol y la Luna. Esto sugiere que los grupos étnicos que crearon estos mitos dominaron los principios de la astronomía y entendieron la conexión entre los objetos cósmicos; en la escatología vikinga, también se estableció una conexión directa entre el Sol y la temperatura en la Tierra (el invierno Fimbulvetr después de que Fenrir se traga el Sol) .
3) Fecha del fin del mundo:
El Islam ocupa un lugar especial en este aspecto. El Corán describe el momento en el que le preguntaron al profeta de Alá Mahoma sobre el día del Fin del Mundo. En respuesta, preguntó cómo el interrogador estaba seguro de que el Fin del Mundo no estaba más allá del umbral. Para los musulmanes, el fin del mundo puede llegar cualquier día, pero para ellos el mundo está lleno de maldad. Esta actitud hacia el Último Día puede considerarse como otro método para obligar a quienes creen en Allah a llevar una vida recta, presentándoles la realidad de un fin inminente.
En el hinduismo y el zoroastrismo, como en las religiones más antiguas, existe una fecha determinada para el fin del mundo. No se encuentra en el cristianismo ni en la mitología germano-escandinava, como en las religiones formadas posteriormente. Esto indica la creciente participación de la filosofía en la religión (ahora el inicio o la aproximación del fin del mundo depende de todos).
4) Quién morirá como consecuencia del fin del mundo (que significa el fin del mundo):
Además, la creciente proporción de gnósticos (los gnósticos son una combinación de religión y filosofía) puede juzgarse por el hecho de que la escatología hindú no deja a nadie vivo (para esta mitología, el fin del mundo es realmente su fin). En este momento, entre los zoroastrianos, musulmanes y cristianos, aquellos que llevaron un estilo de vida recto permanecerán vivos (o renacerán en un mundo nuevo y renacido). Entonces, alegóricamente, a las personas que predican tal o cual religión se les dan prioridades en la vida. En la mitología germano-escandinava, los dioses y las personas mueren, pero después de la destrucción del mundo anterior, dioses injustamente derrotados que no fueron responsables de los errores de los anteriores emergerán del Reino de los Muertos y crearán un mundo nuevo. Hasta cierto punto, se trata de una especie de renacimiento.
Para musulmanes y cristianos, después del fin del mundo, no nace un mundo nuevo; la gente permanece en el infierno o en el cielo. Estas dos religiones posicionan nuestro mundo como el último y único, lo que impone una parte adicional de responsabilidad a los creyentes.
1) Mitología. Enciclopedia, -M.: Belfax, 2002
S. Fingaret "Mitos y leyendas del Antiguo Oriente", - M.: Norint, 2002
a href="page0.php">dominio del sitio oculto/book_print.php?id=32502&page=1 Anatoly Sutugin Pagnarok - la muerte de los dioses y del mundo entero. Biblioteca Samizdat Sistema editorial Userline.
Biblia, -M.: Sociedades Bíblicas Unidas 1992.- 302 páginas
De Islam ru: dominio del sitio oculto /vera/polojenie/sudday Día del Juicio Islam.Ru - Canal de información islámico independiente
Inicialmente, una persona necesita comida y comienza a inventar leyendas sobre lo que come (mitos sobre animales y plantas). Luego comienza a pensar en por qué el día da paso a la noche y la noche da paso al día y a hacer sus propias suposiciones al respecto (mitos sobre los cuerpos celestes). Entonces una persona comienza a notar un cambio en las condiciones climáticas de la zona en la que vive (mitos sobre las estaciones). Dado que el cambio de día y de noche ocurre con más frecuencia que el cambio de estaciones, nuestros antepasados comenzaron a elaborar explicaciones para el cambio de día y de noche antes que para explicar el cambio de estaciones.
Por lo tanto, ubicamos los mitos sobre dioses moribundos y resucitados más tarde que los mitos sobre los cuerpos celestes.
Se acerca el tiempo de los mitos de la creación. Tarde o temprano, una persona llega a dominar el fuego, a inventar herramientas y, por lo tanto, aparecen mitos sobre héroes culturales, personajes míticos que de alguna manera facilitaron la vida de otros. Aunque puede que no se trate de un héroe individual, sino de un pueblo entero que enseñó a otro un determinado oficio y así adquirió un lugar en su mitología. Cuando una persona determina por sí misma dónde empezó todo, comienza a plantearse la siguiente pregunta: "¿Cómo terminará todo?" Nacen así los mitos sobre el fin del mundo, es decir, los mitos escatológicos.
La escatología (la doctrina de los destinos últimos del mundo y de la humanidad) es una parte integral de cualquier sistema religioso.
Las opiniones escatológicas tienen una influencia decisiva en los principios ideológicos de la religión, siendo su conclusión lógica.
La presencia de mitos escatológicos atestigua el alto nivel de desarrollo de las personas que los crearon.
Al hombre de las cavernas no le interesará el fin del mundo; está ocupado con cuestiones más urgentes (buscar comida, por ejemplo). A continuación, mi tarea será presentar 5 mitos de diferentes pueblos sobre el fin del mundo y compararlos entre sí.
Escatología hindú. A la cabeza del panteón hindú hay tres dioses: Brahma, el creador del mundo. Vishnu protege el mundo creado por Brahma. En algunos mitos, desciende a la Tierra y se encarna en un ser mortal para salvar al mundo y restablecer el orden (avatar). Shiva destruye el mundo cuando está lleno de maldad. Al mismo tiempo, Shiva destruye el mundo no por su propia mala voluntad.
Destruir el mundo es el propósito de este dios.
La escatología hindú está estrechamente relacionada con el concepto de tiempo mitológico. El día y la noche (“kalpa”) de Brahma dura 24.00 años divinos. Este tiempo se divide en 4 períodos, 4 “yugas” (yuga es la designación del período mundial): Kritayuga es la edad de oro, la humanidad está prosperando, todas las personas son rectas y justas. Este es el yuga más largo.
Tretayuga es la Edad de Plata, aparece el vicio, pero aún es pequeño. La gente comienza a dividirse en clases y a olvidarse del deber.
La religión pasa de ser una necesidad espiritual a un medio para lograr metas personales.
Dvaparayuga es la Edad del Cobre, prevalecen el mal y los vicios. La gente se aleja de las deudas.
Hay menos buen comportamiento y rituales cada vez más solemnes.
Comienzan las enfermedades y los desastres.
La fe única se divide en cuatro partes (cuatro castas en la India). Kaliyuga es la Edad del Hierro, el yuga más corto, la anarquía reina en todas partes. Según la antigua mitología india, Kaliyuga comenzó el 18 de febrero del 3102 a.C. mi. (En consecuencia, se puede calcular el día del fin del mundo). Todos se alejan del deber sagrado.
La virtud y el buen comportamiento desaparecen por completo. En el mundo reinan la ira, la tristeza, el hambre y el miedo.
Los gobernantes se comportan como salteadores de caminos, tratando de apoderarse del poder y la riqueza por cualquier medio.
Se cree que nuestra época, Kaliyuga, perecerá a causa de un fuego que lo quemará todo. Esta era toma su nombre del nombre de la diosa Kali (traducida como "negra"), la diosa de la muerte de cuatro brazos, esposa de Shiva. Después del final de Kaliyuga, Shiva "baila" destruye el mundo, el Sol quema todo los seres vivos, los elementos de la materia se desintegran, el espacio colapsa e Ishvara (la imagen del Absoluto como regente del mundo manifiesto) convierte el Universo en su mundo más sutil.
Llega la noche de Brahma, descansa 12 mil años, luego Brahma despierta y todo se repite nuevamente. El mito de las visiones de Markandeya puede considerarse parte de la mitología hindú.
Markandeya fue un sabio indio legendario. Vishnu le mostró la Vaca de la Ley y le mostró cómo al principio ella estaba sobre cuatro patas (kritayuga). Luego, durante el Tretayuga, la Vaca de la Ley se quita una pata y se levanta sobre tres patas.
La equidad se reduce en un tercio. Entonces llega Dvaparayuga.
La Vaca de la Ley ya está parada sobre dos patas.
La justicia se reduce a la mitad. Cuando ocurre Kaliyuga, la Vaca de la Ley se para sobre una pierna. Sólo queda una cuarta parte de la justicia y el derecho en el mundo. Entonces, la Vaca de la Ley se quitará su última pata y caerá: el mundo colapsará.
Escatología zoroástrica (antiguo Irán). La mitología iraní se cruza con la mitología indoeuropea y la mitología de la India en particular. Esto puede explicarse por el hecho de que los antiguos asentamientos tanto de iraníes como de hindúes surgieron durante la Gran Migración, es decir, ambas mitologías fueron creadas por personas que tenían los mismos antepasados.
El zoroastrismo debe su nombre al nombre del profeta Zoroastro.
El papel principal en el ritual del zoroastrismo lo desempeña el fuego, considerado como la encarnación de la justicia divina. A la cabeza de las fuerzas del bien en el zoroastrismo está Ahura Mazda, a la cabeza de las fuerzas del mal está el espíritu destructivo hostil Angro Mainyu. Ahura-Mazda, sabiendo que era imposible erradicar el mal, invitó a Angro-Mainya a luchar durante 9.000 años. Así, los seguidores de esta religión dividieron la historia del mundo en 3 períodos (eras) de 3000 años cada uno. En los últimos 3000 años, la era de la Separación del Bien y del Mal, nacerán tres salvadores.
El primero de los salvadores se encontrará con Ahura Mazda y, al regresar a las personas al mundo físico, purificará su fe. Entonces llegará el primer fin del mundo (en la antigua mitología iraní, el fin del mundo se llama "frashkard"). Luego, los lobos de todo el mundo se reunirán en un solo lugar y se fusionarán en un lobo enorme.
Los justos reunirán un ejército, realizarán un ritual sagrado y lucharán contra el monstruo. Matarán al lobo con látigos, dagas, lanzas y flechas.
Wolfsbane se extenderá y todas las plantas morirán. Luego lloverá sin cesar y nevará. Al final del terrible invierno, los animales salvajes acudirán en masa a la gente de todas partes. Nadie los matará, sino que, al contrario, cuidará de los animales como si fueran sus propios hijos. Entonces aparecerá el segundo Salvador y proclamará a la gente la ley y la fe olvidadas. Pero nuevamente, como lo hicieron los lobos, las serpientes de todas las variedades se arrastrarán y crecerán juntas en un solo cuerpo, y esta serpiente gigante se moverá hacia las personas. Y los justos volverán a salir a la batalla y destruirán a la serpiente. Y un deva (demonio) surgirá en la forma de una langosta negra y entrará en el cuerpo de un deva de dos patas. Entonces se liberará el terrible dragón Azhi Dahak, encadenado en el cráter del volcán. Devorará a un tercio de las personas, vacas y ovejas. El fuego, el agua y las plantas vendrán a Ahura Mazda y le rezarán.
El Creador despertará del sueño a la poderosa guerrera Kersaspa y él destruirá Dahaka. Después de esto, Ahura Mazda comenzará a destruir el mundo. El mundo entero será envuelto en fuego (la personificación de la justicia divina), todos los muertos serán resucitados y juzgados. Un chorro de cobre fundido se derramará al suelo.
A los justos les parecerá leche tibia, pero a los pecadores arderá en tormento. Entonces la corriente de metal fundido llegará al infierno y Angro Mainyu, junto con sus secuaces, serán destruidos para siempre.
Cada alma tendrá que cruzar el Puente de Selección (Puente Chinwa), delgado como una crin de caballo, que conduce al cielo (la Casa de las Canciones). Después de esto, la tierra se convertirá en una llanura floreciente y la gente dejará de comer carne.
Llegará la eterna primavera.
Escatología germano-escandinava. En la mitología germano-escandinava, el mito sobre el fin del mundo se llama Ragnarok.
Ragnarok es el más terrible, el más espeluznante y, sin embargo, el más poético de los mitos escandinavos. La palabra "Ragnarok" significa literalmente "destino o perdición de los dioses". Este concepto incluye la destrucción completa de todo por las fuerzas del mal, y en la historia, quizás, no exista un segundo concepto igualmente sombrío del destino de la humanidad y los dioses creados por ella.
Es de gran importancia que los dioses sepan desde el principio que el fin del mundo no se puede evitar. Los dioses de la mitología germano-escandinava no son menos responsables del mal en la tierra que los humanos. En particular, los dioses son responsables del surgimiento de la codicia en las personas; el dios de la justicia Tyr recurrió al engaño para encadenar al lobo Fenrir. Esta cadena era indestructible, pero con cada mal acto humano la cadena se debilitaba.
El preludio del Ragnarok será el declive de la moral humana. El hermano irá contra el hermano en aras del beneficio, ni el padre ni el hijo despertarán sentimiento de lástima el uno por el otro.
Encadenado por una cadena enana, el lobo gigante Fenrir se liberará y se tragará el sol. Entonces llegará el feroz invierno de Fimbulvetr: tres inviernos seguidos durante todo el año, y no habrá otras estaciones, solo caerá nieve por todos lados. Después de esto, rocas y cadenas montañosas enteras comenzarán a colapsar. Estos poderosos choques romperán las cadenas y grilletes con los que los dioses encadenaron a todos sus principales enemigos. El agua comenzará a inundar la tierra, porque la Serpiente Mundial Ermungand se revolverá en el mar y, con gran ira, se arrastrará hasta la orilla, arrojando veneno sobre el cielo y la tierra. Entonces el barco Naglfar, hecho con clavos de muertos y equipado en los pantanos de Hel (el inframundo), se soltará de su ancla y flotará, atrapado por un gigantesco eje. A bordo se encuentra un equipo de muertos y el villano Loki, que ha despertado de su parálisis y ha roto sus grilletes de piedra.
Este barco fantasma está gobernado por un gigante llamado Moody.
El terrible perro Garm también se liberará. Y entonces el cielo, que se ha vuelto siniestro, se partirá en dos y aparecerá un ejército de los hijos de Muspell.
Muspell (o Muspellsheim) es un país ardiente que existía incluso antes del comienzo de la creación.
Muspell es la morada de gigantes de fuego, similares a volcanes animados: de sus ojos brotan rayos de fuego y de las grietas de sus cuerpos oscuros sale lava. Los guerreros sostenían enormes garrotes de granito en sus patas. Al frente de este ejército iba el gigante Surt. Todo este ejército de oscuridad se reunirá en el campo de Vigrid y se opondrá a los dioses (Aesir). Delante del ejército de Aesir estará el dios supremo Odín montado en su caballo, seguido por el atronador Thor con su martillo, el hijo de Odín, Thor, el dios de la guerra Tyr y el resto de dioses y guerreros. Thor, al ver a Jormungand, se separará del ejército principal e irá a medir su fuerza con la Serpiente Mundial. Así comienza la batalla de los dioses contra el mal del mundo.
El frenético Fenrir será el primero en lanzarse a la batalla y tragarse a Odín, pero uno de los hijos del dios supremo presionará la mandíbula inferior del lobo contra el suelo con el pie, agarrará su mandíbula superior con la mano y le destrozará la boca. Aquí el perro Garm se precipitará hacia adelante y, inundando el suelo con saliva espumosa y apestosa, entrará en batalla con Tyr. Después de una feroz pelea, se matarán a golpes. Thor matará a la Serpiente del Mundo, pero no podrá acudir en ayuda de los otros dioses, ya que, habiéndose alejado solo nueve pasos de la serpiente derrotada, caerá, envenenado por su veneno.
El traicionero Loki también morirá en esta batalla. Surtr, al ver que la ventaja sobre el ejército de los Aesir no llegaba, escupía una llama que todo lo consumía y quemaba el mundo. Esto pondrá fin a la batalla entre el bien y el mal, en la que el mal ganará. Después de esto, el mundo renacerá nuevamente, dioses más jóvenes que no fueron responsables de los errores de los anteriores surgirán del reino de los muertos y crearán un mundo nuevo.
Escatología cristiana.
La escatología cristiana se revela en la revelación de Juan el Teólogo. Este pasaje de la Biblia dice que cuatro jinetes vendrán a la tierra. Detrás de ellos habrá un gran terremoto, el Sol palidecerá, y la Luna se pondrá roja como la sangre, las estrellas empezarán a caer sobre la Tierra. Debido a esto, el cielo desaparecerá “enrollado como un pergamino” y los continentes comenzarán a moverse (“y cada montaña e isla se moverán de sus lugares”). Todas las personas se esconderán en las cuevas y desfiladeros de las montañas y comenzarán a rogarles que se escondan de la ira de Dios. Entonces el ángel marcará con el sello de Dios a aquellos que llevaron una vida justa y serán salvos, ascendiendo a la morada de Dios. Después de lo cual siete ángeles tocarán trompetas y caerán desastres sobre la Tierra (terremotos, granizo, incendios, erupciones volcánicas, etc.). Entonces un meteorito caerá al suelo y enormes langostas emergerán de la grieta que crea y comenzarán a picar a los pecadores.
Estas langostas serán del tamaño de caballos, con rostro humano y dientes de león y aguijones como de escorpión. Sus picaduras no matan, solo atormentan a las personas, como las picaduras de escorpión. Incluso aquellos pecadores que quieren morir no pueden morir. Esto continuará durante cinco meses, después de los cuales habrá una invasión de cuatro Ángeles al frente de un ejército a caballo que escupe fuego, humo y azufre. Después de que el séptimo ángel toque la trompeta, la Tierra se convertirá en el “Reino del Señor”. Entonces aparecerá una señal en el cielo: una mujer "vestida del sol" y un enorme dragón rojo de siete cabezas.
La mujer dará a luz a un niño y por él comenzará una guerra entre el dragón y los ángeles. Al final de esta guerra, los Ángeles arrojarán al dragón (diablo) a la Tierra y él gobernará en la tierra (la personificación del vicio). Entonces Dios ordenará a sus siete Ángeles que derramen 7 copas de ira sobre la Tierra. Y las personas que se encuentren en poder del diablo comenzarán a sufrir nuevamente: aparecerán heridas purulentas en sus cuerpos, toda la vida en los mares morirá, el Sol comenzará a quemar a las personas con fuego, etc. La ciudad de Babilonia, que se ha convertido en un símbolo de la pecaminosidad de la gente, será destruida. Después de esto, el ejército de la Bestia (vicio) y los reyes de la tierra pelearán con el ejército de Dios y perderán, la Bestia y su falso profeta serán arrojados al lago de fuego.
El dragón será atado y arrojado al abismo por mil años, después de los cuales será liberado y volverá a tentar a las naciones. Entonces Dios quemará a las naciones que nuevamente se han sometido al diablo, y arrojará al dragón mismo al lago de fuego a la Bestia y al falso profeta. Entonces comenzará el juicio de los muertos y cada uno será recompensado según sus méritos: los pecadores serán arrojados al lago de fuego, y los justos verán un mundo nuevo y una nueva Jerusalén (paraíso), en el que habrá sin enfermedades, tristezas y desgracias.
Escatología islámica. La creencia en el Día del Juicio es uno de los principales principios de la fe en el Islam.
Los musulmanes creen que en un día conocido sólo por Dios (Alá), cuando Él lo considere oportuno, este mundo llegará a su fin como resultado de un cataclismo cósmico aterrador e inimaginable.
El Arcángel Israfil tocará una enorme trompeta llamada “Su"ur” y llegará el Fin del Mundo.
El terrible sonido de la trompeta matará a todos los seres vivientes y una terrible tormenta y un fuerte terremoto ocurrirán en la tierra.
No sólo se derrumbarán los edificios de la gente, sino que todas las montañas quedarán destruidas hasta los cimientos. El fin del mundo afectará no sólo a la Tierra.
La armonía de todo el universo será perturbada y como resultado del cataclismo, todo el universo será reorganizado. Después de cierto tiempo asignado para tal reorganización, el Arcángel Israfil (la paz sea con él) tocará la trompeta “Su”ur por segunda vez. Después de la segunda voz de “Su”ur”, todos los muertos resucitarán y serán llamados. al campo "Mahshar", donde Allah Todopoderoso administrará Tu justo juicio.
A cada resucitado se le entregará un libro con sus hazañas. La creencia en el Día del Juicio es también la creencia en la existencia de Libra Mizan. En esta balanza se pesarán todas las buenas obras y los pecados. No se puede ocultar nada. Aquellos que han vivido una vida piadosa irán inmediatamente al cielo (los Jardines de Adna) y experimentarán una felicidad, cuya comprensión está mucho más allá de la imaginación humana. Y aquellos que no creyeron en el Dios Único, Alá, permanecerán en un fuego continuo y terrible entre un ambiente repugnante y los mismos amigos en la desgracia. El Corán (el libro sagrado de los musulmanes) dice que los no creyentes querrán tener otra oportunidad de regresar al mundo para vivir sus vidas de manera diferente a la luz de su nuevo conocimiento del Génesis, pero será demasiado tarde.
| hinduismo | zoroastrismo | Mitología germánica-escandinava | cristiandad | islam | |
| ¿Quién impedirá el fin del mundo? | Nadie. El fin del mundo está preparado para los hindúes. Todo debería seguir su curso. | Gente. Sólo después de esto el bondadoso ser supremo los defenderá. | Dioses. Se sacrificarán, aun sabiendo que no pueden ganar. | Los pecadores y el diablo. El mundo que existirá antes del fin del mundo sólo los satisfará a ellos. | Nadie. Nadie puede resistir el poder de Dios. |
| Catástrofes naturales antes del fin del mundo (terremotos). | Sí. | Sí. Antes del fin del mundo habrá una plaga de langostas y un largo invierno. | Sí. El Sol y la Luna están involucrados en cataclismos. Habrá un largo invierno antes del fin del mundo. | Antes del fin del mundo habrá una plaga de langostas. El Sol y la Luna están involucrados en cataclismos. | Sí. |
| Fecha del fin del mundo. | Conocido. | Aproximadamente conocido. | Desconocido. El fin del mundo llegará cuando el mal finalmente prevalezca. | Conocido sólo por Dios. El fin del mundo llegará inesperadamente, pero hay señales del fin del mundo, que en algunos lugares se han hecho realidad. | |
| Que murió como consecuencia del fin del mundo. | Todos. | Pecadores. | Todas las personas y todos los dioses. | Pecadores. | Pecadores. |
| Lo que significa el fin del mundo. | Muerte del mundo. | Limpieza y renovación. | Limpieza y renovación. | Recompensa a todos por lo que han logrado. | |
| Culpa del fin del mundo. | Las personas y los dioses no son culpables. | Tanto los dioses como las personas | Sí, los ángeles arrojaron al dragón a nuestro mundo. |
Quizás la razón de percepciones tan diferentes del destino fue la diferencia en las condiciones de vida de los pueblos (pacíficos pastores indios y belicosos bárbaros de la península escandinava, para quienes la guerra es una forma de supervivencia). Las contradicciones entre iraníes e hindúes, como dos pueblos antagónicos (el conflicto entre pastores y agricultores es inevitable) también se revelan en sus escatologías.
La deidad suprema, el poder más alto entre los hindúes (su propio dios) destruye el mundo, mientras que entre los iraníes, Dios salva a la gente castigando sólo a los pecadores.
En general, la mitología hindú es interesante porque es el mundo entero el que está lleno de maldad, y no solo los pecadores individuales que obligan a Dios a destruir el mundo. En cuanto al cristianismo y al Islam, en ambas religiones oponerse al fin del mundo es completamente propio de los pecadores.
La única diferencia es que en el Islam los “infieles” simplemente no podrán resistir a Dios y automáticamente quedarán bajo su control. Así, los predicadores de Alá una vez más intentan enfatizar la grandeza de su Dios. 2) Desastres naturales antes del fin del mundo: En todas las mitologías, el fin del mundo ocurre debido a un desastre natural (solo en el hinduismo, el fin del mundo está personificado en mayor medida que en cualquier otro lugar). Esto no es una coincidencia, para los creadores de la mitología, en aquella época los desastres más terribles eran los terremotos, el granizo, etc.
En ese momento, el hombre aún no había dominado las fuerzas de la naturaleza hasta el punto de temerse a sí mismo (por ejemplo, errores en un reactor nuclear). Un hecho interesante es la descripción detallada en las escatologías cristianas e iraníes antiguas de la amenaza asociada con las langostas. Esto puede ser consecuencia de la adopción de historias mitológicas entre pueblos. Como se sabe, los primeros pasos hacia el monoteísmo se dieron en el zoroastrismo, y el cristianismo es un ejemplo sorprendente de monoteísmo. En las mitologías escandinava y cristiana, los desastres naturales están directamente asociados con el Sol y la Luna. Esto sugiere que los grupos étnicos que crearon estos mitos dominaron los principios de la astronomía y entendieron la conexión entre los objetos cósmicos; en la escatología vikinga, también se estableció una conexión directa entre el Sol y la temperatura en la Tierra (el invierno Fimbulvetr después de que Fenrir se traga el Sol) . 3) Fecha del fin del mundo: el Islam ocupa un lugar especial en este aspecto. El Corán describe el momento en el que le preguntaron al profeta de Alá Mahoma sobre el día del Fin del Mundo. En respuesta, preguntó cómo el interrogador estaba seguro de que el Fin del Mundo no estaba más allá del umbral. Para los musulmanes, el fin del mundo puede llegar cualquier día; su mundo ya está lleno de maldad. Esta actitud hacia el Último Día puede considerarse como otro método para obligar a quienes creen en Allah a llevar una vida recta, presentándoles la realidad de un fin inminente. En el hinduismo y el zoroastrismo, como en las religiones más antiguas, existe una fecha determinada para el fin del mundo. No se encuentra en el cristianismo ni en la mitología germano-escandinava, como en las religiones formadas posteriormente. Esto indica la creciente participación de la filosofía en la religión (ahora el inicio o la aproximación del fin del mundo depende de todos). 4) Quién morirá como resultado del fin del mundo (lo que significa el fin del mundo): Además, la proporción cada vez mayor de gnósticos (los gnósticos son la totalidad de la religión y la filosofía) se puede juzgar por los hechos que la escatología de los hindúes no deja a nadie con vida (para esta mitología el fin del mundo es en realidad su fin). En este momento, entre los zoroastrianos, musulmanes y cristianos, aquellos que llevaron un estilo de vida recto permanecerán vivos (o renacerán en un mundo nuevo y renacido). Entonces, alegóricamente, a las personas que predican tal o cual religión se les dan prioridades en la vida. En la mitología germano-escandinava, los dioses y las personas mueren, pero después de la destrucción del mundo anterior, dioses asesinados injustamente que no fueron responsables de los errores de los anteriores surgirán del Reino de los Muertos y crearán un mundo nuevo. Hasta cierto punto, se trata de una especie de renacimiento. Para musulmanes y cristianos, después del fin del mundo, no nace un mundo nuevo; la gente permanece en el infierno o en el cielo. Estas dos religiones posicionan nuestro mundo como el último y único, lo que impone una parte adicional de responsabilidad a los creyentes. 1) Mitología.
Enciclopedia, -M.: Belfax, 2002 S. Fingaret "Mitos y leyendas del Antiguo Oriente", -M.: Norint, 2002 2) http://persian.km.ru Historia y mitología del antiguo Irán.
