¿Es diferente un zombi filosófico de un humano? “El rompecabezas de las toxinas”10 experimentos mentales de la filosofía moderna

Zombi filosófico

Pocas personas creen en la existencia real de los zombis, pero muchos creen que son al menos concebibles, es decir, que son lógica o metafísicamente posibles. Se argumenta que si los zombis son al menos mínimamente posibles, entonces el fisicalismo es erróneo y es necesario reconocer alguna dualidad (dualidad) de este mundo. Es en esta conclusión donde la mayoría de los filósofos ven el principal mérito de la teoría zombie. Al mismo tiempo, también es interesante por sus suposiciones sobre la naturaleza de la conciencia y la conexión entre lo material (físico) y lo espiritual (fenomenal), y plantea el uso de la idea de zombis en la crítica al fisicalismo. cuestiones más generales sobre las relaciones de lo imaginable, concebible y posible. ). Finalmente, la idea zombi lleva a los investigadores a un problema tan difícil en la teoría del conocimiento como el problema de las “otras mentes”.

tipos de zombis

Los zombis P se han utilizado principalmente como argumentos contra ciertos tipos de fisicalismo, particularmente el conductismo. Según el conductismo, los estados mentales existen únicamente en términos de conducta. Entonces, la fe, el deseo, el pensamiento, la conciencia, etc., son simplemente ciertos tipos de comportamiento o una tendencia hacia ellos. Entonces resulta que un pi-zombi, cuyo comportamiento es indistinguible de una persona “normal” pero que carece de experiencia consciente, es un ser lógicamente imposible según el conductismo. Esto se explica por la estricta dependencia del origen de la conciencia del comportamiento. Con base en lo anterior, podemos concluir que apelar a la intuición sobre la existencia del pi-zombi así descrito fortalece el argumento sobre la falsedad del conductismo.

Hay varios tipos de "zombis". Varían en el grado de similitud con los seres humanos "normales" y se utilizan en varios experimentos mentales de la siguiente manera.

• "Zombie conductual"(zombi conductual) es conductualmente indistinguible de un humano y, sin embargo, no tiene experiencia consciente.
• "Zombie neurológico"(zombi neurológico) tiene, se destaca, un cerebro humano y, en otros aspectos, es físicamente indistinguible de una persona; sin embargo, no tiene experiencia consciente.
• "Zombie sin alma"(zombi sin alma) no tiene alma, pero por lo demás es completamente humano; Este concepto se utiliza para descubrir qué podría significar alma.

Sin embargo, el “zombi filosófico” se ve principalmente en el contexto de argumentos contra el fisicalismo (o funcionalismo) en general. Por lo tanto, generalmente se entiende por pi-zombi una criatura que es físicamente indistinguible de una persona “normal”, pero que carece de experiencia consciente.

"Zombis" y fisicalismo

kripke

Saúl Kripke

Una buena manera de demostrar las debilidades del fisicalismo es observar algunas de las ideas del filósofo analítico estadounidense Saul Kripke, como se describe en Naming and Necessity (1972).

Imagínese a Dios, escribe Kripke, creando el mundo y decidiendo crear todo el universo físico según la definición completa (designación P) únicamente en términos físicos. P describe, en primer lugar, la ubicación y el estado de las partículas elementales en el espacio y el tiempo y, en segundo lugar, las leyes que rigen su comportamiento. Ahora surge la pregunta: habiendo creado un universo puramente físico de acuerdo con esta especificación, ¿tuvo Dios que hacer algo más para lograr la existencia de la conciencia humana? Una respuesta positiva a esta pregunta implica que hay algo más en la conciencia que sólo los hechos físicos de los que podría derivarse (dualismo). Dado que la conciencia requiere propiedades no físicas en sentido estricto, y tales propiedades no existirían en un mundo puramente físico, sería un mundo zombie. Los fisicalistas, por el contrario, han decidido responder negativamente a la pregunta. Luego deben decir que al establecer hechos puramente físicos según P, Dios ha establecido todos los hechos mentales sobre los organismos cuya existencia proporciona P, incluidos los hechos sobre los pensamientos, sentimientos, emociones y eventos de las personas.

Obviamente, los fisicalistas están comprometidos con la opinión de que el mundo físico, definido por P, es el único orden verdadero de las cosas, siendo todos los demás enunciados verdaderos formas alternativas de hablar sobre el mismo mundo. En este sentido, los fisicalistas deben sostener que los hechos de la conciencia "siguen" a los hechos físicos y que los mundos zombis son "imposibles". Por lo tanto, demostrar la posibilidad de que existan zombis demostrará que los hechos mentales no siguen a los hechos físicos: que un mundo zombi es posible y que el fisicalismo es falso.

Chalmers

Sin embargo, el argumento zombie contra el fisicalismo en general fue mejor aplicado y desarrollado en detalle por David Chalmers en The Conscious Mind (1996). Según Chalmers, uno puede imaginar coherentemente un mundo zombi completo: un mundo físicamente indistinguible de nuestro mundo, pero completamente desprovisto de experiencia consciente. En un mundo así, la contraparte de cada criatura consciente en nuestro mundo sería un "p-zombi". La estructura de la versión de Chalmers del "argumento zombi" se puede resumir de la siguiente manera:

1. Si el fisicalismo es verdadero, entonces es imposible que exista un mundo en el que todos los hechos físicos sean los mismos que los del mundo real (nuestro), pero en el que también haya hechos adicionales. Esto se debe a que según el fisicalismo, todos los hechos están completamente determinados por hechos físicos; por tanto, cualquier mundo que sea físicamente indistinguible de nuestro mundo es completamente indistinguible de nuestro mundo.
2. Pero hay un mundo posible en el que todos los hechos físicos son los mismos que en el mundo real, pero en el que todavía hay hechos adicionales. (Por ejemplo, es posible que exista un mundo exactamente igual al nuestro en todos los aspectos físicos, pero en él todos carezcan de ciertos estados mentales, es decir, cualquier evento fenoménico o qualia. La gente allí se ve y actúa exactamente igual que la gente en el mundo real. mundo, pero no sienten nada; cuando, por ejemplo, alguien recibe un disparo, éste grita de dolor, como si realmente lo sintiera, pero no es así en absoluto).
3. Luego el fisicalismo es falso. (La conclusión sigue el modus tollens (((A→B) & no-B) → no-A).)

Un argumento es lógicamente válido porque si sus premisas son verdaderas, entonces la conclusión debe ser verdadera. Sin embargo, algunos filósofos dudan de que sus premisas sean ciertas. Por ejemplo, con respecto a la premisa 2: ¿es realmente posible un mundo así de zombies? Chalmers afirma que “ciertamente parece que se describe una situación lógicamente consistente; No veo la contradicción en la descripción." Dado que un mundo así es concebible, Chalmers sostiene que es posible; y si tal mundo es posible, entonces el fisicalismo es falso. Chalmers defiende puramente la posibilidad lógica y cree que esto es todo lo que requiere su argumento. Afirma: "Los zombis probablemente no sean posibles en la naturaleza: probablemente no puedan existir en nuestro mundo con sus leyes naturales".

Esto lleva a las siguientes preguntas: por ejemplo, ¿en qué sentido se utiliza aquí el concepto de “oportunidad”? Algunos filósofos sostienen que el tipo de posibilidad relevante no es tan débil como la posibilidad lógica. Sostienen que, a pesar de la posibilidad lógica de un mundo zombie (es decir, no hay contradicción lógica en ninguna descripción completa de la situación), un concepto tan débil es irrelevante para el análisis de una tesis metafísica como el fisicalismo. La mayoría de los filósofos coinciden en que el concepto relevante de posibilidad es un tipo de posibilidad metafísica. Que la persona que afirma el “argumento zombi” es la única que puede decir, sentado en una silla y usando puro poder mental, que toda esta situación zombi es metafísicamente posible. Chalmers afirma: “De la concebibilidad de los zombis, los defensores del argumento derivan su posibilidad metafísica”. Chalmers sostiene que esta inferencia de la concebibilidad a la posibilidad metafísica no es del todo admisible, pero sí lo es para conceptos fenoménicos como la conciencia. De hecho, según Chalmers, lo que es lógicamente posible también es, en este caso, metafísicamente posible.

Críticas al "argumento zombie"

Daniel Dennett

La teoría del "zombi filosófico"

En filosofía analítica, en las últimas décadas ha surgido una línea de investigación intrigante llamada el “problema zombi”. Los zombis filosóficos generalmente se refieren a sistemas inconscientes que son conductualmente, funcionalmente y/o físicamente idénticos, indistinguibles y/o similares a los seres conscientes. El problema de los zombis filosóficos es vasto, multifacético, multifacético. Durante los últimos treinta años se han publicado decenas de monografías y cientos de artículos importantes de eminentes autores extranjeros. Incluso existe una clasificación de investigadores. Por ejemplo, los zombiephiles son aquellos que aceptan temas zombies para criticar o justificar las teorías de la conciencia. Los zombifóbicos, por el contrario, ignoran el tema de los zombis.

En la cuestión de los zombis, el argumento de los zombis es el más importante. En general, se formula mediante una conclusión condicionalmente categórica (modus ponens): 1. Si los zombis son posibles, entonces alguna teoría de la conciencia es falsa. 2. Los zombis son posibles

El argumento de la concebibilidad de los zombies se considera posible. Se presenta en forma de silogismo: 1) los zombis son concebibles; 2) todo lo imaginable es posible; 3) por lo tanto, los zombies son posibles.

Pero esto no fue suficiente. La “concebibilidad” se entiende de forma diferenciada. Así, D. Chalmers utiliza las ideas de la “semántica bidimensional” de Kripke para el concepto de concebibilidad, destacando la concebibilidad a priori y a posteriori de los zombis. Sus seguidores notan una serie de gradaciones: "n-concebibilidad". El estudio de los aspectos modales del problema zombie es un tema especial.

Los investigadores están empezando a definir el concepto de "zombi filosófico" de forma contrastante, distinguiéndolo entre términos incomparables: "zombi" es una persona estúpida; Chico raro; novato; cóctel de ron y refresco; banda postpunk; Un proceso UNIX que "inactivo" utiliza recursos informáticos, una serie de juegos de computadora, etc. Hace dos años, se agregó a esta lista un "zombi informático", un tipo de software de sabotaje actualizado por orden de un hacker para obstruir Internet. con spam (¡un gran problema de seguridad informática!).

David Chalmers señala el papel heurístico de los zombis, considerándolos hipótesis que inspiran creativamente a los filósofos. Utiliza una vaga metáfora como sustituto de una definición: los zombis son "todos oscuros por dentro". La posición del propio D. Chalmers la expresa más claramente su alumno Ishvan Aranusi: un zombie es un duplicado físico de mí, por lo que también debe ser mi duplicado funcional. Larry Houser señala la función destructiva de los zombis, ya que destruyen la bien desarrollada filosofía materialista de la conciencia y la psicología científica. Aron Lenaier considera a los zombies una técnica adicional, un “cebo” en las discusiones sobre el problema “mente/cuerpo” y el estudio de la conciencia. Andrew Bale se une a él, enfatizando la naturaleza puramente teórica y esencialmente técnica del concepto en las discusiones sobre el problema de la conciencia. Owen Flanagan y Thomas Polger llaman al zombi un "tonto miserable" que lucha de un lado o del otro en batallas filosóficas por la conciencia. Sin embargo, señalan la productividad del tema, ya que el problema de los zombis agudiza enormemente la cuestión del papel de la conciencia, revela la inconsistencia del funcionalismo, refuta la prueba de Turing y demuestra la irresolubilidad del problema tradicional de "otras conciencias": cómo ¿Se puede estar seguro de que algunas, y quizás incluso todas las personas que nos rodean, no son zombis? Todd S. Moody, considerando a los zombies como una descripción funcionalmente completa y detallada de la actividad cognitiva, es decir. un simulacro sin emociones de un ser consciente, cree que el problema de los zombis es una variación muy útil del tema de las “otras mentes” y una conceptualización vívida de cuestiones filosóficas sobre la conciencia. Dan Lloyd relaciona el "problema del otro" con el criterio de "zombie" y cree que este criterio implica una indistinguibilidad lingüística, en la que no sólo se pueden distinguir conversaciones ordinarias, sino incluso discusiones sobre temas de la filosofía de la conciencia, como si no se llevaran a cabo entre zombies y entre personas, Gasparov I.G. La concebibilidad de los zombies y el problema psicofísico. // Filosofía de la conciencia: clásicos y modernidad. M., 2007. pág.127.

Cabe señalar que el enfoque explícito para definir el concepto de zombi adolece de vaguedad conceptual. ¿Cómo se puede concebir la posibilidad de un ser inconsciente que sea conductual, funcional e incluso físicamente indistinguible de uno consciente? A primera vista, aquí hay una contradicción. Por lo tanto, varios investigadores, por ejemplo E. Bale, creen que el concepto de zombie no es un concepto único, sino variaciones sutiles en el diseño de experimentos mentales con zombies, y estas variaciones pueden tener consecuencias importantes para ciertas conclusiones filosóficas.

Consideremos los experimentos mentales más importantes en orden cronológico, que, según varios autores, refleja la evolución real del problema de los zombis filosóficos (T. Polger, R. Kirk). Los dos primeros experimentos mentales con zombies fueron propuestos por Robert Kirk en dos pequeños artículos.

D. Chalmers continúa la línea especulativa de los problemas de los zombis, completándola significativamente con investigaciones de lógica modal. Sugiere imaginar su propio duplicado, una “versión” artificial de Chalmers, organizada exactamente de la misma manera que lo está el verdadero filósofo, Chalmers. La diferencia es ésta: mientras que el Chalmers real tiene neuronas, el “doble” tiene chips de silicio. Para el propio Chalmers y, según él cree, para muchos otros, es obvio que “Zombie Chalmers” no tiene conciencia, porque todo dentro de él está vacío y oscuro, ya que no hay nada en el silicio ni en la bioquímica que provoque la conciencia. Para Chalmers, la concebibilidad y, por tanto, la posibilidad lógica de un Chalmers zombi también es obvia. Los comentaristas suelen citar lo siguiente: “Confieso que la posibilidad lógica de los zombies me parece bastante obvia... No hay contradicción en esta descripción, aunque la aceptación de su posibilidad lógica se basa en la intuición. Me parece que casi todo el mundo es capaz de concebir esta posibilidad. No puedo detectar ninguna incoherencia lógica [en la idea del zombi] y tengo una imagen clara cuando imagino un zombi. Algunos pueden negar la posibilidad de los zombis, pero deben ser competentes en el problema de la posibilidad, y esta competencia debe ser mayor que la de aquellos que admiten la posibilidad de los zombis. En resumen, quien sostiene que la descripción de los zombis es lógicamente imposible debe demostrar la [posibilidad/imposibilidad] de los zombis. Al mismo tiempo, [el oponente] debe mostrar claramente dónde existe una contradicción obvia o implícita. Es decir, la carga de la prueba recae en el antizombista y no en el zombieista.

El experimento zombie es importante para D. Chalmers. Formalmente, así lo indica el glosario del libro: la palabra “zombi” es la palabra más utilizada en el libro. La elección de Chalmer de la “posibilidad lógica” (o concebibilidad) de los zombis pretende proporcionar un ejemplo sorprendente y extravagante y reforzar la premisa neodualista básica de que los estados conscientes, o “qualia”, no están sujetos a análisis físico y funcional Rakitov A.I. Mundo regulatorio: conocimiento y sociedad basada en el conocimiento // Cuestiones de filosofía, 2005, núm. 5.

Sin embargo, según los críticos (R. Kirk, E. Cottrell), D. Chalmers "abordó" con demasiada sencillez el problema de la concebibilidad de los zombis, yendo directamente al argumento de los zombis. También es inconsistente en su aplicación del argumento de la concebibilidad de los zombies. Por lo tanto, los críticos proponen un Chalmers zombi para la oposición, es decir. implementar la estrategia anti-zombi: si se puede demostrar de manera convincente lo inconcebible del zombi Chalmers, entonces la teoría de D. Chalmers se derrumba.

1. El concepto de zombi es importante para establecer un orden en la definición de conciencia, ya que el límite de cualquier concepto se pone en un concepto contradictorio o, al menos, opuesto. Es decir, el concepto de zombi inconsciente es lógicamente necesario para el desarrollo del concepto de ser consciente. Aquí cobra importancia la taxonomía de los zombies, teniendo en cuenta los siguientes parámetros: a) teorías de la conciencia que los zombies analizados refutan o confirman (principalmente fisicalismo, conductismo, funcionalismo), b) modalidades (grados de concebibilidad y posibilidades de los zombies), etc. .

2. Los zombis proporcionan un rico material factual en el estudio del inconsciente. Por supuesto, estos hechos son imaginarios, pero aun así, cuando se someten al crisol de experimentos mentales, se vuelven bastante convincentes. Los medios pre-zombis para explicar el inconsciente son conceptos inviables del inconsciente "en general" o pequeños temas empíricos psicoanalíticos de "certeza mínima suficiente" del concepto de inconsciente, como correctamente señaló D.I. Dubrovsky Dubrovsky D.I. ¿Por qué la realidad subjetiva o "¿por qué los procesos de información no se desarrollan en la oscuridad?" (Respuesta a D. Chalmers) // Cuestiones de filosofía. 2007. N° 3.

3. Los experimentos mentales con zombis esencialmente acumulan los parámetros de todos los experimentos mentales más importantes en la filosofía de la conciencia. Revelan sólo aspectos particulares de la dependencia de los fenómenos conscientes de lo físico, conductual, funcional, personal y social. Por tanto, la función metodológica e integradora del concepto zombie en relación con estos experimentos es obvia.

4. La importancia de la cuestión zombie se debe no sólo a los intereses de la metafísica especulativa de la conciencia, como en D. Chalmers. Se pueden rastrear aplicaciones del problema zombi en todas las ciencias que se centran en el papel, las funciones y las estructuras de la conciencia. Las aplicaciones en las ciencias sociales y las humanidades son obvias. Hoy en día, los zombis son el foco de atención de los investigadores de inteligencia artificial y sirven como base para criticar o apoyar tendencias tan prometedoras en la tecnología de la información como la vida artificial, la personalidad artificial y la sociedad artificial. Los métodos para identificar zombis son similares a la prueba de Turing, un experimento mental básico en la filosofía de la inteligencia artificial diseñado para determinar la inteligencia de los sistemas. La prueba para identificar la conciencia/inconsciencia de los sistemas (prueba del zombi) puede considerarse una especie de prueba de Turing. La prueba Zombie más el conocimiento de las relaciones estructurales y funcionales internas del sistema que se está probando crea condiciones modificables para determinar la conciencia/inconsciencia. Y esto nos acerca mucho más a la solución del problema del “otro” (conciencia, etc.) Kovalchuk M.V. Dirección innovadora: tecnologías NBIC convergentes // Technopolis XXI. 2009. N° 3 (19).

Pocas personas creen en la existencia real de los zombis, pero muchos creen que son al menos concebibles, es decir, que son lógica o metafísicamente posibles. Se argumenta que si los zombis son al menos mínimamente posibles, entonces el fisicalismo es erróneo y es necesario reconocer alguna dualidad (dualidad) de este mundo. Es en esta conclusión donde la mayoría de los filósofos ven el principal mérito de la teoría zombie. Al mismo tiempo, también es interesante por sus suposiciones sobre la naturaleza de la conciencia y la conexión entre lo material (físico) y lo espiritual (fenomenal), y plantea el uso de la idea de zombis en la crítica al fisicalismo. cuestiones más generales sobre las relaciones de lo imaginable, concebible y posible. ). Finalmente, la idea zombi lleva a los investigadores a un problema tan difícil en la teoría del conocimiento como el problema de las “otras mentes”.

tipos de zombis

Los "zombis P" se han utilizado principalmente como argumentos contra ciertos tipos de fisicalismo, como el conductismo. Según el conductismo, los estados mentales existen únicamente en términos de conducta: por lo tanto, la creencia, el deseo, el pensamiento, la conciencia, etc., son simplemente ciertos tipos de conducta o disposiciones para ellos. Entonces resulta que un pi-zombi, cuyo comportamiento es indistinguible de una persona “normal” pero que carece de experiencia consciente, es un ser lógicamente imposible según el conductismo. Esto se explica por la estricta dependencia del origen de la conciencia del comportamiento. Con base en lo anterior, podemos concluir que apelar a la intuición sobre la existencia del pi-zombi así descrito fortalece el argumento sobre la falsedad del conductismo.

Hay varios tipos de "zombis". Varían en el grado de similitud con los seres humanos "normales" y se aplican en varios experimentos mentales de la siguiente manera:

• "Zombie conductual"(zombi conductual) es conductualmente indistinguible de un humano y, sin embargo, no tiene experiencia consciente.
• "Zombie neurológico"(zombi neurológico) tiene, se destaca, un cerebro humano y, en otros aspectos, es físicamente indistinguible de una persona; sin embargo, no hay experiencia consciente.
• "Zombie sin alma"(zombi sin alma) carece de alma, pero por lo demás es completamente humano; este concepto se utiliza para aclarar lo que, en cualquier caso, podría significar el alma.

Sin embargo, el “zombi filosófico” se ve principalmente en el contexto de argumentos contra el fisicalismo (o funcionalismo) en general. Por lo tanto, generalmente se entiende por pi-zombi un ser que es físicamente indistinguible de una persona “normal”, pero que carece de experiencia consciente, qualia.

"Zombis" y fisicalismo

• kripke

Archivo:Kripke.JPG

Saúl Kripke

Una buena manera de demostrar claramente las debilidades del fisicalismo es recurrir a algunas ideas del filósofo analítico estadounidense. Saúl Kripke , esbozado en su obra “Naming and Necessity” (1972).
Imagine a Dios, escribe Kripke, creando el mundo y decidiendo hacer existir todo el universo físico de acuerdo con la definición completa de P únicamente en términos físicos. P describe cosas como la ubicación y los estados de las partículas elementales en el espacio y el tiempo, junto con las leyes que rigen su comportamiento. Ahora surge la pregunta: habiendo creado un universo puramente físico de acuerdo con esta especificación, ¿tuvo Dios que hacer algo más para lograr la existencia de la conciencia humana? Una respuesta positiva a esta pregunta implica que hay algo más en la conciencia que sólo los hechos físicos de los que podría derivarse (dualismo). Dado que la conciencia requiere propiedades no físicas en sentido estricto, y tales propiedades no existirían en un mundo puramente físico, sería un mundo zombie. Los fisicalistas, por el contrario, han decidido responder negativamente a la pregunta. Luego deben decir que al establecer hechos puramente físicos de acuerdo con P, Dios ha establecido todos los hechos mentales sobre los organismos cuya existencia está prevista por P, incluidos los hechos sobre los pensamientos, sentimientos, emociones y eventos de las personas.
Obviamente, los fisicalistas están comprometidos con la opinión de que el mundo físico definido por P es el único orden verdadero de las cosas, siendo todos los demás enunciados verdaderos formas alternativas de hablar sobre el mismo mundo. En este sentido, los fisicalistas deben sostener que los hechos de la conciencia "siguen" a los hechos físicos y que los mundos zombis "no son posibles". Por lo tanto, demostrar la posibilidad de que existan zombis demostrará que los hechos mentales no siguen a los hechos físicos: que un mundo zombi es posible y que el fisicalismo es falso.

• Chalmers

Archivo:David Chalmers TASC2008.JPG

David Chalmers

Sin embargo, el argumento zombie contra el fisicalismo en general ha sido mejor aplicado y desarrollado en detalle. David Chalmers en La mente consciente (1996). Según Chalmers, uno puede imaginar coherentemente un mundo zombi completo: un mundo físicamente indistinguible de nuestro mundo, pero completamente desprovisto de experiencia consciente. En un mundo así, la contraparte de cada criatura consciente en nuestro mundo sería un "p-zombi". La estructura de la versión de Chalmers del "argumento zombi" se puede resumir de la siguiente manera:

1. Si el fisicalismo es verdadero, entonces no es posible la existencia de un mundo en el que todos los hechos físicos sean los mismos que los del mundo real (nuestro), pero en el que también haya hechos adicionales. Esto se debe a que según el fisicalismo, todos los hechos están completamente determinados por hechos físicos; por tanto, cualquier mundo que sea físicamente indistinguible de nuestro mundo es completamente indistinguible de nuestro mundo.

2. Pero hay un mundo posible en el que todos los hechos físicos son los mismos que en el mundo real, pero en el que hay hechos adicionales. (Por ejemplo, es posible que exista un mundo exactamente igual al nuestro en todos los aspectos físicos, pero en él todos carezcan de ciertos estados mentales, es decir, eventos fenoménicos o qualia. Las personas allí se ven y actúan exactamente como las personas en el mundo real. pero no sienten nada; cuando, por ejemplo, alguien recibe un disparo exitoso, éste grita de dolor, como si realmente lo sintiera, pero no es así en absoluto)

3. Por tanto, el fisicalismo es falso. (La conclusión sigue el modus tollens (((A&B) & no-B) → no-A))

Un argumento es lógicamente válido porque si sus premisas son verdaderas, entonces la conclusión debe ser verdadera. Sin embargo, algunos filósofos dudan de que sus premisas sean ciertas. Por ejemplo, con respecto a la premisa 2: ¿es realmente posible un mundo así de zombies? Chalmers afirma que "ciertamente parece representarse una situación lógicamente consistente; no puedo discernir ninguna contradicción en la descripción." Debido a que tal mundo es concebible, Chalmers sostiene que es posible; y si tal mundo es posible, entonces el fisicalismo es falso. Chalmers defiende puramente la posibilidad lógica y cree que esto es todo lo que requiere su argumento. Afirma: "Los zombis probablemente no sean posibles en la naturaleza: probablemente no puedan existir en nuestro mundo, con sus leyes naturales".
Esto lleva a las siguientes preguntas: por ejemplo, ¿en qué sentido se utiliza aquí el término “oportunidad”? Algunos filósofos sostienen que el tipo de posibilidad relevante para esta cuestión no es tan débil como la posibilidad lógica. Sostienen que, a pesar de la posibilidad lógica de un mundo zombi (es decir, no hay contradicción lógica en ninguna descripción completa de la situación), un concepto tan débil no es relevante para el análisis de una tesis metafísica como el fisicalismo. La mayoría de los filósofos coinciden en que el concepto relevante de posibilidad es un tipo de posibilidad metafísica. Que la persona que afirma el “argumento zombi” es la única que puede decir, sentado en una silla y usando puro poder mental, que toda esta situación zombi es metafísicamente posible. Chalmers afirma: "De la concebibilidad de los zombis, los defensores del argumento derivan su posibilidad metafísica". Chalmers sostiene que esta inferencia de la concebibilidad a la posibilidad metafísica no es del todo admisible, pero sí lo es para conceptos fenoménicos como la conciencia. De hecho, según Chalmers, lo que es lógicamente posible también es, en este caso, metafísicamente posible.

Críticas al "argumento zombie"

Daniel Dennett

Daniel Dennett - un conocido crítico del "argumento zombie", ya que cree que no sirve para las discusiones filosóficas, se basa en ilusiones y es de naturaleza contradictoria, en la medida en que se relaciona con el concepto de hombre. Aunque cabe señalar que el propio Dennett, en su obra de 1991 Conciencia explicada, habló de la idea de “zombis” como algo muy conocido e incluso afirma “un acuerdo general entre los filósofos” de que “los zombis son o serían personas que demuestran comportamiento completamente natural y animado, acompañado de atención y habla, pero al mismo tiempo en realidad están completamente desprovistos de conciencia, siendo algo así como autómatas”. Un fisicalista podría responder al argumento de los zombis de varias maneras. La mayoría de las respuestas niegan la premisa 2 (la versión de Chalmers anterior), es decir, niegan que un mundo zombie sea posible.
La respuesta clara es que la idea de qualia y las correspondientes representaciones fenoménicas de la conciencia son conceptos no relacionados y, por tanto, la idea de zombis es controvertida. Daniel Dennett y otros adoptan esta posición. Argumentan que, aunque la experiencia subjetiva, etc., existe en alguna representación, no parecen ser afirmaciones del argumento zombi; el dolor, por ejemplo, no es algo que pueda separarse silenciosamente de la vida mental de una persona sin causar anomalías fisiológicas o de comportamiento. Dennett acuñó el término "zimboes" ("zombis filosóficos" que tienen creencias de segundo orden o "mecanismos avanzados de autocontrol") para argumentar que la idea de un zombi filosófico es controvertida. Afirma: "Los filósofos deberían abandonar rápidamente la idea de los zombis, pero dado que siguen siendo muy adoptados, esto me brinda la oportunidad perfecta para centrarme en el error más seductor del pensamiento actual".
En una forma similar Nigel Tomás sostiene que el concepto de zombis es inherentemente contradictorio: dado que los zombis, salvo varias suposiciones, se comportan exactamente como la gente común afirmaría ser consciente. Thomas insiste en que cualquier interpretación de este requisito (es decir, si se considera verdadero, falso o ni verdadero ni falso) implica inevitablemente una contradicción o un absoluto absurdo. Tomando la posición del fisicalismo, uno tenía que creer que cualquiera, incluido uno mismo, podría ser un zombie, o que nadie podría ser un zombie - se desprende de la afirmación de que la creencia de que los zombies existen (o no existen) es un producto del mundo físico y, por lo tanto, no es diferente de la de cualquier otra persona. . Este argumento fue presentado por Daniel Dennett, quien sostiene que "los zimbos son conscientes, tienen qualia, soportan el dolor; sólo están "equivocados" (según esta triste tradición) de una manera que ninguno de ellos podrá jamás "Si bien se ha argumentado que los zombis son metafísicamente imposibles bajo el supuesto del fisicalismo, también se ha argumentado que los zombis no son concebibles. Este argumento fue expresado por Daniel Dennett, quien sostiene que "cuando los filósofos afirman que los zombis son concebibles, invariablemente subestiman los conceptos (o fantasías) de la tarea y terminan imaginando algo que viola su propia definición".
Según Dennett, no existe ninguna diferencia entre las personas y los “zombis filosóficos”. Después de todo, la conciencia, de la que supuestamente carecen los zombis, simplemente no existe, y en el sentido en que existe, los zombis la poseen por completo. Por eso, si se desea, todas las personas pueden ser llamadas zombies.

conclusiones

El argumento zombi es difícil de aceptar porque revela desacuerdos sobre cuestiones fundamentales que los filósofos han planteado sobre el método y los límites de la filosofía misma. Llega al núcleo de la controversia sobre la naturaleza y los poderes del análisis conceptual. Los defensores del argumento zombie, como Chalmers, piensan que el análisis conceptual es una parte central (si no la única) de la filosofía y, por lo tanto, (el argumento zombie) ciertamente ayudará a realizar una gran cantidad de trabajo filosófico importante. Sin embargo, otros, como Dennett, Paul Churchland, Willard Quine y otros, tienen puntos de vista diametralmente opuestos sobre la naturaleza y el alcance del análisis filosófico. Por lo tanto, el debate sobre el argumento zombi sigue siendo vigoroso en la filosofía de la mente contemporánea.

Literatura

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2. Volkov D. B. Teoría de la conciencia de D. Dennett: disertación para el grado de candidato a ciencias filosóficas: 09.00.03 / Volkov Dmitry Borisovich; [Lugar de protección: Moscú. estado Universidad que lleva el nombre MV Lomonósov].- M., 2008
3. Gartseva N. M. Dualismo naturalista de D. Chalmers: disertación para el grado de candidato a ciencias filosóficas: 09.00.03 / Gartseva Natalya Mikhailovna; [Lugar de protección: Moscú. estado Universidad que lleva el nombre MV Lomonósov].- M., 2009
4. Chalmers D. La mente consciente: en busca de una teoría fundamental, Nueva York y Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. La conciencia y su lugar en la naturaleza, en Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich y F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imaginación, indexicalidad e intenciones, filosofía e investigación fenomenológica, vol. 68, núm. 1, 2004
7. Dennett D. Explicación de la conciencia, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. La absurdez inimaginable de los zombis, Journal of Consciousness Studies, vol. 2, núm. 4, 1995, págs. 322–326.
9. Dennett D.. La corazonada zombi: ¿extinción de una intuición?, Conferencia milenaria del Real Instituto de Filosofía, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, en Semántica del lenguaje natural, ed. por D. Davidson y G. Harman, Dordrecht, Holanda: Reidel, 1972, págs. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Asesino de zombies, en S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak y A.C. Scott (eds.), Hacia una ciencia de la conciencia II: Las segundas discusiones y debates de Tucson (págs. 171-177),

Según la creencia popular, los experimentos son privilegio de las ciencias exactas y naturales. Sin embargo, los filósofos también suelen recurrir a experimentos, aunque sean mentales. He seleccionado los 10 experimentos mentales más discutidos y desarrollados por filósofos durante los últimos 50 años.

¿Qué pasa si la vida de una persona depende de tu decisión? ¿Qué harás: harás lo que te conviene y esta persona morirá, o sacrificarás tus intereses y él vivirá? ¿Qué pasa si esta persona por la que te piden que te preocupes es un completo desconocido para ti? Al imaginarse en esta situación, podrá comprender más claramente lo que significan la moralidad, la conciencia y el deber que si pasa años abarrotando teorías y conceptos de ética.

Lo que distingue a este y a todos los demás experimentos mentales es que la acción en ellos no tiene lugar en la realidad, sino en la mente de quienes los realizan. Se trata de una especie de ejercicio intelectual que te permite sentir vívida e imaginativamente lo que el filósofo quiere decir, comprender la lógica de su posición y tratar de imaginarte "dentro" de su sistema filosófico.

No es necesario pedir a los cirujanos que extirpen el cerebro de un determinado paciente para responder a la pregunta: si en este caso la personalidad de esta persona seguirá residiendo en el cuerpo. Después de todo, podemos usar nuestra imaginación. En realidad, no es necesario sentarse encadenado frente a una pared en la que se proyecta una representación de teatro de sombras para comprender que nuestra vida es una representación; basta con imaginar la imagen de Platón de una cueva.

Al releer el texto de Nikolai Berdyaev sobre la verdad filosófica y la verdad intelectual, recordé los años 90, dos habitaciones en el bulevar Zubovsky (alquilamos una dependencia de la editorial Progress), donde se encontraba la entonces joven revista Logos. Luego se amontonaron en el patio montones de obras completas de clásicos filosóficos soviéticos y propaganda progresista. Volvieron a crecer cuando un nuevo inquilino se mudó al siguiente local. De aquellos cuartitos surgieron después muchas otras revistas y editoriales, innumerables proyectos y emprendimientos. No hubo disputas intelectuales, pero sí mucho trabajo: intentaron extraer algo real de las tradiciones filosóficas rusas y occidentales recién dominadas. Lo recordé porque Nikolai Berdyaev nunca estuvo en este remanente tamizado.

Los experimentos que se analizan a continuación se seleccionaron de acuerdo con tres criterios. En primer lugar, son el foco de la filosofía moderna: hay cientos de obras que datan de las últimas décadas que las estudian. En segundo lugar, fueron desarrollados precisamente por filósofos y no por matemáticos, teóricos de juegos, etc. No encontrarás gatos, que tanto aman los físicos, en esta lista, pero hay muchos cerebros, zombis, gente del pantano y otros favoritos de los filósofos. En tercer lugar, todos estos experimentos se formularon en los últimos 50 años, aunque algunos de ellos desarrollan conceptos que tienen siglos de antigüedad.

Descripción: imaginemos un ser físicamente similar a una persona en todos los sentidos, que, sin embargo, carece de experiencia consciente. Una criatura así (llamémosla zombi filosófico) actúa como un autómata, reaccionando a los estímulos de manera normativa. Una de las funciones de un zombie filosófico es imitar a la humanidad, es decir, la presencia de lo que se llama conciencia, alma, qualia, etc.

Pregunta:¿Es diferente un zombi filosófico de un humano?

Significado filosófico: Con la ayuda de este experimento, refutan la teoría de que el hombre es sólo una máquina biológica que reacciona a los hechos físicos del mundo exterior. Por ejemplo, se podría argumentar que si esta teoría es correcta, entonces los zombis son humanos, pero los humanos son más que zombis en términos de conciencia, por lo que esta teoría es una simplificación de la verdadera naturaleza de los humanos.

2. "El hombre del pantano"

Descripción: Imaginemos al filósofo Donald Davidson caminando por un pantano, que se detuvo a esperar que pasara una tormenta junto a un árbol seco. Un rayo divide el cuerpo de Davidson en moléculas y, por una increíble coincidencia, crea una réplica exacta de Donald Davidson a partir de madera seca. La réplica de Davidson (llamémosla "Hombre del Pantano") se mueve exactamente de la misma manera que Davidson se movió durante la vida y abandona el pantano. Al encontrarse con los amigos de Davidson en el camino, Swamp Man da la impresión de que los reconoce y responde a sus saludos en inglés. El doble de Davidson entra en su casa y a otros les puede parecer que se sentó en su escritorio a escribir un artículo filosófico.

Significado filosófico: Con este experimento, demuestran que la personalidad humana no es sólo el cuerpo físico de una persona, sino también la historia de la relación de esta persona con el mundo exterior. Por lo tanto, Swamp Man no puede reconocer a los amigos de Davidson cuando se los encuentra de camino a casa; para reconocer a alguien, es necesario ver a ese "alguien" antes. Este experimento llama nuestra atención sobre el hecho de que cada uno de nosotros tiene una historia única de relaciones con otras personas, con las cosas de este mundo.

3. “El rompecabezas de las toxinas”

Descripción: Un excéntrico multimillonario coloca frente a ti un frasco de una toxina que, si la bebes, te hará sufrir dolorosamente durante todo el día, sin embargo, no te amenaza con la muerte ni con complicaciones a largo plazo. Según la condición del multimillonario, si expresas tu intención de beber veneno mañana por la tarde a la medianoche de hoy, mañana por la mañana recibirás un millón de dólares. Se le dice que, de hecho, no necesita tomar el veneno para recibir el dinero; estará en su cuenta antes de que llegue el momento de llevar a cabo su intención de beber la toxina. Eres completamente libre de cambiar de opinión después de recibir el dinero y no beber la toxina.

Pregunta:¿Puede una persona pretender beber una toxina si no piensa llevar a cabo esa intención?

Significado filosófico: Este experimento se utiliza en muchos campos filosóficos. Por ejemplo, en filosofía política, ayuda a explicar por qué los políticos no cumplen sus promesas de campaña a menos que esté directamente relacionado con su capacidad para ganar votos en las elecciones.

4. "La habitación de María"

Descripción: Toda su vida María ha estado en una habitación donde todos los objetos son blancos o negros. Mary es una científica brillante, pero explora el mundo exclusivamente a través de un monitor en blanco y negro. Se especializa en neurofisiología de la visión. María adquiere gradualmente toda la información física que es necesario recopilar sobre lo que sucede exactamente cuando vemos un tomate maduro o el cielo y, en consecuencia, utilizamos los términos "rojo", "azul", etc. Y entonces imaginemos que a María se le permite salir de su encarcelamiento para ver el mundo en todos sus colores.

Pregunta:¿Mary aprenderá algo nuevo sobre el color cuando vea con sus propios ojos objetos que no sean blancos y negros?

En una era de crisis entre la intelectualidad y de conciencia de sus errores, en una era de revalorización de las viejas ideologías, es necesario detenerse en nuestra actitud hacia la filosofía. La actitud tradicional de la intelectualidad rusa hacia la filosofía es más compleja de lo que parece a primera vista, y un análisis de esta actitud puede revelar las principales características espirituales de nuestro mundo intelectual. Me refiero a la intelectualidad en el sentido tradicional ruso de la palabra, a nuestro círculo intelectual, artificialmente separado de la vida nacional. Este mundo único, que hasta ahora ha vivido una vida cerrada bajo una doble presión, la presión de la burocracia externa - el poder reaccionario y la burocracia interna - la inercia del pensamiento y el conservadurismo de los sentimientos, no sin razón se llama "intelectualidad", en contraste con la intelectualidad en el sentido histórico amplio, nacional y general de la palabra.

Significado filosófico: El experimento “La habitación de María” está dirigido contra el racionalismo excesivo, que afirma la reducibilidad del mundo a fórmulas, cálculos y números. Jackson llama nuestra atención sobre el hecho de que ver el azul de un cielo sin nubes con nuestros propios ojos no es lo mismo que aprender los números que caracterizan de manera integral el color azul.

5. "Cerebros en un barril"

Descripción: Como resultado de una operación, el cerebro de una persona se separa del cuerpo y se coloca en una “cuba de solución nutritiva”, gracias a la cual continúa funcionando. La supercomputadora, que transmite impulsos especiales a las terminaciones nerviosas del cerebro, crea la ilusión completa de que no hubo operación, que todavía tiene cuerpo, se comunica con otras personas y, en general, lleva una vida completamente normal.

Pregunta:¿Es el pensamiento de una persona corriente sobre, digamos, un árbol y el pensamiento de un “cerebro en una tina” sobre un árbol si ambos lo observan (uno realmente, el otro virtualmente)?

Significado filosófico: El experimento mental “Cerebros en una tina” puede usarse, por ejemplo, como una advertencia para aquellos que romantizan demasiado estar en el espacio virtual. Al fin y al cabo, la “realidad” en la que nos encontramos en Internet se diferencia de la realidad en que es sólo una corriente de impulsos electrónicos. Gracias a una cámara web podemos ver un manzano en flor, pero no sentiremos el dulce aroma de las flores de manzano voladoras, no podremos pasar la mano por el tronco áspero de este árbol, no podremos Sentir el calor del sol en nuestras mejillas, cuyos rayos atraviesan las hojas.

6. "Cerebro en Houston"

Descripción: Imaginemos que a Daniel Dennett le extirparon quirúrgicamente el cerebro del cuerpo. Gracias a la tecnología avanzada, tanto el cerebro como el cuerpo siguen funcionando correctamente. Además, el cerebro, contenido en una cuba especial en un laboratorio de Houston, sigue ejerciendo control sobre su cuerpo mediante un complejo sistema de comunicación por radio. Toda una serie de microtransmisores transmiten señales desde el cerebro a las terminaciones nerviosas que salen al cráneo vacío del cuerpo del filósofo. Cuando Dennett se recuperó de la operación, lo primero que hizo su cuerpo fue examinar su propio cerebro en una tina, y luego fue enviado a Tulsa para desmantelar la ojiva atómica de la mina. Sin embargo, durante el trabajo subterráneo, todos los microtransmisores del cráneo del cuerpo empezaron a fallar uno tras otro. En consecuencia, a Dennett primero le falla la audición, luego su voz, luego su mano derecha, luego su visión y, finalmente, se rompen todas las conexiones entre el cerebro y el cuerpo del filósofo Daniel Dennett.

Pregunta:¿Dónde está la personalidad del operado Daniel Dennett: en la tina donde salpica su cerebro, o desde fuera de la tina, en su cuerpo?

Significado filosófico: El experimento mental de Dennett es utilizado a menudo por los críticos de la existencia del alma y el uso de metáforas relacionadas con el corazón humano. Están seguros de que no es necesario complicar el hecho médico con pensamientos sentimentales de que la conciencia de una persona es producto de la actividad de su cerebro.

7. "Habitación china"

Descripción: Cierta persona, que no conoce el idioma chino, es colocada en una habitación con cestas llenas de caracteres chinos. Se le proporcionó un manual en un idioma que entendía, que proporcionaba algoritmos para combinar caracteres chinos (por ejemplo: “si ve un jeroglífico similar a los de la canasta número 3, coloque el jeroglífico de la canasta número 1 al lado ”). Detrás de la puerta de la habitación hay personas que hablan chino, que envían a nuestro prisionero ciertos conjuntos de jeroglíficos. Como respuesta, la persona de la sala china también deberá entregarles los jeroglíficos de su sala. Y eso es lo que hace, agrupando los jeroglíficos que tiene a su disposición en determinadas secuencias de acuerdo con las instrucciones del liderazgo.

Pregunta:¿La persona en la sala china entiende chino cuando combina caracteres de cestas usando reglas formales?

Significado filosófico: Este experimento sirve para demostrar que, en principio, no puede surgir ninguna inteligencia artificial en un ordenador. En cualquier caso, con el nivel actual de la tecnología informática.

8. "Máquina de experiencias personales"

Descripción: Supongamos la existencia de una máquina que sea capaz de proporcionar a una persona cualquier experiencia que desee, creando ilusiones extremadamente convincentes para su conciencia. Los científicos han aprendido a estimular el cerebro con tanta habilidad que su propietario estará absolutamente seguro de que es él quien escribe una gran novela, conoce a alguien, lee un libro interesante, etc.

Pregunta:¿Estarías de acuerdo en conectarte a una máquina así por el resto de tu vida, habiendo programado previamente a tu gusto todos los eventos que te sucederán?

Significado filosófico: Los filósofos que quieren descubrir si lo que sucede más allá de la experiencia que experimentamos nos importa, hablan de este experimento. Ni siquiera se trata de la maquinaria virtual de la que habla Nozick. Tomemos como ejemplo la trillada situación de los niños hambrientos en África. Después de todo, si no sabemos que están pasando hambre, el hecho de que estén muriendo de hambre no nos molestará. Entonces, ¿no es más fácil simplemente no saber, no estar interesados ​​en lo que podría molestarnos? Por supuesto, es más simple, pero muchos filósofos creen que no es digno de una persona.

9. "Telón de la ignorancia"

Descripción: Imaginemos un determinado grupo de personas que deben determinar los principios de la vida social según los cuales vivirán. Gracias al efecto del “cortina de la ignorancia”, cada una de estas personas desconoce su lugar en la sociedad, su posición de clase y su estatus social. Ninguno de ellos conoce su suerte en la distribución de sus dones y capacidades naturales, el nivel de sus capacidades mentales, los detalles de su plan racional de vida e incluso las características específicas de su propia psicología, como la propensión a correr riesgos o una predisposición al pesimismo o al optimismo. Así, por efecto del “cortina de la ignorancia”, nadie del grupo es capaz de adaptar los principios de la vida social para obtener ventajas en beneficio personal.

Pregunta:¿Qué concepto de justicia social elegirán las personas cuya posición no esté determinada por sus intereses egoístas?

Hoy en día, los debates intelectuales sobre Dios de alguna manera han pasado de moda. Actitud cotidiana hacia la religión. Los escritores ortodoxos caminan con orgullo, sintiéndose portadores de la verdad más elevada, que no necesita pruebas. Y los positivistas incrédulos con ironía oculta miran con recelo a quienes “golpean a Dios” (hay una expresión tan terrible), transfiriendo a la religión su actitud crítica hacia la nomenklatura de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que recuerda mucho a la antigua cima de el PCUS. En particular, el consumismo disfrazado: un pastor de alto rango que lleva en la muñeca un reloj valorado en 30.000 euros es ciertamente sospechoso, socava los fundamentos morales de la fe.

Significado filosófico: Este experimento es utilizado por filósofos que creen que puede existir algún tipo de justicia natural. No justicia para una persona particular o una capa de la sociedad, sino para el hombre como tal. A menudo estos filósofos olvidan que el hombre abstracto no existe y que la justicia abstracta sólo es adecuada para propósitos abstractos.

10. "El violinista"

Descripción: Te despiertas y te encuentras acostado en una cama de hospital junto a un famoso violinista inconsciente. Según te informan, los riñones del violinista han fallado, y la Sociedad de Amantes de la Música ha decidido salvarle la vida con tu ayuda, ya que su tipo de sangre es óptimo para este emprendimiento. Los activistas de esta Sociedad lo secuestraron y engañaron a los médicos para que conectaran el sistema circulatorio del violinista con sus riñones. Y ahora tu cuerpo limpia no sólo tu propia sangre, sino también la sangre del violinista. El médico jefe del hospital le dice que si ahora le quitan los tubos que lo conectan a usted y al violinista, él morirá y le ofrece esperar 9 meses, durante los cuales el violinista se recuperará y sus órganos podrán sustentar su vida de forma independiente. .

Pregunta:¿Necesita sacrificar sus intereses por la vida de otra persona?

Significado filosófico: El experimento mental de la mujer primero, y luego de la filósofa Judith Thomson, se refiere, por supuesto, al problema del aborto. Muchas mujeres en sus vidas se han encontrado ante un difícil dilema: ¿matar o no matar a un feto? Thomson examina esta cuestión desde una perspectiva moral, colocando los intereses personales y la vida de un extraño en diferentes escalas.

Suicidio cuántico

Al igual que el conocido problema del gato languideciendo en una caja, este experimento aborda los problemas de la mecánica cuántica, sólo que desde el punto de vista no del observador, sino del participante en el proceso. En lugar del gato de Schrödinger, hay un héroe convencional que se dispara en la cabeza con una pistola cuyo mecanismo depende de la desintegración de un átomo radiactivo. La probabilidad de fallo de encendido es del 50%. En el momento en que se aprieta el gatillo, chocan dos teorías cuánticas: la llamada teoría de "Copenhague" y la de muchos mundos. Según el primero, el héroe observado no puede estar en dos estados paralelos: definitivamente está vivo o muerto.

Pero la segunda opción es mucho más romántica: cada nuevo intento de disparo divide el universo en dos versiones alternativas: en una el participante permanece vivo y en la otra muere. Pero el alter ego superviviente del héroe nunca sabrá de su propia muerte en el mundo paralelo. El autor del experimento, el profesor del MIT Max Tegmark, se adhiere firmemente al concepto de multiverso, pero no tiene prisa por probarlo él mismo. “Todo estará bien para mí, pero mi esposa Angélica seguirá viuda”, explicó en una entrevista. Y es difícil discutir eso.

Pero por muy tentadora que pueda ser la teoría de los universos alternativos, la mayoría de los mecánicos cuánticos entrevistados por el propio Tegmark en 1997 estaban de acuerdo con el concepto de Copenhague. Y encuestas posteriores a científicos de la década de 2000 repitieron el mismo resultado.

Lotería de supervivencia

Al filósofo británico John Harris se le ocurrió un brutal enigma ético. Imaginemos un mundo donde los trasplantes de órganos se realizan perfectamente y las reglas éticas son tales que dejar morir a una persona y matarla es lo mismo. Como resultado, toda la humanidad acepta participar en la "lotería de supervivencia": tan pronto como una persona está al borde de la muerte, un sorteo aleatorio determina quién debe sacrificar su vida para salvarla. Y como un donante puede salvar a varios moribundos, su sacrificio está estadísticamente justificado. Todo parece justo, pero no quiero vivir en un mundo así. Pero hay motivos para pensar en la justificación del autosacrificio y en la línea divisoria entre la no intervención y el asesinato.

El propio filósofo estaba preocupado por otro problema importante de esta historia. “En muchos casos será tremendamente difícil decidir si una persona es culpable de su desgracia. Hay muchas maneras en que puede caer en esta trampa, y la tarea es determinar hasta qué punto una persona es responsable de su destino y cuán conscientes fueron sus acciones. ¿Y cómo podemos estar seguros de que una persona no tiene la culpa de la desgracia que le sobrevino y podemos confiar en esta confianza para salvarla? En otras palabras, incluso si la “lotería de la supervivencia” es éticamente impecable, ¿vale la pena salvar a un fumador del cáncer de pulmón? Lo principal es que los verdaderos médicos no piensan en este tema.

Zombi filosófico

Este hipotético muerto viviente, a diferencia de los personajes de Resident Evil, no se come a las personas: es una criatura completamente inofensiva, aparentemente indistinguible de una persona común y corriente. La única diferencia es que un zombi filosófico no es capaz de sentir nada y no tiene experiencia consciente, pero puede imitar cualquier reacción y acción humana. Por ejemplo, si lo pinchas con una aguja, representará el dolor de manera bastante convincente.

La posibilidad de la existencia de tal zombi refuta el concepto de fisicalismo, según el cual la percepción humana está determinada únicamente por procesos físicos. El zombi filosófico también lucha contra las ideas del conductismo. De hecho, en términos de comportamiento, una persona muerta así es indistinguible de una persona real y, según esta teoría, la conciencia, los deseos y otras manifestaciones mentales se reducen únicamente a patrones de comportamiento.

Este experimento aborda indirectamente el problema de la inteligencia artificial: en lugar de un zombi, también se puede imaginar un androide copiando todos los hábitos humanos. Un androide así probablemente pasaría la prueba de Turing, sin ser consciente de sí mismo. Y esto nos obliga a reconsiderar los criterios de razonabilidad.

la habitación de maria

Como el zombi filosófico, este experimento te hace pensar en la diferencia entre la experiencia real y el conocimiento de cómo debería ser la experiencia. Imaginemos una habitación en blanco y negro donde María, especialista en neurofisiología de la visión, está sentada detrás de un monitor en blanco y negro. Nunca ha visto el color, pero tiene información completa sobre la reacción humana ante él: sabe exactamente lo que experimentamos cuando vemos un cielo azul o una rosa escarlata. La pregunta es: ¿Aprenderá María algo nuevo si ve el color por sí misma?

Esta es otra piedra en el jardín de los fisicalistas que creen que cualquier conocimiento es conocimiento sólo sobre hechos físicos. Sin embargo, algunos filósofos de renombre (incluido el famoso científico cognitivo estadounidense) opinan que es poco probable que la experiencia personal del color sorprenda a un científico omnisciente. Incluso si intentas gastarle una broma a María y darle un plátano azul en lugar de uno normal, el conocimiento teórico sobre el color de todas las cosas que existen en el mundo la ayudará a reaccionar adecuadamente. Sin embargo, para garantizar la pureza del experimento, probablemente valdría la pena reemplazar el plátano por algo más espectacular, por ejemplo, una pintura de Matisse.

Teorema del mono infinito

Un experimento mental favorito del físico y los fanáticos de La Guía del autoestopista galáctico afirma que un mono abstracto, que presiona al azar las teclas de una máquina de escribir durante una eternidad, tarde o temprano escribirá cualquier texto predeterminado (la versión más popular es Hamlet de Shakespeare). ).

Los entusiastas ya han intentado implementar este experimento: en 2003, estudiantes y profesores de la Universidad de Plymouth gastaron 2.000 dólares en investigación y regalaron una computadora a seis monos macacos en el zoológico local. Pero en un mes de trabajo, a los aspirantes a escritores Elmo, Gum, Heather, Rowan, Holly y Mistletoe no les fue muy bien: su legado creativo ascendía a solo cinco páginas, en su mayoría contenían solo la letra "S", y al final del Proyectar la computadora era un espectáculo más que deplorable. Sin embargo, los representantes de la universidad afirmaron que aprendieron muchas cosas útiles del experimento.

Pero el interés por el tema no desaparece: tal vez porque este teorema es tan antiguo como el tiempo. Los especialistas en teoría de la probabilidad se interesaron por ella a principios del siglo XX, pero los filósofos antiguos pensaron en la posibilidad de generar aleatoriamente un texto significativo. Por ejemplo, en Cicerón, el papel de un mono lo desempeñaba un hombre abstracto que arrojaba letras de metal al suelo, y en lugar de "Hamlet" estaban los "Anales" de Ennius. "Es poco probable que una sola línea pueda salir así por casualidad", pronunció el filósofo.

Pero los matemáticos no están de acuerdo: la probabilidad de imprimir tarde o temprano un libro completo tocando el teclado al azar, aunque insignificante (aproximadamente 1/10.183.800), todavía existe. Y el reconocido experto en mecánica cuántica Seth Lloyd afirma que así es como surgió todo lo que existe. Si, por supuesto, tomamos el Universo mismo como una computadora y las fluctuaciones cuánticas aleatorias como monos. Así, esta fantástica suposición se convirtió en la base de una nueva rama de la ciencia: la teoría de la información cuántica.

Veneno y recompensa

Otra fantasía inhumana: cierto millonario coloca una botella de veneno frente al héroe. El veneno no es mortal, pero su uso provoca una terrible agonía durante 24 horas. El hombre rico hace una oferta imposible de rechazar: si el héroe acepta beber veneno mañana por la tarde, mañana por la mañana recibirá un millón de dólares. Es decir, en principio, no es necesario tomar veneno: el temerario recibirá un premio antes de que llegue el momento de envenenarse. El sentido común dicta que lo más lógico es estar de acuerdo, recibir una recompensa y no beber la toxina. Pero aquí surge una paradoja: ¿cómo se puede pretender hacer algo (y el dinero se da precisamente por la intención) sin tener la intención de hacerlo? Resulta que todavía es imposible cumplir honestamente el acuerdo sin beber veneno.

Cortina de ignorancia

Un excelente experimento sobre el tema de la justicia social, inventado por el filósofo estadounidense John Rawls. Digamos que todas las decisiones sobre la organización de la sociedad del futuro se confían a un determinado grupo de personas. Para que el concepto que idearon fuera lo más objetivo posible, se les privó de conocimientos sobre su propio estatus social, afiliación de clase, coeficiente intelectual y otras cualidades personales que podrían proporcionarles una ventaja competitiva (la llamada “cortina de ignorancia”). ”). Resulta que a la hora de tomar una decisión no pueden tener en cuenta sus propios intereses. ¿Qué concepto elegirán?

Hay que decir que el propio Rawls era un liberal y sus opiniones políticas influyen de forma latente en la pureza del experimento: el caso del telón se basa inicialmente en el hecho de que justicia significa igualdad de oportunidades. Pero en la política demócrata, podría ser una buena prueba de fuego para cualquier legislador.

habitación china

Un hombre que no sabe chino está sentado en una habitación con cestas llenas de jeroglíficos. Tiene un libro de texto detallado en su idioma nativo, que explica las reglas para combinar jeroglíficos. En este caso, sólo se utiliza el contorno de los símbolos; no es necesario comprender su significado. Pero como resultado de tales manipulaciones, se puede crear un texto que no se diferencia del discurso escrito de un chino común y corriente. Detrás de la puerta hay gente que entrega carteles con preguntas en chino a los reclusos. El héroe, guiado por el libro de texto, envía respuestas, sin sentido para él, pero bastante lógicas para los lectores.

De hecho, el héroe pasa simbólicamente el test de Turing: desempeña el papel de una computadora, el libro de texto es una base de datos y los mensajes son preguntas de una persona a la máquina y sus respuestas. El experimento muestra los límites de las capacidades de una máquina y su incapacidad para aprender el pensamiento humano simplemente reaccionando a condiciones dadas de forma aprendida. También advierte contra un enfoque mecánico del aprendizaje: una habilidad bien desarrollada para resolver problemas específicos no significa que una persona realmente comprenda lo que está haciendo. Por lo tanto, los redactores de tareas para el Examen Estatal Unificado deben tener en cuenta este experimento.