Inti dari Dionysus adalah bahasa para dewa, suatu bentuk seni. Kultus Dionysus dalam seni Yunani kuno

Kultus Dionysus

Dionysus - dalam mitologi Yunani kuno, yang termuda dari Olympian, dewa tumbuh-tumbuhan, pemeliharaan anggur, pembuatan anggur, kekuatan produktif alam, inspirasi dan ekstasi keagamaan.

Kultus anggur telah mengalami transformasi paling fantastis sepanjang sejarah Eropa. Dan salah satu variasinya yang paling mencolok adalah pemujaan Dionysus di Yunani Kuno, dan puncaknya adalah maenadisme, gerakan maenad, pengagum Dionysus yang paling setia dan panik. Selain dikaitkan dengan wine, fakta menariknya di sini adalah wujud aktivitas wanita.

Maenads (“gila”), mereka juga fiad (“panik”), mereka mengunyah bacchans (dari nama Romawi Dionysus - Bacchus, atau Bacchus) - ini adalah pasukan utama Dionysus, pengikutnya yang paling setia dan paling fanatik .

Selama hampir seluruh milenium terakhir SM, kultus Dionysus tersebar luas di seluruh dunia Yunani. Dan para wanitalah yang sangat antusias dalam melayaninya. Laki-laki bergabung dengannya hanya pada akhirnya, ketika Dionysia menjadi hari libur resmi. Pada abad ke-6. SM. mereka dilegalkan oleh pihak berwenang untuk mengekang unsur feminin ini. Sebenarnya, maenad adalah wanita biasa - ibu, istri, anak perempuan, yang pergi dari waktu ke waktu, dan pelarian wanita secara umum sangat mengkhawatirkan seluruh populasi pria di Yunani Kuno.

Beberapa kali dalam setahun, wanita Yunani berkumpul dan melarikan diri ke hutan dan pegunungan. Ziarah utama mereka, setiap dua tahun sekali, di musim dingin, para maenad melakukan ke Gunung Parnassus.

Kegembiraan yang luar biasa, tarian, pesta pora

Apa yang mereka lakukan di sana dalam kampanye mereka? Tujuan utama dari bacchanalia, tentu saja, bukanlah pesta pora, ini masih merupakan gerakan keagamaan, dan para maenad di hutan melakukan pelayanan kepada dewa mereka, berdoa, bernyanyi dan menari untuk menghormatinya. Namun bagi orang luar, hal itu terlihat cukup menakutkan.

Setengah telanjang, mengenakan kulit binatang dan karangan bunga daun anggur, dengan thyrsus siap (thyrsus adalah batang panjang, atribut Dionysus, terjalin dengan tanaman merambat atau tanaman ivy, dengan kerucut pinus di atasnya) - mereka bergegas mengelilingi area sekitar, menakuti ternak dan penduduk setempat. Karena mabuk anggur dan tarian gila, dalam keadaan setengah sadar, mereka mengambil bara api dengan tangan kosong, bermain dengan ular hidup, melakukan ritual pengorbanan hewan, dan juga melakukan pesta pora seksual. Terkadang dengan tawanan, dan terkadang dengan perwakilan lawan jenis yang secara sukarela bergabung dengan bacchanalia. Meskipun orang Yunani yakin itu terjadi pada satir.

Ritual yang kejam dan berdarah

Menari, menari, berjalan-jalan di pegunungan dan permainan seksual - namun, hal ini tidak menguras aktivitas para maenad. Kultus menuntut pengabaian semua larangan, kebangkitan prinsip-prinsip alami dan hewani dalam diri seseorang. Semuanya mabuk anggur, tetapi selain itu, menurut sejarawan, mereka berada di bawah pengaruh obat kuat yang dicampur ke dalam anggur. Dan ditambah efek kerumunan. Jika terjadi histeria massal, mereka bisa mencabik-cabik sapi jantan itu dengan tangan kosong dan memakannya mentah-mentah.

Namun, sifat haus darah dari para bacchantes yang gila bukanlah kualitas alami dari wanita Yunani; darah dituntut oleh kultus Dionysus sendiri, yang menangani musuh-musuhnya dengan tangan para pengikutnya. Orang-orang Yunani percaya bahwa para dewa secara aktif campur tangan dalam urusan manusia, dan dengan kejam membalas dendam karena kurangnya pengakuan mereka. Dan Dionysus, secara umum, ditakuti, bahkan mungkin lebih ditakuti daripada banyak dewa lainnya. Ini bukan hanya dewa anggur dan kesenangan, tetapi juga dewa obsesi dan kegilaan. Setiap orang yang berada di luar aliran sesat, yang tidak mendukungnya, berada dalam bahaya, termasuk dari para penggemarnya yang panik, para maenad. Kemarahan mereka terhadap musuh Dionysus tercermin dalam banyak mitos. Misalnya, mitos kematian Orpheus - mereka tidak hanya membunuh banteng.

Menurut salah satu versi, dia bernyanyi untuk para dewa, tetapi merindukan Dionysus, dan dewa pendendam mengirimkan maenadnya kepadanya. Menurut versi lain, Orpheus menyaksikan misteri rahasia para Maenad. Tapi bagaimanapun juga, mereka mencabik-cabiknya. Seperti Raja Pentheus yang mengejar para maenad di hutan untuk mengembalikan ibunya yang dibius oleh Dionysus. Tragedi Yunani kuno yang terkenal dari Euripides "The Bacchae" adalah tentang kisah mengerikan ini - bagaimana para maenad mencabik-cabik Pentheus.

Penyebab maenadisme

Mengapa mereka begitu antusias mengikuti pemujaan Dionysus? Ada beberapa versi.

Versi psikiatris Sejarawan menjelaskan maenadisme, pertama, dengan analogi dengan alkoholisme perempuan - jiwa dan fisiologi perempuan lebih rentan terhadap pengaruh narkotika dan psikogenik, mereka lebih mudah menjadi ketergantungan. Maenadisme terkadang bahkan diartikan sebagai sejenis histeria. Dalam ratusan gambar kuno yang ditemukan - pada tembikar bergambar merah dan patung - maenad menari menyerupai orang yang sedang histeris. Badan dan leher ditekuk ke belakang secara kejang, kepala terlempar ke belakang dengan kuat.

Versi sosio-psikologis Dan penjelasan maenadisme yang kedua bahkan lebih sederhana. Kultus Bacchic membebaskan perempuan dari kekhawatiran sehari-hari, melepaskan belenggu kehidupan yang terukur dari mereka, dan mematahkan belenggu yang mengikat mereka pada rutinitas dan kebosanan. Para wanitalah, yang cukup taat hukum sepanjang tahun, yang meninggalkan tugas rumah tangga mereka pada hari-hari bacchanalia, meninggalkan rumah, suami, dan anak-anak, untuk menari sampai kelelahan dan memuji tuhan mereka.

Versi-versi ini tidaklah cukup. Namun, versi-versi penyebab maenadisme ini tidak menjelaskan dasar mistik dan keagamaan dari pemujaan Dionysian. Melihat hanya kegilaan atau pelarian di bacchanalia berarti hanya melihat sisi luar dari masalah tersebut. Maenadisme sama sekali bukan fenomena episodik dan kebetulan dari kemurtadan yang dilakukan oleh perwakilan individu masyarakat Yunani yang “kerasukan”, yang rentan, misalnya, terhadap pesta pora dan pesta pora. Dan akan sangat dangkal jika menafsirkan pelarian perempuan ke hutan hanya sebagai keinginan untuk menolak larangan dan tatanan yang ada. Ada protes di sini, tapi itu bukan hal utama.

Pasti ada lebih banyak lagi versi religius-mistis Maenadisme Bacchanalia justru merupakan ritual keagamaan yang memiliki dasar mistik yang sangat kuat.

Ritual itu sendiri menuntut kekejaman

Tidak ada hubungan langsung antara hiruk pikuk pemujaan Dionysus dan keracunan. Orang-orang menjadi gila dan mencabik-cabik hewan sama sekali bukan karena kebiadaban primitif, dan bukan karena mereka “mabuk sampai gila”. Justru sebaliknya - kekejaman tindakan berdarah secara khusus dan sengaja dimasukkan ke dalam aliran sesat sebagai ritual terpenting yang dilakukan oleh para maenad. Mereka mencabik-cabik hewan - sebagai simbol kematian yang mengerikan dan kejam yang pernah diderita dewa mereka. Itu seperti dramatisasi teatrikal dari peristiwa-peristiwa mitologis. Dionysus dicabik-cabik dan dimakan oleh para Titan ketika ia mengambil bentuk seekor banteng - dan sejarah Yunani selama berabad-abad ditandai dengan ritual mengorbankan sapi jantan dan memakan daging mentahnya.

Makna ritualnya adalah ekstasi keagamaan

Namun pementasan kematian dewa seseorang bukanlah tujuan akhir dari ritual tersebut, melainkan hanya sisi luarnya. Maknanya lebih dalam. Mereka meminum anggur baik sebagai "hadiah dari Tuhan" ("jus Dionysus", "kegembiraan Bacchus"), dan sebagai "darah Tuhan". Mereka memakan daging hewan kurban - sebagai “daging Tuhan”. Hal ini mengingatkan kita pada ritual persekutuan dalam agama Kristen. Dan tidak hanya dalam agama Kristen - di banyak sekte agama kuno, ritual serupa dilakukan, dengan tujuan yang sama - untuk berhubungan langsung dengan tuhan seseorang. Untuk terhubung hampir secara harfiah, secara nyata - melalui "darah" dan "daging" -nya. Meminum anggur berarti “meminum Tuhan”. Keinginan ini lebih dari dapat dimengerti - setiap saat, di semua agama, pengalaman paling kuat dari seorang beriman adalah merasakan Tuhan di dalam dirinya, melakukan kontak dengan Tuhan, mendengar “suara Tuhan”. (Dalam agama Kristen, mukjizat “pencerahan.”) Tentu saja, dalam keadaan pikiran yang biasa, normal, dan rasional, mustahil untuk mencapai persepsi mistis tentang realitas; maka perlu, seperti yang mereka katakan sekarang, untuk berlatih mencapai suatu “keadaan kesadaran yang berubah.” Dan untuk ini, khususnya, mereka membutuhkan anggur - sebagai minuman memabukkan yang membebaskan mereka dari belenggu akal dan norma perilaku yang diterima. Tapi tidak hanya anggur.

Perkenalan

2.2 Teater Dionysus di Athena

Kesimpulan

Bibliografi

Perkenalan

kultus seni antik Dionysus

Seni kuno, yang lahir di Yunani Kuno dan Roma Kuno, menjadi nenek moyang semua seni Barat berikutnya; seni ini merupakan bagian dari pengalaman spiritual seluruh umat manusia dan menjadi dasar pembentukan budaya banyak negara, terutama negara-negara Eropa. Dan peran penting dalam seni kuno dimainkan oleh pemujaan Dionysus - dewa alam yang sekarat dan terlahir kembali, pelindung pembuatan anggur dan teater. Sejak didirikan di Hellas, kultus Dionysian telah berhubungan erat dengan hampir semua bidang kehidupan masyarakat Yunani kuno: ekonomi, politik, budaya, spiritual.

Orang-orang Yunani suka mengulangi: “Ukur, ukurlah segala sesuatu.” Namun apakah seringnya menyebut kata “mengukur” ini merupakan petunjuk bahwa orang-orang Yunani takut pada diri mereka sendiri? Dionysisme menunjukkan bahwa, di balik kedok akal sehat dan agama sipil yang tertib, nyala api berkobar, siap meledak kapan saja.

Sebelum ditemukannya budaya Mycenaean, banyak peneliti percaya bahwa Dionysus datang ke Yunani dari tanah barbar, karena pemujaannya yang luar biasa dengan tarian yang hiruk pikuk, musik yang menggairahkan, dan mabuk-mabukan yang berlebihan tampak asing bagi pikiran jernih dan temperamen orang Hellenes yang sadar. Garis Dionysian dalam sejarah semangat Yunani sangat kuat dan memiliki pengaruh yang mendalam pada seluruh kesadaran Hellenic, dan pemujaan yang luar biasa tercermin baik dalam seni kuno maupun seni era berikutnya.

Bab 1. Dionysus dan pemujaannya di Yunani

1.1 Asal usul dan perbuatan Dionysus

Putra Zeus, Dionysus, saya termasuk orang Theban.

Di sinilah dulu Semele, putri Cadmus,

Dia membawaku ke dunia sebelum waktunya,

Terkena api Zeus.

Dari dewa hingga wujud manusia,

Aku mendekati aliran sungai tempat kelahiranku...

Euripides. Bacchae. 1--6

Dionysus adalah dewa Yunani kuno tentang kekuatan hasil bumi, tumbuh-tumbuhan, pemeliharaan anggur, dan pembuatan anggur. Dipercayai bahwa dewa ini dipinjam oleh orang-orang Yunani di timur - di Thrace (asal Thracian dan Lydian-Phrygian) dan relatif terlambat menyebar ke Yunani dan menetap di sana dengan susah payah. Meskipun nama Dionysus muncul pada tablet Cretan Linear sejak abad ke-14. SM, penyebaran dan pendirian kultus Dionysus di Yunani dimulai pada abad ke-8-7. SM. dan dikaitkan dengan pertumbuhan negara-kota (polis) dan perkembangan demokrasi polis. Selama periode ini, pemujaan terhadap Dionysus mulai menggantikan pemujaan terhadap dewa dan pahlawan setempat. Sejak awal abad ke-2 SM. e. Kultus Dionysus didirikan di Roma Kuno.

Secara tradisional diyakini bahwa Dionysus adalah putra Zeus dan Semele ("bumi"), putri Cadmus dan Harmoni. Setelah mengetahui bahwa Semele mengharapkan seorang anak dari Zeus, istrinya Hera dengan marah memutuskan untuk menghancurkan Semele dan, dengan mengambil wujud pengembara atau Bero, perawat Semele, mengilhami dia dengan gagasan untuk melihat kekasihnya dalam segala hal. keagungan ilahi-Nya. Ketika Zeus muncul kembali bersama Semele, dia bertanya apakah Semele siap memenuhi keinginannya. Zeus bersumpah demi perairan Styx bahwa dia akan memenuhinya, dan para dewa tidak dapat melanggar sumpah tersebut. Semele memintanya untuk memeluknya seperti dia memeluk Hera. Zeus terpaksa memenuhi permintaan tersebut, muncul dalam nyala petir, dan Semele langsung dilalap api.

Zeus bergemuruh -

Rasa sakit melahirkan telah tiba:

Tanpa memberi tahu, dia muntah

Ibu Bromia dari dalam kandungan

Dan di bawah sambaran petir

Mengakhiri hidupnya sebelum waktunya...

Zeus berhasil merebut janin prematur dari rahimnya, Hermes menjahitnya ke paha Zeus, dan ia berhasil melaksanakannya. Jadi, Dionysus lahir dari paha Zeus. Dalam lukisan Ctesilochus, Zeus yang melahirkan Dionysus digambarkan mengenakan mitra dan mengerang seperti wanita, dikelilingi oleh dewi. Inilah sebabnya mengapa Dionysus disebut "lahir dua kali" atau "anak berpintu ganda".

Tapi dia menerima yang dikeluarkan

Zeus segera ke dadanya,

Dan, meleleh dari putra Hera,

Dia menguasainya dengan terampil

Dia mengikatnya dengan gesper emas.

100 Ketika waktunya tiba,

Dia melahirkan dewa yang dikhianati,

Aku membuatkan dia karangan bunga dari ular,

Dan sejak saat itu mangsa liar ini

Maenad melingkari alisnya.

Ada juga versi alternatif kelahiran Dionysus.

Menurut legenda penduduk Brasia (Laconica), Semele melahirkan seorang putra dari Zeus, Cadmus memenjarakannya di dalam tong bersama Dionysus. Laras itu dilemparkan ke tanah oleh Brasius, Semele meninggal, dan Dionysus dibangkitkan; Ino menjadi perawatnya, membesarkannya di sebuah gua. Guru Dionysus lainnya adalah Silenus, yang merupakan peserta tetap dalam perayaan Bacchic. Pada monumen seni kuno, Silenus, pada umumnya, digambarkan sebagai seorang lelaki tua yang gemuk, penuh nafsu dan sering mabuk, dengan perut buncit, ditemani satir dan bidadari serta dikelilingi oleh dewa asmara yang tersenyum ceria. Satyr (Faun Romawi) adalah makhluk humanoid yang fantastis, juga termasuk dalam rombongan Dionysus. Karakter mereka yang ceria dan jenaka memberi nama pada puisi-puisi komik yang kemudian dikenal dengan sebutan satir. Beberapa patung kuno diketahui tempat Silenus merawat Dionysus kecil. Dalam kelompok kuno dari Louvre, yang disebut "Faun dan Anak", Silenus ditampilkan sebagai seorang guru yang tampan dan penuh perhatian, yang di pelukannya terdapat bayi Dionysus.

Menurut cerita Achaean, Dionysus dibesarkan di kota Mesatis dan di sini dia terkena bahaya dari para Titan.

Mitos yang menampilkan Semele, ibu kedua Dionysus, memiliki kelanjutan tentang didikan Tuhan.

Untuk melindungi putranya dari murka Hera, Zeus memberikan Dionysus untuk dibesarkan oleh saudara perempuan Semele, Ino dan suaminya Athamas, Raja Orkhomenes, dimana dewa muda itu dibesarkan sebagai seorang gadis agar Hera tidak menemukannya. Tapi itu tidak membantu. Istri Zeus mengirimkan kegilaan ke Athamas, di mana Athamas membunuh putranya, mencoba membunuh Dionysus, dan karena itu Ino dan putra keduanya harus menceburkan diri ke laut, tempat Nereid menerima mereka.

Nimfa berambut lebat merawat bayi itu sambil mengambil

Ke dadamu dari ayah-tuan, dan dengan penuh kasih di lembah

Para bidadari membesarkannya. Dan atas kehendak orang tua Zeus

Dia dibesarkan di sebuah gua yang harum, termasuk di antara kumpulan makhluk abadi.

Setelah dia tumbuh dewasa dalam perawatan dewi abadi,

Dionysus yang banyak dinyanyikan bergegas ke kejauhan melalui jurang hutan,

Dimahkotai dengan hop dan laurel, para bidadari bergegas mengejarnya,

Dia memimpin mereka maju. Dan seluruh hutan yang luas bergemuruh.

Zeus kemudian mengubah Dionysus menjadi seorang anak kecil, dan Hermes membawanya ke nimfa di Nysa (antara Phoenicia dan Sungai Nil). Para nimfa menyembunyikannya dari Hera, menutupi buaian dengan ranting tanaman ivy. Dibesarkan di sebuah gua di Nisa. Setelah kematian pendidik pertama, Dionysus diberikan kepada bidadari Lembah Nisei untuk dibesarkan. Di sana, mentor dewa muda Silenus mengungkapkan rahasia alam kepada Dionysus dan mengajarinya cara membuat anggur.

Sebagai hadiah untuk membesarkan putranya, Zeus memindahkan bidadari ke langit, dan menurut mitos, Hyades, sekelompok bintang di konstelasi Taurus di sebelah bintang Aldebaran, muncul di langit.

Banyak monumen seni kuno yang telah dilestarikan, yang mewujudkan citra Dionysus dan plot mitos tentangnya dalam plastik (patung dan relief) dan lukisan vas. Adegan prosesi Dionysus dan rekan-rekannya serta bacchanalia tersebar luas (terutama pada lukisan vas); Kisah-kisah ini tercermin pada relief sarkofagus. Dionysus digambarkan di antara para Olympian (relief dekorasi timur Parthenon) dan dalam adegan gigantomachy, serta berlayar di laut (kylix Exekia "Dionysus in a boat", dll.) dan berkelahi dengan Tyrrhenians (relief of monumen Lysicrates di Athena, sekitar 335 SM.).

Selama Renaisans, tema Dionysus dalam seni dikaitkan dengan penegasan kegembiraan hidup. Para seniman senang menggambarkan perayaan Bacchic, penuh kesenangan tak terkendali dan pesta pora liar, yang diikuti oleh seluruh rombongan Dionysus. Penggambaran mereka dimulai dengan A. Mantegna. Topik tersebut disampaikan oleh A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Titian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin. Dalam lukisan mereka, Tuhan ditampilkan dalam segala kemegahan masa muda dan keindahan, dikelilingi oleh pengiringnya dan dewa Olympian, dengan atribut tetapnya - selentingan. Simbolisme yang sama meresapi subjek “Bacchus, Venus dan Ceres” dan “Bacchus dan Ceres,” yang sangat populer dalam lukisan Barok. Dionysus menempati tempat khusus di antara karakter kuno lainnya dalam patung taman Barok. Karya paling signifikan dari abad ke-18 - awal abad ke-19 adalah patung "Bacchus" karya I.G. Dannecker dan B. Thorvaldsen.

Ditemani oleh teman-teman yang ceria, Dionysus, berjalan melintasi bumi, melewati semua negara, sampai ke perbatasan India, dan di mana pun dia mengajari orang-orang cara menanam anggur. Mungkin, kampanye timur Dionysus dikaitkan dengan patung dengan gambarnya, yang sejak lama dikenal dengan nama Sardanapalus - karena prasasti yang dibuat di kemudian hari. Penikmat seni mengenalinya sebagai gambar Dionysus (sejenis Bacchus Timur) dalam gambar seorang lelaki tua tampan berjanggut megah, mengenakan jubah upacara panjang.

Dalam salah satu prosesi, Dionysus bertemu dengan Ariadne yang cantik, putri Raja Minos yang legendaris, yang diambil Theseus, terpikat oleh kecantikannya, dari pulau Kreta. Plot ini menjadi dasar lukisan Titian "Bacchus dan Ariadne", di mana dewa ditampilkan dalam gerakan cepat di antara para bacchantes dan satir. Macan tutul dan ular - makhluk suci Dionysus - menemani iring-iringannya. Atribut yang sangat diperlukan dari perayaan Bacchic juga ditempatkan di sini - timpani dan thyrsus (thyrsus adalah tongkat yang terjalin erat di salah satu ujungnya dengan tanaman ivy). Menurut legenda, pada pesta pernikahan untuk menghormati pernikahan Dionysus dan Ariadne, pengantin wanita dihadiahi mahkota yang bersinar. (Bantuan "Prosesi Pernikahan"). Namun persatuan ini hanya berumur pendek: dewa anggur dan kesenangan segera meninggalkan istrinya saat dia tidur, setelah meragukan kesetiaannya. Dionysus juga dianugerahi cinta Aphrodite yang cantik, yang memberinya dua putra: Hymenaeus, dewa pernikahan, dan Priapus, dewa kekuatan alam yang bermanfaat.

Dionysus dengan kejam menghukum mereka yang tidak mengakui aliran sesatnya. Jadi, salah satu legenda yang menjadi dasar tragedi Euripides “The Bacchae” menceritakan tentang nasib menyedihkan para wanita Thebes, yang dilanda kegilaan atas kehendak Dionysus karena tidak mengakui asal usul ilahinya. Dan penguasa Thebes Pentheus, yang mencegah pemujaan Dionysus di Thebes, dicabik-cabik oleh kerumunan bacchantes yang mengamuk yang dipimpin oleh ibunya Agave, yang mengira putranya dalam keadaan ekstasi adalah beruang.

Dimanapun Dionysus muncul, dia mendirikan kultusnya; di mana pun di sepanjang jalannya dia mengajari orang-orang pemeliharaan anggur dan pembuatan anggur. Prosesi Dionysus - (mosaik "Dionysus on the Panther"), yang bersifat gembira, termasuk Bacchantes, satir (lukisan "Dionysus dan Satyr"), maenad atau bassarids (salah satu nama panggilan Dionysus - Bassarei) dengan thyrsus (batang) yang dijalin dengan tanaman ivy. Diikat dengan ular, mereka menghancurkan segala sesuatu yang menghalangi jalan mereka, diliputi oleh kegilaan suci. Dengan teriakan "Bacchus, Evoe" mereka memuji Dionysus-Bromius ("badai", "berisik"), memukul timpani, meminum darah hewan liar yang dicabik, memotong madu dan susu dari tanah dengan thyrses mereka, mencabut pohon. dan menyeret orang banyak bersama mereka, pria dan wanita. Wanita pertama yang mengambil bagian dalam misteri Dionysus-Bacchus disebut Bacchantes atau Maenads. Seni tidak membeda-bedakan mereka. Tapi Euripides mengatakan ada perbedaan dalam mitologi: Bacchae adalah wanita Yunani, Maenad adalah wanita Asia yang datang bersama Bacchus setelah kampanyenya di India. Tidak ada satu hari libur pun, tidak ada satu prosesi pun yang lengkap tanpa bacchantes dan maenad. Dalam tarian yang liar, memekakkan telinga dan menggairahkan diri dengan alunan seruling dan rebana (tympan) yang nyaring, mereka bergegas melintasi ladang, hutan dan gunung hingga benar-benar kelelahan. Pematung Yunani terkenal Scopas pada tahun 450 SM. e. memahat maenad menari, yang dapat kita nilai dari salinan kecilnya, yang sayangnya rusak parah. Maenad yang gambarannya sarat dinamika emosi, dihadirkan dalam tarian riuh, menegangkan seluruh tubuh Maenad, melengkungkan badan, menundukkan kepala, nyaris gila.

Di salah satu desa Thracia, menurut cerita rakyat Yunani, hiduplah seekor kambing tua yang menyedihkan dan tunawisma. Namun, pada musim gugur, perubahan luar biasa terjadi padanya: dia mulai melompat dengan riang dan berpegangan erat pada orang yang lewat. Kambing itu tetap dalam keadaan ini selama beberapa waktu, lalu kembali putus asa. Para petani menjadi tertarik dengan perubahan tak terduga dalam suasana hati kambing tersebut, dan mereka mulai mengikutinya. Ternyata suasana hati hewan tersebut berubah menjadi lebih baik setelah ia berjalan mengelilingi kebun anggur dan memakan sisa buah anggur setelah panen. Biasanya, buah anggur yang hancur dan kotor tetap ada di ladang. Jus anggur difermentasi dan diubah menjadi anggur yang memabukkan. Hal itulah yang membuat kambing itu mabuk. Orang-orang mencoba kelezatan ini dan merasakan efek alkohol untuk pertama kalinya. Kambing itu diakui sebagai penemu anggur dan dinyatakan sebagai dewa. Rupanya, sejak saat itulah Dionysus mulai berwujud seekor kambing.

Dionysus si kambing tidak berbeda dengan dewa-dewa kecil - Pans, Satyr, Selenes, yang berkerabat dekat dengannya dan juga kurang lebih sering digambarkan dalam kedok kambing. Pan, misalnya, selalu digambarkan oleh pematung dan seniman Yunani dengan wajah dan kaki kambing. Satyr digambarkan dengan telinga kambing yang runcing, dan dalam kasus lain dengan tanduk dan ekor yang menonjol. Kadang-kadang dewa-dewa ini hanya disebut kambing, dan aktor yang berperan sebagai dewa-dewa ini mengenakan kulit kambing. Seniman kuno menggambarkan Selene dengan pakaian yang sama.

Dionysus juga sering digambarkan sebagai banteng atau manusia bertanduk (Dionysus Zagreus). Hal ini misalnya terjadi di kota Cyzicus, di Frigia. Ada gambar kuno Dionysus dalam hipostasis ini, misalnya, pada salah satu patung yang sampai kepada kita, ia digambarkan mengenakan kulit banteng, yang kepala, tanduk, dan kukunya dilempar ke belakang. Di gambar lain ia digambarkan sebagai seorang anak dengan kepala banteng dan karangan bunga anggur di sekeliling tubuhnya. Julukan seperti itu diterapkan pada Tuhan sebagai “lahir dari sapi”, “banteng”, “berbentuk banteng”, “berwajah banteng”, “berwajah banteng”, “bertanduk banteng”, “bertanduk”, “bertanduk dua” ”.

Setelah beberapa waktu, pemujaan terhadap Dionysus dan misteri yang menyertainya menyebar dari Thrace ke seluruh Yunani, dan kemudian (dari abad ke-3 SM) ke seluruh kekaisaran Alexander Agung. Ke mana pun dewa muda itu muncul, ia diiringi ledakan antusiasme dan pesta pora.

Sebelum ditemukannya budaya Mycenaean, diyakini bahwa Dionysus adalah dewa asing yang dipuja oleh orang barbar dan suatu hari memulai serangan terhadap peradaban Hellas. Namun, kini diketahui bahwa pendapat tersebut tidak sepenuhnya akurat. Prasasti Akhaia menunjukkan bahwa orang Yunani mengenal Dionysus bahkan sebelum Perang Troya. Lambat laun, pemujaan terhadap Bacchus mulai menggantikan pemujaan terhadap dewa dan pahlawan setempat. Dionysus, sebagai dewa lingkaran pertanian, yang terkait dengan kekuatan unsur bumi, terus-menerus dikontraskan dengan Apollo, sebagai dewa aristokrasi suku. Dia adalah kebalikan dari dewa-dewa Olympian aristokrat, yang membela kepentingan bangsawan suku komunal. Untuk waktu yang lama pemujaannya dianiaya karena sifat orgiastiknya, dan hanya pada tahun 536-531 SM. disamakan dengan kultus resmi pan-Yunani, dan Dionysus sendiri termasuk dalam jajaran dewa Olimpiade.

Bab 2. Liburan untuk menghormati Dionysus

2.1 Munculnya teater kuno

Datanglah dengan langkah cepat, ya Tuhan, ke tempat pemerasan anggur

Jadilah pemimpin kerja malam kami;

Di atas lutut, mengambil pakaian dan kaki yang ringan

Setelah dibasahi dengan busa, hidupkan kembali tarian para pekerja Anda.

Dan mengarahkan kelembapan yang banyak bicara ke dalam bejana kosong,

Terimalah kue sebagai kurban bersama dengan sulurnya yang berbulu lebat.

Quintus Mecius. Doa para pembuat anggur kepada Bacchus.

Salah satu aspek terpenting dari pemujaan Dionysus di Yunani adalah hari libur. Di Attica (wilayah di tenggara Yunani Tengah dengan pusatnya di Athena), perayaan megah diadakan untuk menghormati Dionysus. Beberapa kali dalam setahun, festival yang didedikasikan untuk Dionysus diadakan, di mana dithyrambs (lagu pujian) dinyanyikan. Para mummer yang merupakan pengiring Dionysus juga tampil di perayaan ini. Peserta mengolesi wajahnya dengan ampas anggur dan memakai masker serta kulit kambing. Selain lagu-lagu khusyuk dan sedih, lagu-lagu lucu dan seringkali cabul juga dinyanyikan. Bagian seremonial hari raya melahirkan tragedi, bagian ceria dan ceria melahirkan komedi.

Tragedi sebenarnya berarti “kicau kambing”. Tragedi, menurut Aristoteles, bersumber dari nyanyian dithyrambs, dan komedi dari nyanyian lagu-lagu phallic. Para penyanyi ini, menjawab pertanyaan dari paduan suara, dapat berbicara tentang peristiwa apa pun dalam kehidupan Tuhan dan mendorong paduan suara untuk bernyanyi. Unsur akting bercampur dalam cerita ini, dan mitos tersebut seolah menjadi nyata di hadapan para peserta liburan. Awalnya, pujian untuk menghormati Dionysus, yang dinyanyikan oleh paduan suara, tidak dibedakan berdasarkan kompleksitas, variasi musik, atau kesenian. Oleh karena itu, merupakan langkah maju yang besar untuk memperkenalkan karakter, aktor, ke dalam paduan suara. Aktor tersebut membacakan mitos Dionysus dan memberikan dialog kepada paduan suara. Percakapan dimulai antara aktor dan paduan suara - dialog yang menjadi dasar pertunjukan dramatis.

Menurut asumsi banyak ilmuwan, teater Yunani kuno muncul dari ritual yang didedikasikan untuk dewa ini.

Pada awalnya, Dionysus dianggap sebagai dewa kekuatan produktif alam, dan orang Yunani menggambarkannya sebagai kambing atau banteng. Namun, kemudian, ketika penduduk Yunani kuno mengenal budidaya kebun anggur, Dionysus menjadi dewa pembuatan anggur, dan kemudian dewa puisi dan teater.

Sejarawan Plutarch menulis hal itu pada tahun 534 SM. seorang pria bernama Thespides menampilkan pertunjukan – dialog antara aktor yang berperan sebagai Dionysus dan paduan suara.

Mulai tahun legendaris ini, pertunjukan teater rupanya menjadi bagian wajib dari hari raya Dionysus.

Saat melakukan pengorbanan dan upacara magis yang menyertainya, mereka yang hadir ditempatkan dalam bentuk amfiteater di lereng bukit tetangga yang berdekatan dengan altar. Ini adalah awal dari teater Yunani. Prinsip amfiteater dipertahankan di masa depan. Teater Yunani sepanjang sejarah tetap menjadi amfiteater yang terletak di kaki bukit, di udara terbuka, tanpa atap atau tirai. Teater Yunani merupakan ruang bebas yang berbentuk setengah lingkaran (amfiteater). Dengan demikian, prinsip demokrasi sudah tertanam dalam desain teater Yunani. Tidak dibatasi oleh ruang tertutup, teater Yunani bisa berukuran sangat besar dan menampung banyak orang. Misalnya, Teater Dionysus di Athena dapat menampung hingga 30 ribu penonton, tetapi ini jauh dari teater Yunani kuno terbesar yang kita kenal. Selanjutnya, pada era Helenistik, diciptakan teater yang mampu menampung 50, 100 bahkan lebih ribu penonton. Bagian utama teater terdiri dari: 1) koilone - ruangan untuk penonton, 2) orkestra - tempat paduan suara, dan awalnya untuk aktor, dan 3) panggung - tempat digantungnya pemandangan dan kemudian panggung. aktor tampil.

Di tengah orkestra ada altar Dionysus yang dihias dengan mewah.

Bagian belakang panggung dihiasi tiang-tiang dan biasanya menggambarkan istana kerajaan. Area penonton (auditorium) dipisahkan dari seluruh kota oleh tembok kayu atau batu tanpa atap.

Besarnya ukuran bioskop menyebabkan kebutuhan akan masker. Penonton tidak bisa melihat fitur wajah sang aktor. Setiap topeng mengekspresikan keadaan tertentu (horor, kesenangan, ketenangan, dll.), dan sesuai dengan alur ceritanya, aktor mengubah “wajahnya” sendiri selama pertunjukan. Topeng adalah semacam gambar close-up dari karakter dan pada saat yang sama berfungsi sebagai resonator - mereka memperkuat suara. Topeng terbuat dari kayu atau linen; dalam kasus terakhir, linen direntangkan di atas bingkai, ditutup dengan plester dan dicat. Topeng tidak hanya menutupi wajah, tetapi seluruh kepala, sehingga gaya rambut melekat pada topeng, yang jika perlu, juga ditempelkan janggut. Topeng tragis biasanya memiliki tonjolan di atas dahi, yang menambah tinggi badan aktor.

Topeng mengubah proporsi tubuh, sehingga pelaku berdiri di atas buskin (sandal dengan sol tebal), dan mengenakan pakaian tebal di balik pakaiannya. Kesibukan membuat sosoknya lebih tinggi dan gerakannya lebih signifikan. Kain yang diwarnai cerah dengan pewarna alami, dari mana kostum rumit dibuat, juga memperbesar dan mempertegas sosoknya. Warna pakaian diberkahi dengan makna simbolis. Raja tampil dengan jubah panjang berwarna ungu, ratu mengenakan jubah putih dengan garis ungu. Warna hitam berarti duka atau kemalangan. Para utusan diharuskan mengenakan pakaian pendek. Atribut juga bersifat simbolis, seperti ranting zaitun di tangan orang yang meminta.

Topeng dalam komedi adalah karikatur atau potret karikatur orang-orang terkenal. Kostum biasanya menonjolkan perut buncit dan pantat gemuk. Artis paduan suara terkadang berpakaian seperti binatang, seperti katak dan burung dalam drama Aristophanes.

Di teater Yunani kuno mereka menggunakan mesin paling sederhana: ekkyklema (platform di atas roda) dan eorema. Yang terakhir adalah mekanisme pengangkatan (sesuatu seperti sistem balok), yang dengannya karakter (dewa, misalnya) “terbang ke surga” atau jatuh ke tanah. Di teater Yunanilah ungkapan terkenal “God ex machina” lahir. Belakangan, istilah ini mulai berarti kesudahan yang tidak termotivasi, penyelesaian konflik eksternal yang tidak disiapkan oleh pengembangan aksi, baik dalam tragedi maupun komedi.

Aktor di Yunani Kuno dianggap sebagai orang yang dihormati. Hanya laki-laki kelahiran bebas yang bisa berakting di teater (mereka juga menampilkan peran perempuan). Pada awalnya, pertunjukan tersebut menampilkan paduan suara dan hanya satu aktor; Aeschylus memperkenalkan aktor kedua, Sophocles memperkenalkan aktor ketiga. Seorang pemain biasanya memainkan beberapa peran. Para aktor tidak hanya harus melafalkan dengan baik, tetapi juga menyanyi dan memiliki gerak tubuh yang tajam dan ekspresif. Dalam tragedi, bagian refrainnya terdiri dari lima belas orang, dan dalam komedi dapat terdiri dari dua puluh empat orang. Biasanya paduan suara tidak mengambil bagian dalam aksi - mereka merangkum dan mengomentari peristiwa yang terjadi.

Drama Yunani kuno didasarkan pada mitos. Mereka dikenal oleh setiap orang Yunani, dan penonton sangat tertarik dan penting dalam interpretasi peristiwa oleh penulis drama dan para aktor, dan penilaian moral atas tindakan para pahlawan. Masa kejayaan teater kuno dimulai pada abad ke-5. SM.

Berbagai kompetisi menempati banyak ruang dalam kehidupan sehari-hari orang Yunani: pengemudi kereta dan penunggang kuda berkompetisi, dan Olimpiade olahraga diadakan setiap empat tahun. Pertunjukan teater juga diselenggarakan sebagai kompetisi bagi penulis drama dan aktor. Pertunjukan dilakukan tiga kali setahun: di Dionysia Besar (pada bulan Maret), Dionysia Kecil (akhir Desember - awal Januari) dan Linea (akhir Januari - awal Februari). Penyair tragis menampilkan tiga tragedi dan satu drama satir kepada penonton dan juri; penyair komik menampilkan karya individu. Biasanya lakon dipentaskan satu kali, jarang terjadi pengulangan.

Dengan memperkenalkan theorikon (uang teater yang dibayarkan kepada warga termiskin), Pericles menjadikan teater dapat diakses oleh semua warga Athena.

Pertunjukan teater hanya ditampilkan pada hari libur Dionysus dan pada awalnya merupakan bagian dari pemujaan. Baru secara bertahap teater mulai memperoleh makna sosial, berfungsi sebagai platform politik, tempat relaksasi dan hiburan.

Teater ini memastikan tingkat budaya umum yang tinggi di negara-negara kota Yunani. Dia mengorganisir, mendidik dan mencerahkan massa. Dalam Perayaan Penghormatan Dionysus dan pertunjukan teater yang menyertainya, terlihat adanya orientasi sosial politik. Penulis naskah drama selalu memasukkan kata-kata ke dalam mulut para pahlawan mitologis yang berhubungan dengan masalah paling mendesak di zaman kita.

Selain pertunjukan teater, kompetisi olah raga, permainan, gulat, musikal, sastra dan banyak jenis olah raga jasmani dan rohani lainnya harus diperhatikan.

2.2 Teater Dionysus di Athena

Bangunan teater tertua yang diketahui adalah Teater Dionysus di Athena, terletak di kandang suci Dionysus di lereng tenggara Acropolis, yang dibangun kembali beberapa kali pada era berikutnya. Penggaliannya selesai pada tahun 1895 oleh Dörpfeld.

Pada dua sisa kecil tembok, Dörnfeld memasang orkestra bundar - teras dengan diameter 27 m (E. Fichter menganggap diameter orkestra ini sekitar 20 m). Letaknya di lereng Acropolis sedemikian rupa sehingga bagian utaranya menjorok ke pegunungan, dan bagian selatannya ditopang oleh tembok yang menjulang di bagian paling selatan 2-3 m di atas permukaan pagar suci Dionysus. dan di sebelah barat berdekatan dengan candi tua.

Belum ada kursi batu di teater ini: penonton duduk di bangku kayu, dan mungkin di ranjang pertama dan hanya berdiri. Sarjana Bizantium Svida melaporkan bahwa selama Olimpiade ke-70 (yaitu, 499-496 SM), kursi sementara runtuh dan setelah itu orang Athena membangun sebuah teater, yaitu kursi khusus untuk penonton.

Skena awalnya tidak menunjuk pada istana atau kuil. Namun, drama Aeschylus selanjutnya dan drama Sophocles sudah membutuhkan istana atau kuil sebagai latar belakang, dan bersinggungan dengan orkestra mereka mulai membangun sebuah bangunan kayu, skena, yang pada fasadnya segera muncul 3 pintu.

Pada saat yang sama, lukisan panggung juga mulai digunakan, dan papan yang dicat dapat ditempatkan di antara kolom-kolom proscenium. Di bawah Pericles, teater mengalami rekonstruksi, yang mungkin berakhir setelah kematiannya.

Orkestra lama dipindahkan ke utara. Dengan cara ini, ruang yang lebih besar diperoleh untuk presentasi para aktor dan untuk adaptasi panggung yang dibutuhkan oleh perkembangan drama Sophocles dan Euripides. Batas selatan teras dibangun kembali sepenuhnya, dan sebagai pengganti dinding penyangga tua yang melengkung, dinding lurus yang panjang (sekitar 62 m) dibangun dari balok-balok besar konglomerat untuk menopang teras. Pada jarak kurang lebih 20,7 m dari ujung barat tembok, terdapat pondasi kokoh yang memanjang kurang lebih 2,7 m ke arah Skene dengan panjang kurang lebih 7,9 m, yang diyakini berfungsi sebagai penopang mesin-mesin yang digunakan dalam teater. Namun skenenya sendiri masih terbuat dari kayu.

Agak di selatan kuil lama, kuil Dionysus baru dibangun, di mana ditempatkan patung dewa yang terbuat dari emas dan gading, yang dipahat oleh Alcamenes. Dinding penyangga kursi penonton bersentuhan dengan Odeon, sebuah bangunan untuk kompetisi musik, yang pembangunannya diselesaikan oleh Pericles pada tahun 443 SM. e. Kursi-kursi di teater yang dibangun kembali ini masih terbuat dari kayu, dengan kemungkinan pengecualian pada beberapa kursi kehormatan.

Ada paraskenia. Bangunan skene untuk produksi yang memerlukan penggambaran istana atau rumah biasanya setinggi dua lantai, dengan lantai paling atas mungkin agak mundur ke belakang dan memberikan ruang bagi para aktor di depan dan di samping.

Candi itu mungkin memiliki pedimen yang runcing. Rekonstruksi Periclean diselesaikan dengan pembangunan kaki, sebuah aula besar yang membentang di sepanjang tembok pendukung baru, dengan barisan tiang terbuka di sisi selatannya. Rekonstruksi besar teater Athena berikutnya terjadi pada babak kedua. abad ke-4 SM. (selesai sekitar tahun 330) dan dikaitkan dengan nama Lycurgus, yang bertanggung jawab atas keuangan Athena.

Alih-alih struktur kayu sementara, sebuah skene batu permanen dibangun. Paraskenii menampilkan kira-kira. 5 m dari fasad lereng. Fasad skena memiliki 3 pintu. Mungkin pada fasad dan interiornya. sisi parascenium memiliki kolom. Beberapa ilmuwan percaya bahwa di teater batu Lycurgus terdapat proskenium kayu, sedikit mundur dari bangunan dan membentuk serambi.

(mirip dengan yang terjadi kemudian di teater Helenistik).

Lakon-lakon tersebut masih dipentaskan di tingkat orkestra, di depan skene, yang fasadnya disesuaikan (dengan bantuan layar bergerak, partisi, dan perangkat lain) untuk penyajian lakon individu.

Tempat penonton, yang sebagian besar masih dapat dilihat di Athena hingga saat ini, dibangun dari batu. Dinding penyangga ganda dibangun untuk menopang mereka. Di tingkat bawah, ruang penonton dibagi dengan tangga yang menanjak secara radial menjadi 13 baji. Di tingkat atas, jumlah tangga bertambah dua kali lipat. Ada total 78 baris di lereng bukit. Orkestra dipindahkan agak jauh ke utara. Sebuah kanal dibangun di sekitar orkestra untuk mengalirkan air hujan.

Kesimpulan

Yunani kuno menjadi tempat lahirnya peradaban kuno. Di Yunani, tempat bacchanalia datang ke Roma, kultus Dionysus memiliki dua jenis - hari libur pedesaan (Dionysia, Lenaea, dll.) dan misteri orgiastik, yang kemudian memunculkan perkembangan teater Yunani kuno. Ia memberi dorongan bagi perkembangan seni teater di seluruh dunia. Teater modern telah mengalami perubahan, namun secara umum dasar-dasarnya tetap sama. Selain itu, pemujaannya memperkaya berbagai jenis seni: plot mitos tentang dirinya tercermin dalam seni pahat, lukisan vas, sastra, lukisan (terutama Renaisans dan Barok), dan bahkan musik. Komposer abad ke-19 dan ke-20 beralih ke kultus Dionysus - A.S.Dargomyzhsky "The Triumph of Bacchus", divertimento oleh C. Debussy "The Triumph of Bacchus" dan operanya "Dionysus", opera J. Masne "Bacchus", dll.

Prosesi Bacchanalian, diiringi tarian maenad yang gila-gilaan, sarat dengan wine, pesta pora dan musik, menginspirasi dan menginspirasi hingga saat ini para pekerja berbagai jenis seni.

Bibliografi

Sumber

1.Apolodorus. Perpustakaan mitologi. Ed. persiapan V.G. Borukhovich. M., 1993.

2. 2. Virgil. pedesaan. Georgik. Aeneid / Per. S. Shervinsky dan S. Osherov. M., 1979.

3. Himne Homer / Per. V.V. Veresaeva // Penyair Hellenic. M., 1999.

4. Euripida. Bacchae / Terjemahan. I. Annensky // Euripides. Tragedi. Sankt Peterburg, 1999.

5. Kolumela. Tentang pertanian / Terjemahan. AKU. Sergeenko // Ilmuwan petani Italia kuno. M., 1970.

6. Ovid. Cepat / Per. S.Shervinsky // Ovid. Elegi dan puisi pendek. M., 1973.

7. Pausanias. Deskripsi Hellas / Terjemahan. S.P. Kondratieva. M., 1994.Vol.1--2.

8. Pliny yang Tua. Sejarah Alam XXXV 140

9. Titus Libya. Sejarah Roma sejak berdirinya Kota / Trans. diedit oleh M.L.Gasparova, G.S. Knabe, V.M. Smirina. M., 1993.Vol.3.

literatur

10. Annensky I.F. Tragedi kuno // Euripides. Tragedi. Sankt Peterburg, 1999. hal.215--252.

11. Bartonek A. Mycenae yang berlimpah emas. M., 1992.

12. Bodyansky P.N. Bacchanalia Romawi dan penganiayaan mereka di abad ke-6. sejak berdirinya Roma. Kyiv, 1882.Hal.59.

13. Vinnichuk L. Orang, adat istiadat dan adat istiadat Yunani Kuno dan Roma. M., 1988.

14. Ilustrasi sejarah agama. M., 1993.

15. Losev A.F. Dionysus // Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedi. M., 1987. Jilid 1. Hal.380-382.

16. Losev A.F. Mitologi kuno dalam perkembangan sejarahnya. M., 1957.

17. Manusia A. Sejarah Agama: Mencari Jalan, Kebenaran dan Kehidupan. M., 1992. T. 4. Dionysus, Logos, Takdir.

18. Manusia A. Sejarah Agama: Mencari Jalan, Kebenaran dan Kehidupan. M., 1993. T. 6. Di ambang Perjanjian Baru.

19. Nilsson M. Agama rakyat Yunani. Sankt Peterburg, 1998.

20. Torchinov E.A. Agama-agama di dunia: Pengalaman di luar: Psikoteknik dan keadaan transpersonal. Sankt Peterburg, 1998.

21. Shtaerman E.M. Liber // Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedi. M., 1987.Vol.2.Hal.53.

22. Shtaerman E.M. Latin // Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedi. M., 1987. T. 2. P. 39--40.

23. Shtaerman E.M. Fondasi sosial agama di Roma Kuno. M., 1987.

Dokumen serupa

Periode sejarah Yunani Kuno, warisan budayanya (karya seni rupa, patung, monumen arsitektur). Fitur seni budaya dan seni Roma Kuno. Persamaan dan perbedaan gaya arsitektur negara-negara kuno.

abstrak, ditambahkan 03/05/2013


Konsep mitos, fungsinya. Mitologi Yunani Kuno dan Roma Kuno. Hakikat agama dan ciri-ciri bentuk awalnya: fetisisme, totemisme, animisme, dan sihir. Kekhususan pemujaan terhadap hewan, tumbuhan, nenek moyang, perdagangan. Agama Yunani Kuno dan Roma Kuno.

abstrak, ditambahkan 19/10/2011


Teater Yunani kuno. Teater Romawi kuno. Arti Seni Roma Kuno dan Yunani Kuno. Sastra dan puisi Romawi kuno. Mitos dan agama dalam kehidupan budaya orang Yunani. Budaya Yunani dan Romawi - persamaan dan perbedaan.

abstrak, ditambahkan 01/03/2007


Ciri-ciri agama Yunani kuno. Arsitektur Yunani Kuno. Fitur utama gaya Doric. Dasar-dasar puisi Yunani-Romawi. Sastra dan seni era Helenistik. Ilmu pengetahuan dan filsafat Helenistik. Budaya Roma Kuno. Genre tragedi tinggi.

abstrak, ditambahkan 23/05/2009


Periode sejarah Yunani Kuno, ciri-cirinya. Ideologi, sistem nilai warga negara Romawi. Persamaan utama antara peradaban Romawi kuno dan Yunani kuno. Tahapan pembentukan kebudayaan kuno, maknanya. Orisinalitas budaya Soviet tahun 20-an.

tes, ditambahkan 22/02/2009


Ciri-ciri dan ciri khas kebudayaan Yunani Kuno, tahapan pembentukannya. Dewa Yunani kuno. Sumber mitos dan legenda, perwakilan terkemuka sastra dan seni. Monumen arsitektur dan patung, sejarah penciptaannya.

abstrak, ditambahkan 20/12/2009


Situasi sosial politik di Yunani Kuno pada abad ke-5. SM. Asal usul genre komedi, warisan kreatif Aristophanes dan Menander. Masa awal perkembangan sastra Romawi kuno. Karya satiris Roma Kuno, fitur dan temanya.

abstrak, ditambahkan 23/01/2014


Seni Yunani Kuno. Dasar-dasar pandangan dunia Yunani. Budaya kecantikan dan keindahan tubuh. Seni Italia Kuno dan Roma Kuno. Fitur arsitektur Romawi. Seni Eropa abad pertengahan dan Renaisans Italia. Pernyataan metode realistis.

laporan, ditambahkan 21/11/2011


Liburan Yunani Kuno, sebagai aspek budaya yang menyenangkan dan kultus, serta spektakuler dan efektif. Sejarah perayaan. Skenario dramaturgi liburan massal Hellas Kuno. Cult of Demeter, festival kesuburan musim semi di Yunani Kuno, pengorbanan.

abstrak, ditambahkan 03.12.2008


Naik turunnya budaya Kreta-Mycenaean, pengaruhnya terhadap pembentukan dunia kuno. Tahapan perkembangan kebudayaan Yunani Kuno pada masa kejayaan struktur polis. Cita-cita dan norma sosial polis kuno dan perwujudannya dalam seni Yunani Kuno.

Citra Dionysus telah mengalami kemajuan pesat dalam perkembangannya. Bukan suatu kebetulan bahwa ada beberapa mitos yang menceritakan tentang perjuangan diperkenalkannya kultus Dionysus dan tentang perlawanan yang muncul di Yunani. Dionysus, seperti Osiris dari Mesir, Attis dari Suriah, dan Zagreus dari Kreta, termasuk dalam tipe “anak Tuhan” yang tersebar luas. Dalam legenda Hellenic, sebagian berasal dari zaman Mycenaean atau bahkan mungkin Minoa, induknya adalah dewa surgawi Zeus (Tinia) atau rekannya di bawah tanah, Hades. Situasinya lebih rumit dengan ibu Dionysus. Beberapa percaya bahwa dia adalah Demeter atau Io (Diod. Ill 62, 2 - 28). Di Cicero, Dionysus memiliki empat ibu (Cic. De nat. Deor. III.58), di Nonnus dari Panopolitan - 5. Di "Kuil Purbakala..." selain "Bacchus - putra Jupiter dari Semele..." di sana ada lima lagi: dari Jupiter dan Proserpine, dari Sungai Nil, yang membunuh Nysa, dari Jupiter dan Bulan, untuk menghormati hari raya yang disebut Orphic, dari Nysus dan Fiona."

Lucius Ampelius menulis tentang keberadaan lima Liberi (Dionysus): "yang pertama berasal dari Zeus dan Proserpina; dia adalah penggarap tanah dan penemu anggur. Liber kedua berasal dari Melon dan Flora ... yang namanya adalah sungai Granik; yang ketiga dari Cabirus, yang memerintah di Asia; yang keempat dari Saturnius dan Semele... kata mereka, putra kelima Nysus dan Fiona." Ayah dari Liber kedua adalah Melon, dewa tumbuhan kuno yang terkait dengan Hercules. Penyebutan Sungai Granik sehubungan dengan Liber memberikan alasan untuk berpikir bahwa kita sedang berbicara tentang sungai Frigia atau dewa gunung. Di daerah Pelasgian Dodona, Dionysus adalah putra Zeus dan Dione (Eur. Antig. fr. 177).

Rupanya, hipostasis Kreta dari Dionysus adalah Zagreus. Mitos Yunani menceritakan tentang dia sebagai putra Zeus dari Kreta dan Persefone, yang dinikahi Zeus dalam bentuk ular bahkan sebelum pamannya Hades membawanya ke dunia bawah. Para raksasa yang dikirim oleh Pahlawan, dicat dengan plester putih, menunggu sampai Kuretes Kreta, yang menjaga buaian bersama bayi di sebuah gua di Gunung Ida, tertidur. Pada tengah malam mereka memancing Zagreus keluar dengan bantuan mainan anak-anak: buah pinus, cangkang, apel emas, cermin, adonan, dan seberkas wol. Kemudian mereka menyerang Zagreus. Namun dia menakuti mereka dengan berubah menjadi Zeus yang mengenakan jubah kulit kambing, lalu menjadi Kronus yang membuat hujan, dan akhirnya menjadi singa, kuda, naga atau ular, harimau, banteng.

Transformasi Zagreus dijelaskan sebagai berikut. Di Kreta, seorang anak laki-laki dikorbankan setiap tahun untuk menggantikan raja - seekor banteng. Setelah memerintah selama sehari, ia berpartisipasi dalam tarian yang melambangkan lima musim - singa, kambing, kuda, ular, dan anak sapi, setelah itu ia dimakan hidup-hidup1. Zagreus menjadi "Zeus berjubah kulit kambing" karena Zeus, atau anak laki-laki yang menggantikannya, naik ke surga dengan mengenakan jubah yang terbuat dari kulit kambing Amalthea. Transformasi menjadi "Mahkota membuat hujan" menunjukkan bahwa mainan kerincingan digunakan untuk membuat hujan dalam upacara Dionysian.

Tapi Hera, dengan lenguhannya yang ganas, membangunkan para raksasa itu sambil beraktivitas. Mereka mencabik-cabik Zagreus dalam bentuk banteng dan melahap daging mentahnya. Zeus melemparkan mereka ke Tartarus untuk ini, menghanguskan ibu para raksasa, Bumi - Gaia, dengan api yang mengerikan, dan kemudian mengirimkan banjir ke sana (Norm. Dion. VI 155 - 388). Sejumlah mitos dikaitkan dengan kebangkitan Dionysus - Zagreus, yang hatinya diselamatkan oleh Athena, putri Zeus (Procl. Hymn. VII 11-15). Dia memasukkan hati Zagreus ke dalam patung plester dan memberikan kehidupan ke dalamnya. Dengan demikian Zagreus memperoleh keabadian. Tulang-tulangnya dikumpulkan dan dikuburkan di Delphi (Diod. V 75, 4; Eur. Cretenses. 472). Penulis kuno lainnya mengatakan bahwa setelah para raksasa mencabik-cabik tubuh Zagreus, mereka merebusnya dalam kuali. Namun, neneknya, Rhea, menemukan cucunya, menyusun kembali tubuhnya dari beberapa bagian dan menghidupkannya kembali. Persephone, yang sekarang dipercayakan Zeus untuk merawat anak itu, menyerahkannya kepada raja Orchomenus Athamas dan istrinya Ino, menginspirasi dia bahwa anak itu harus dibesarkan di bagian rumah perempuan, berpakaian seperti seorang gadis. Namun, Hera tidak bisa ditipu, dan dia menghukum pasangan kerajaan dengan mengirimkan kegilaan pada mereka. Karena kegilaannya, Athamas membunuh putranya Learchus, mengira dia adalah rusa (Eur. Bacch. 99 - 102; Paus. VIII 37, 3; Diod. Ill 2).

Mitos terkoyaknya Zagreus - Dionysus oleh para raksasa, yang memikatnya ke diri mereka sendiri dengan bantuan cermin, ditafsirkan sebagai kisah kosmogonik, dan pantulan Zagreus di cermin adalah simbol munculnya yang utama. jiwa yang "supersensible"" di dunia material dan sensual. Transformasi Zagreus yang melarikan diri dari para raksasa berarti "relokasi" jiwa ke dalam tubuh yang berbeda. Terkoyaknya dan penyerapan dewa oleh para raksasa adalah subordinasi jiwa ke dunia yang "sensual" ", keadaan "bersemangat", yang simbolnya adalah para raksasa. Menurut mitos, hati Zagreus diselamatkan oleh Athena - juga mistikus yang berpartisipasi dalam misteri Dionysian seharusnya "menyelamatkan" hatimu, yaitu esensi spiritual batinmu dari pengaruh penodaan dari dunia material “titanic”. Para Orphics memberi Zagreus sang Pemburu penampilan seorang bayi dan mengidentifikasikannya dengan Dionysus, putra Semele. “Zagreus adalah salah satu wajah leluhur Dionysus, yang secara monoteistik dipahami oleh para Orphics sebagai dewa dunia bawah. Dia adalah salah satu dewa di samping satu dewi - Bumi" 1.

Kultus Zagreus memiliki ciri khas tersendiri. Versi mitos di atas adalah versi Yunani yang lebih baru. Di Kreta di era Minoa ada pemujaan terhadap Dewi Agung - Ibu. Zagreus melambangkan dewa muda yang sekarat dan bangkit - pendamping Dewi Agung. Di Kreta, mitologi dan kultus berdarah Zeus berubah menjadi misteri melalui seluruh siklus gambar yang terkait dengan nama Zagreus. Dionysus - Zagreus pasti dikaitkan dengan Kreta, hal ini dibuktikan dengan tempat pemujaannya - Eleuthera dan Kydonia, serta gambarnya. Orang Kreta pada zaman dahulu memuja Pemburu Besar Zagreus, iblis chthonic atau iblis pemburu (penangkap jiwa). Baru kemudian Zagreus dapat diidentifikasikan dengan Dionysus, juga seorang pemburu dan dewa jiwa, dan ditempatkan dalam hubungan berbakti dengan Zeus, dewa kehidupan, atau dengan Hades, dewa kematian. Kami menemukan gambar Pemburu serupa pada salah satu perisai perunggu dari gua Idean, di mana dewa muda berdiri dengan satu kaki di atas seekor banteng dan mencabik-cabik seekor singa dengan tangannya. Zagreus murni chthonic; jika dia belum menjadi Hades atau putra Hades, maka dia adalah putra Persefone.

Dionysus adalah dewa perempuan dalam arti sebenarnya, sumber harapan sensual dan super masuk akal, fokus seluruh dunia perempuan. Pemujaannya ditemukan oleh mereka, disebarkan oleh mereka dan membawa pada kemenangan. Faktanya, sejak kecil, Dionysus dikelilingi oleh wanita sebagai pengasuh. Mereka juga merupakan sahabat dewa gila (mainomenos) dan pembawa kegilaannya (mainades) - maenads (Clem. Alex. Propr. 11). Dengan jubah panjang, dengan kepala berhiaskan tanaman ivy, dengan ujung tongkat panjang (thyrsi) di tangan mereka, dengan alat musik yang mengeluarkan suara gemuruh yang mengerikan, mereka bergegas bersama Dionysus melewati pegunungan, dan celakalah bagi hewan atau manusia yang masuk. cara mereka. Masyarakat perempuan yang konstan, suasana keagungan, juga mengembangkan penampilan Dionysus, berbeda dengan Hercules. Seorang pemuda yang manja, tidak mampu membela diri, namun, bagaimanapun, menaklukkan seluruh dunia dan memperkenalkannya pada keyakinannya, pada kegilaannya. Namun dalam gambaran zaman kuno, Dionysus tampak seperti pria yang cukup dewasa, mengenakan chiton panjang, dan berjanggut. Sebelum penggalian di Kreta dan Thera, para sahabat Dionysus hanya dapat dinilai berdasarkan bukti dari para penulis kuno, terutama yang terlambat. Penemuan lukisan dinding dan patung istana di Knossos oleh A. Evans menunjukkan keunggulan feminin dalam seni keagamaan Kreta. Berdasarkan hal tersebut, penemu Kreta sampai pada kesimpulan bahwa masyarakat Minoa bersifat matriarkal. Wanita juga memainkan peran utama dalam seni keagamaan di Thera, sebuah pulau yang hancur akibat gunung berapi. Mereka sebagai peserta prosesi dan tarian mendominasi prosesi keagamaan yang tergambar di dinding Rumah Barat. Di hadapan kita jelas ada liburan musim semi, yang dirayakan baik di pulau maupun di kapal. Semua gambaran dari era Mycenaean ini memungkinkan kita untuk memahami mitos Ariadne dan Dionysus. K. Kerenyi telah lama menarik perhatian pada peran luar biasa perempuan dalam pemujaan terhadap “anak Tuhan” 1 . Mereka adalah sahabat Dionysus, pendeta wanitanya, martir pertama yang mengabdi padanya dan karakter utama dalam legenda yang terkait dengan Dionysus.

Di atas sudah ada pembicaraan tentang Dionysus Kreta - Zagreus. Namun dalam satu mitos dia muncul dengan namanya sendiri - Dionysus. Kita berbicara tentang penculikan putri Kreta Ariadne oleh Theseus, yang merupakan asistennya dalam mengatasi teka-teki labirin (yaitu dunia bawah). Di pulau Naxos, Ariadne tertidur, namun diculik oleh Dionysus (Apollod. I 9). Timbul pertanyaan: Dionysus yang manakah itu? Penculikan dalam keadaan tidur sementara jelas digantikan oleh tidur abadi. Dalam hal ini, lawan Theseus bukanlah Dionysus, putra Semele, melainkan Dionysus, putra Persephone, sehingga mengungkap rahasia labirin kepada orang asing, penghancur putra kerajaan Minotaur, dari sudut pandang dari orang Kreta, Ariadne terlihat seperti pengkhianat. Dan hukuman menimpanya. Mitos tersebut berasal dari masa ketika Theseus, pahlawan kota Trezena di Peloponnesia, belum, di bawah pengaruh klaim maritim Athena, dianggap kembali sebagai pahlawan Athena.

Teman Dionysus, Ariadne, dihormati di Naxos dan pulau-pulau lainnya. Bersama dengan Bijih dan Amal, dia jelas merupakan dewa tumbuhan Minoa dan tidak ada hubungannya dengan dewa bulan, seperti yang diklaim Graves tanpa dasar. Tritunggal Dionysus - Theseus - Ariadne tidak diragukan lagi menerima bentuk akhirnya di era tirani Lygdamidas dan hubungan dekat antara Naxos dan Athena pada masa Peisistratus. Perkembangan kultus Dionysus dikaitkan dengan peran pemeliharaan anggur, karena anggur Naxos dan pulau Cyclades lainnya paling dihargai di zaman kuno 1 .

Namun, ada versi pembacaan mitos ini yang lebih baru. Seperti yang dikemukakan K. Kerenyi, Ariadne dalam mitologi Yunani adalah putri Minos, raja Kreta. Dia diculik oleh Dionysus, yang jatuh cinta padanya, saat dia sedang tidur di pulau Naxos. Dionysus menikahinya di pulau Lemnos (Apollod. I 9). Ketika para dewa merayakan pernikahan Dionysus dan Ariadne, Ariadne dimahkotai dengan mahkota yang diberikan kepadanya oleh Oras dan Aphrodite 2 . Dionysus menggunakannya untuk merayu Ariadne di Kreta. Mahkota ini diangkat ke surga oleh Dionysus dalam bentuk konstelasi. Ariadne melahirkan Oenopion, Foant dan anak-anak lain darinya (Apollod. I 9). Mengingat bahwa dewi wanita sangat dihormati di Kreta, dapat diasumsikan bahwa Ariadne adalah seorang putri Kreta, atau pendeta tinggi dewi ini, atau bahkan salah satu dewa kesuburan Minoa kuno 1.

Rekan Dionysus di dunia Aegea-Anatolia adalah dewa Thracian-Frigia Sabazius, yang oleh orang Yunani dianggap sebagai putra Zeus dan Persephone, yang kepadanya ia menembus dengan menyamar sebagai ular bertanduk. Karena yang terakhir adalah dewi dunia bawah, pengorbanan dan festival Sabazius dilakukan di bawah naungan malam (Nonn. Dion. VI 155 - 388). Hewan suci Sabazius adalah ular. Sabazius di Yunani diidentifikasi dengan Dionysus-Zagreus. Sabazius melambangkan kesuburan tanaman (Lucr. II 600 - 643). Perbedaan antara Sabazius dan Dionysus adalah adanya tanduk, tanda dewa - banteng, pasangan ibu agung - dewi. Ibu para dewa yang hebat - Cybele - dalam mitologi Yunani, dewi asal Frigia, dekat dengan Rhea. Cybele juga disebut sebagai nyonya gunung, hutan, binatang, yang mengatur kesuburannya yang tiada habisnya (Lucr. II 600 - 643). Cybele-lah, nyonya hutan dan hewan yang berkerabat dengan Semele, yang menyembuhkan Dionysus dari kegilaan. Diodorus Siculus menganggap Sabazius sebagai Dionysus yang lebih kuno, dan mengaitkan tanduknya dengan fakta bahwa dewa pertama kali memanfaatkan sapi jantan dan dengan bantuan mereka melakukan penaburan (Diod. IV 4, 1 - 2).

Di Thrace, simbol Sabazius - Dionysus adalah tumbuhan - pohon, tanaman merambat, atau hewan - banteng, kuda, kambing. Simbol Sabazius adalah lingga, organ kesuburan. Di Thrace, ular juga dianggap sebagai simbol falus karena bentuknya. Di Thrace, bentuk pemujaan paling primitif dilestarikan: para penyembah Tuhan, paling sering perempuan, melakukan ibadah malam kolektif dengan diterangi cahaya obor, diiringi suara seruling dan timpani: mengenakan kulit binatang, terkadang dengan tanduk di kepala mereka. Mereka menggambarkan rombongan Dionysus, membuat diri mereka menjadi hiruk-pikuk dalam tarian yang bersemangat, mencabik-cabik hewan yang melambangkan dewa, dan melahapnya mentah-mentah, sehingga “bergabung” dengan dewa. Dalam keadaan kepemilikan Tuhan ini, laki-laki menjadi “Bacchantes”, perempuan - “Bacchantes” atau “Maenads” (hiruk pikuk). Setelah mencabik-cabik dewa mereka, mereka kemudian mengasuhnya seperti bayi yang baru lahir terbaring di buaian sambil mengguncang keranjang yang berisi lingga di dalamnya. Di antara orang Thracia, Dionysus dipuja dengan nama Diunsis. Dan sudah pada milenium pertama SM. e. itu dibawa ke Yunani dan dipisahkan karena ritual berdarahnya.

Kita tidak tahu persis bagaimana dan kapan gagasan tentang keabadian jiwa manusia dipadukan dengan pemujaan Dionysus, meskipun, seperti yang ditulis Herodotus, sudah ada suku Thracia, khususnya Getae, yang melakukan pemujaan terhadap Dionysus. , percaya pada keabadian jiwa. Di antara dewa-dewa ini adalah Dionysus, yang gambarnya diubah. Isi utama mitos Dionysus adalah cerita tentang kematian dan kebangkitannya oleh Zeus. Dengan demikian, agama Dionysus (Sabazius) merupakan agama yang menghubungkan langsung manusia dengan Tuhan.

Kultus Sabazius tersebar luas di wilayah Thrace, Asia Kecil, Yunani, Italia, Spanyol, Gaul, Jerman, Makedonia, Illyria, Pannonia, Dacia, Moesia, dan Tauric Chersonese 1 . Di Thrace dan Frigia, misteri untuk menghormati Dionysus - Bacchus - Sabazius menawarkan keselamatan di dunia ini melalui persatuan dengan Tuhan dalam tarian liar, pengorbanan, minum anggur atau ekstasi seksual.

Kultus Dionysus Frigia-Thrakia - Sabazius sesuai dengan suasana hati dan tuntutan penduduk yang paling beragam. Dewa mabuk, ekstasi, dewa kesuburan dipuja sebagai dewa yang seolah-olah berdiri di luar dan di atas ikatan sipil dan komunal. Dia disembah oleh orang-orang dari status sosial yang berbeda, warga kota yang berbeda, sering kali bersatu dalam persatuan atau kemitraan agama. Dan bagi semua orang, tanpa kecuali, aliran sesat ini dekat, dengan janji keselamatan di akhirat.

Popularitas Dionysus di Balkan jelas harus dikaitkan dengan dukungannya terhadap pembuatan anggur, yang datang ke Yunani dari Timur. Selain itu, Dionysus - Sabazius adalah dewa yang memberikan pelupaan dari kesombongan duniawi di bumi, dan sepenuhnya membebaskan manusia dari segala macam konvensi. Namun, berkat pemujaan Dionysus di Thebes dan meluasnya penggunaan puisi dan tragedi dithyrambic di dunia Yunani, mitos Dionysus sebagai putra Zeus dan Semele versi Thebes menjadi klasik. Mitos versi Theban-lah yang menjadi paling populer di Attica.

Jadi, menurut mitos utama, Dionysus adalah putra Zeus dan Semele (Zemela), putri raja Theban Cadmus (Semela adalah dewi bumi Frigia). Kata ini juga hadir dalam bahasa Slavia dalam arti yang sama "tanah", "senegaranya", "tanah", dalam bahasa Etruria - semla, dan dalam bahasa Lituania - zemnina) 1. Zeus, yang jatuh cinta pada Semele, turun kepadanya dari Olympus setiap malam dengan menyamar sebagai manusia. Karena cemburu, Hera mengambil wujud seorang pengasuh dan menasihati Semele, yang sudah hamil enam bulan, untuk menetapkan syarat bagi kekasih misteriusnya: biarkan dia berhenti menipunya dan tampil dalam kedok aslinya (Apollod. Ill 4, 3 ; Ovid. Bertemu. Sakit 253 ). Semele mendengarkan nasihat ini dan, ketika Zeus menolak permintaannya, tidak mengizinkannya berbagi tempat tidur lagi. Kemudian, dengan marah, dia muncul di hadapannya dalam kilatan petir, dan membakar Semele yang fana dan istana ayahnya dengan api. O. Gruppe percaya bahwa mitos ini memiliki banyak kesamaan dengan kelahiran Asclepius dan berbicara tentang kepemilikan lingkungan suku Thracia 2. Zeus menyambar anak prematur Semele yang berusia enam bulan dari api dan menjahitnya ke pahanya (Hes. Theog. 940 - 942; Eur. Bacch. 1 - 9, 88 - 98, 286 - 297). Menurut versi lain, anak tersebut dijemput oleh Hermes. Anak laki-laki yang lahir tiga bulan kemudian adalah dewa Dionysus.

Kelahiran kembali Dionysus dari paha Zeus, seperti kelahiran kembali dewa angin Het dari paha Kumarbi, mengungkapkan penolakan terhadap gagasan matriarkal yang asli. Ritual kelahiran kembali dari seorang pria adalah upacara adopsi Ibrani terkenal yang berasal dari bangsa Het. Itulah sebabnya Dionysus disebut “lahir dua kali” atau “anak berpintu ganda” (Apollod. Ill 4, 3; Apoll. Rod. IV 1133 - 1138). Seperti disebutkan di atas, Dionysus lahir di Gunung Nysa. Perawat Dionysus juga memakai nama Nisa. Perawat lain juga disebutkan namanya, di antaranya Ino atau Fiona, yakni Semele dengan nama berbeda. Dalam salah satu gambar di kapal, Dionysus dikelilingi oleh tiga bidadari bernama "nysai" - tiga adalah jumlah perawat Dionysus yang biasa. Setelah mencapai kedewasaan, Dionysus menemukan ibunya di dunia bawah, setelah itu Semele dipindahkan ke surga (Pind. O. II 25 - 28; Paus. II 37, 5). Saudara perempuan Semele yang iri menafsirkan kematiannya sebagai hukuman yang dikirim oleh Zeus karena menyerahkan dirinya kepada manusia. Selanjutnya, menurut mitos, Zeus membalas dendam pada saudara perempuan Semele dengan mengirimkan segala macam bencana pada putra mereka.

Zeus memberikan putranya untuk dibesarkan oleh nimfa Nisean (Eur. Bacch. 556 - 559), menurut versi lain, saudara perempuan Semele, Ino (Apollod. Ill 4, 3). Tumbuh di antara permainan bidadari cantik, dewa muda itu sendiri memperoleh penampilan feminin. Dia kemudian tidak pernah menunjukkan minat dalam latihan atau perang. Dari ibunya, Dionysus mempertahankan kecintaannya terhadap segala sesuatu yang lahir di bumi. Oleh karena itu, setelah menemukan selentingan dan memeras sari buah anggur yang matang, dia memutuskan untuk mengabdikan semua orang pada rahasia menyiapkan minuman yang luar biasa ini.

Di Lakonica, ada versi khusus dari mitos tersebut, yang menyatakan bahwa, setelah Semele melahirkan Dionysus di Thebes, Zeus, yang mencurigainya melakukan pengkhianatan, memenjarakan dia dan anaknya dalam tong dan mengirimnya ke laut (Paus. Ill 24, 3). Menurut versi lain, Semele, bersama Dionysus yang baru lahir, dimasukkan ke dalam tong oleh ayahnya, Cadmus, yang tidak tahan malu mengetahui putrinya telah melahirkan anak di luar nikah (Paus. Ill 24, 3) . Ombak menghempaskan tong berisi jenazah ibu dan bayinya ke tempat yang kemudian dikenal sebagai Brasami (dari bahasa Yunani “ekbraso” - “membuang”), tempat Semele dimakamkan, dan Dionysus dibesarkan oleh Ino dan suaminya (Paus. sakit 24, 3). Dan di kota Brisei terdapat patung Dionysus yang hanya boleh dilihat oleh wanita (Paus. Ill 20, 3).

Apakah Dionysus di era Minoa dan Mycenaean adalah dewa yang sama seperti yang kita kenal dari teks Yunani abad ke-8 - ke-6? SM e., dewa banteng, dewa anggur, dan dewa wanita? Apakah dia sudah dikelilingi oleh pengiringnya - sileni, satir, maenad? Pertanyaan-pertanyaan ini hanya bisa muncul setelah menguraikan teks Linear A.

Jenis dan atribut dewa Dionysus (Bacchus). - Bacchus Timur dan Bacchus Theban. - Selentingan, ivy dan thyrsus. - Dewa Dionysus dan dewa Apollo. - Dewa Dionysus sebagai pendiri teater. - Masker Bacchic. - Mangkuk mistis. - Bacchanalia - hari libur untuk menghormati dewa Dionysus.

Jenis dan atribut dewa Dionysus (Bacchus)

Dionysus(atau Bacchus; Bentuk nama belakang yang dilatinkan - Bacchus), dewa anggur, personifikasi anggur. Pemujaan terhadap dewa Dionysus didirikan jauh lebih lambat dibandingkan pemujaan terhadap dewa-dewa Yunani lainnya. Ini memperoleh makna dan mulai menyebar di Yunani kuno seiring dengan menyebarnya budaya selentingan. Dionysus sangat sering dipersatukan dengan dewi Demeter (Ceres) dan hari libur umum diselenggarakan untuk kedua perwakilan pertanian ini.

Di Yunani kuno, seni primitif hanya sebatas gambar salah satu kepala dewa Dionysus (Bacchus) atau topengnya. Namun gambar-gambar ini segera digantikan oleh gambar dewa tua Bacchus yang cantik dan agung dalam pakaian mewah hampir feminin, dengan wajah terbuka dan cerdas, memegang tanduk dan ranting pohon anggur di tangannya.

Hanya sejak zaman pematung Yunani kuno Praxiteles, yang pertama kali menggambarkan dewa Dionysus sebagai seorang pemuda, tipe pemuda dengan bentuk lembut, hampir berotot, sesuatu antara sosok pria dan wanita, muncul dalam seni kuno. . Ekspresi wajah dewa Dionysus melambangkan semacam campuran ekstasi bacchanalian dan lamunan lembut, rambut panjang dan tebal tergerai di bahu dengan ikal yang indah, tubuh tanpa pakaian apa pun, dan hanya kulit kambing yang sembarangan. dilempar, kakinya bersepatu buskin mewah (sepatu kuno), di tangannya ada tongkat ringan yang dijalin dengan ranting anggur, menyerupai tongkat kerajaan.

Di kemudian hari, dewa Dionysus (Bacchus) cukup sering muncul di monumen seni dengan mengenakan pakaian wanita mewah. Dalam gambar pahatan kelompok dan individu, Dionysus biasanya ditampilkan dalam posisi berbaring yang nyaman atau duduk di atas singgasana. Hanya pada akting cemerlang dan batu berukir dewa Dionysus digambarkan berjalan dengan gaya berjalan tidak stabil seperti seorang pria mabuk atau menunggangi binatang kesayangannya.

Bacchus dari Timur dan Bacchus dari Thebes

Gambar terindah dewa Bacchus berjanggut adalah patung yang sejak lama dikenal dengan nama "Sardanapalus", berkat prasasti selanjutnya, tetapi semua ahli sejarah seni mengakuinya sebagai patung Dionysus. Patung ini adalah tipe Bacchus Timur yang sebenarnya.

Dalam seni, gambar yang paling umum adalah Dionysus, yang dikenal sebagai Theban Bacchus, seorang pemuda berjanggut dan ramping.

Pelukis Yunani Aristides melukis Bacchus yang cantik. Lukisan ini dibawa ke Roma setelah penaklukan Korintus. Penulis Romawi Pliny the Elder mengatakan bahwa konsul Mummius adalah orang pertama yang memperkenalkan karya seni asing kepada orang Romawi. Selama pembagian rampasan perang, Attalus, raja Pergamon, menawarkan untuk membayar enam ratus ribu dinar untuk Bacchus, yang dilukis oleh Aristides. Kagum dengan sosok ini, konsul, curiga bahwa lukisan itu memiliki kekuatan ajaib yang tidak diketahuinya, menarik lukisan itu dari penjualan, meskipun ada permintaan dan keluhan raja, dan menempatkannya di kuil Demeter (Ceres). Itu adalah lukisan asing pertama yang dipamerkan secara publik di Roma.

Pada semua patung tipe Theban, dewa Bacchus digambarkan sebagai pemuda tak berjanggut dengan segala kemegahan masa muda dan kecantikan. Ekspresi wajah dewa Dionysus melamun dan lesu, tubuhnya ditutupi kulit rusa muda. Dewa Dionysus juga sangat sering digambarkan sedang menunggangi macan kumbang atau kereta yang ditarik oleh dua ekor harimau. Vine, ivy, thyrsus (batang), cangkir dan topeng Bacchic adalah atribut umum Dionysus-Bacchus.

Selentingan, ivy dan thyrsus

Tanaman merambat, ivy, dan thyrsus adalah lambang produksi anggur dan efek yang dihasilkannya. Pada zaman kuno, ivy diyakini memiliki khasiat mencegah keracunan. Itulah sebabnya orang-orang yang berpesta sering kali menghiasi kepala mereka dengan tanaman ivy. Ivy, seperti tanaman selentingan, terjalin di banyak patung Dionysus. thyrsus, di ujungnya ada pohon cemara. Di banyak wilayah Yunani kuno, buah pinus digunakan untuk membuat anggur, yang pastinya sangat berbeda dengan anggur modern. Dilihat dari betapa mudahnya Odysseus berhasil menidurkan Cyclops dengan memberinya anggur, kita mungkin dapat mengatakan bahwa anggur pada masa itu jauh lebih kuat daripada sekarang. Orang Yunani kuno mencampurkan madu atau air ke dalam anggur, dan hanya sebagai pengecualian yang sangat jarang mereka meminum anggur murni.

Banyak koin dan medali kuno yang dicap untuk menghormati dewa Dionysus yang digambarkan saudara, atau keranjang mitos tempat menyimpan benda-benda yang digunakan selama upacara upacara, dan juga menggambarkan seekor ular yang dipersembahkan untuk dewa Asclepius, seolah mengisyaratkan khasiat penyembuhan yang dikaitkan dengan anggur oleh orang Yunani kuno.

Harimau, macan kumbang, dan lynx adalah sahabat dewa Dionysus di semua monumen seni kuno yang menggambarkan kemenangannya. Mereka menunjuk pada asal usul Timur dari seluruh mitos Dionysus.

Kehadiran keledai Silenus dijelaskan oleh fakta bahwa Silenus merupakan ayah angkat atau guru dewa Dionysus. Keledai Silena juga menjadi terkenal karena partisipasinya dalam pertempuran para dewa dengan para Raksasa (gigantomachy). Saat melihat para Raksasa berbaris dalam formasi pertempuran, keledai Silena mulai berteriak begitu keras sehingga para Raksasa, yang ketakutan oleh teriakan ini, melarikan diri.

Kemunculan kelinci di beberapa kelompok Bacchic dijelaskan oleh fakta bahwa hewan ini dianggap sebagai simbol kesuburan oleh orang Yunani dan Romawi kuno.

Selain itu, pada akting cemerlang antik, ukiran batu, dan relief yang menggambarkan prosesi khidmat untuk menghormati dewa Dionysus, juga ditemukan hewan berikut: domba jantan, kambing, dan banteng - simbol pertanian. Oleh karena itu, Dionysus terkadang digambarkan sebagai banteng, kemudian melambangkan kesuburan bumi.

Dewa Dionysus dan dewa Apollo

Keracunan ringan, yang memiliki efek merangsang pada pikiran manusia, menyebabkan inspirasi, dan oleh karena itu dewa Dionysus dikreditkan dengan beberapa kualitas Apollo, dewa inspirasi yang paling unggul.

Dewa Dionysus sebagai pendiri teater

Kadang-kadang dewa Dionysus digambarkan ditemani Melpomene, inspirasi tragedi, karena Dionysus dianggap sebagai penemu teater, yaitu tontonan teater. Pada festival untuk menghormati dewa Dionysus, drama mulai dipentaskan untuk pertama kalinya. Liburan untuk menghormati Dionysus diadakan selama panen anggur. Para pemetik anggur, yang duduk di atas gerobak dan menodai wajah mereka dengan jus anggur, melontarkan monolog atau dialog yang lucu dan jenaka. Sedikit demi sedikit, gerobak digantikan oleh gedung teater, dan pemetik anggur digantikan oleh aktor.

Masker Bacchic

Banyak topeng, yang sering menghiasi batu nisan kuno (sarkofagus), merupakan aksesoris penting untuk misteri untuk menghormati dewa Dionysus sebagai penemu tragedi dan komedi.

Pada sarkofagus, topeng Bacchic menunjukkan bahwa kehidupan manusia, seperti drama teater, adalah campuran antara suka dan duka, dan bahwa setiap manusia hanyalah pelaku peran tertentu dalam kehidupan. Dengan demikian, dewa Dionysus, yang pada awalnya hanya mempersonifikasikan anggur, menjadi simbol kehidupan manusia.

Mangkuk mistis

Cawan juga merupakan salah satu atribut dewa Dionysus dan memiliki makna mistis. “Jiwa,” jelas peneliti mitos kuno Kreutzer yang terpelajar, “meminum cawan ini, menjadi mabuk, melupakan asal usulnya yang tinggi dan ilahi, hanya ingin berinkarnasi ke dalam tubuh melalui kelahiran dan mengikuti jalan yang akan membawanya ke dunia. pulang, tapi di sana, Untungnya, dia menemukan cangkir kedua, cangkir alasan; Setelah meminumnya, jiwa dapat disembuhkan atau sadar dari keracunan pertama, dan kemudian ingatan akan asal usul ilahi kembali padanya, dan dengan itu keinginan untuk kembali ke alam surgawi.”

Bacchanalia - hari libur untuk menghormati dewa Dionysus

Banyak relief yang telah dilestarikan, serta gambar liburan yang indah untuk menghormati dewa Bacchus-Dionysus - Bacchanalia. Ritual yang dilakukan di Bacchanalia sangat beragam.

Jadi, misalnya, di beberapa daerah, anak-anak, yang dimahkotai dengan tanaman ivy dan dahan sulur, dikelilingi oleh kerumunan yang riuh kereta dewa Dionysus, dihiasi dengan thyrsus dan topeng komik, mangkuk, karangan bunga, genderang, rebana, dan rebana.

Mengikuti kereta Dionysus adalah penulis, penyair, penyanyi, musisi, penari - singkatnya, perwakilan dari profesi yang membutuhkan inspirasi, karena orang Yunani dan Romawi kuno percaya bahwa anggur adalah sumber dari semua inspirasi. Segera setelah prosesi khidmat berakhir, pertunjukan teater dan kompetisi musik dan sastra dimulai, yang berlangsung selama beberapa hari berturut-turut.

Di Roma, Bacchanalia memunculkan adegan pesta pora dan amoralitas, bahkan mengarah pada kejahatan, sehingga Senat Romawi terpaksa melarang Bacchanalia.

Di Yunani, pada awal berdirinya pemujaan dewa Dionysus, hari liburnya bersifat liburan sederhana, murni pedesaan, dan baru kemudian berubah menjadi pesta mewah.

Prosesi untuk menghormati dewa Dionysus di Aleksandria sangat mewah dan megah. Untuk memberikan gambaran samar-samar tentang prosesi ini, cukup disebutkan bahwa selain perwakilan berpakaian mewah dari semua negara Yunani dan Kekaisaran Romawi, perwakilan negara asing juga ambil bagian di dalamnya dan, di samping keseluruhan. kerumunan satir dan silenei yang menyamar menunggangi keledai, ratusan gajah, banteng, domba jantan, banyak beruang, macan tutul, jerapah, lynx, dan bahkan kuda nil ikut serta dalam prosesi tersebut.

Beberapa ratus orang membawa sangkar berisi berbagai jenis burung.

Kereta yang dihias dengan indah dengan semua atribut dewa Bacchus diselingi dengan kereta yang menggambarkan seluruh budaya anggur dan produksi anggur - hingga dan termasuk mesin cetak besar berisi anggur.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - penyuntingan ilmiah, pengoreksian ilmiah, desain, pemilihan ilustrasi, penambahan, penjelasan, terjemahan dari bahasa Latin dan Yunani kuno; seluruh hak cipta.

Dionysus adalah dewa panen, pembuatan anggur dan anggur, kegilaan ritual dan kesuburan, teater dan ekstasi keagamaan.

Anggur menempati bagian penting dalam budaya Yunani, sehingga Dionysus adalah dewa favorit penduduknya.

Asal usul pemujaan Dionysus belum ditentukan. Beberapa sejarawan cenderung berpendapat bahwa pemujaan terhadap Tuhan datang dari timur, ada pula yang mengatakan bahwa asal muasal pemujaan tersebut berasal dari selatan, dari Etiopia.

Dionysus adalah salah satu dari dua belas dewa Olympian; dia dilahirkan dari manusia biasa. Liburan berskala besar (misteri) yang didedikasikan untuk Dionysus, dengan nyanyian, tarian, dan anggur, dianggap sebagai nenek moyang teater.

Dalam artefak Yunani paling awal, Dionysus digambarkan sebagai pria dewasa dengan janggut dan pakaian. Dia biasanya membawa staf bersamanya. Beberapa saat kemudian, gambar mulai muncul dengan Dionysus muda yang telanjang, menggabungkan fungsi prinsip maskulin dan feminin (hermafrodit).

Biasanya dewa ditemani oleh maenad dan satir dengan penis tegak, seluruh prosesi bersenang-senang, menari dan menampilkan beberapa jenis musik. Tuhan sendiri sering duduk di dalam kereta yang ditarik harimau dan singa.

Dionysus dikaitkan dengan pelindung semua orang yang diusir atau tidak diakui oleh masyarakat, sehingga Tuhan dikaitkan dengan kekuatan tertentu yang kacau dan berbahaya, yang penggunaannya dapat menyebabkan konsekuensi yang tidak terduga (sangat mungkin hal ini dikaitkan dengan efek anggur).

Ia juga dikenal sebagai Bacchus (Bacchus) dalam tradisi Romawi, dan misteri yang didedikasikan kepada dewa disebut bacchanalia.

Menurut legenda, anggur, musik, dan tarian membebaskan seseorang dari kekhawatiran, ketakutan, dan kesedihan sehari-hari, serta memberi kekuatan.

Kultus Dionysus juga dikaitkan dengan dunia bawah: para maenadnya memberi makan orang mati dengan persembahan khusus, dan dewa sendiri bertindak sebagai mediator antara yang hidup dan yang mati.

Dalam mitologi Yunani, Dionysus dikandung oleh seorang wanita fana, Semele. Hera, istri Zeus, marah ketika mengetahui bahwa dewa tertinggi kembali berkobar karena nafsunya terhadap wanita biasa.

Setelah bereinkarnasi sebagai manusia biasa, Hera meyakinkan Semele yang sedang hamil bahwa dia sendiri yang mengandung putra Zeus the Thunderer. Wanita itu, yang menyerah pada keraguan, pernah meminta Zeus untuk membuktikan kehebatannya padanya. Tuhan Yang Maha Esa menolak wanita itu karena dia tahu bahwa manusia tidak akan mampu menanggung manifestasi dari kekuatannya yang lebih tinggi.

Namun, Semele gigih, dan Zeus membuktikan sifat ilahinya dengan melepaskan petir yang menggelegar, mengguncang bumi di sekitarnya. Semele tidak tahan dengan tindakan tersebut dan tewas di tempat.

Frustrasi, Zeus menyelamatkan putranya yang belum lahir dengan menjahitnya di pahanya. Beberapa bulan kemudian, Dionysus lahir di Gunung Pramnos di pulau Ikaria, tempat Zeus menyembunyikan anak itu dari Hera yang maha melihat.

Dalam kisah kelahiran Dionysus versi Kreta yang ditulis oleh Diodorus Siculus, dewa tersebut adalah putra Zeus dan Persephone.

Nama Hera juga muncul di sini: menurut legenda, dia mengirim para raksasa ke bayi Dionysus sehingga mereka mencabik-cabiknya. Namun, Zeus yang maha kuasa menyelamatkan anak itu.

Masa kecil dan remaja Dionysus

Menurut mitos, Dionysus dirawat oleh Hermes saat masih bayi. Menurut versi lain, Hermes memberikan anak laki-laki tersebut untuk diasuh oleh Raja Atamas dan istrinya Ino, bibi Dionysus. Hermes ingin pasangan itu menyembunyikan Dionysus dari kemarahan Hera. Ada cerita lain: seolah-olah Dionysus dibesarkan oleh bidadari.

Ketika Dionysus tumbuh dewasa, dia menemukan bahwa jus menakjubkan dapat diekstraksi dari tanaman selentingan, yang memiliki khasiat luar biasa.

Dia membuat dewa muda itu menjadi gila, dan dia harus mengembara ke seluruh dunia. Namun, dia menemukan orang-orang yang berpikiran sama dan mengajari mereka cara membuat anggur.

Dionysus berada di, Spanyol, Ethiopia,. Dari pengembaraan ini lahirlah legenda bahwa anggur benar-benar menaklukkan seluruh dunia.

Dionysus sangat menarik. Salah satu himne Homer menceritakan bagaimana, dengan menyamar sebagai manusia, duduk di pantai, beberapa pelaut memperhatikannya, dan berasumsi bahwa dia adalah seorang pangeran.

Para nelayan ingin mencurinya dan berlayar menjauh, meminta tebusan yang besar kepada Tuhan. Namun, Dionysus berubah menjadi singa dan membunuh semua orang di kapal.

Dionysus dalam mitologi

Nama Dionysus juga dikaitkan dengan mitos Raja Midas. Suatu ketika, setelah mengetahui bahwa mentornya, Silenus yang bijak, telah menghilang, sang dewa secara tak terduga menemukannya mengunjungi Raja Midas. Untuk kembalinya guru tercintanya, Dionysus menawarkan raja untuk memenuhi semua keinginannya.

Raja yang rakus ingin semua yang disentuhnya berubah menjadi emas. Dionysus memenuhi permintaannya.

Namun, raja segera menyadari bahwa makanan, air, dan orang-orang yang disentuhnya menjadi emas. Raja memohon kepada Dionysus untuk mengembalikan segalanya menjadi normal; dia siap melepaskan keinginannya.

Tuhan berbelas kasihan: Midas terjun ke Sungai Pactolus, dan mantranya hilang. Dionysus juga disebutkan dalam mitos Pentheus, Lycurgus, Ampelus dan lain-lain.