Masyarakat pengetahuan dalam filsafat abad ke-21. Bab VII Bagian Keempat

Pada abad ke-20, kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi terus berlanjut hingga mencapai tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya. Pada saat yang sama, ini adalah era pergolakan sosial yang besar dalam skala global. Secara filosofis, abad ke-20 ditandai dengan transisi ke permasalahan antropologi. Dua alasan:

1. berkaitan dengan perkembangan ilmu pengetahuan itu sendiri, yaitu pada pergantian abad muncullah ilmu-ilmu kemanusiaan. Sigmund Freud, Ivan Pavlov, Sechenov menikmati otoritas pada pergantian abad. Filsafat berubah dari spekulatif menjadi ilmiah.
2. alasan historis. Manusia menunjukkan kualitasnya dalam Perang Dunia. Masalah manusia kembali menjadi dominan. Irasionalisme semakin berkembang dalam pemahaman manusia, karena realitas itu sendiri tidak rasional. Pertanyaan utamanya adalah: Apakah seseorang itu? - dimasukkan dengan cara baru. Timbul pertanyaan baru: Apa hubungan antara manusia dan teknologi?

Tren dan gagasan antropologi utama abad ke-20.

1. Antropologi filosofis Jerman abad ke-20. Max Scheler ``Posisi manusia di luar angkasae``. Scheler mempertimbangkan 4 dunia: alam anorganik, tumbuhan, hewan dan manusia - dan sampai pada kesimpulan bahwa manusia serupa dengan semua dunia, esensi manusia adalah perbedaan antara dorongan vital dan roh. Dorongan hidup lebih kuat dari pada roh. Dorongan itu buta dan semangatnya lemah. Manusia adalah makhluk yang menentukan nasibnya sendiri dan melampaui batas kemampuannya. Roh manusia mirip dengan roh kosmis. H. Plesner mencoba menciptakan filsafat ilmiah tentang manusia, berdasarkan data dari ilmu-ilmu, terutama biologi. Karya utamanya adalah “Tahapan Organik dan Manusia”. Plesner menyimpulkan beberapa hukum keberadaan, salah satunya adalah hukum kepalsuan alami, yang menyatakan bahwa seseorang tidak dapat hidup di luar dunia yang diciptakannya sendiri. Hukum kedua adalah hukum kedekatan yang dimediasi - seseorang membutuhkan semacam mediator. Eksentrisitas seseorang – pusat seseorang berada di luar dirinya. A. Gelen melihat ciri yang membedakan seseorang dengan orang lain – kurangnya spesialisasi, yang memungkinkan seseorang menjadi siapa saja. Kebudayaan sebagai sarana kompensasi atas ketidakmampuan biologis manusia.
2. Neo-Freudianisme adalah filsafat manusia lainnya. Aliran ini mempunyai fokus memandang manusia sebagai makhluk biologis. Semua karakteristik individu ditentukan di masa kanak-kanak. Pertimbangkan pengaruh faktor sosial terhadap kesadaran manusia. Alfred Adler menunjukkan bahwa isi alam bawah sadar ditentukan oleh kompleks inferioritas sosial. E. Fromm mengeksplorasi fenomena agresivitas - “Anatomi kehancuran manusia”, serta fenomena cinta dan kebebasan manusia. Ada awal yang praktis, keinginan untuk membantu orang yang “tersesat”. Carl Jung memperkenalkan konsep ketidaksadaran kolektif, yang bidangnya menciptakan muatan budaya dan agama.

1. Eksistensialisme adalah filsafat eksistensi manusia. Tidak mengungkapkan niat untuk membangun filsafat tertentu berdasarkan ilmu-ilmu. Ini dekat dengan fiksi. Arah ini telah meluas. Perwakilan: Karl Jaspers, M. Heidegger, Jean Paul Sartre, A. Camus, G. Marcel. Eksistensialisme memiliki pengaruh terbesar pada pemikiran pertengahan abad ke-20. Mereka menganggap para filosof abad ke-19, khususnya Dostoevsky, sebagai pendahulunya. Tema utama: kebebasan manusia, agama, ketakutan, melankolis, perasaan ditinggalkan. Sartre memperkenalkan konsep "situasi batas" - keberadaan di ambang hidup dan mati. Perwakilan eksistensialisme memikirkan kembali nilai manusia setelah Perang Dunia Kedua. Masalah lainnya adalah interaksi antara individu dan masyarakat; mereka percaya bahwa masyarakat memusuhi individu. Seseorang harus menjadi peserta dalam acara. Tema kebebasan diangkat dalam kaitannya dengan tema tanggung jawab. Kebebasan dipandang bukan sebagai suatu keuntungan, melainkan sebagai beban yang tidak dapat dibuang oleh seseorang. Sartre – “Keberadaan dan Ketiadaan”, “Mual”, “Iblis dan Tuhan Allah”, “Eksistensialisme - ϶ᴛᴏ humanisme”. Camus percaya bahwa keberadaan manusia tidak masuk akal. Eksistensialisme memiliki sikap ambigu terhadap agama. Ada eksistensialisme agama (Jaspers) dan eksistensialisme ateistik (Sartre dan Camus). Sartre berpendapat bahwa tidak penting bagi seseorang apakah Tuhan itu ada atau tidak.

Abad ke-20 memberikan beragam gagasan antropologis: dari Freudianisme hingga pertimbangan manusia sebagai makhluk spiritual murni. Pengaruh Marxisme terus berlanjut.

Sepanjang abad ke-20, minat terhadap epistemologi tetap ada, dan filsafat ilmu berkembang.

Arah epistemologis utama abad ke-20.

1. Neopositivisme. Perwakilan - L. Wittgenstein, B. Russell. Neopositivisme sering disebut positivisme logis dan linguistik. Yang membuatnya mirip dengan positivisme klasik adalah para wakilnya menganggap pengetahuan ilmiah sebagai satu-satunya yang benar, tidak percaya pada pengetahuan filosofis dan percaya bahwa semua pertanyaan bermuara pada bukti ilmiah. Neopositivisme menawarkan metode verifikasi penilaian - verifikasi penilaian apa pun. Jika metode ini dapat diterapkan, maka penilaiannya masuk akal; jika tidak maka tidak masuk akal. Pada pertengahan abad ke-20, neopositivisme digantikan oleh postpositivisme.
2. Postpositivisme. Perwakilan - K. Popper, I. Lakatos, Thomas Kuhn, P. Feyerabend. Mereka sampai pada kesimpulan bahwa filsafat dan sains tidak dapat dipisahkan. Semua pengetahuan ilmiah bersifat relatif, subyektif dan sarat dengan bukti dan teori. Popper mengusulkan prinsip falsifikasionisme - bukti kepalsuan suatu teori.

Filsafat akhir abad ke-20.

Era postmodernisme akan datang. Tanda: adanya ketidakpedulian nilai terhadap hierarki; karakter permainan.
Diposting di ref.rf
Tidak ada konsep “realitas” dalam filsafat. Semua perhatian tertuju pada dunia batin subjek. Ketertarikan pada agama Budha, Hindu, Taoisme. Pengetahuan tidak dapat diklaim sebagai kebenaran. Konsep utamanya adalah teks. “Orang itu sudah mati” adalah slogannya. M. Foucault, J. Baudrillard mempertimbangkan aspek-aspek tertentu dari keberadaan.

Kesimpulan: kita melihat berbagai polemik - penyimpangan dari filsafat klasik; mundur ke gambar pribadi.

Arah dan laju perkembangan masyarakat saat ini memberikan prospek yang cukup luas bagi perkembangan konsep-konsep filsafat dan filsafat pada prinsipnya. Mungkin inilah sebabnya salah satu aliran filsafat modern adalah kesatuan tiga komponennya: ontologi, epistemologi, aksiologi. Di sisi lain, saat ini apa yang disebut dengan metatheorizing sudah tidak terjadi lagi. Penolakan terhadap apa yang disebut “teori besar” adalah salah satu tren pemikiran postmodern secara umum, yang menurut saya sudah tidak ada lagi yang membantahnya. Filsafat modern telah lama berhenti menjadi suatu cara untuk “memahami segala sesuatu yang ada”: filsafat modern tidak lagi mengajukan pertanyaan tentang bagaimana keberadaan pada prinsipnya mungkin dan apa hukum universal perkembangannya. Saat ini adalah hal yang umum untuk membicarakan tren dan pola. Kita melangkah lebih jauh dan menemukan bahwa kita tidak lagi peduli dengan masalah subjek; terlebih lagi, lingkungan mental (bisa dikatakan) dari akhir abad ke-19 hingga saat ini telah dengan tenang “menangani” warisannya sendiri. Era Pencerahan dengan kesedihan antroposentrisnya digantikan oleh “Necrophilia”. Istilah ini dapat kita temukan dalam karya-karya E. Fromm, seperti: “Flight from Freedom”, “Anatomy of Human Destructiveness”. Agaknya, ini paling jelas dimulai dengan tesis terkenal F. Nietzsche “Tuhan sudah mati”, kemudian secara harfiah pada saat yang sama, M. Foucault “menolak kehidupan” pada subjeknya, R. Barthes “mati” penulisnya, dan J. Baudrillard menulis kepada kita tentang “akhir dari dunia sosial”. Oleh karena itu, pada akhir abad ke-20, banyak kategori filosofis sentral (dan tidak hanya) akan berubah menjadi “tempat pembuangan konsep-konsep yang sudah ketinggalan zaman”. Filsafat akan tercabut dari sang “Pencipta”, namun pada saat yang sama ia akan tetap eksis; manusia, yang tidak lagi menjadi subjek, juga tetap berada dalam “arena sejarah”, yang sebenarnya sudah menjadi historisitas dan temporalitas. Gagasan kemajuan juga dipertanyakan pada abad ke-19. Sebagai contoh, kita dapat mengingat kembali F. Nietzsche, yang akan menulis bahwa “Kemajuan adalah ide yang salah,” sebenarnya dia sudah melihat dalam “kemajuan” ressentiment, sebuah tanda kemunduran budaya modern. Peristiwa abad ke-20 pada akhirnya akan membuat gagasan pembangunan progresif, atas nama “kebaikan bersama”, “terlupakan”. Z. Freud dalam bukunya “The Discontents of Culture” secara ironis mencatat bahwa “tugas menciptakan dunia bukanlah untuk membuat seseorang bahagia.” Kesimpulannya sederhana: filsafat abad kedua puluh adalah filsafat krisis, setelah itu harus ada sesuatu dengan awalan “post”. Berdasarkan kerangka di atas, maka tesis sentral karya kami adalah bahwa filsafat di abad ke-21 akan menjadi filsafat pasca-pelanggaran.
Tesis ini dapat dibuktikan dengan beberapa cara. Jalur pertama akan kita sebut sebagai jalur retrospektif sejarah. Dalam hal ini, kami hanya ingin menunjukkan bahwa bahkan dengan pemeriksaan sekilas terhadap periodisasi filsafat, kita dapat menemukan bahwa “inti” pemikiran filosofis pada suatu waktu atau yang lain adalah “tatanan sosial” yang cukup nyata, dalam hal ini. pengertian bahwa filsafat terlibat dalam memahami isu-isu yang penting bagi perkembangan peradaban manusia secara umum. Pada masa filsafat kuno, upaya dilakukan untuk menjelaskan asal usul dunia (Thales dan lain-lain), Plato dan Aristoteles “meletakkan” dasar-dasar sistem pemerintahan yang mungkin, kebutuhannya ditentukan oleh perubahan dalam kehidupan masyarakat. . Filsafat Abad Pertengahan, dengan satu atau lain cara, melayani keutamaan agama (skolastisisme, patristik). Kemajuan teknologi, diferensiasi dan komplikasi kehidupan politik dan sosial mau tidak mau menyebabkan “kemunduran Abad Pertengahan Kegelapan”, “sifat manusia”, manusia sendiri harus ditempatkan sebagai pusat, menjadikannya “ukuran segala sesuatu”, yang sebenarnya dilakukan pada Zaman Pencerahan. Namun hal tersebut tidak menyelesaikan banyak permasalahan, seperti ketimpangan atau yang disebut dengan “masalah Hobbesian”, yang saat ini akhirnya berpindah ke sosiologi dalam bentuk pertanyaan “bagaimana masyarakat mungkin”? Saat ini kita mempunyai jawaban terhadap pertanyaan mengenai “masyarakat yang tidak mungkin” yang mana, yang pada hakikatnya merupakan upaya pelanggaran, yang melampaui pertanyaan “aksial” ini. Tentu saja, dapat dikatakan bahwa tren modern dalam filsafat, dan sains secara umum, seperti: kesatuan ontologi, pengetahuan dan etika, kesatuan konstruksi teoretis dan penelitian terapan, interdisipliner bekerja, seperti yang mereka katakan, dalam “arah sebaliknya”. ”, yaitu untuk menunjukkan batas-batas yang tidak boleh dilampaui oleh perkembangan masyarakat agar tetap “aman”. Satu-satunya masalah adalah bahwa “membangun sistem keamanan baru” menimbulkan bahaya yang, menurut W. Beck, “secara kualitatif berbeda dari bahaya di masa lalu.” Ilmu pengetahuan dan filsafat, ketika menghadapi dan memahami bahaya-bahaya ini, berulang kali menetapkan batas-batas pembangunan yang mustahil, sehingga melampaui batas-batas itu sendiri, bukan tanpa bantuan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, “memprovokasi” lahirnya “sistem keamanan baru”, sisi sebaliknya adalah bahaya “baru”. Setelah memikirkan refleksi-refleksi ini, kami mencatat bahwa pengetahuan filosofis dan ilmiah itu sendiri berkembang secara transgresif. Karena bersifat kritik atau apologetika terhadap tatanan, maka mau tidak mau ia melampaui batas dirinya sendiri, meruntuhkan fondasinya sendiri. Meningkatnya masalah transhumanisme, sebagai masalah seseorang yang melampaui batas fisiknya, dengan “memperkenalkan ke dalam dirinya” berbagai teknologi, di mana tesis F. Nietzsche: “Manusia adalah sesuatu yang harus diatasi” dipahami terlalu harfiah. , tidak akan menghilangkan kontradiksi sosial, namun pesatnya perkembangan “transhuman” akan menimbulkan pertanyaan tidak hanya mengenai apologetikanya, tetapi juga kritiknya. Dengan demikian akan muncul program filsafat pasca-pelanggaran, yang tugasnya adalah “meruntuhkan” proses-proses pelanggaran secara umum.
Kami akan menyebut argumentasi baris kedua sebagai epistemologis, dan kami akan mempertimbangkannya secara singkat, karena dari sudut pandang kami, pertanyaan tentang “esensi pelanggaran” merupakan tambahan dari apa yang telah dijelaskan di atas. Saat ini diakui bahwa filsafat telah menyimpang dari dialektika Hegel, yang dalam wacana postmodernis disajikan, secara relatif, sebagai biner yang terdistorsi. Salah satu penganut pelanggaran, M. Foucault, menulis bahwa pelanggaran tidak menimbulkan pertanyaan tentang batas keberadaan, tetapi menimbulkan pertanyaan tentang batas dan mengatasi batas tersebut. Jika dalam dialektika, sebagai hasil penyelesaian kontradiksi, lahir sesuatu yang baru secara kualitatif dan inilah prinsip pembangunan, maka pelanggaran adalah jalan keluar yang melampaui batas, tetapi di luar jalan keluar itu tidak ada apa-apa. “Kami tidak berbicara tentang penolakan umum, kami berbicara tentang penegasan yang tidak menegaskan apa pun.” (M. Foucault) Penting untuk dicatat bahwa istilah "pelanggaran" awalnya muncul dalam "Fenomenologi Roh" Hegel: dan menunjukkan cara untuk mencapai posisi pengamat eksternal dalam kaitannya dengan fenomena yang sedang dipertimbangkan. Dari semua ini dapat disimpulkan bahwa jika dialektika bisa positif atau negatif, maka pelanggaran “bebas” dari penilaian semacam itu, yang tidak bertentangan dengan interpretasi Hegelian terhadap istilah ini. Pertanyaan lainnya adalah jika tidak ada yang “melampaui batas”, maka batas itu sendiri mungkin hanya fiksi. Dalam praktiknya, kesimpulan ini hanyalah konsekuensi dari dialektika: melampaui diri sendiri, ketika setiap batasan diatasi akan melahirkan batasan baru. Pada saat yang sama, prinsip mengatasi batas tetap murni dialektis: batas yang lalu ditolak. Singkatnya, semua hal di atas hanya menunjukkan bahwa perkembangan masyarakat secara umum, tanpa adanya arah yang disengaja, tidak akan menghilangkan kontradiksi-kontradiksi sosial, sebagaimana (neo) Marxisme tidak menghilangkan masalah ketimpangan obyektif, namun hanya memindahkannya ke kondisi yang lebih baik. bidang simbolik. Kemiskinan struktural, menurut J. Baudrillard, tidak bisa diratakan dari masyarakat. Proses produksi dan konsumsi kapitalis mungkin menstimulasi permintaan akan “transhuman”, tapi kemudian, jika Anda mau, akan ada transisi dari “kuantitas” ke “kualitas”; filsafat harus menjadi: etika, yang mencoba untuk menghentikan proses intrusi teknosfer ke dalam kehidupan sosial, atau menjadi program “batas baru”, yang akan dibangun di atas penolakan terhadap pelanggaran, dan dalam pengertian ini, filosofi pelanggaran akan berubah menjadi filosofi pasca-pelanggaran.
Sebagai kesimpulan, kami mencatat bahwa jawaban atas pertanyaan “Apa yang akan menjadi filosofi abad ke-21” adalah bahwa karakteristik filosofi krisis abad ke-20 saat ini adalah filosofi pelanggaran. Pesatnya perkembangan teknologi, nano dan bidang lainnya pada akhir abad ini akan menimbulkan pertanyaan tentang batas perkembangan tersebut, karena masyarakat sudah dihadapkan pada masalah keamanannya sendiri dalam konteks yang seluas-luasnya. Saat ini, tren modern dalam filsafat dan sains menunjukkan bahwa “pembangunan” tidak menyelesaikan masalah, namun mengharuskan kita mempertimbangkannya secara komprehensif. Kemungkinan besar dunia saat ini tidak memerlukan teori “masyarakat ideal”, namun memerlukan penelitian mengenai permasalahan spesifik. Filsafat menanggapi hal ini dengan melampaui teorinya sendiri. Namun “dunia masih mengalami percepatan” dan dalam hal ini, filsafat akan segera membutuhkan “program era” baru, yang di satu sisi ditentukan oleh tuntutan publik akan keamanan, di sisi lain – oleh logika perkembangannya sendiri. Saat ini sulit untuk mengatakan apakah filosofi ini bersifat apologetik atau hanya bersifat kritis. Namun, tampaknya bagi kami dengan keyakinan tertentu kami hanya dapat mengatakan bahwa pelanggaran akan digantikan oleh pasca-pelanggaran. Sama seperti filsafat (c) Solomin M.S.

Ulasan

Hebat, Maxim, tapi terlalu rumit.
Keamanan seperti apa yang sedang kita bicarakan? Planet ini kelebihan penduduk. Hampir SEPULUH MILIAR (bayangkan saja angka ini!) adalah mamalia yang cukup besar, cerdas, dan agresif. Sebagai perbandingan, katakanlah terdapat kurang dari dua miliar gigi taring di Bumi. Jumlah manusia hanya sebanding dengan jumlah serangga, tetapi ukurannya tidak ada bandingannya di sini. Seseorang tidak memiliki cukup ruang hidup - tidak banyak tempat yang cocok untuk hidup nyaman. Anda tentu saja dapat menempatkan seseorang di lapisan es dan dia akan bertahan hidup di sana, tetapi kenyamanan kelangsungan hidup ini adalah pertanyaan besar. Kita mengeluhkan perkembangan GMO, tapi di mana kita bisa mendapatkan cukup produk alami untuk memberi makan begitu banyak orang? Kurangnya ruang eksternal dibarengi dengan keterbatasan ruang internal. Dengan kedok “keamanan”, sistem kendali total, sistem manipulasi kesadaran ke arah yang diinginkan sedang diperkenalkan. Namun “kebutuhan” arah ini bersifat sementara, sehingga cepat atau lambat akan timbul pertentangan antara arah kemarin, sehari sebelum kemarin, dan arah hari ini. Kesadaran “membeku”, menjadi terlalu panas dan keluar dalam bentuk agresi. Lipat gandakan faktor-faktor di atas dengan kebisingan yang terus-menerus, paparan gelombang elektromagnetik, dan efek peradaban lainnya, dan Anda akan mendapatkan gambaran tentang kiamat.

Agama pernah menahan agresi. Dan dalam masyarakat modern, para dalang berupaya untuk mengekang reaksi berantai tersebut. Namun, jelas sekali bahwa agama sedang gagal. Mustahil untuk menyebutkan satu pun mukjizat ilahi yang dijelaskan dalam agama-agama dari negara mana pun yang tidak dapat diulangi oleh manusia. Obati wabahnya? Silakan! Berjalan di atas air? Jika Anda berkenan. Memberi makan seluruh orang dengan tiga potong roti? Tidak ada yang lebih sederhana. Kami menciptakan kehidupan di tabung reaksi, kami menghidupkan kembali orang mati (seseorang dapat berada dalam keadaan kematian klinis hingga 20 menit, pada dasarnya mati, dan kemudian keluar). Yang tersisa hanyalah mengalahkan kematian. Secara teoritis, bahkan saya dapat membayangkan bagaimana melakukan ini - dengan mengkloning dan menyalin kesadaran. Omong-omong, bukan fakta bahwa eksperimen serupa tidak lagi dilakukan. Tentu saja, kecil kemungkinannya ada orang yang akan mengabadikan Anda dan saya - tidak dengan terbangnya seekor burung. Tapi, katakanlah, beberapa syekh - mengapa tidak? Mengingat tren ini, agama apa pun tidak dapat dipertahankan - mengapa berjuang untuk Surga atau Nirwana, jika Anda dapat menciptakan hal yang sama di bumi - jika saja ada uang.
Dengan demikian, kita mau tidak mau sampai pada landasan keberadaan yang baru – Sukses. Kesuksesan akan memberikan kenyamanan, kesehatan, kedamaian, bahkan keabadian. Sukses dengan cara apa pun - itulah keseluruhan filosofinya. Entah kamu atau kamu.
Anda dengan sangat akurat memperhatikan transformasi "kuantitas" menjadi "kualitas". Secara umum, saya pribadi mendukung teori “miliar emas”. Saya sering ditanyai pertanyaan: “Apakah Anda sendiri berencana untuk mendapatkan miliaran ini?” Yang saya jawab dengan hati nurani yang bersih: “Ya, tentu saja!” Segera setelah ini ada tuduhan kebanggaan: “Siapa kamu, manusia super?!” Sama sekali tidak. Namun untuk menjadi “miliar” Anda tidak perlu menjadi super luar biasa – cukup menjadi lebih baik dari delapan orang lainnya. Dan begitu saja saya dapat menyebutkan sekitar dua lusin individu yang saya lampaui dalam segala hal. Oleh karena itu, saya pikir saya akan mendapatkan miliaran. Dan Anda akan mencapainya - Anda adalah orang yang sangat cerdas dan berbakat. Spesies kita disebut “homo sapiens”, oleh karena itu, saya percaya bahwa sebagai hasil evolusi, mereka yang tindakannya dipandu oleh akal, dan bukan oleh naluri, akan bertahan hidup. Dan sisanya sebagian akan binasa dalam pertikaian sipil yang tak ada habisnya untuk mendapatkan makanan, dan sebagian lagi akan merosot menjadi hewan penarik. Saya minta maaf atas sinisme saya. Dan filosofi dunia modern, menurut saya, akan semakin mirip dengan filosofi feodal - “Bertahan”.
Dengan rasa hormat yang terdalam

Meskipun terdapat perbedaan nasional dalam perkembangan aliran dan arah filsafat modern, situasi pada pergantian abad XX-XXI. ditandai dengan adanya kecenderungan umum yang terkait, pertama-tama, dengan perhatian komunitas filsafat dunia terhadap tantangan metodologi berfilsafat dan masalah pendekatan yang memadai terhadap analisis realitas sosial. Salah satu tren tersebut, yang terlihat jelas pada paruh kedua abad ke-20, adalah konvergensi aliran dan tren, atau lebih tepatnya, metode analisis filosofis yang dikembangkan di berbagai aliran. Terdapat identitas tertentu antara pendekatan fenomenologi, dekonstruktivisme, prinsip hermeneutika dan analitis. Tren ini diperkuat dengan penyatuan pendidikan filsafat dalam dunia globalisasi modern, yang mengarah pada diskusi hangat mengenai status dan ruang lingkup disiplin ilmu filsafat lama dan baru secara umum.

Perhatian terhadap masalah metodologis filsafat menimbulkan kecenderungan untuk menggunakan metodologi secara sadar, yang pada gilirannya mengarah pada mempopulerkan masalah ini secara aktif. Pengetahuan tentang metode dan teknik analisis filosofis menjadi komponen penting dalam pendidikan umum.

Seruan sadar terhadap metodologi tertentu, terhadap standar aliran atau arah tertentu mengarah pada perubahan aturan perilaku korporat para filsuf dan humanis. Salah satu persyaratan utama aktivitas profesional adalah pengakuan ilmuwan atas keterlibatannya sendiri, persyaratan kepentingan kognitifnya sendiri.

Pengakuan ini menjadi mungkin karena fakta bahwa tidak hanya dalam bidang humaniora, tetapi juga dalam ilmu alam, pembagian klasik “subjek-objek” “dihapuskan” sebagai prinsip penting dalam setiap penelitian ilmiah. Peneliti dipandang sebagai individu yang berkewajiban memahami batas-batas latar belakang budaya dan sejarahnya sendiri, yang mengarah pada revisi aktif terhadap status ilmu humaniora, metodologi, batasan dan kemampuannya. Bahkan dalam kerangka pendekatan ilmu pengetahuan alam, semakin banyak pengakuan akan perlunya berbagai bentuk pendidikan sejarah dan sastra, karena pada akhirnya, ilmuwan alam hidup di antara manusia dan membutuhkan pengetahuan tentang bagaimana berkomunikasi dengan orang lain dan membangun proyek kehidupannya sendiri. .

Oleh karena itu, seperti yang ditunjukkan oleh topik-topik forum filsafat internasional belakangan ini, semakin banyak perhatian diberikan pada permasalahan yang disebut filsafat praktis, yaitu topik-topik yang termasuk dalam bidang penelitian disiplin ilmu filsafat seperti etika, filsafat politik. , filsafat hukum, filsafat sosial, filsafat sejarah. Diikuti oleh disiplin filosofis baru yang berkaitan dengan pemahaman aktivitas manusia di bidang teknologi, informasi, media dan komunikasi.

Sehubungan dengan transformasi politik dan sosial pada beberapa dekade terakhir, cakupan filsafat praktis mencakup topik-topik seperti konsekuensi moral globalisasi dan masalah identitas manusia.

(Filsafat: buku teks untuk mahasiswa perguruan tinggi / V.S. Stepin [et al.]. - Minsk: RIVSH, 2006. - 624 hal.)

Kuliah 4. Filsafat dan jati diri bangsa. Pemikiran filosofis di Belarus

Tradisi berfilsafat nasional adalah bagian dari proses filsafat dunia, namun memiliki orisinalitas historis dan substantif yang signifikan. Namun tingkat variabilitasnya bervariasi. Jika tradisi nasional Eropa terutama dibedakan oleh gaya berfilsafatnya yang unik, maka tradisi yang muncul dalam budaya yang berada di pinggiran proses revolusi industri dan pembentukan ideologi liberal dicirikan oleh ciri-ciri tematik.

Sebagai periode terpenting dalam sejarah pemikiran filosofis di Belarus Berikut ini yang dapat dibedakan: 1) penyebaran gagasan humanisme dan reformasi Renaisans (abad XVI-XVII); 2) dominasi filsafat skolastik (XVII - paruh pertama abad XVIII); 3) sosialisasi filsafat pendidikan (paruh kedua abad ke-18 – paruh pertama abad ke-19); 4) penyebaran ideologi demokrasi rakyat (paruh kedua abad ke-19); 5) perkembangan pemikiran filsafat dalam kerangka permasalahan tradisional filsafat Marxis-Leninis (20-80an abad XX); 6) inklusi dalam proses filsafat dunia, penguasaan ide-ide filsafat Barat modern.

Awal mula penyebaran ide-ide humanisme Renaisans di Belarus terutama dikaitkan dengan aktivitas Francysk Skaryna(c.1490-1541). Skaryna memandang Alkitab sebagai sumber pencerahan terpenting bagi masyarakat. Skaryna mengaitkan kemungkinan peningkatan taraf hidup masyarakat dengan penyebaran semangat filantropi. Dia sangat mementingkan masalah hukum. Skaryna membedakan antara hukum “bawaan” (alami) dan hukum “tertulis”. Hukum kodrat tertulis, “ada di dalam hati setiap orang”, menurutnya Anda perlu “jangan lakukan kepada orang lain apa yang Anda sendiri tidak inginkan dari orang lain.” Karena ada yang menyalahgunakan ketiadaan undang-undang tertulis. Hal ini perlu dilakukan untuk “orang-orang jahat, yang, karena takut dieksekusi, menenangkan keberanian mereka.”

Sejak pertengahan abad ke-16. terungkap di wilayah Kadipaten Agung Lituania Gerakan Reformasi, mempunyai pengaruh besar terhadap pemikiran masyarakat. Seorang ideolog terkemuka dari salah satu gerakan Reformasi - antitrinitarianisme- dulu Simon Budny(1533-1593). Dia menerbitkan Katekismus dan terjemahan teks-teks Alkitab dengan kata pengantar dan komentar dalam bahasa Belarusia. Intinya, dia mulai merevisi dan mengkritik Kitab Suci. Ia menolak dogma tentang sifat ketuhanan Kristus, dan menyebut pernyataan bahwa Tuhan dapat dilahirkan dari sifat-Nya sendiri sebagai “omong kosong kaum sofis”. Kristus, menurut S. Budny, adalah nabi yang luar biasa, namun tetap manusia fana. Ia tidak boleh disembah sebagai Tuhan, dan doktrin Tritunggal tidak dapat dipertahankan. Bersamaan dengan itu, S. Budny mengingkari dogma jiwa yang tidak berkematian. Selanjutnya, ia menyangkal Tuhan sebagai pribadi dan menafsirkan Dia sebagai prinsip kreatif yang tidak berwajah. Pandangan S. Budny sudah ada pada tahun 70-an abad ke-16. menjadi dikenal jauh melampaui perbatasan Persemakmuran Polandia-Lithuania. Mereka menjadi subyek kontroversi di kalangan reformis Eropa Barat.

Pada akhir abad ke-17. menjadi skolastik paling terkenal di Vilna V.Tylkovsky(c.1624-1695). Sebagai seorang penulis Jesuit, ia populer tidak hanya di Persemakmuran Polandia-Lithuania. Beberapa karyanya diterbitkan ulang dalam bahasa Latin dan terjemahan di Paris, Wina, Augsburg dan kota-kota lain. Karya terbesar V. Tylkovsky adalah sembilan jilid “Filosofi Menghibur” - sebuah presentasi sistematis dari ajaran Aristoteles sebagaimana ditafsirkan oleh Thomas Aquinas. Bukunya dalam bahasa Polandia, “Percakapan Ilmiah yang Mengandung Hampir Semua Filsafat,” sangat populer.

Di antara para guru skolastik abad pertengahan, seorang profesor di Universitas Vilnius menonjol M.Smigletsky. Karya utamanya, Logic, yang ditulis dalam bahasa Latin, diminati di lembaga-lembaga pendidikan di Perancis dan Inggris. Mengenai pertanyaan tentang hal-hal universal, yang merupakan dasar filsafat skolastik, M. Smigletsky menganut posisi realisme. Seiring dengan realisme skolastik, nominalisme moderat juga tersebar luas di Akademi Vilna. Pendukungnya adalah I. Kimbaras, G. Stanislavski, S. Kruger, K. Wierzbicki.

Peristiwa penting pada era ini adalah pengadilan dan eksekusi terhadap seorang ateis Kazimir Lyshchinsky(1634-1689). Seorang bangsawan sejak lahir, ia menerima pendidikan dasar di Brest, kemudian di Akademi Vilna, dan menjadi guru di salah satu sekolah Jesuit. Selanjutnya, ia meninggalkan pendetanya, kembali ke perkebunan Lyshchitsy di povet Brest, menikah dan mengabdikan dirinya pada kegiatan pedagogi, sosial dan ilmiah. Dia membuka sekolah di tanah miliknya dan mengajar sendiri di sana. Seorang provokator yang dikirim ke Lyshchinsky pada tahun 1687 mencuri sebagian dari risalahnya “Tentang Non-Eksistensi Tuhan” dan mengirimkannya ke Uskup Vilna. Lyshchinsky ditangkap, diadili, dipenggal dan dibakar di tiang pancang bersama dengan naskahnya. Risalah Lyshchinsky yang ditulis dalam bahasa Latin sebanyak 265 lembar belum sampai kepada kita, namun isinya dapat dinilai dari bahan persidangan. Risalah tersebut menyatakan bahwa “manusia... adalah pencipta dan pencipta para dewa, dan Tuhan bukanlah entitas nyata, tetapi ciptaan pikiran dan, terlebih lagi, tidak masuk akal; oleh karena itu Tuhan dan khayalan adalah satu dan sama.” Awal dunia yang tidak berwujud tidak ada. Lyshchinsky tidak percaya pada “kebangkitan orang mati” dan “Penghakiman Terakhir”.

Meninggalkan jejak penting dalam sejarah budaya Belarusia dan Rusia Simeon dari Polotsk(Samuel Petrovsky-Sitnianovich, 1629-1680). Ia lahir di Polotsk, belajar di Kiev-Mohyla College dan Vilna Jesuit College. Setelah menerima monastisisme pada tahun 1656, Simeon menjadi guru di sekolah persaudaraan Polotsk dan menjadi dekat dengan pendukung persatuan Belarus dengan Rusia. Dia berpendapat bahwa orang-orang Rusia, Belarusia, dan Ukraina berasal dari satu akar - “dari keluarga Rusia”; dia menganggap orang Belarusia berasal dari keluarga ini, dan tanah Belarusia sebagai “Rusia kuno”. Polotsky percaya bahwa dunia diciptakan oleh Tuhan. Dunia ini didasarkan pada dua prinsip - material (bumi, air, udara dan api) dan spiritual. Manusia terlibat dalam kedua prinsip tersebut. Seperti Aristoteles, S. Polotsky mengidentifikasi tahapan-tahapan wujud: wujud pada umumnya melekat pada segala sesuatu dan wujud, setiap orang ada, tetapi tumbuhan selain itu juga mempunyai kehidupan, hewan juga mempunyai kepekaan, dan selain itu manusia juga mempunyai intelijen. Tentang kognisi, Polotsky mengungkapkan pemikiran yang mirip dengan sensasionalisme Eropa Barat: pikiran bayi baru lahir seperti batu tulis kosong, tidak ada ide bawaan, kognisi dimulai dengan sensasi. Alam ibarat sebuah buku yang harus dipelajari manusia; Keberadaan Tuhan tidak dapat diakses oleh persepsi indrawi, artinya Tuhan tidak dapat diketahui, tetapi seseorang harus beriman kepada-Nya. S. Polotsky sangat menghargai peran filsafat dalam kehidupan masyarakat, percaya bahwa filsafat menyembuhkan moral manusia, mengajarkan kehidupan yang adil, dan membantu para penguasa untuk mengatur negara dengan bijak.

Ide ide filsafat pendidikan mulai menyebar di Kadipaten Agung Lituania pada paruh kedua abad ke-18. Pendukung utama pendidikan adalah Kazimir Narbut(1738-1807). Ia lahir di distrik Lida, memulai pendidikannya di Shchuchin, dilanjutkan di Vilna, kemudian di Italia, Jerman, dan Prancis. Narbut meninggalkan warisan tulisan tangan yang signifikan, termasuk filsafat, logika, etika, ilmu alam, dll. Ia menulis karyanya dalam bahasa Polandia. Dia menerbitkan buku teks logika pertama dalam bahasa Polandia di Vilna. Pandangan Narbut tentang struktur dunia didasarkan pada gagasan Copernicus, Galileo, Newton, dan Kepler. Dengan mengambil posisi deisme, ia berusaha membebaskan filsafat dari skolastisisme dan teologi. Pada saat yang sama, ia percaya bahwa pengetahuan yang benar tidak bertentangan dengan agama. Dalam pandangannya tentang masyarakat, K. Narbut menganut teori kontrak sosial.

Ia memainkan peran penting dalam penyebaran ide-ide Pencerahan di Kadipaten Agung Lituania. Hieronymus Stroynovsky(1752-1815). Pada tahun 1799-1806. I. Stroynovsky menjabat sebagai rektor Sekolah Utama Vilna, yang dengan partisipasinya diubah menjadi Universitas pada tahun 1803. Pada tahun 1785, di Vilna, karyanya “Ilmu Hukum Alam dan Politik, Ekonomi Politik dan Hukum Masyarakat” diterbitkan dalam bahasa Polandia, dan banyak digunakan sebagai buku teks untuk siswa dari lembaga pendidikan tinggi dan menengah. (Pada tahun 1809, diterbitkan dalam terjemahan Rusia di St. Petersburg.)

Dalam epistemologi, I. Stroinovsky menganut posisi sensasionalisme dan sangat menghargai sistem filosofis Locke dan Condillac. Pandangan sosial I. Stroynovsky didasarkan pada teori “hukum alam”.

Pada akhir abad ke-18 – awal abad ke-19. seiring dengan pandangan pendidikan, ide-ide menyebar romantisme. Pengaruh romantisme terwujud dalam pandangan estetis Leon Borovsky. Borovsky lahir di Pinsk Povet, belajar di Postavy, Vilna. Sebagai pendukung persepsi kehidupan yang romantis-puitis, Borovsky percaya bahwa puisi sejati lebih merupakan ciri tahap awal umat manusia daripada zaman modern. Pandangan romantis L. Borovsky membangkitkan minatnya pada mitos pagan Belarusia dan Lituania. Ia menganggap kesenian rakyat lisan sebagai model puisi sejati.

Pada tahun 1812, lembaga pendidikan tinggi kedua di wilayah Kadipaten Agung Lituania, Akademi Jesuit Polotsk, dibuka di Polotsk. Pada tahun 20-an abad XIX. guru Universitas Vilna dan Akademi Polotsk melakukan polemik di halaman Vilna Diary dan Bulanan Polotsk. Masalah moralitas, pelatihan, pendidikan, sikap terhadap ide-ide para pencerahan Prancis, pertanyaan petani, dll dibahas.Para profesor di Akademi Jesuit Polotsk mengambil posisi klerikalisme dan konservatisme dalam masalah ini.

Pada tahun 1817-1823, sebuah organisasi rahasia beroperasi di Universitas Vilnius "Masyarakat Philomath"(pecinta sains). Inti utama dari masyarakat termasuk: Józef Jezowski, Tomasz Zan, Adam Mickiewicz, Jan Czechet, Franciszek Malewski, Kazimir Piasecki, Mikhail Rukevich, Onufry Pietraszkiewicz, Teodor Lozinski. Mereka menyatakan kebajikan dan kerja sebagai dasar persatuan mereka. Peran utama dalam pengembangan dokumen program terpenting organisasi dimainkan oleh A. Mickiewicz dan T. Zahn.

Anggota masyarakat menyatakan tujuan mereka adalah pengembangan diri dan persiapan pemuda untuk kegiatan demi kepentingan tanah air. Para filsuf menganggap perbudakan dan otokrasi sebagai hambatan utama kemajuan karena bertentangan dengan hukum alam dan alasan pendirian.

Kreativitas memainkan peran penting dalam perkembangan pemikiran sosial Belarusia Vincent Dunin-Martsinkevich(1807-1884).

Dunin-Martsinkevich percaya bahwa perlunya meningkatkan hubungan antarmanusia melalui pendidikan dan pendidikan moral. Sastra dalam bahasa Belarusia dapat memainkan peran penting dalam hal ini, yang dapat dipahami baik oleh pemilik tanah maupun petani dan akan menggambarkan keadaan kehidupan yang ideal, hubungan yang sederhana dan bersahabat. Dia mengkhotbahkan kesatuan persaudaraan masyarakat, kesederhanaan dan “kealamian” hidup menurut tradisi patriarki yang telah berusia berabad-abad, membandingkannya dengan kompleksitas, kekacauan moral, dan permusuhan timbal balik yang terjadi di kota. Dunin-Martsinkevich menganggap bahasa Belarusia sebagai bahasa petani dan bahasa umum. Baginya, Belarus tampaknya tidak independen secara nasional. Dia melihat manfaatnya dalam melestarikan masa lalu yang terbaik. Keunikan budaya Belarus ditentukan bagi Dunin-Martsinkevich oleh sintesis dua budaya - bangsawan dan rakyat. Yang pertama membawa tingkat spiritualitas yang tinggi, dan yang kedua - orisinalitas. Kesatuan ini, menurut Dunin-Martsinkevich, harus menentukan karakter budaya Belarusia yang baru.

Pada paruh kedua abad ke-19. Fenomena yang nyata dalam kehidupan sosial dan politik adalah aktivitas Kastus Kalinowski(1838-1864), yang menerbitkan “The Peasant Truth” dan mengkhotbahkan ide-ide revolusi petani, sosialisme komunal, dan pembebasan nasional; kelompok populis, dan surat kabar "Gomon", kreativitas Frantishka Bogushevich(1840-1900),Yankee Luchin(1851-1897); distribusi Marxis ide ide.

Pada awal abad ke-20. Surat kabar melangkah maju dalam bidang ideologi “Wilayah Barat Laut, Bagian kami, Bidang kami, surat kabar Bolshevik Bintang. Penulis memainkan peran utama dalam perkembangan pemikiran sosio-politik Belarusia Aloiza Pashkevich-Tetka (1876-1916), Yanka Kupala(1882-1942), Yakub Kolas(1882-1956), pendukung gagasan otonomi nasional rakyat Belarusia, pencerahan mereka, komunitas dan tanpa kelas (I. Lutskevich, Y. Vereshchat, Burbis), Propagandis dan organisator Bolshevik M.V.Frunze, A.F.Myasnikov.

Pada tahun 1921, karya tersebut diterbitkan dalam edisi kecil di Vilna Ignat Abdiralovich(I.V. Kanchevsky, 1896-1923) “Menuju Cara Hidup.” Di dalamnya, penulis merefleksikan jalur sejarah dan identitas budaya masyarakat Belarusia, yang berada di antara Timur dan Barat dan tidak memihak mana pun. Warga Belarusia membutuhkan “bentuk kehidupan Belarusia mereka sendiri,” namun pada saat yang sama mereka harus menghindari “mesianisme Belarusia.”

Penelitian dan pengajaran filsafat yang sistematis dilanjutkan beberapa dekade kemudian di Soviet Belarus pada tahun 1921 berkat pendirian Universitas Negeri Belarusia dan organisasi departemen materialisme dialektis dan aktivitas para filsuf seperti Vladimir Nikolaevich Ivanovsky(1867-1939) - spesialis di bidang filsafat ilmu pengetahuan, sejarah filsafat dan psikologi, seorang peneliti kultus dan pandangan dunia kuno yang luar biasa Nikolay Mikhailovich Nikolsky(1877-1959), akademisi Akademi Ilmu Pengetahuan Belarus (1931), anggota koresponden ANSSSR (1946), spesialis terkenal di bidang sejarah filsafat Bernard Emmanuilovich Bykhovsky(1898-1980), Georgy Fedorovich Alexandrov(1908-1961), yang merupakan editor dan salah satu penulis tiga jilid History of Philosophy yang disebutkan di atas, Vyacheslav Semenovich Stepin(b. 19/08/1934), spesialis di bidang teori pengetahuan, filsafat dan sejarah ilmu pengetahuan, antropologi filosofis, pendiri sekolah metodologi Minsk, di mana ide-ide landasan filosofis ilmu dikembangkan , dll.

Lev Iosifovich Petrazhitsky(1867-1931) salah satu pendiri teori psikologi hukum. Ia lahir di provinsi Vitebsk, lulus dari gimnasium klasik Vitebsk. Kemudian ia menjadi profesor di Universitas St. Petersburg, dan setelah revolusi ia beremigrasi ke Polandia dan mengepalai departemen sosiologi di Universitas Warsawa. Ide-ide Petrazycki mempunyai pengaruh yang besar terhadap sosiologi hukum Amerika modern.

Berasal dari provinsi Vitebsk dan siswa gimnasium Vitebsk adalah salah satu filsuf Rusia terbesar Nikolai Onufrievich Lossky(1870-1965).

Mikhail Mikhailovich Bakhtin(1895-1975) bekerja di Vitebsk selama empat tahun (1920-1924): ia mengajar sastra umum di Institut Pedagogis dan filsafat musik di Konservatorium, memberikan kuliah umum, dan terlibat dalam karya ilmiah aktif. Pada tahun-tahun inilah ia mengembangkan ide-ide fundamentalnya, yang terungkap dalam studi karya Dostoevsky, dalam karya-karya “Menuju Filsafat Tindakan”, “Penulis dan Pahlawan dalam Aktivitas Estetika”, “Subjek Moralitas dan Subjek Hukum ”.

Filsafat Rusia adalah bagian khas dari pemikiran filosofis dunia. Kami menghadirkan 20 pemikir terbesar Rusia yang memiliki pengaruh paling kuat terhadap pandangan orang-orang sezaman dan keturunan mereka serta terhadap perjalanan sejarah Rusia.

Fokus perhatian para filsuf Rusia, pada umumnya, bukan pada konstruksi metafisik abstrak, tetapi pada masalah etika dan agama, konsep kebebasan dan keadilan, serta pertanyaan tentang peran dan tempat Rusia dalam sejarah dunia.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794–1856)

"Filsuf Basmanny"

“Kami bukan milik Barat atau Timur, kami adalah bangsa yang luar biasa.”

Pyotr Yakovlevich Chaadaev di masa mudanya adalah seorang sosialita, seorang petugas penjaga yang brilian. Pushkin dan orang-orang paling luar biasa lainnya pada zaman itu bangga mengenalnya. Setelah pensiun dan melakukan perjalanan jauh ke luar negeri, dia berubah dan mulai menjalani kehidupan dekat dengan seorang pertapa.

Chaadaev menghabiskan sebagian besar waktunya di sebuah rumah di Novaya Basmannaya di Moskow, dan ia mendapat julukan “Basmanny Philosopher”.

Penerbitan “Surat-Surat Filosofis” -nya membangkitkan kemarahan Nicholas I: “Setelah membaca artikel itu, saya menemukan bahwa isinya adalah campuran dari omong kosong yang berani, layak untuk orang gila.” Chaadaev secara resmi dinyatakan gila. Selanjutnya pengawasan medis dicabut, namun dengan syarat dia “tidak berani menulis apapun”. Namun, sang filsuf menulis “Permintaan Maaf untuk Orang Gila,” yang tetap tidak diterbitkan untuk waktu yang lama bahkan setelah kematiannya.

Tema utama karya filosofis Chaadaev adalah refleksi nasib sejarah dan peran Rusia dalam peradaban dunia. Di satu sisi, ia yakin bahwa “kita dipanggil untuk memecahkan sebagian besar permasalahan tatanan sosial..., untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan paling penting yang menyibukkan umat manusia.” Di sisi lain, ia mengeluhkan Rusia dikucilkan dari proses sejarah dunia. Chaadaev melihat salah satu alasannya dalam Ortodoksi dan percaya bahwa semua orang Kristen harus bersatu di bawah naungan Gereja Katolik. Tujuan akhir sejarah menurut Chaadaev adalah terwujudnya kerajaan Allah di bumi, yang ia pahami sebagai masyarakat tunggal yang adil. Baik Slavophiles maupun Barat mengandalkan konsepnya.

Alexei Stepanovich Khomyakov (1804–1860)

Slavofil Pertama

“Setiap bangsa mewakili wajah hidup yang sama seperti setiap orang.”

Alexei Stepanovich Khomyakov adalah seorang pemikir yang memiliki banyak segi: filsuf, teolog, sejarawan, ekonom, penyair, insinyur. Kecewa dengan peradaban Barat, Khomyakov sampai pada gagasan tentang jalan khusus untuk Rusia, dan seiring waktu menjadi pemimpin arah baru pemikiran sosial Rusia, yang kemudian disebut Slavofilisme. Alexei Stepanovich meninggal selama epidemi kolera, tertular dari para petani yang dia rawat sendiri.

Karya filosofis utama Khomyakov (dan, sayangnya, belum selesai) adalah “Catatan tentang Sejarah Dunia,” yang dijuluki “Semiramis” oleh Gogol. Menurutnya, setiap bangsa memiliki misi sejarah tersendiri, yang di dalamnya salah satu sisi dunia Absolut diwujudkan.

Misi Rusia adalah Ortodoksi, dan tugas historisnya adalah membebaskan dunia dari pembangunan sepihak yang dipaksakan oleh peradaban Barat.

Khomyakov percaya bahwa setiap negara bisa menyimpang dari misinya; inilah yang terjadi di Rusia akibat reformasi Peter yang Agung. Kini negara ini perlu menyingkirkan tiruan Barat yang bersifat perbudakan dan kembali ke jalurnya sendiri.

Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1828–1889)

"Egois yang Masuk Akal"

“Orang-orang mempunyai pikiran yang tidak masuk akal, itulah sebabnya mereka miskin, menyedihkan, jahat dan tidak bahagia; kita perlu menjelaskan kepada mereka apa kebenarannya dan bagaimana mereka harus berpikir dan hidup.”

Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky dilahirkan dalam keluarga pendeta dan belajar di seminari teologi. Orang-orang sezaman mengatakan tentang dia bahwa dia adalah “seorang yang dekat dengan kekudusan.” Meskipun demikian, pandangan filosofisnya bercirikan materialisme ekstrim. Chernyshevsky adalah pemimpin demokrat revolusioner yang diakui. Pada tahun 1862, atas tuduhan yang tidak terbukti, dia ditangkap, dihukum dan menghabiskan lebih dari dua puluh tahun penjara, kerja paksa, dan pengasingan. Karya utamanya adalah novel “Apa yang harus dilakukan?” ditulis olehnya di Benteng Peter dan Paul. Dia memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap kaum muda saat itu, khususnya pada Vladimir Ulyanov, yang mengatakan bahwa novel ini “sangat membuatnya terpukul”.

Dasar dari konsep etika Chernyshevsky adalah “egoisme yang masuk akal”:

“Seseorang bertindak sesuai dengan hal yang lebih menyenangkan baginya untuk bertindak; ia dipandu oleh perhitungan yang memerintahkannya untuk melepaskan lebih sedikit manfaat dan lebih sedikit kesenangan untuk memperoleh manfaat dan kesenangan yang lebih besar.”

Namun, dari situ ia menarik kesimpulan tentang perlunya altruisme. Berdasarkan hal ini, Chernyshevsky memperkuat kemungkinan membangun masyarakat yang bebas dan adil atas dasar sukarela, di mana kerja sama dan bantuan timbal balik berkuasa, bukan persaingan.

Lev Nikolaevich Tolstoy (1828–1910)

Non-perlawanan

“Bersikaplah baik dan jangan melawan kejahatan dengan kekerasan.”

Bagi Leo Nikolayevich Tolstoy, penulis terhebat Rusia, pertanyaan filosofis memenuhi seluruh hidupnya. Seiring berjalannya waktu, ia praktis meninggalkan kreativitas sastra dan mengabdikan dirinya untuk menyelesaikan masalah moral dan agama. Akibatnya, muncul doktrin baru, Tolstoyisme. Tolstoy sendiri percaya bahwa dengan cara ini dia memurnikan agama Kristen dari distorsi sejarah dan membandingkan ajaran moral Kristus dengan agama resmi. Pandangannya menyebabkan konflik dengan otoritas sekuler dan spiritual dan berakhir dengan ekskomunikasi.

Di akhir hidupnya, Tolstoy berusaha untuk hidup sesuai dengan ajarannya dan diam-diam meninggalkan rumah, namun segera meninggal.

Poin utama dari ajaran Tolstoy adalah tidak melawan kejahatan melalui kekerasan. Ini mengandaikan pasifisme, penolakan untuk melakukan tugas pemerintah dan vegetarianisme yang ketat. Tolstoy menyangkal perlunya lembaga-lembaga negara dan setuju dengan kaum anarkis mengenai hal ini, tetapi percaya bahwa penghapusan negara harus dilakukan secara alami dan tanpa kekerasan.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1829–1903)

"Moskow Socrates"

“Jika ada cinta antara anak laki-laki dan ayah, maka pengalaman hanya mungkin terjadi jika ada kebangkitan; anak laki-laki tidak dapat hidup tanpa ayah, dan oleh karena itu mereka harus hidup hanya untuk kebangkitan ayah mereka - dan ini adalah segalanya.”

Nikolai Fedorovich Fedorov bekerja hampir sepanjang hidupnya sebagai pustakawan sederhana. Dia tinggal di lemari, makan roti dan teh, dan membagikan sisa uangnya kepada siswa miskin. Memiliki pengetahuan ensiklopedis, Fedorov dapat merekomendasikan buku yang tepat untuk hampir semua spesialisasi. Karena gaya hidupnya yang sederhana, kecerdasannya yang mendalam, dan pengetahuannya yang luas, ia dijuluki “Socrates Moskow”. Orang-orang dari berbagai pandangan berbicara dengan antusias tentang kepribadian dan ide-idenya, termasuk Leo Tolstoy, yang bangga dengan kenyataan bahwa ia hidup pada waktu yang sama dengan Fedorov, dan Dostoevsky.

Fedorov dianggap sebagai pendiri kosmisme Rusia. Pandangannya dituangkan dalam sebuah buku berjudul “Filsafat Tujuan Bersama”. Ia percaya bahwa tujuan utama umat manusia adalah kebangkitan semua orang yang pernah hidup.

Dia menyebut ajarannya “Paskah Baru”. Selain itu, Fedorov memahami kebangkitan dan keabadian selanjutnya tidak hanya dalam arti spiritual, tetapi juga dalam arti fisik, berdasarkan pencapaian ilmiah.

Untuk menjamin kehidupan kekal, perlu diatur alam, dan untuk memukimkan kembali semua orang yang dibangkitkan, diperlukan eksplorasi luar angkasa. Rupanya, pandangan ini memengaruhi Tsiolkovsky, yang mengenal Fedorov di masa mudanya.

Pyotr Alekseevich Kropotkin (1842–1921)

Pangeran Anarkis

“Jika Anda ingin, seperti kami, bahwa kebebasan penuh individu dan kehidupannya dihormati, Anda pasti akan terpaksa menolak dominasi manusia atas manusia, apa pun bentuknya.”

Pangeran Pyotr Alekseevich Kropotkin adalah keturunan salah satu keluarga paling bangsawan Rusia. Namun, ia dengan tegas memutuskan hubungan dengan lingkungannya, menjadi seorang revolusioner dan pencipta doktrin anarko-komunisme. Kropotkin tidak membatasi dirinya pada aktivitas dan filsafat revolusioner: ia adalah seorang ahli geografi terkemuka, dan kita berhutang istilah “permafrost” kepadanya. Dia meninggalkan jejaknya di ilmu-ilmu lain. Gaya hidup Kropotkin menjadikannya salah satu otoritas moral tertinggi pada masanya.

Kropotkin memimpikan komunisme tanpa negara berkuasa di bumi, karena setiap negara adalah instrumen kekerasan.

Menurutnya, sejarah adalah pertarungan antara dua tradisi: kekuasaan dan kebebasan. Ia menilai mesin kemajuan sebenarnya bukanlah persaingan dan perjuangan untuk eksistensi, melainkan gotong royong dan kerja sama. Kropotkin menerima teori Darwin, menafsirkannya dengan cara yang unik bukan sebagai pertarungan antar individu, tetapi sebagai pertarungan antar spesies, di mana keuntungan diberikan kepada spesies yang di dalamnya ada saling membantu. Dia mendukung kesimpulannya dengan banyak contoh yang diambil dari dunia hewan dan sejarah manusia.

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853–1900)

Ksatria Sophia

“Untuk melaksanakan kebaikan dengan benar, perlu mengetahui kebenaran; untuk melakukan apa yang seharusnya Anda lakukan, Anda perlu mengetahui apa yang ada.”

Vladimir Sergeevich Solovyov, putra sejarawan terkenal, mulai belajar di Fakultas Fisika dan Matematika, tetapi dengan cepat menjadi kecewa dengan ilmu alam dan beralih ke filsafat. Pada usia 22 tahun, dia sudah memberikan kuliah di universitas tentang hal itu. Namun, kehidupan mengajar yang terukur bukan untuknya. Solovyov sering bepergian, sebagian besar tinggal bersama teman dan kenalan, berpakaian dan makan sesuka hatinya, dan memiliki banyak kebiasaan aneh. Terlepas dari kecintaannya dan kekagumannya pada feminitas, dia tidak pernah memulai sebuah keluarga. Beberapa kali ia dikunjungi oleh penglihatan tentang Sophia, kebijaksanaan ilahi, Jiwa dunia, dan pengalaman mistik ini mempunyai pengaruh yang kuat pada dirinya. Solovyov bukan hanya seorang filsuf, tetapi juga seorang penyair, dan dianggap sebagai cikal bakal simbolisme.

Judul-judul karya filosofis utama Solovyov - "Pembenaran Kebaikan", "Makna Cinta" paling mencirikan arah pemikirannya.

Arti utama cinta, menurut Solovyov, adalah penciptaan manusia baru, dan pertama-tama mengacu pada komponen spiritual, bukan fisik.

Filsuf memimpikan penyatuan umat manusia berdasarkan agama Kristen (jalan menuju hal ini terletak melalui penyatuan kembali gereja-gereja). Tujuan akhir sejarah baginya adalah kemanusiaan Tuhan dan kemenangan akhir Kebaikan. Dia menugaskan peran utama dalam proses ini ke Rusia.

Vasily Vasilievich Rozanov (1856–1919)

"Ekspositor selamanya menjadi dirinya sendiri"

“Apa pun yang saya lakukan, apa pun yang saya katakan atau tulis, secara langsung atau tidak langsung, saya berbicara dan berpikir, pada kenyataannya, hanya tentang Tuhan.”

Vasily Vasilyevich Rozanov adalah salah satu pemikir Rusia yang paling kontroversial. Dia percaya bahwa untuk setiap subjek Anda perlu memiliki 1000 sudut pandang, dan hanya dengan begitu Anda dapat memahami “koordinat realitas”. Terkadang dia menulis tentang peristiwa yang sama dengan nama samaran yang berbeda dari posisi yang berlawanan. Penulis dan jurnalis yang sangat produktif ini menggambarkan dirinya sebagai “eksponen abadi dari dirinya sendiri” dan suka menggambarkan gerakan terkecil dan gejolak jiwanya.

Dalam filosofinya, Rozanov menempatkan dirinya pada posisi “orang kecil yang religius” yang menghadapi pertanyaan paling serius. Salah satu topik utama pemikirannya adalah masalah gender.

Ia percaya bahwa “teka-teki keberadaan sebenarnya adalah teka-teki kelahiran, yaitu teka-teki kelahiran.” Perhatian terhadap masalah seksual tersebut menimbulkan cemoohan dari rekan-rekannya, dan Losev bahkan menjulukinya sebagai “ahli urusan seksual”.

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky (1857–1935)

Peramal Kosmik

“Bumi adalah tempat lahirnya akal, tetapi Anda tidak bisa hidup dalam buaian selamanya.”

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky adalah ilmuwan otodidak Rusia yang hebat. Sebagai seorang anak, ia kehilangan pendengarannya, namun meskipun demikian, ia melanjutkan pendidikannya dan menjadi guru fisika dan matematika. Sepanjang hidupnya ia bermimpi terbang ke luar angkasa, dan mengabdikan seluruh waktu luangnya untuk eksperimen dan karya teoretis tentang aerodinamika dan propulsi jet. Dia secara teoritis mendukung kemungkinan penerbangan luar angkasa dan menunjukkan jalan menuju implementasinya. Konstantin Eduardovich mendapatkan pengakuan atas ide-idenya hanya menjelang akhir hidupnya.

Tsiolkovsky dikenal terutama sebagai pendiri kosmonautika, pelopor teknologi roket, namun ilmuwan tersebut sendiri mencatat bahwa baginya “roket adalah sarana, bukan tujuan”.

Dia percaya bahwa umat manusia harus menguasai seluruh luar angkasa, menyebarkan kecerdasan ke seluruh alam semesta. Pada saat yang sama, bentuk kehidupan yang lebih tinggi “tanpa rasa sakit menghilangkan” bentuk kehidupan yang lebih rendah untuk menyelamatkan mereka dari penderitaan.

Menurut Tsiolkovsky, setiap atom diberkahi dengan kepekaan dan kemampuan untuk memahami: dalam materi anorganik ia tidur, dan dalam materi organik ia mengalami kegembiraan dan penderitaan yang sama seperti organisme secara keseluruhan. Akal berkontribusi pada kebahagiaan, oleh karena itu, pada tingkat perkembangan yang tinggi, “semua inkarnasi ini secara subyektif bergabung menjadi satu kehidupan yang indah dan tanpa akhir yang berkelanjutan secara subyektif.” Menurut Tsiolkovsky, evolusi umat manusia terus berlanjut, dan seiring berjalannya waktu, umat manusia akan berpindah ke fase bercahaya, keadaan energik murni, akan hidup di ruang antarplanet, “mengetahui segalanya dan tidak menginginkan apa pun”. Setelah ini, “kosmos akan berubah menjadi kesempurnaan yang luar biasa.”

Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863–1945)

Penemu noosfer

“Orang yang berpikir dan bekerja adalah tolok ukur segalanya. Dia adalah fenomena planet yang sangat besar."

Vladimir Ivanovich Vernadsky adalah tipe ilmuwan universal. Minat ilmiahnya sangat luas, mulai dari geologi hingga sejarah. Tak puas dengan hal tersebut, ia menciptakan ilmu baru, biogeokimia. Vernadsky tidak asing dengan aktivitas politik: dia adalah anggota terkemuka Partai Kadet, anggota Dewan Negara, dan kemudian Pemerintahan Sementara, berada di garis depan dalam pembentukan Akademi Ilmu Pengetahuan Ukraina dan merupakan anggotanya. presiden pertama. Terlepas dari pandangan non-komunisnya, ia menikmati otoritas besar di Uni Soviet.

Pencapaian utama Vernadsky sebagai seorang filsuf adalah doktrin biosfer, totalitas semua kehidupan di Bumi, dan peralihannya ke tahap noosfer, kerajaan akal.

Prasyarat kemunculannya adalah pemukiman umat manusia di seluruh planet ini, penciptaan sistem informasi terpadu, pemerintahan nasional dan keterlibatan semua orang dalam kegiatan ilmiah. Setelah mencapai tahap ini, umat manusia akan mampu mengendalikan proses alam. Ide-ide ini disajikan dalam karyanya “Pemikiran Ilmiah sebagai Fenomena Planet.”

Nikolai Onufrievich Lossky (1870–1965)

"Ideal-realis"

“Kejahatan yang merajalela dalam hidup kita hanya dapat merugikan individu-individu yang ternoda oleh rasa bersalah karena mementingkan diri sendiri.”

Nikolai Onufrievich Lossky, seorang filsuf agama terkenal, pernah dikeluarkan dari gimnasium... karena mempromosikan ateisme. Di masa mudanya, ia sering bepergian, belajar di luar negeri dan bahkan bertugas selama beberapa waktu di Legiun Asing Prancis. Selanjutnya, Lossky masuk agama Kristen, dan setelah revolusi, bersama banyak rekannya, ia diusir dari Rusia karena pandangannya. Ia menjalani kehidupan yang cukup sejahtera di luar negeri, mengajar di berbagai universitas dan menikmati pengakuan internasional.

Lossky, salah satu pendiri intuisionisme, menyebut ajarannya sebagai “realisme ideal”.

Menurut konsepnya, dunia adalah satu kesatuan, dan manusia, sebagai bagian organik dari dunia ini, mampu secara langsung merenungkan objek pengetahuan “dalam keasliannya yang tidak dapat diganggu gugat”.

Meskipun secara formal tetap menjadi seorang Kristen Ortodoks, Lossky menganut teori pra-eksistensi jiwa sebelum kelahiran dan reinkarnasi anumerta. Selain itu, ia percaya bahwa semua makhluk (termasuk Iblis) akan dibangkitkan dan diselamatkan.

Vladimir Ilyich Lenin (1870–1924)

Filsuf-praktisi

“Pemikiran manusia pada hakikatnya mampu memberi dan memberi kita kebenaran mutlak, yang terdiri dari kumpulan kebenaran relatif.”

Tidak ada gunanya memikirkan secara rinci biografi Vladimir Ilyich Ulyanov (Lenin), itu diketahui semua orang. Kita hanya perlu mencatat bahwa ia bukan hanya seorang revolusioner dan negarawan, tetapi juga seorang filsuf besar, dan aktivitasnya berasal dari pandangan filosofisnya.

Dasar filsafat Lenin adalah materialisme dialektis. Semua pengetahuan kita adalah cerminan realitas dengan tingkat keandalan yang berbeda-beda, dan ilmu pengetahuan alam serta filsafat saling terkait erat. Marxisme, menurut pendapatnya, adalah “penerus sah dari hal-hal terbaik yang diciptakan umat manusia pada abad ke-19 dalam pribadi filsafat Jerman, ekonomi politik Inggris, dan sosialisme Prancis.”

Tema utama karya filosofisnya adalah peralihan dari satu formasi sejarah ke formasi sejarah lainnya dan kemungkinan membangun masyarakat komunis yang adil.

Lenin merumuskan kondisi klasik bagi revolusi: “Hanya ketika kelompok “bawah” tidak menginginkan hal-hal lama dan ketika kelompok “atas” tidak dapat melakukan hal-hal lama, barulah revolusi dapat menang.” Peran terpenting dalam transisi tersebut, menurut pendapatnya, bukanlah milik individu, melainkan milik kelas maju secara keseluruhan.

Sergei Nikolaevich Bulgakov (1871–1944)

"Materialis agama"

“Iman adalah kemampuan roh yang sepenuhnya independen, yang didistribusikan secara tidak merata di antara manusia. Ada talenta dan kejeniusan iman.”

Sergei Nikolaevich Bulgakov tertarik pada Marxisme di masa mudanya. Selanjutnya, ia beralih ke posisi sosialisme Kristen, dan dalam kapasitas ini ia bahkan terpilih menjadi Duma Negara. Selama tahun-tahun revolusioner, Bulgakov bergabung dengan Ortodoksi tradisional dan menjadi seorang pendeta. Namun, kemudian, sudah berada di pengasingan, ia menciptakan dalam kerangka Ortodoksi ajarannya sendiri tentang Sophia, kebijaksanaan Tuhan, yang dikutuk oleh Patriarkat Moskow.

Bulgakov mendefinisikan pandangan dunianya sebagai “materialisme agama.”

Inti filsafatnya adalah doktrin Sophia. Sophia Ilahi, melalui tindakan mistik, menjadi Sophia Ciptaan, dasar dunia material.

Bumi - “semua materi, karena segala sesuatu berpotensi terkandung di dalamnya” - menjadi Bunda Allah, siap menerima Logos dan melahirkan Manusia-Tuhan. Dalam hal ini Bulgakov melihat tujuan sebenarnya dari materi.

Nicholas Konstantinovich Roerich (1874–1947)

Maharishi Rusia

“Jantung berdetak tiada henti, denyut pikiran juga konstan. Manusia menciptakan atau menghancurkan. Jika pikiran adalah energi dan tidak terurai, maka betapa bertanggung jawabnya umat manusia terhadap setiap pikiran!”

Nicholas Konstantinovich Roerich pada paruh pertama hidupnya dikenal terutama sebagai seniman dan arkeolog. Seiring berjalannya waktu, ia semakin tertarik dengan budaya dan agama Timur. Setelah bertemu dengan seorang guru spiritual misterius, yang oleh Roerich disebut sebagai “Mahatma dari Timur”, ia mulai menciptakan ajarannya “Agni Yoga”. Roerich menjadi penulis pakta perlindungan kekayaan budaya (dikenal sebagai Pakta Roerich), yang kemudian menjadi dasar Konvensi Den Haag. Roerich menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya di India, tempat ia sangat dihormati.

Dalam tulisannya, Roerich mencoba memadukan tradisi dan ajaran esoterik Barat dan Timur.

Ada pergulatan terus-menerus di dunia antara Hierarki Cahaya dan Hirarki Kegelapan. Para filsuf besar, pendiri agama, guru spiritual adalah inkarnasi dari hierarki Cahaya.

Seseorang harus berusaha untuk berpindah ke bentuk keberadaan yang lebih tinggi, jalannya terletak melalui peningkatan diri spiritual. Ajaran Roerich memberikan perhatian khusus pada penolakan tidak hanya terhadap perbuatan jahat, tetapi juga pikiran. Sarana pendidikan terpenting adalah seni, yang menurut Roerich akan mempersatukan umat manusia.

Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874–1948)

Filsuf Kebebasan

“Pengetahuan itu dipaksakan, iman itu gratis.”

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev yang berasal dari keluarga kaya raya, di masa mudanya menganut filsafat Marxis, dekat dengan kalangan revolusioner bahkan berakhir di pengasingan. Namun, kemudian ia kembali ke Ortodoksi, dan arah pemikiran filosofisnya dapat disebut eksistensialisme keagamaan. Setelah revolusi, yang dia simpati, Berdyaev diusir dari Rusia dengan “kapal filosofis”. Di luar negeri, ia adalah editor majalah filosofis “Put” dan menyatukan pemuda Kristen sayap kiri, yang, seperti dia, bermimpi menggabungkan ide-ide komunis dan Kristen. Karena pandangan ini, ia putus dengan sebagian besar emigran Rusia. Berdyaev berulang kali dinominasikan untuk Hadiah Nobel Sastra, tetapi tidak pernah menerimanya.

Berdyaev sendiri menyebut filosofinya sebagai “filsafat kebebasan”.

Menurut pandangannya, Kebebasan adalah manifestasi dari kekacauan primer, dan bahkan Tuhan, yang menciptakan dunia yang teratur, tidak berkuasa atasnya.

Itulah sebabnya seseorang bertanggung jawab atas perbuatannya sendiri, dan kejahatan datang dari dirinya sendiri, dan bukan dari Tuhan. Tema penting lainnya dari pencariannya adalah jalur sejarah Rusia. Dia menguraikan pemikirannya tentang hal itu dalam buku “Ide Rusia”.

Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937)

Imam-ilmuwan

“Manusia adalah keseluruhan Dunia, ringkasan singkatnya; Dunia adalah wahyu Manusia, proyeksinya.”

Pavel Aleksandrovich Florensky secara harmonis menggabungkan studi ilmu alam dan keyakinan agama yang mendalam. Ia mengenyam pendidikan fisika dan matematika, namun setelah lulus universitas ia memutuskan untuk menjadi pendeta. Setelah revolusi, ia harus mengingat kembali pengetahuan dan keterampilan ilmu pengetahuan alamnya. Dia mengambil bagian dalam pengembangan rencana GOELRO. Benar, beberapa penelitiannya bersifat aneh: dalam karyanya “Imaginaries in Geometry,” ia mencoba kembali ke sistem geosentris dunia dan bahkan menentukan batas antara langit dan Bumi. Pada tahun 1933, Florensky ditangkap. Sudah di penjara, dia melakukan penelitian tentang konstruksi dalam kondisi permafrost, dan di Solovki dia mempelajari kemungkinan penggunaan rumput laut. Terlepas dari pencapaian ilmiahnya yang penting, Florensky dieksekusi oleh regu tembak pada tahun 1937.

Karya filosofis utama Florensky adalah “Pilar dan Landasan Kebenaran”. Ia melihat tugasnya sebagai seorang filsuf dalam “membuka jalan menuju pandangan dunia integral masa depan” yang menyatukan sains dan agama. Bagian penting dari pandangan filosofis Florensky adalah pemuliaan nama. Ia percaya bahwa “Nama Tuhan adalah Tuhan; tetapi Tuhan bukanlah sebuah nama,” dan secara umum memberi arti khusus dan sakral pada kata-kata.

Ivan Alexandrovich Ilyin (1882–1954)

Ideolog kulit putih

“Makna hidup adalah mencintai, mencipta, dan berdoa.”

Ivan Aleksandrovich Ilyin termasuk di antara mereka yang diusir dari Rusia dengan “kapal filosofis” pada tahun 1922. Di luar negeri, ia mulai aktif secara politik, dan menjadi salah satu ideolog Persatuan Seluruh Militer Rusia, yang menetapkan tujuan “pembebasan Rusia”. Ilyin, yang memiliki sikap negatif terhadap Bolshevisme dan demokrasi borjuis, secara terbuka bersimpati terhadap fasisme. “Apa yang dilakukan Hitler? Dia menghentikan proses Bolshevisasi di Jerman dan dengan demikian memberikan kontribusi terbesar bagi Eropa,” tulisnya pada tahun 1933.

Setelah perang, ia mengakui bahwa Hitler dan Mussolini “mengkompromikan fasisme”, namun tetap bersimpati dengan rezim Francois dan rezim terkait.

Ketertarikan terhadap tulisan Ilyin bangkit kembali di Rusia pada tahun 1990-an. Ide-idenya populer di kalangan konservatif dan religius. Pada tahun 2005, abu Ilyin diangkut ke tanah air mereka dan dimakamkan di Biara Donskoy di Moskow.

Menurut Ilyin, filsafat merupakan ilmu empiris. Menurut konsepnya, seseorang, yang mengetahui dunia objektif, juga mengetahui ide-ide yang tertanam di dalamnya, dan dengan demikian, mengetahui Tuhan. Filsafat dan agama juga merupakan cara mengenal Tuhan melalui konsep atau gambaran abstrak. Tuhan bagi Ilyin adalah perwujudan kebenaran, cinta dan keindahan.

Alexei Fedorovich Losev (1893–1988)

Orang bijak kuno

“Tidaklah cukup bagiku untuk hidup. Saya juga ingin memahami apa itu hidup.”

Alexei Fedorovich Losev adalah spesialis Soviet paling terkemuka di zaman kuno. Bidang minat ilmiah ini relatif aman pada saat kata-kata yang ceroboh bisa sangat merugikan. Namun, setelah buku “Dialektika Mitos” diterbitkan, ia berakhir di Terusan Laut Putih selama beberapa tahun.

Losev, seorang murid dan pengikut Florensky, adalah orang yang sangat religius; Bersama istrinya, mereka mengambil sumpah biara secara rahasia.

Sang filosof hampir buta, ia hanya membedakan antara terang dan gelap, namun hal ini tidak menghentikannya untuk menciptakan sekitar 800 karya ilmiah.

Losev mulai berbicara secara terbuka tentang pandangan filosofisnya hanya menjelang akhir umur panjangnya. Mengikuti Florensky, dia adalah pendukung pemuliaan nama. Nama Logos baginya adalah “esensi asli dunia”. Multi-volume “History of Ancient Aesthetics” karya Losev memaksa para spesialis untuk melihat secara segar filsafat Yunani kuno dan klasik.

Alexander Alexandrovich Zinoviev (1922–2006)

Pembangkang abadi

“Kita membutuhkan mimpi, harapan, utopia. Utopia adalah penemuan hebat. Jika manusia tidak menciptakan utopia baru yang tampaknya tidak perlu, maka mereka tidak akan bisa bertahan sebagai manusia.”

Alexander Alexandrovich Zinoviev adalah seorang pembangkang sejak usia muda. Saat masih menjadi mahasiswa, ia bergabung dengan organisasi bawah tanah anti-Stalinis dan secara ajaib lolos dari penangkapan. Selanjutnya, ketika ia sudah menjadi ahli logika dan filsuf terkenal, ia menerbitkan buku satir “Yawning Heights” di Barat, yang mengolok-olok sistem Soviet, dan terpaksa meninggalkan Uni Soviet. Sesampainya di luar negeri, Zinoviev segera menjadi kecewa dengan nilai-nilai Barat dan mulai mengkritik kapitalisme, masyarakat konsumen, dan globalisasi yang tidak kalah kerasnya dengan sosialisme pada masanya. Dia mengalami dengan sangat keras proses-proses yang mulai terjadi di negara kita setelah perestroika, dan melihatnya, sebagian, sebagai kesalahan para pembangkang: “Mereka bertujuan untuk komunisme, tetapi berakhir di Rusia.” Di akhir hidupnya, Zinoviev kembali ke tanah airnya, mengingat bahwa dia tidak bisa “berada di kubu orang-orang yang menghancurkan rakyat dan negara saya”.

Di kalangan akademis, Zinoviev dikenal terutama sebagai ahli logika dan metodologi sains yang luar biasa. Namun, ketenaran sebenarnya diberikan kepadanya oleh karya seni dan jurnalistiknya, di mana ia mempelajari pola fungsi dan perkembangan masyarakat manusia. Untuk mendeskripsikannya, Zinoviev memperkenalkan konsep “manusia”: di satu sisi, ia merupakan satu kesatuan, dan di sisi lain, anggotanya memiliki kebebasan tertentu. Ras manusia berevolusi dari pra-masyarakat melalui masyarakat ke masyarakat super.

Marxis yang "ideal".

Evald Vasilievich Ilyenkov (1924–1979)

“Alasan yang benar selalu bermoral.”

Evald Vasilyevich Ilyenkov adalah seorang Marxis berdasarkan keyakinannya, tetapi hampir sepanjang karir ilmiahnya ia dikritik karena idealismenya. Bukunya “Dialectics of the Ideal” masih menimbulkan kontroversi sengit. Ia menaruh banyak perhatian pada masalah pendidikan dan pengasuhan, karena percaya bahwa sekolah tidak mengajarkan anak untuk berpikir cukup.

Ilyenkov menjadi salah satu pengembang metodologi untuk mengajar orang-orang tunanetra-rungu, yang dengannya orang-orang ini dapat menjalani kehidupan yang utuh.

Dalam karyanya “Cosmology of the Spirit,” Ilyenkov memberikan jawaban versinya sendiri tentang makna hidup. Menurutnya, tugas utama makhluk berakal adalah melawan entropi dan kekacauan dunia. Tema penting lainnya dalam pemikirannya adalah kajian tentang konsep “ideal”. Menurut konsepnya, kita mempelajari dunia nyata sejauh hal itu secara ideal diungkapkan dalam pemikiran kita.

Basis potensi intelektual masyarakat adalah filsafat ilmiah, pandangan dunia yang obyektif dan dialektis. Masalah keilmuan telah menjadi akut dalam kondisi Rusia modern, terutama sehubungan dengan reformasi “tidak punya otak” (menurut A. Solzhenitsyn) yang menghancurkan ekonomi, kenegaraan, pertahanan, dan, sebagian besar, potensi intelektual. negara. Upaya mengganti filsafat ilmiah dengan mistisisme, filsafat mimpi, atau agama berarti menggerogoti potensi intelektual masyarakat. Seperti diketahui, aliran utama filsafat dunia modern adalah positivisme, filsafat hidup, dan Marxisme. Inti masalahnya terletak pada penilaian signifikansi ilmiah dari ketiga konsep yang saling bersaing ini. Untuk itu diperlukan pengembangan kriteria filsafat ilmiah.

Pada tanggal 12-13 April 2000, konferensi antar universitas “Filsafat ilmiah di abad ke-21: hasil dan prospek” diadakan di Perm. Para filsuf dari Perm, St. Petersburg, Cherepovets, Yekaterinburg, Orenburg, Novosibirsk, Belgorod, dan Kurgan mengambil bagian dalam konferensi tersebut. Koleksi “Ide Baru dalam Filsafat” (Edisi 9) diterbitkan untuk konferensi tersebut. Sayangnya, karena alasan keuangan, banyak filsuf terkenal tidak datang ke konferensi tersebut.

Mengenai permasalahan pembentukan filsafat ilmiah bentuk modern di abad ke-21, ada tiga pandangan utama yang diungkapkan dalam konferensi tersebut. Menurut Profesor V.V. Orlov (Perm), filsafat ilmiah, pada bagiannya yang paling mendasar, adalah ilmu tentang entitas yang paling umum: dunia, kesadaran, manusia, esensi dan makna keberadaan manusia. Masalah filsafat yang paling sulit sepanjang sejarah keberadaannya adalah bagaimana hakikat dunia yang tak terbatas dapat dipahami jika manusia dan pengalamannya selalu terbatas? Masalah tersulit kedua yang dihadapi pemikiran filsafat dunia adalah paradoks perkembangan, munculnya sesuatu yang baru. Penemuan cara untuk memahami esensi dunia tanpa batas dan solusi terhadap paradoks pembangunan, menurut kami, adalah dua penemuan terpenting Marxisme dalam filsafat. Pencapaian terbesar ketiga dari filsafat Marxis adalah konsep filosofis umum tentang manusia. Esensi manusia, dalam bentuknya yang paling umum dan terkonsentrasi, terletak pada kenyataan bahwa manusia adalah satu-satunya esensi di dunia yang memproduksi dan menciptakan dirinya sendiri. Manusia adalah ekspresi terkonsentrasi dari “properti” universal suatu substansi material untuk menjadi “penyebab dirinya sendiri”. Manusia, dalam bentuk yang tereduksi dan terkonsentrasi, membawa dalam dirinya keanekaragaman dunia yang tak terbatas. Manusia adalah kesatuan unik dari yang universal, yang khusus dan yang individual, yang tidak terbatas dan yang terbatas, suatu produk penting dari perkembangan dunia yang tiada akhir. Karena sifat perkembangan yang akumulatif, maka hakikat manusia merupakan suatu akumulasi, suatu konsentrasi dari rangkaian esensi yang tak terhingga dari bentuk-bentuk dasar materi, yang saat ini kita ketahui jumlah fisik, kimia, biologi, dan sosial yang tak terbatas jumlahnya. Hakikat manusia pada dasarnya bersifat sosial. Sebagai kesatuan antara yang tak terbatas dan yang terbatas, manusia mampu mencapai kemajuan sosial tanpa akhir.

Pada paruh kedua abad ke-20, muncul kebutuhan untuk transisi ke bentuk materialisme ilmiah yang baru. Konsep bentuk materialisme dialektis ini dikembangkan oleh sekelompok filsuf di Perm dan disajikan dalam selusin disertasi doktoral, tiga lusin monografi, dan tiga seri kumpulan artikel. Isi dan struktur tradisional materialisme dan dialektika ilmiah bersifat abstrak dan universal, didasarkan pada keinginan akan ketentuan-ketentuan yang sangat umum. Hal ini didasarkan pada konsep “materi secara umum”, “perkembangan secara umum”, “hukum perkembangan secara umum”. Teori pembangunan konkrit-universal, yang mengandalkan abstrak-universal sebagai tahap pertama konstruksi teori, memusatkan konten teoretisnya pada gagasan inti utama dari satu proses dunia alami. Pendekatan ini memungkinkan kita menemukan sejumlah hukum dan pola perkembangan yang paling penting: pola umum perkembangan yang menentukan urutan bentuk-bentuk utama materi, termasuk manusia (masyarakat); pola korelasi antara bentuk materi yang lebih tinggi dan lebih rendah; pola perkembangan akumulatif dan konvergen; pola genetik universal. Teori umum-khusus juga mempunyai beberapa penerapan: teori hubungan antara ilmu-ilmu yang bersifat borderline (fundamental), konsep biologi sosial, konsep hubungan antara mental dan fisiologis, konsep sistem kategori yang diperluas, dll.

Kriteria utama sifat ilmiah filsafat, menurut V.V.Orlov, adalah: 1) adanya dasar empiris yang memadai (inti dari kriteria ini terletak pada korespondensi semantik dan substantif teori dengan dasar empirisnya);

2) adanya metode penelitian yang memadai, yang pada akhirnya ditentukan oleh teori dan, akibatnya, oleh landasan empiris pemikiran ilmiah secara keseluruhan;

3) adanya verifikasi praktis akhir, dimulai dengan eksperimen ilmiah dan diakhiri dengan praktik sosio-historis dalam pengertian filosofis yang diketahui. Kriteria keilmuan dalam filsafat didasarkan pada keilmuan umum, tetapi mencakup tanda-tanda universalitas dan ketidakterbatasan. Berdasarkan kriteria tersebut, kita dapat menilai kandungan ilmiah dan potensi heuristik dari gerakan filosofis utama dalam filsafat dunia: positivisme, filsafat kehidupan dan Marxisme.

Profesor V.D. Komarov (St. Petersburg) percaya bahwa bentuk modern filsafat ilmiah, yang ia definisikan sebagai "realisme dialektis", terbentuk sebagai hasil sintesis materialisme dialektis dan filsafat agama Rusia. Filsafat humanistik ini dimaksudkan untuk memulihkan kesatuan intelektual ilmu pengetahuan, filsafat dan agama, serta kesatuan pemikiran filosofis Rusia, yang hilang selama bencana alam sejarah.

Profesor VN Dubrovsky (Cherepovetsk) mengusulkan konsep empat ilmu "akar", yang mencerminkan "aspek" yang sesuai dari dunia luar - sosial, biologis, kosmologis, dan fisik. Filsafat dianggap sebagai ilmu tentang cara representasi semantik dari fenomenologi konsep (aspek analitis filsafat), hubungannya (filsafat relatif) dan gerak (filsafat dinamis). Sebagai elemen spesifik dari bidang ilmiah, penulis menganggap pengetahuan tentang proses yang merupakan karakteristik dari kekosongan kosmologis pra-ledakan. Menekankan sifat “proto-ilmiah” dari pengetahuan ini, VN Dubrovsky menghubungkan yang terakhir dengan sifat kacau dan ketidakteraturan proses-proses ini dan, pada saat yang sama, siap untuk mempertimbangkan objek pengetahuan ini sebagai keberadaan nyata, yang memiliki kosmologis. penjelasan dan semantik tertentu. Ciri-ciri tersebut, menurut penulis, bahkan memungkinkan untuk menafsirkan prinsip-prinsip berfungsinya ruang hampa sebagai dasar untuk menyimpulkan prinsip-prinsip moral yang lebih tinggi. Berdasarkan gagasan dasar kesatuan segala sesuatu, objek-objek bidang ekstra-ilmiah juga harus dikoordinasikan dengan objek-objek bidang ilmiah dengan kombinasi yang tepat dari semua prinsip penjelasan; Oleh karena itu, penulis mengedepankan penilaian intuitif intelektual, yang menurutnya merupakan isi utama aktivitas kreatif intelek. Kriteria hakikat ilmiah filsafat dikemukakan oleh penulis sebagai berikut: “filsafat dikatakan ilmiah jika semantik konsep, hubungannya, dan dinamikanya secara konsisten sesuai dengan seluruh spektrum konsep ilmiah, hubungannya, dan dinamikanya.” V. N. Dubrovsky menyatakan filsafat materialisme dan idealisme yang tidak ilmiah, serta filsafat Kant, karena “ketidakmungkinan” konsep dan ketentuan utama mereka (“materi”, “roh”, “benda dalam dirinya sendiri”).

Para filsuf dari berbagai kota di Rusia berbicara di konferensi tentang berbagai aspek filsafat ilmiah: V. O. Lobovikov, M. P. Pismanik, V. I. Kornienko, O. A. Barg, Yu. V. Zasyad-Volk, I. V. Gibelev, N. N. Pankov, A. Yu. Vnutskikh, Yu .V.Loskutov, Yu.V.Vasilenko, L.A.Musyelyan, S.G.Fedosin dan L.I.Lomakina, siswa A.A.Koryakin dan Yu.V.Zhuravleva.

Diskusi tradisional juga terjadi di konferensi tersebut. Pokok bahasan utama adalah kriteria sifat ilmiah filsafat. Dalam diskusi tersebut, tidak ada argumen yang meyakinkan yang dikemukakan untuk menentang tesis bahwa hanya konsep materialisme dialektis yang sepenuhnya memenuhi kriteria keilmuan. Dengan demikian, masalah filsafat yang paling sulit sepanjang sejarah keberadaannya adalah masalah ketidakterbatasan dunia dan keterbatasan pengalaman manusia. Kegagalan menyelesaikan masalah ini merupakan inti dari agnostisisme Kant; Seluruh apa yang disebut filsafat non-klasik abad ke-19-20 mengikuti jalan yang sama, termasuk neopositivisme, postpositivisme, filsafat K. Popper, eksistensialisme, dll. Dari kenyataan bahwa dunia tidak terbatas, dan pengalaman manusia selalu ada. terbatas, kesimpulan langsungnya adalah bahwa pengetahuan filosofis apa pun hanya dapat berupa pengetahuan yang terbatas, pengetahuan tentang bagian dunia tertentu yang terbatas. Oleh karena itu, semua kesimpulan filosofis tentang dunia jelas salah, karena yang tak terbatas selalu tak terbatas dan lebih kompleks daripada yang terbatas. Menentukan cara untuk memahami esensi dunia tanpa batas berdasarkan “pengalaman manusia yang terbatas” adalah penemuan terpenting materialisme dialektis.

Oleh karena itu, bentuk filsafat ilmiah modern mencakup semua konten positif dari berbagai gerakan filosofis dan memasukkannya ke dalam satu konsep umum. Filsafat ilmiah bertindak sebagai metatheory yang memecahkan masalah ketidakterbatasan dan memiliki kemampuan prediktif; Ia berbeda dengan materialisme dan dialektika tradisional dalam karakternya yang konkrit-universal.