Jantung Dionysus adalah bahasa para dewa. Dionysus (nama panggilan: Bacchus, Bacchus), kisah hidupnya, eksploitasi dan kejahatannya

Studi ini dikhususkan untuk periode budaya domestik dan Eropa yang paling menarik dan kontroversial, yang di Rusia menerima nama metaforis “Zaman Perak”. Dari segi genre, ini adalah siklus esai yang memiliki otonomi dan inti metodologi pengorganisasian yang sama, yaitu fenomena Dionysianisme dan Apollonianisme (praktik mistik dan misteri Dunia Kuno). Penulis tidak hanya menelusuri komunikasi budaya-budaya yang jauh secara historis dan teritorial ini, tetapi juga mendukung posisinya dengan mengacu pada teks-teks asli para pemikir Rusia pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Buku ini dapat digunakan sebagai alat bantu pengajaran dalam mempelajari sejarah kebudayaan Rusia, sejarah filsafat, agama, dan estetika.

Teks di bawah ini diperoleh dengan ekstraksi otomatis dari dokumen PDF asli dan dimaksudkan sebagai pratinjau.
Tidak ada gambar (gambar, rumus, grafik).

Ada upaya dari realitas objektif ini untuk mengubah seseorang menjadi sarana dan instrumen. Ini adalah pemberontakan dari mereka yang kuat dalam roh dan atas nama kekuatan spiritual.”204 Bukan suatu kebetulan bahwa filsafat Nietzsche menegaskan manusia super sebagai hasil alami dari perkembangan spesies manusia. Berdyaev memahami manusia Nietzschean sebagai gagasan religius-metafisik, percaya bahwa “manusia tidak hanya berhak, tetapi juga harus menjadi “manusia super”, karena “manusia super” adalah jalan dari manusia menuju Tuhan.”205 Namun hal seperti itu Bacaannya jelas bertentangan dengan seruan dalam doktrin manusia super terhadap hukum seleksi alam, prinsip perbaikan spesies, yang menyebabkan penolakan alami di Berdyaev dan menimbulkan celaan atas biologi yang tidak tepat: “Kotoran duniawi menempel pada keagungannya ideal.”206 Semua ini, bagaimanapun, tidak menghalangi N. Berdyaev untuk melihat dalam diri F. Nietzsche kepribadian paling cemerlang pada masanya, yang kelebihan utamanya ia anggap sebagai kritik terhadap moralitas modern dan manusia “kemarin”. “Segala sesuatu yang dimiliki Nietzsche yang berharga dan indah, segala sesuatu yang akan menutupi namanya dengan kemuliaan yang tak pernah pudar, didasarkan pada satu asumsi yang diperlukan untuk semua etika, asumsi - “aku” yang ideal, “individualitas” spiritual.207 Jadi, N Berdyaev menolak untuk mengkarakterisasi F. Nietzsche sebagai seorang immoralis yang brilian, dan sampai pada pemahaman religius tentang ajarannya dan seluruh kepribadian filsuf Jerman. Memperhatikan pengaruh ajaran F. Nietzsche terhadap budaya Rusia, N.A. Berdyaev dalam artikel “Ide Rusia. Masalah utama pemikiran Rusia abad ke-19 dan awal abad ke-20” menulis: “Apa yang dirasakan Nietzsche bukanlah apa yang paling banyak ditulis tentang dia di Barat, bukan kedekatannya dengan filsafat biologi, bukan perjuangan untuk sebuah ras dan budaya aristokrat, bukan keinginan untuk berkuasa, tapi tema agama. Nietzsche dianggap sebagai seorang mistikus dan nabi.”208 Ciri persepsi orang Rusia terhadap ajaran F. Nietzsche dan pemikiran Rusia secara umum inilah yang memunculkan galeri gambaran filosofis pemikir Jerman yang menakjubkan. Tidak ada satupun peneliti yang membatasi penelitian ilmiahnya hanya pada isu-isu sosio-politik. Kritik Rusia terhadap pertanyaan Nietzschean dalam semua kasus cenderung komprehensif, namun sebagian besar diprovokasi oleh Nietzsche sendiri. Menempatkan gagasan tentang manusia masa depan di garis depan filosofinya dan memikirkannya secara universal, Nietzsche mengabdikan hidup dan karyanya untuk melayani idola baru. Ciri filsafat Nietzsche inilah, karakter pribadi dan pengakuannya, yang ternyata mirip dengan tradisi spiritual Rusia, sehingga memunculkan fenomena spesifik dalam pemikiran Rusia - "paradoks Nietzsche Rusia". 204 Ibid., hal. 103. 205 Ibid., hal. 103. 206 Ibid., hal. 103. 207 Ibid., hal. 105.208 Berdyaev N.A. Ide Rusia. Masalah utama pemikiran Rusia abad ke-19 dan awal abad ke-20 // Tentang Rusia dan budaya filosofis Rusia: Filsuf diaspora Rusia pasca-Oktober. M., 1990, hal. 246. 61 Gairah Dionysian dan mimpi Apollonian (F. Nietzsche dan R. Wagner) F. Nietzsche tidak menciptakan sistem estetika lengkap yang sepenuhnya ilmiah. Dia adalah penentang prinsip sistemisme. Selain itu, gaya puisi tinggi F. Nietzsche selalu membutuhkan interpretasi. Masalahnya semakin rumit dengan kenyataan bahwa pandangan estetisnya tersebar di seluruh karyanya; dan bahkan karya “murni estetis” periode pertama – “The Birth of Tragedy, or Hellenism and Pessimism” (1872) – sulit direduksi menjadi sejumlah postulat yang terkait secara logis. "Teka-teki" Nietzsche ini sebagian besar ditentukan oleh posisinya dalam kehidupan - untuk bernubuat. Dia menyamakan Zarathustra-nya dengan Mesias baru, yang membawa cahaya Kebenaran, Pengetahuan Yang Maha Besar kepada manusia. Injilnya adalah seni, yang merupakan “aktivitas metafisik manusia pada hakikatnya.”209 Alasan ketertarikan total F. Nietzsche pada seni terletak pada landasan esensial fenomena itu sendiri: kemampuannya mempengaruhi kesadaran dan perasaan. dari seseorang dan umat manusia secara keseluruhan. , mengumpulkan dan secara artistik membiaskan ide, persepsi, dan nilai yang paling penting. Nietzsche secara khusus menyoroti kemampuan seni untuk mendekatkan diri pada agama dan meminjam beberapa sifat dan kemampuannya. Dalam karya “Manusia, juga manusia. A Book for Free Minds" (1878) F. Nietzsche mengungkap alasan aktualisasi seni rupa di era kemunduran budaya secara umum, termasuk pada masa krisis agama. Ia berpendapat bahwa hal inilah yang secara paradoks mengarah pada kebangkitan bidang estetika dan lahirnya seni “lebih dalam, lebih spiritual, sehingga mampu menyampaikan inspirasi dan suasana hati yang luhur,”210 seperti ajaran agama, pertunjukan pemujaan. . “Keberadaan dunia hanya dapat dibenarkan sebagai fenomena estetis,” pemikiran tersebut diulang berkali-kali oleh F. Nietzsche di halaman tulisannya. Ungkapan ini mengandung makna yang sangat dalam, tidak hanya menyentuh persoalan estetika “murni”. Selain pertanyaan-pertanyaan seperti pemahaman baru tentang kategori “indah”, isi dan makna tindakan kreatif, hubungan antara seni dan realitas, seni dan sejarah, kejeniusan dan masyarakat, Nietzsche juga membuka cakrawala baru dalam pertanyaan-pertanyaan tentang keterhubungan. antara etika dan estetika. Konsep baru dunia sebagai fenomena estetika memungkinkan Nietzsche menafsirkan isi dan makna proses budaya-sejarah secara berbeda. Seni di mulut Nietzsche memperoleh makna baru, menjadi satu-satunya makna yang mungkin dan isi utama kehidupan manusia. Dalam konteks makna metafisik seni ini, kesimpulan E. Trubetskoy tentang pertanyaan utama estetika Nietzsche adalah logis. Menurutnya, inilah persoalan seni masa depan, seni sejati, yang mampu mengungkap “kesatuan metafisik seluruh makhluk, kesatuan landasan abadi alam semesta - 209 F. Nietzsche.Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F.Nietzsche. Karya : Dalam 2 jilid T.1. M., 1990.hal.52. 210 Nietzsche F. Manusia, juga manusia. Sebuah buku untuk pikiran bebas//F. Nietzsche Melampaui Baik dan Jahat: Berhasil. M.-Kharkov, 1998, hal. 117. 62 nia.”211 Semua permasalahan lain ditarik ke dalam konteks ini dan berfungsi sebagai dasar untuk menyimpulkan prinsip-prinsip dasar seni masa depan. Mengajukan pertanyaan tentang seni masa depan menyiratkan, pertama-tama, identifikasi bahasa spesifik yang mampu menyampaikan semua sifat transendental ketuhanan yang tidak dapat diungkapkan. “Bersama Schopenhauer, Nietzsche melihat ekspresi seni tertinggi dalam musik; karena dalam musik kita teralihkan dari gambaran apa pun, kita melampaui alam fenomena ilusi untuk merenungkan esensi tunggal dari kehendak dunia, untuk mendengarkan melodi tunggal yang terdengar dalam segala hal,”212 tulis E. Trubetskoy dalam monografi studi tahun 1902. Dalam “The Birth of Tragedy,” Nietzsche lebih dari sekali menggunakan kutipan literal dari A. Schopenhauer, mengikutinya dalam mengidentifikasi musik dan kehendak dunia; “karena musik, sebagaimana telah dikatakan, berbeda dari semua seni lainnya karena musik bukanlah cerminan dari suatu fenomena (...) melainkan gambaran langsung dari kehendak itu sendiri.”213 Jadi, musik, dalam interpretasi Nietzsche- Schopenhauer, bukanlah fenomena estetis yang eksklusif, fenomena ini lebih merupakan tatanan metafisik. Musik mendahului dunia fenomena, sehingga mendekati dunia roh. Merujuk pada A. Schopenhauer, F. Nietzsche mendalilkan: “Seseorang dapat menyebut dunia sebagai musik yang diwujudkan secara adil sebagai keinginan yang diwujudkan.”214 Di sini Nietzsche mendekati gagasan Pythagoras tentang musik sebagai hukum universal alam semesta. Salah satu ide cemerlang aliran ini – gagasan “harmoni lingkungan” – menempatkan musik (suara) dan gerakan, dua fondasi penting dunia, dalam ketergantungan langsung. Aliran Pythagoras mulai mengidentifikasi prinsip pengorganisasian musik sebagai bentuk seni dengan hukum musik kosmik. Hal ini mengarah pada terbentuknya gagasan tentang "skala langit" yang dibentuk oleh bola-bola bunyi - benda langit: Bulan, Matahari, Venus, Mars, dll. Mengingat semuanya, seperti fenomena dan elemen alam, didewakan, kemudian musik, sebagai akibat dari kehidupan mereka, gerak mereka, dikaitkan langsung dengan bahasa para dewa. Bukan suatu kebetulan bahwa bermain musik merupakan bagian integral dari pendidikan remaja putra di Yunani Kuno, sebagaimana dibuktikan oleh Aristoteles.215 Selain itu, musik tidak dianggap sebagai estetika, tetapi pendidikan moral generasi muda: “musik memberi seseorang kemampuan pendidikan moral, dan, sebagaimana senam membentuk tubuh, senam mampu membentuk jiwa seseorang, mengajarinya menikmati kesenangan murni.”216 Kita menemukan pemikiran serupa dalam Plutarch (seperti yang diceritakan kembali oleh E.M. Braudo), yang juga mempertimbangkan musik “ciptaan para dewa” dan sarana “untuk membentuk jiwa seorang pemuda dan mengarahkannya pada akhlak yang baik.”217 Dalam dirinya kita menemukan pemikiran tentang tujuan musik pada zaman dahulu, yaitu ibadah kepada Tuhan dan pendidikan. terutama. 211 Trubetskoy E. Filsafat Nietzsche. Esai kritis//Andreevich E. Nietzsche. M., 1902, hal.20. 212 Ibid., hal.20. 213 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. M., 1990, hal.119. 214 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T. 1. St.Petersburg, 1998, hal. 78. 215 Lihat: N. Ostroumov. Pemikiran Aristoteles tentang pendidikan dan pentingnya musik dalam pendidikan. Tula, 1903. 216 Ibid., hal. 21.217 Plutarch. Tentang musik. Petersburg, 1922, hal. 63. 63 Jadi, musik adalah “bahasa yang sangat umum”218 yang mampu berbicara tentang Yang Esa. Musik tidak berbicara tentang individu, yang konkrit; “Musik memberi kita inti, atau inti, dari segala sesuatu, yang mendahului penerimaan bentuk apa pun.”219 Musik adalah jantung Dionysus, itu adalah bahasa para dewa. Nietzsche dengan jelas menarik garis antara kemiripan kehidupan dan asal usulnya, unsur kehidupan, musik yang mengisi segala sesuatu yang ada. Ia berbicara tentang musik sebagai pembawa makna sebenarnya, berbeda dengan makna yang diperkenalkan oleh berbagai konten. “Fenomena-fenomena (...) yang tak terhitung jumlahnya mungkin mengiringi musik yang sama, namun fenomena-fenomena tersebut tidak akan pernah menghabiskan esensinya, dan fenomena-fenomena tersebut akan selalu hanya berupa refleksi eksternal saja.”220 Dalam karyanya pada tahun 1871, “On Music and Word,” Nietzsche mengeksplorasi masalah musik sebagai bahasa dalam hubungannya dengan kata dan, khususnya, dengan kata puitis. Alasan yang mendorong Nietzsche mengajukan pertanyaan seperti ini, di satu sisi, adalah fakta spesifik dari interaksi asli antara musik dan lirik; di sisi lain, asumsi filsuf tentang adanya alasan obyektif atas interaksi tersebut. Nietzsche menganggap alasan ini sebagai “dualitas esensi bahasa yang terbentuk secara alami.”221 Dualitas awal inilah yang menimbulkan kesenjangan antara kata dan nada bicara pembicara. Nietzsche menganggap yang pertama sebagai simbol, “hanya sebuah representasi,” yang secara eksklusif dimiliki oleh dunia fenomena dan ilusi. Berbeda dengan kata, nada, yang selalu dapat dimengerti terlepas dari bahasa penuturnya, kembali ke kehendak primordial, bertindak berdasarkan prinsip yang sama seperti musik, sehingga memperoleh karakter universal. Dengan mempertimbangkan dua komponen bahasa ini - simbolik dan musikal, Nietzsche menjelaskan prinsip dasar evolusi musik: dari vokal, berdasarkan kombinasi musik dan lirik, hingga murni, dan, sebaliknya, dari lirik bebas hingga musik dramatis. dengan keinginan untuk “mengekspresikan musik dalam gambar.” " Nietzsche tidak membantah gerakan evolusioner musik ini; sebaliknya, ia menjelaskannya dengan kemampuan musik “untuk menghasilkan dari dirinya sendiri gambaran-gambaran yang akan selalu menjadi skema dan, seolah-olah, sebuah contoh dari isi umum yang sebenarnya. .”222 Nietzsche marah dengan proses sebaliknya, ketika musik digunakan untuk mengilustrasikan kata-kata puitis atau tindakan dramatis. Dia menyangkal penerapan musik, peran pelayanan, mengacu pada gambar dewa kuno Apollo dan Dionysus: “Bagaimana dunia gambar Apollonian, yang sepenuhnya tenggelam dalam kontemplasi, memunculkan suara, yang melambangkan bola yang disorot dan dikalahkan secara tepat oleh keinginan Apolonia akan ilusi?”223 Nietzsche menguraikan konstruksi metafisik tertentu, yang dalam kerangkanya ia secara ketat menyelaraskan musik dan ucapan sehubungan dengan kemauan dan representasi. Nietzsche menjadikan titik balik dan konsep kunci dari konstruksi perasaan manusia ini, yang melaluinya kesadaran akan dunia global, kehendak dunia, dan dunia musik terjadi. Perasaan itu sendiri didasarkan pada gagasan tentang prinsip-prinsip yang lebih tinggi 218 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. M., 1990, hal.118. 219 Ibid., hal.120. 220 Ibid., hal.144. 221 Nietzsche F. Tentang musik dan kata-kata//F. Nietzsche. Karya lengkap: dalam 10 jilid T.1. M., 1912, hal. 188. 222 Ibid., hal. 190. 223 Ibid., hal. 190. 64 dunia, tetapi selalu subjektif, bersifat subordinat, mengalami ketergantungan baik pada kehendak kosmis maupun pada individu. Nietzsche berbicara tentang perasaan sebagai “simbol musik”: perasaanlah yang “didengar” oleh penulis lirik, sehingga mendekati musik dan dunia. Umpan balik dari pendengar juga ada dua: mereka bisa mengikuti jalur infeksi perasaan ini (afeksi) atau jatuh di bawah kekuatan musik itu sendiri (orgiasme). Yang terakhir ini mengecualikan perasaan subjektif, yang mengangkat masalah aktivitas internal, naluri, dan universalitas. Ini adalah kerajaan Dionysus yang tanpa syarat, di mana kekuatan itu terakumulasi, “yang, dalam bentuk kemauan, memunculkan dunia visi.”224 Semua ini memberikan dasar bagi Nietzsche untuk mengatakan bahwa musik adalah non-individu, oleh karena itu, musik adalah non-individu. bukan perasaan yang memunculkan musik, tetapi musik itu sendiri yang memprovokasi seseorang. Mereka, seperti dirinya, “memilih sendiri teks lagu itu sebagai ekspresi alegoris dari dirinya sendiri.”225 Sebagai contoh, Nietzsche menawarkan akhir dari karya Beethoven simfoni kesembilan. Dia menjelaskan dimasukkannya paduan suara ke dalam kata-kata Schiller bukan karena kejeniusan kata puitis atau impotensi musik simfoni, tetapi karena kehausan akan nada baru, warna musik baru: “Guru yang hebat tidak mengambil kata, tetapi sebuah “suara yang lebih menyenangkan”, bukan konsepnya, namun nada yang sangat gembira dalam kerinduannya akan harmoni inspirasi dari suara orkestranya.”226 Nietzsche menganggap opera sebagai contoh kebalikan dari dominasi kata-konsep atas nada -musik. Dengan mengedepankan tugas kejelasan, ilustratif, dan aktivitas, opera menjauh dari musikalitas asli seni, mengubah musik menjadi instrumen pengaruh, menjadi sarana. Nietzsche menyebut metamorfosis ini sebagai “musik dramatis” (berlawanan dengan musik untuk drama), yang mana ia membedakan antara “retorika konvensional dengan musik pengingat, dan musik yang menggairahkan, yang terutama bertindak secara fisik.”227 Inilah yang dimaksud dengan opera modern (dan opera pada umumnya). ) ) pada dasarnya berbeda dari tragedi Yunani, tetapi, pertama-tama, berdasarkan pembagian menjadi pemain dan pendengar-perenungan. Keduanya hanya memainkan perannya. Mereka tidak percaya dengan tindakan yang dilakukan, oleh karena itu mereka pasif secara spiritual. Dengan demikian, tontonan dan hiburan, ilusi mendominasi. Berbeda dengan model Apollonian, Dionysisme tidak menoleransi statika dan kontemplasi, juga tidak sesuai dengan individualisme. Masalah universalitas mengemuka, dan tidak memerlukan penjelasan, dibutuhkan iman dengan segenap jiwa hingga lupa diri. Semua ini memungkinkan Nietzsche sampai pada kesimpulan bahwa “ciri utama seni Dionysian adalah bahwa ia tidak memperhitungkan pendengarnya: hamba Dionysus yang terinspirasi (...) hanya akan dipahami oleh jenisnya sendiri.”228 Dengan demikian , musik sebagai bahasa universallah yang akan menjadi dasar seni masa depan, seni yang mampu menyembuhkan jiwa manusia dengan kata-kata penyelamat tentang Yang Esa dan Abadi, tentang kehidupan. Musikalitas dunia, dan akibatnya, musikalitas uni- 224 Ibid., hal. 192. 225 Ibid., hal. 193. 226 Ibid., hal. 194. 227 Ibid., hal. 199. 228 Ibid., hal. 195. 65 bahasa seni universal adalah salah satu pertanyaan sentral estetika Nietzsche. Namun menemukan musik pemberi kehidupan baginya hanyalah sebuah syarat, sarana untuk menciptakan seni masa depan, namun bukan tujuan akhir dan satu-satunya. Nietzsche menganggap kondisi penting kedua untuk menciptakan seni masa depan adalah mitos, sebagai dasar plot seni, “contoh penting” yang melaluinya musik mampu memberikan efek pembersihannya. “Tanpa mitos ini, tanpa keyakinan pada kearifan indah masa lalu, kebudayaan nasional tidak akan terpikirkan. Bangsa tanpa epik adalah bangsa yang tersesat.”229 Mitos adalah mimpi indah yang membantu seseorang untuk terjun ke dalam keadaan yang sangat istimewa: ketika Yang Esa, yang tidak dapat diungkapkan dalam gambaran dan fenomena konkret, terungkap dalam pandangannya yang mendung. Mitos adalah pakaian yang menyelimuti Dionysus yang maha kuasa, menyembunyikan kekuatannya yang tak terkendali dan kesatuannya yang luar biasa. Nietzsche menganggap kombinasi mekanis antara musik dan mitos tidak mungkin dan tidak wajar (yang kemudian ia cela R. Wagner). Sebaliknya, ia menegaskan “kemampuan musik untuk melahirkan mitos,”230 menjelaskan hal ini melalui dampak unik musik terhadap manusia. Di satu sisi, ia mengungkapkan kepada kepribadian terbatas rahasia dunia - kesatuannya, ketidakterbatasan dan kebesarannya; di sisi lain, hal itu merangsang implementasi kreatif dari pengetahuan ini, yang hasilnya adalah gambaran alegoris, sebagai salah satu dari kemungkinan asosiasi yang tak terbatas jumlahnya. Gambaran yang sudah terbatas dan pasti inilah yang menjadi sangat berharga bagi seseorang: baik sebagai hasil kreativitasnya sendiri, maupun sebagai penyelesaian atas kesenjangan tragis antara ketidakterbatasan dunia dan keterbatasan manusia. Pada saat yang sama, musik, yang sebenarnya melahirkan mitos, juga memberinya makna universal yang khusus: “Melalui musik Dionysian, sebuah fenomena tersendiri diperkaya dan tumbuh menjadi gambaran dunia.”231 Dengan demikian, seseorang menjadi akrab dengan mitos tersebut. kebenaran dunia, tetapi hanya - mitos tajam yang melindunginya dari kematian, dari penghancuran diri individualitas. Dan di sini kita sampai pada masalah lain: perwujudan musik kehidupan universal ini dalam sebuah karya seni tertentu, sebuah pertanyaan yang mendapat liputan khusus dalam karya Nietzsche. Sesuai dengan judul salah satu karyanya - "Kelahiran Tragedi dari Semangat Musik" - Nietzsche menyatakan posisi utama konsepnya tentang seni masa depan. Itu adalah tragedi Yunani, yang berakar pada misteri dewa agung Dionysus, yang mengungkapkan gagasan keselarasan dua elemen: yang universal dan yang individu. Di sisi lain, tragedi telah melampaui misteri, menambah unsur artistik dan mengalihkan perhatian dari hasrat Dionysus ke nasib dan penderitaan sang pahlawan. Penting juga bahwa Dionysus juga sering muncul ke dunia bersama “pendampingnya” Apollo. Nietzsche melihat dalam gambar para dewa Yunani kuno - Apollo dan Dionysus - perwujudan fenomena alam - terang dan gelap, prinsip terpenting tatanan dunia - hidup dan mati, dan secara umum - Individu dan Yang Esa. Dalam seni, Nietzsche membedakan lingkup pengaruh Apollo dan 229 Rachinsky G.A. Tragedi Nietzsche. Bagian 1. Dionysus dan Apollo//Pertanyaan Filsafat dan Psikologi, 1900, No.55, hal. 1002. 230 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. SPb., 1998, hal. 79. 66 Dionysus sebagai berikut: “Apollo adalah dewa tidur yang bersinar, dewa ramalan dan seni plastik, dewa puisi dan keindahan murni (...) Dionysus adalah dewa kegembiraan dan kontemplasi mistik kebenaran, dewa dewa satu seni musik yang hebat.”232 Namun di sana ia berbicara tentang perlunya hidup berdampingan keduanya, di mana seni Dionysian memungkinkan seseorang untuk membenamkan dirinya dalam kontemplasi yang absolut, “bergabung dengannya dalam arti keindahan,”233 Apollo menjaga umat manusia dari akibat-akibat penggabungan ini, dari lenyapnya, lenyapnya individu dalam Yang Esa, kemudian dari kematian. Memproyeksikan Apollo dan Dionysus ke dalam kepribadian manusia - keracunan dan mimpi, ia mengungkapkan alasan internal tindakan kreatif, yang bersifat biologis - gagasan kesempurnaan dan kepenuhan kekuatan batin. Oleh karena itu, Nietzsche menganggap seni sebagai “kebutuhan untuk bertransformasi menjadi sempurna.”234 Artinya, seni tidak lebih dari realisasi diri seseorang yang dipenuhi Pengetahuan; Benar, Nietzsche selalu mengartikan manusia sebagai seniman, jenius. Senimannya, dan hanya dia, nabi yang mengetahui tentang Yang Maha Besar (Dionysus) dan mewujudkan pengetahuan ini melalui sarana seni (Apollo). Perjuangan dua prinsip ini - yang satu dan yang individu, Dionysian dan Apollonian, menurut F. Nietzsche, menggerakkan dunia, kemanusiaan dan seni. Tergantung pada prinsip mana yang mendominasi, kita dapat berbicara tentang satu atau beberapa arah dan gaya dalam seni, terlebih lagi, tentang satu atau beberapa jenis budaya. Nietzsche menguraikan dramaturgi umum dari proses ini: “Apollo diberi peran pelayanan: untuk menahan dan menyelamatkan seseorang dari (...) kehancuran. Selama dia puas dengan peran ini, umat manusia berada pada jalan yang lurus; segera setelah Apollo menang dan memerintah, kejatuhan umat manusia dimulai; seni kehilangan maknanya dan berfungsi sebagai alat bukan untuk pendidikan, tetapi untuk merusak individu.” 235 Dalam konteks ini, kata-kata perpisahan Aristoteles yang telah dibahas di atas menjadi menarik. Dalam perbincangan tentang pendidikan musik, antara lain ia menyebutkan pentingnya memadukan musik dengan nyanyian, yaitu dengan kata. Sekilas, hal ini sangat bertolak belakang dengan konsep Nietzsche yang memisahkan seni musik dan puisi. Pada saat yang sama, dukungan vokal dari sebuah komposisi musik dapat dibandingkan dengan mitos yang sama, sebuah “contoh penting”, dengan satu-satunya perbedaan adalah bahwa elemen dramatis dalam musik vokal terlalu lemah. Aristoteles juga melakukan gradasi harmoni, mengidentifikasi empat jenis yang paling umum digunakan: Dorian Phrygian, Ionian dan Lydian. Untuk mengatasi masalah pendidikan, ia bersikeras untuk menggunakan harmoni Dorian secara eksklusif, “karena ia dibedakan oleh karakternya yang halus dan berani.”236 Juga pada masa Aristoteles, skala melodi diadopsi, membagi seluruh variasi melodi musik menjadi tiga besar kelompok: “etis 231 Ibid., hal. 83.232 Rachinsky G.A. Tragedi Nietzsche. Bagian 1. Dionysus dan Apollo//Pertanyaan Filsafat dan Psikologi, 1900, No.55, hal. 986-987.233 Ibid., hal.981.234 Nietzsche F. Senja para idola, atau bagaimana mereka berfilsafat dengan palu // F. Nietzsche. Bekerja dalam 2 jilid T. 2. M., 1990, hal.598. 235 Ibid., hal.981-982. 236 Pemikiran Ostroumov N. Aristoteles tentang pendidikan dan pentingnya musik dalam pendidikan. Tula, 1903, hal. 22. 67 (yaitu, mendorong pengembangan moralitas), praktis (predisposisi terhadap aktivitas energik) dan antusias (mengarah pada kesenangan bacchanalian). Jadi, pada zaman dahulu, kemampuan musik untuk membangkitkan perasaan tertentu dalam diri seseorang dan mendorong berbagai tindakan telah dicatat. Pada saat itulah tugas ditetapkan untuk memantau reaksi pendengar dan hasil “terapi musik”. Kesimpulan serupa kita temukan dalam karya F. Nietzsche “The Gay Science” (1882, 1886). Dalam refleksinya “Tentang Asal Usul Puisi”, ia menyinggung masalah musik, pengaruh musik, dan masalah baris puisi, sifat asal usul dan esensi musik-ritmiknya. Nietzsche mengungkap alasan universalitas kedua bentuk seni tersebut, yaitu ritme. Dan jika musik, karena ritmenya, ternyata mampu “melepaskan emosi yang kuat, memurnikan jiwa”237 dan, pada saat yang sama, menenangkan murka para dewa; kemudian puisi, yang juga mewakili rumusan ritme tertentu, di benak orang Hellenes, mampu mempengaruhi para dewa bahkan mengubah nasib. “Tanpa syair, manusia bukanlah suatu entitas, namun dengan bantuan syair ia hampir menjadi Tuhan.”238 Dalam karyanya “Human, All Too Human” (1878), Nietzsche juga mengajukan pertanyaan tentang hubungan antara musik dan puisi. kata, tetapi dari sudut pandang musik dramatis kontemporernya. Ia menekankan fakta bahwa dalam periode interaksi yang panjang antara musik dan puisi, manusia telah belajar untuk “mendengar” dan “mengenali” secara intuitif bahasa musik, yang ia kaitkan dengan bahasa perasaannya. Padahal, menurut Nietzsche, hal tersebut hanyalah hasil proses panjang simbolisasi musik melalui gerakan ritmis-puitis dan makna-makna yang diperkenalkan oleh kesatuan tersebut. Dan kemudian ia menyimpulkan tentang kemungkinan munculnya musik dramatis yang sebenarnya, tetapi hanya pada saat itu “ketika seni musik telah memperoleh makna simbolis yang luas melalui lagu, opera, dan banyak upaya dalam seni lukis suara.”239 Kita berbicara tentang sintesis seni, tentang saling subordinasi Dionysus dan Apollo. Nietzsche menganggap tragedi Yunani sebagai keseimbangan kekuatan ideal antara Apollo dan Dionysus dalam seni masa lalu - sebuah sintesis aksi, kata puitis, plastisitas hidup, dan musik. Tragedi adalah versi misteri yang populer dengan menggunakan elemen struktural yang sama: mitos, kesedihan yang penuh gairah, katarsis, sebagai akibat dari empati terhadap penderitaan sang pahlawan (Dionysus). Dionysias Agung - dengan penyamaran, reinkarnasi, tarian, dan musiknya - menjadi dasar penciptaan tragedi kuno, yang plotnya adalah mitos. Namun berbeda dengan misteri, alih-alih hasrat Tuhan, tragedi mengungkapkan hasrat sang pahlawan dan memindahkan tindakan dari dunia universal ke dunia manusia. Untuk waktu yang lama, tragedi tetap dekat dengan permainan sakral, meskipun secara bertahap merosot menjadi seni murni. Sebagaimana dicatat oleh J. Huizinga, tragedi yang lebih besar terjadi 237 Nietzsche F. The Gay Science (“La gaya scienza”)//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. SPb., 1998, hal. 672. 238 Ibid., hal. 673.239 F.Nietzsche. Manusia, terlalu manusiawi. Sebuah buku untuk pikiran bebas//F. Nietzsche Melampaui Baik dan Jahat: Berhasil. M.-Kharkov, 1998, hal. 142. 68 “bukan karya sastra untuk panggung, melainkan pertunjukan ibadah.”240 Dengan demikian, hanya dalam bentuk tragedi, dalam interaksi yang erat antara esensi musik dan konten mitos, umat manusia dapat mengambil bagian dalam Pengetahuan manis Yang Lebih Besar, tanpa takut larut dalam dirinya; dan hanya berkat mitos barulah hal ini dapat diakses oleh manusia. “Mitos tragis hanya dapat dipahami sebagai perwujudan gambaran kebijaksanaan Dionysian melalui seni Apollonian; ia membawa dunia penampakan ke batas-batas di mana dunia penampakan menyangkal dirinya sendiri dan sekali lagi mencari perlindungan di pangkuan realitas yang sejati dan bersatu.” 241 Jadi, tragedi, menurut Nietzsche, adalah hasil kesatuan sejati Dionysus, dalam bentuk musik, dan Apollo, dalam bentuk mitos; dimana yang pertama adalah dasar dan satu-satunya makna, “gagasan” dunia, dan yang kedua adalah cara memahaminya. “Tragedi menempatkan antara makna universal musiknya dan penonton yang reseptif secara Dionysic, sebuah kemiripan luhur tertentu, sebuah mitos, dan membangkitkan ilusi dalam diri penonton bahwa musik hanyalah sarana visual tertinggi untuk menghidupkan dunia plastik mitos.”242 Faktanya, itu adalah mitos. Bentuknya, visi yang menggairahkan musik dalam diri kita. Fenomena seperti itu jumlahnya tidak terbatas, dan “fenomena tersebut akan selalu hanya merupakan refleksi eksternal saja.”243 Tujuan dari mitos ini adalah untuk menghilangkan beban berat dari penderitaan fisik yang dialami seseorang, menggantikannya dengan penderitaan yang indah. Selain itu, mitos rakyat mengungkapkan gagasan tentang persatuan, tugas dan kepahlawanan, yaitu menjalankan fungsi pendidikan. Dalam pemahaman tragedi sebagai seni universal, terungkap mekanisme eksistensi dan dunia secara utuh, yang hanya dapat dibenarkan sebagai fenomena estetis. Musik universal menyampaikan pengetahuan seseorang tentang dunia; dan pengetahuan ini tidak membahagiakan, karena dunia dan keberadaannya tidak memiliki tujuan. Dunia ini mandiri dalam proses sirkulasinya yang konstan. Dan kemudian, sebagai cara membela diri, seseorang mengubah apa yang dilihatnya menjadi permainan, menggantikan “irama kehidupan” alami dengan gambaran artistik mitos dengan situasi dramatis yang wajib, penderitaan, dan kematian sang pahlawan yang tak terhindarkan. Akibat substitusi representasi terhadap realitas ini, terjadi pergeseran penekanan dari tragedi kehidupan itu sendiri ke empati terhadap tragedi pahlawan; di mana seseorang teralihkan dari masalahnya sendiri, sehingga menerima penghiburan yang diinginkan melalui seni - “seni penghiburan metafisik.” Jadi, kehidupan mendapat pembenaran (makna), tetapi hanya sebagai fenomena estetis. Dalam kerangka pandangan dunia Nietzsche, kesimpulan tentang tujuan seni yang diambil profesor Basel itu juga logis: “Tugas seni yang tertinggi dan benar-benar serius adalah melindungi pandangan dari kengerian malam dengan balsem penyembuhan ilusi. , untuk menyelamatkan subjek dari gejolak rangsangan yang disengaja.”244 Nietzsche menemukan analogi tertentu antara budaya Eropa dan 240 Huizinga J. Homo Ludens; Artikel tentang sejarah kebudayaan. M., 1997, hal.142. 241 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T. 1. M., 1990, hal. 145. 242 Ibid., hal.140. 243 Ibid., hal.144. 244 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. SPb., 1998, hal. 93. 69 budaya Yunani kuno. Menurutnya, Eropa mengalami perubahan bentuk budaya yang sama seperti Yunani Kuno, tetapi dalam urutan terbalik - “kembali dari zaman Aleksandria ke masa tragedi.”245 Oleh karena itu, di masa depan seni mengharapkan kembalinya tragedi dan kepahlawanan yang tak terelakkan. mitos. Persoalannya adalah bagaimana mempercepat datangnya era baru – era kreativitas total. Historisisme Nietzsche juga menemukan kata yang tepat di sini, merujuk pada alasan transformasi tragedi dan budaya kuno secara keseluruhan. “Jika tragedi kuno tersingkir dari kebiasaannya oleh dorongan dialektis terhadap pengetahuan dan optimisme sains, maka dari fakta ini kita dapat menyimpulkan tentang pergulatan abadi antara pandangan dunia teoretis dan tragis; dan hanya ketika semangat ilmu pengetahuan mencapai batas-batasnya dan klaimnya atas signifikansi universal terbantahkan dengan adanya indikasi adanya batas-batas ini, barulah kita bisa berharap akan bangkitnya kembali tragedi tersebut.”246 Dengan kata-kata ini, Nietzsche memperjelas ketidakkonsistenan teori-teori modern. pengetahuan, yang terutama mengandalkan pengetahuan ilmiah. Untuk menghidupkan kembali permulaan alamiah manusia, perasaan intuitif akan Yang Esa - inilah syarat munculnya tipe manusia baru, seni baru, dan budaya baru. Nietzsche menggambarkan kepada kita keadaan budaya dan manusia saat ini dari perspektif sejarah, menguraikan tugas-tugas masa depan yang, menurut pendapatnya, telah ditentukan sebelumnya dan satu-satunya yang mungkin. Dia melihat tujuannya dalam penilaian kembali semua nilai kemanusiaan. Ia sengaja mematahkan pemahaman kita tentang dunia dan manusia, agar tidak meninggalkan satu pun stereotip tentang berlalunya waktu, sebagai syarat penting bagi pembangunan gedung era baru, era kreativitas universal. Kekuatan destruktifnya menyapu bersih segala sesuatu yang dilaluinya: otoritas, dogma, prinsip-prinsip moral dan sosial. Struktur yang disebut peradaban Eropa sedang runtuh hingga ke fondasinya; ke landasan yang tidak lagi dikaitkan dengan modernitas, yang lebih tinggi darinya, dan karenanya lebih dekat dengan kebenaran, dengan kehidupan. Nietzsche memikul beban berat sebagai hakim dunia. Tujuan hidupnya adalah untuk mendakwahkan agama baru, tuhan baru – unsur alam. Dengan menegaskan realitas satu-satunya dunia yang terbimbing, Nietzsche dengan demikian mendewakannya, menganugerahkan prinsip-prinsip alam dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga seseorang tidak dapat merenungkannya secara alami. Dia tidak punya pilihan selain menyembunyikan kebenaran dengan topeng, tanda, simbol, yang hanya mengisyaratkan diriNya sendiri, tanpa menyebut “nama”-Nya. Jalur simbolisasi ini adalah bahasa seni. Apalagi isi seni itu sendiri merupakan simbolisasi keberadaan. Artinya, seni mengandung pengetahuan tentang Wujud tanpa menamakannya. Estetika Nietzsche bersentuhan dengan masalah-masalah terkait, terutama yang bersifat etis. Ia mencoba mempengaruhi seseorang, sikapnya terhadap dunia yang tidak berubah dalam keputusasaannya, melalui penggantian pedoman sosial. Melakukan “revaluasi nilai”, mengganti standar etika dan moral dengan standar artistik - inilah slogan utama Nietzsche. Ia menganggap perlu untuk mengubah bukan dunia itu sendiri, yang tidak dapat diubah, tetapi sikap terhadapnya: menerima pengetahuan tentang dunia, tetapi mencerahkan keberadaan seseorang dengan keindahan yang dibawa oleh seni. Estetika eksistensinya merupakan sarana pertahanan diri umat manusia. 245 Ibid., hal. 94. 246 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid M., 1990, hal.123. 70

Dionysus. Mitos dan kultus

Apa ini - Dionysus?

Dewa pesona dan mimpi buruk, berkeliaran di semak-semak dan pembebasan yang bahagia, dewa gila yang kehadirannya membuat seseorang menjadi gila. Konsepsinya, kelahirannya, misterius dan dramatis.

Putra Zeus dan wanita fana Semele. Bahkan sebelum melahirkan, dia terbakar dalam nyala api kekasih surgawinya.

Para penyair mengatakan dia ingin menjadi anak Tuhan,

Dan petir menyambar rumah Semele,

Dan, karena terpesona oleh dewa tersebut, dia melahirkan

Dalam guntur dan badai Bacchus yang agung.

Holderlin

Sang ayah tidak meninggalkan anak itu, dia menutupinya dengan tanaman ivy yang lebat untuk melindunginya dari panas yang merusak, dia menggantikan ibunya: dia menerima ke dalam tubuh ilahinya makhluk yang masih tidak dapat hidup - setelah bulan-bulan yang ditentukan berlalu, sang anak anak laki-laki lahir.

Dengan demikian, "yang lahir dua kali" melampaui manusia dan menjadi dewa - dewa mabuk yang menyenangkan. Namun, penderitaan dan kematian telah ditentukan baginya, sang pemberi kegembiraan, dan penganiayaan serta kematian menimpa rumah ibunya, dihantam oleh surga. Namun, ibu Semele, yang menderita kematian akibat persatuan dengan dewa petir, bangkit dari debu ke dalam lingkaran Olympian Theon.

Semele adalah salah satu dari empat putri raja Thebes, Cadmus. “Peleus dan Cadmus,” kata Pindar, “adalah orang-orang yang paling bahagia: para renungan bernyanyi di pesta pernikahan mereka, para dewa makan dari piring mereka. Putra kerajaan Kronos melihat mereka di bangku emas, menerima hadiah dari mereka... Namun masa pencobaan yang sulit tiba bagi ketiga putri Cadmus: ayah Zeus datang ke Tione yang cantik dan keempat, di ranjang cinta.” Dan di tempat lain: “Kemalangan besar menimpa putri-putri Cadmus, tetapi kesedihan yang parah hilang dalam kelimpahan kebaikan: Semele, yang tersambar petir, tinggal di antara para Olympian, Pallas mencintainya, ayahnya Zeus mencintainya dan hiasan tanaman ivy-nya putra. Di laut, seperti yang mereka katakan, di antara putri-putri Nereus, Ino menjalani kehidupan yang tenang.”

Dari empat putri Cadmus, hanya Ino dan Semele yang secara mitologis penting. Lainnya - Agave dan Antonoia - dikenal sebagai ibu dari Pentheus dan Actaeon, yang dicabik-cabik oleh binatang buas - sebuah motif yang secara intonasi mirip dengan mitos Dionysian.

Ngomong-ngomong, angka empat penting dalam mitos kuno. Di Pindar, sehubungan dengan putri Cadmus, Semele, ketiga saudara perempuannya sering disebutkan; di Theocritus dalam "Lenae" Ino, Agave, Antonoia memimpin thyase ke pegunungan menuju api suci Dionysian dan mendirikan dua belas altar di sana: tiga untuk Semele dan sembilan untuk Dionysus. Ino, Agave, dan Antonoia masing-masing memimpin tiga thyases dalam drama Euripides “The Bacchae.” Sebuah dokumen terkenal dari Magnesia di Meander menyebutkan bahwa, atas saran oracle Delphic, tiga maenad dari keluarga Ino datang ke Thebes untuk mendirikan kultus Dionysian dan masing-masing membawa tiga thyases. Kultus Dionysus dan Semele berkorelasi dengan mitos pengantin surgawi dan ketiga saudara perempuannya. Pada prasasti suci dari Museum Cologne, di sebelah nama Semele terdapat nama “saudara perempuan ilahi”.

Kultus Semele dibuktikan dengan banyak kesaksian, serta penghargaan yang diberikan kepada Ino, ibu angkat dewa. Abu di lokasi rumah Semele, asap yang dilihat Dionysus, menurut Euripides, sekembalinya ke kota Thebes, diperlihatkan kepada orang asing yang terkejut di abad-abad berikutnya di dekat tempat suci Dionysus Kadmeos - seperti yang terlihat di prasasti abad pra-Kristen ketiga, disimpan di Delphi. Mereka tidak melupakan Semele pada perayaan untuk menghormati pencerahan Dionysus, mereka juga tidak melupakan keselamatannya dari kerajaan kematian oleh putra ilahi. Di lenai Attic, “putra Semele” lah yang dipanggil. Di pulau Mykonos, api pengorbanan yang didedikasikan untuk Semele menyala pada bulan kesebelas, didedikasikan untuk Dionysus - pada bulan kedua belas. Nyanyian Orphic tidak meninggalkan keraguan tentang hal ini.

Salah satu yang paling penting adalah hari libur untuk menghormati pembebasan Semele dari kematian dan dunia bawah - menurut Plutarch, itu diadakan di Delphi dan tempat lain setiap delapan tahun. Di Lerna diyakini bahwa di sinilah Dionysus bergegas ke jurang maut Laut Alkyonian untuk mencari Semele di kerajaan kematian, dan di Trozen mereka bahkan menunjukkan tempat kembalinya Dionysus dan Semele.

Pemujaannya selalu dikaitkan dengan pemujaan terhadap putra agungnya. Garis Theocritus, yang menampilkan ketiga putri Cadmus dan nasib buruk Pentheus yang terlalu penasaran, diakhiri dengan pemuliaan tidak hanya terhadap Dionysus, tetapi juga Semele dan ketiga saudara perempuannya. Sebuah altar marmer didirikan untuk menghormati Dionysus dan Semele di Magnesia.

Ibu manusia dari putra dewa dimahkotai dengan keabadian dan berbagi pemujaan - inilah salah satu kesimpulan mitos tentang kelahiran putra petir dari rahim wanita duniawi.

Penelitian modern tidak mengakui temuan mengejutkan ini. Semele pastilah seorang dewi sejak awal - putri Cadmus dinyatakan oleh seorang penyair abad ketujuh pra-Kristen karena beberapa pertimbangan saat ini, tidak menyangka bahwa selanjutnya sifat manusia dari ibu Dionysus akan memperoleh aksen yang begitu serius. .

Paul Kretschmer, dalam salah satu karyanya yang luar biasa, menarik perhatian pada hal-hal berikut: nama Semele kemungkinan besar berasal dari Thracian-Phrygian dan berarti dewi bumi (Semele): nama di ruang bawah tanah pemakaman Frigia ini bersebelahan dengan nama dari dewa langit (duus atau deos). Meskipun kesimpulan Kretschmer mengenai sumber Frigia untuk nama Dionysus (putra Zeus) tampaknya tidak meyakinkan karena kurangnya bukti yang menguatkan, interpretasi Semele mendapat persetujuan dari Nilsson ("Agama Kritomikenskaya") dan Wiljamović ("Iman Hellenes") di membuktikan asal muasal kultus Dionysus dari Thrakia atau lebih tepatnya Frigia. Akan lebih mudah bagi Kretschmer untuk beralih ke Apollodorus, yang menyamakan Semele dan Gaia, atau Diodorus - yang terakhir, seperti diketahui, percaya bahwa Tiona-Semela adalah dewi duniawi. Jadi, menurut teori modern, ibu Dionysus muncul sebagai "dewi bumi Thracia-Frigia" - kemudian, atas kemauan penyair, dia berubah menjadi wanita fana dan putri Cadmus.

Apa yang bisa kami katakan? Menurut sumber-sumber Frigia, dewi tersebut sangat dihormati bahkan dua atau tiga ratus tahun sebelum zaman kita. Mungkin seribu tahun sebelumnya dia sangat dihormati. Lalu, bagaimana dewi bumi Frigia yang agung di Boeotia, yang dipisahkan dari Frigia melalui jalur laut yang pendek, berubah sesuai keinginan seseorang menjadi putri Cadmus? Namun baik dalam mitos maupun dalam aliran sesat tidak ada sedikit pun yang menyebutkan kehebatan teistiknya. Analogi-analogi lain juga memerlukan argumentasi.

Dan bukan hanya ini. Legenda putri Cadmus memberikan kekuatan luar biasa pada mitos yang dilestarikan secara tradisional. Semele, manusia biasa, tapi bukan dewi, yang ditekankan dengan tajam, melahirkan dewa. Dalam Iliad, Thebes disebut sebagai tanah airnya, dan Hesiod tidak hanya menyebutkan “putri Cadmus”, tetapi juga menekankan: dia, seorang wanita fana, melahirkan seorang putra abadi. Gambaran “putra dari ayah dan putri terhebat Cadmus” (Pindar), kematian ibu adalah fokus tradisi Dionysian. Nama Semele, awalnya ilahi, kemudian menjadi murni manusia - buktinya adalah nama kedua ibu Dionysus - Tion. Pindar menyebut Semele sebagai kekasih Zeus Tione. Setelah putranya membebaskannya dari kerajaan kematian, dia diagungkan keabadian di Olympus. “Semele, lalu disebut Tione,” kata himne Homer. Nama ini ditemukan di kalangan Bacchantes, Dionysus sendiri kadang-kadang disebut Thionides. Mungkinkah sebuah nama yang ditonjolkan sebagai manusia akan mengacu pada seorang dewi? Di Thebes, almarhum Semele dihormati - begitulah sifat gambarnya di ruang akropolis Thebes yang didedikasikan untuk Dionysus. Himne Orphic keempat puluh empat menyebutkan bahwa dia berhutang penghargaan kepada Persephone.

Hipotesis modern, yang mengabaikan kejelasan mitos, menyatakan: mitos ini disebabkan oleh koreksi yang disengaja. Anggapan seperti itu menghilangkan esensi cerita kemunculan Dionysus. Jika ibu tidak fana, apa arti kelahiran kedua? Ketika Semele meninggal, Zeus mengeluarkan anak berusia enam bulan itu dari api dan menjahitnya ke pahanya, sehingga ia akan dewasa dalam tubuh surgawi dan menjadi dewa. Mereka menyarankan simbiosis dua pandangan berbeda. Menurut satu, Dionysus adalah buah dari persatuan Semele dengan ayah surgawi, menurut yang lain, Dionysus berutang kelahirannya kepada ayahnya saja, seperti Athena. Hal ini menimbulkan kebingungan baru. Jika teofani Athena dibebaskan dari semua partisipasi perempuan, yang konsisten dengan dewi kebijaksanaan dan kekuatan yang tidak bisa dihancurkan, lalu bagaimana menjelaskan kelahiran Dionysus feminin yang murni laki-laki, yang selalu dikelilingi oleh perempuan?

Semele, seorang manusia fana, mengandung seorang putra dari dewa surgawi; kekasih duniawinya dibakar oleh hasrat kilat yang berkilauan. Dalam kobaran api badai petir yang mematikan, dia melahirkan seorang anak laki-laki secara prematur, calon dewa. Namun apakah tugas seperti itu dapat dilakukan oleh seorang wanita duniawi? Itulah sebabnya sang ayah mengambil putranya dan menyelesaikan kelahirannya.

Gagasan tentang dewi bumi yang terkoyak oleh api surgawi sungguh luar biasa.

Mengapa secara umum kehebatan seorang anak laki-laki perlu dijelaskan dengan kondisi orang tuanya yang setara? Bukankah lebih baik mempertimbangkan kedalaman dan pentingnya mitos tersebut sebelum menghubungkannya dengan seorang penyair yang merupakan benturan ketidaksetaraan yang aneh? Ino, ibu angkat sang dewa, berubah dari wanita biasa menjadi dewi dan diberi nama Leucoteia. Sama seperti dalam "Theogony" karya Hesiod, asal usul manusia Semele ditekankan, demikian pula dalam "Odyssey" dikatakan: "Ino, putri Cadmus, adalah seorang wanita fana dan menjadi dewa perairan laut, namanya adalah Leucoteia.” Hubungan Ino dengan Dionysus, yang dikonfirmasi oleh aliran sesat, tidak dapat disangkal: dewi air pada dasarnya dekat dengan Dionysus, dilihat dari banyak gambar dan legenda. Di antara Nereids kami bertemu dua saudara perempuan lainnya - Agave dan Antonoia.

Ino dan Semele pada awalnya adalah wanita duniawi, kemudian dewi dengan nama lain.

Dionysus - mitos kelahirannya, meskipun larut dalam kecelakaan sejarah, cukup jelas mencerminkan karakter dewa.

Penampilan Athena sesuai dengan gaya dan citra dewi ini. Namun, dewa kontradiksi yang misterius dan ambivalen, menurut pendapat kami, seharusnya memiliki hubungan umum dengan manusia.

DIONYSUS DAN BUDAYANYA

Kultus Dionysian, serta citra Dionysus sendiri, berkembang pesat selama periode panjang keberadaannya, fungsi dewa berubah,

mitos yang terkait dengannya, simbol, gambar, dll. diubah.
Dionysus terlambat dimasukkan dalam jajaran Olimpiade, meskipun pemujaan terhadap dewa ini sudah sangat populer di zaman kuno (abad VII-VI SM). Apa yang terjadi sebelumnya? Homer hampir tidak menyebutkan dia, tetapi dalam apa yang disebut himne Homer (himne untuk berbagai dewa yang pada suatu waktu
dikaitkan dengan Homer; pada kenyataannya, semuanya ditulis jauh kemudian - hingga abad ke-3. SM) dan Hesiod (seorang penyair yang hidup pada abad ke-7 SM) Dionysus dikenal sebagai dewa yang sekarat dan bangkit, yang pemujaannya tersebar luas di Timur Dekat dan Tengah (Osiris,
Tammuz-Dumuzi, Baal, Adonis, dll). Kemudian dewa ini masih dianggap sebagai dewa asing; Euripides memanggilnya “dewa baru” (Eur. Bacchae. 298-314).

Tidak ada konsensus dalam sains mengenai asal usul kultus Dionysian. Menurut sudut pandang,
berasal dari tradisi kuno (Hdt.II.49; Eur. Bacchae.14-15; Strabo. X.III.16; Ovid.Metam.IV.69), itu dipinjam oleh orang Yunani dari Thrace atau Frigia.

Dalam tragedi Euripides “The Bacchae,” Tuhan berbicara tentang dirinya sendiri (selanjutnya dalam terjemahan yang sangat bagus oleh Lev Annensky):

“Aku meninggalkan dataran kaya Lydia

Dan ladang Frigia dan Persia,

Terbakar oleh hujan tengah hari,

Dan tembok Baktria dan Media

Setelah mengalami dinginnya musim dingin, saya orang Arab

Saya mengunjungi dan berjalan-jalan di sekitar orang-orang yang bahagia

Seluruh Asia, sepanjang pantai laut

Sujud asin: di kota-kota

Menara tembok menjulang dengan indah,

Dan di sana orang Yunani dan orang barbar hidup bersama.

Saya memperkenalkan hari libur dan tarian di Asia

Dan dari manusia, seperti Tuhan, dia dihormati di mana-mana.”

Kultus Dionysus memiliki banyak kesamaan dengan kultus Sabazius, dewa Thracia-Frigia yang, seperti
dianggap berkontribusi terhadap kesuburan ladang dan kesuburan sapi jantan (Diod. IV.3,4), dan juga merupakan pelindung pembuatan anggur dan fokusnya
daya hidup. Inkarnasinya adalah banteng dan kambing, dan lambangnya adalah lingga. Kesamaan tipologi ini memberi alasan untuk mencari akar pemujaan Dionysian di Asia Kecil. Namun, banyak ilmuwan percaya bahwa itu aslinya dari Yunani.

Bagaimanapun, jelas bahwa aliran sesat ini masih mempertahankan ciri-cirinya sejak zaman pra-pertanian
jaman dahulu, dapat mengungkapkan aspek chthonic (berkaitan dengan kesuburan dan pertumbuhan), serta unsur totemisme, perdukunan, sihir berburu
dll. Kultus Dionysian mencerminkan gagasan mitologi rakyat, dan mungkin menentang Olimpiade resmi
pemujaan kepada Tuhan. Ada kemungkinan juga bahwa pemujaan terhadap Dionysus berasal dari populasi Hellas pra-Yunani - hal ini mungkin menjelaskan kemudian dimasukkannya Dionysus dalam tuan rumah Olimpiade, serta sifat pemujaan terhadap Dionysus, yang sangat berbeda dari pemujaan terhadap para dewa Olympian). Kemudian dia menyerap
berbagai kultus agraris lokal, dan Dionysus mulai dipuja sebagai dewa kesuburan. Sudah di era kuno, kultus Dionysian dengan kecepatan luar biasa
menyebar ke Semenanjung Balkan, Asia Kecil, pulau-pulau di Laut Aegea dan Magna Graecia.

Kultus Dionysian mempertahankan ciri-cirinya yang paling kuno di Kreta, di mana ia bergabung dengan kultus Zeus Kreta (yang terakhir
kadang-kadang dianggap sebagai proto-Dionysus pan-Hellenic). Kultus ini terkait erat dengan pemujaan terhadap Zagreus (Pemburu/Penjebak Hebat) - seorang Kreta yang sangat kuno
dewa. Hasil dari semua penggabungan, lapisan, dan peminjaman ini adalah versi mitologis yang berbeda tentang asal usul Dionysus.

Mitos yang paling tersebar luas di zaman kuno (dan kemudian, terutama di kalangan pemopuler) adalah mitos yang menyatakan bahwa Dionysus-Bacchus
adalah putra Zeus dan putri Thebes Semele, putri Cadmus Fenisia (Hesiod. Theog.240-243; Eur. Bacchae.14-14; Hymn.hom.XXVI; Ovid. Metam.305-315). Menurut mitos, Hera yang cemburu mengajari Semele, yang sedang hamil saat itu, untuk memohon kepada Zeus agar menampakkan diri kepadanya dalam wujud aslinya. Dan agar tidak
Dia kemudian membatalkan janjinya untuk mengambil sumpah darinya di perairan Styx, yang bahkan para dewa tidak dapat mengingkarinya.

Zeus benar-benar harus memenuhi sumpahnya yang gegabah dan muncul dalam wujud petir yang menyilaukan dan menghanguskan. Dari
Kilatan petir ini memicu kebakaran yang menyebabkan Semele meninggal, namun Zeus berhasil menyelamatkan anak itu dan menjahitnya di pahanya. Pada waktu yang ditentukan, bayi-bayi itu muncul
ringan, dan mulai disebut lahir dua kali.

Di Euripides, Dionysus berkata tentang dirinya sendiri:

“Putra Zeus, Dionysus, aku bersama Thebans.

Di sini sekali Semele, putri Cadmus

Dia membawaku ke dunia sebelum waktunya,

Dia tersambar api badai Zeus.

Bersamaan dengan ini, ada versi mitos yang lebih kuno, yang menyatakan bahwa Dionysus-Zagreus lahir sebagai hasil inses.
antara Zeus dan putrinya Cora-Persephone. Menurut satu versi, Zeus menculik Cora, menurut versi lain, dia hanya memperkosanya, tetapi setelah lahir bayi itu tumbuh besar di dalam
rahasia. Namun, Hera mengetahui hal ini juga dan mengirim raksasa raksasa untuk membunuh Zagreus. Setelah perjuangan panjang dengan mereka, di mana Zagres mengubah penampilannya berkali-kali,
berubah menjadi naga, kambing, dan akhirnya menjadi banteng, bayi Zagreus
hancur berkeping-keping dan dimakan oleh para raksasa.

Bagian Zagreus yang tersebar dikumpulkan oleh Zeus, yang atas rahmatnya (atau Apollo) ia terlahir kembali dengan nama Dionysus - dewa dengan
tanduk banteng (Firmic. Matern.VI.P.15; Diod.V.75,4; Nonn.VI.155-210; Hymn.orph.XXX.39; Athaenag.20). Lebih jauh
Dionysus sering digambarkan bertanduk banteng, dan salah satu julukannya adalah Bertanduk.

Jadi Zagreus sangat
dewa chthonic kuno, sebagaimana dibuktikan oleh hubungannya dengan Persephone,
juga dewi chthonic - dewi kesuburan, dan baru kemudian dia diidentifikasi
dengan Dionysus. Namun, beberapa elemen mitos kuno dan berdarah masih dipertahankan
Kultus Dionysian jauh di kemudian hari.

Versi gelap dan kejam tentang asal usul Dionysus inilah yang tercermin dalam beberapa hari libur yang didedikasikan untuknya dan
ritual. Jadi, di Kreta, setiap dua tahun sekali sebuah festival diadakan untuk menghormati Dionysus-Zagreus, di mana seekor banteng dikorbankan kepada dewa (salah satu inkarnasi
Zagreus dalam pertarungan melawan para Titan), yang, setelah ritual yang sesuai, dicabik-cabik oleh orang-orang percaya dan dimakan (meniru kematian Dionysus-Zagreus), dan kemudian menggelar pertunjukan dengan tema “semangat Dionysus.” Dalam tragedi Euripides "The Bacchae" sang penggembala
menceritakan bagaimana dia dan rekan-rekannya nyaris lolos dari para pelayan Dionysus:

“Kami nyaris lolos dari bacchantes dengan berlari;

Kalau tidak, mereka akan merobeknya. Ada kawanan di sana

Kami merumput dengan tangan kosong

Para maenad menyerbu ke arah mereka. sapi

Dengan ambing bengkak dan menyeret yang melenguh.

Sapi dara lainnya terkoyak-koyak. Ada sisinya

Lihat, itu sudah robek. Ada sepasang kaki depan

terlempar ke tanah dan digantung di dahan

Daging pinus, dan darah mengalir.

Banteng adalah pelanggar, apa yang terjadi ketika mereka sedang marah

Mereka menggunakan tanduknya, mereka kalah:

Ribuan dari mereka jatuh ke tangan para gadis” (Euripides. The Bacchae).

(Ini berlebihan secara puitis, tetapi Bacchantes benar-benar membuat takut penduduknya. Berbekal pedang dan tombak
seorang pria dapat dengan mudah membuat beberapa wanita melarikan diri, tetapi jika ada ratusan wanita ini - bukan ribuan, seperti yang dikatakan Euripides - dan mereka memiliki tongkat panjang yang berat di tangan mereka
thyrsi seukuran manusia, yang mereka gunakan seperti tombak, maka tidak hanya petani dan penggembala, tetapi juga prajurit yang terbang).

Pertunjukan liturgi ini menjadi prototipe tragedi Yunani kuno. Mungkin di zaman kuno
pengorbanan dilakukan bukan dari seekor banteng, tetapi dari seseorang: diketahui bahwa di pulau Chios dan Tenedos, pengorbanan manusia telah dilakukan untuk Dionysus sejak lama.
dengan mencabik-cabiknya; Porphyry (filsuf Neoplatonis Romawi asal Fenisia, yang hidup pada abad ke-4 M) menulis,
bahwa kadang-kadang terjadi seorang pemuda dikorbankan untuk Bacchus di Chios, dicabik-cabik, hal yang sama terjadi di Tenedos (Porph. De abstr. II.7). Plot mencabik-cabik dan memakan seseorang yang menolak menghormati Tuhan, atau binatang, sangat umum dalam mitos tentang Dionysus: seperti itulah pencabikan
Lycurgus, Pentheus, Orpheus, sapi, lembu jantan dan kambing sebagai bacchantes yang haus darah dalam mitos dan karya puisi - Eur.Bacchae.437-448, 1100-1150; Hom.Il.VI.130-140; Ovid. Metam.XI.1-10).

Pentheus, raja Thebes, adalah penentang aliran sesat baru Dionysus-Bacchus, yang aliran sesatnya dianggapnya tidak terkendali dan penuh kekerasan,
khususnya berdampak negatif terhadap perempuan.

Yang terakhir, setelah menjadi penganut kultus Dionysus, melarikan diri dari rumah mereka, meninggalkan alat tenun mereka:

“Dia sedang bergegas mendaki gunung, dan ada kerumunan wanita

Menunggu dia di sana - dia tidak akan menunggu.

Dionysus mengusir mereka dari mesin:

Mereka hanya memuji Bacchus” (Euripides. The Bacchae).

Harus dikatakan bahwa Pentheus punya alasan serius untuk merasa tidak puas dengan penyebaran kultus Dionysian. Dalam kecamannya, Pentheus
menunjukkan perilaku tidak bermoral wanita yang mengabdi pada Dionysus:

“Kemalangan yang tak terduga menimpa kami:

Orang-orang Thebes meninggalkan anak-anak mereka di rumah;

Dalam kegilaan bacchanalian mereka

Mereka mengembara di pegunungan yang tertutup hutan,

Dan dewa Dionysus - sungguh dewa,

Saya tidak tahu - mereka menganggapnya sebagai tarian.

Di antara gerombolan mereka penuh dengan anggur

Ada kawah, dan bacchantesnya milik kita

Diam-diam, sendirian, di tengah semak-semak hutan

Mereka berlari untuk berbagi tempat tidur dengan seorang pria.

Sepertinya maenads dalam pelayanan,

Tapi Aphrodite lebih disayangi mereka daripada Bacchus.

Saya sudah menangkap beberapa: setelah mengikat tangan mereka,

Orang-orang sekarang menjaga mereka di penjara.”

Sebagai hukuman karena menolak menghormati “dewa baru”, Pentheus dicabik-cabik oleh Bacchae. Yang terakhir melakukan hal yang sama dengan Orpheus yang seperti dewa, penyanyi dan
seorang musisi yang membuat gunung berpindah dengan nyanyiannya. Dia berduka atas kematian istrinya dan tidak ingin berpartisipasi dalam kerusuhan Bacchic, yang karenanya dia
dibayar dengan nyawanya di tangan para maenad.

Di Delphi, di mana, menurut mitos, ada tempat lahir Dionysus-Lyknites yang terkoyak (dari bahasa Yunani - buaian, dalam
tempat bayi ilahi terbaring), selama liburan musim dingin yang dirayakan setiap dua tahun sekali, para hamba Tuhan (fiada) dengan obor di tangan mereka pergi ke
pegunungan untuk mencari Dionysus yang terkoyak, mengadakan tarian gembira dan pesta pora untuk menghormatinya.

Setelah itu, ritual lycnophoria dilakukan - keranjang, diayunkan seperti buaian, dibawa mengelilingi altar Dionysus (Pausan.X.6.4). Karena dasar dari setiap ritual adalah pola dasar atau model sakral, maka dalam jenis hari raya ini (pemujaan dewa-dewa yang telah meninggal dan dibangkitkan)
"gairah Dionysus" direproduksi Banyak ilmuwan menafsirkan penderitaan dan kematian Dionysus-Zagreus sebagai karakteristik
sebuah ciri dari banyak pemujaan terhadap dewa-dewa yang sekarat dan bangkit kembali. Namun, ritual semacam itu mungkin juga merupakan gema dari ritual totemistik yang pernah dilakukan Dionysus
bertindak dalam bentuk totem suatu suku atau kelompok (banteng atau kambing).

Dionysus tidak diragukan lagi pada awalnya dikaitkan dengan pemujaan matahari, yang terlihat jelas dari garis besar plot mitosnya. Fakta itu sendiri
kelahiran Dionysus oleh Zeus dari Kreta, serta fakta bahwa nama Zeus dikaitkan dengan langit siang hari dan Matahari (akar bahasa Indo-Eropa kuno), menunjukkan hubungan yang tak terpisahkan
hubungan Dionysus dengan dewa tertinggi Surga, dengan Matahari dan Cahaya. Sebagai Cahaya itulah Dionysus terkadang dipuja,
khususnya pada ajaran Orphics (pengikut gerakan mistik yang muncul pada abad ke 6 SM, mereka percaya akan keabadian jiwa, pahala anumerta, perpisahan
manusia menjadi prinsip baik dan jahat, dll.), yang dianggap sebagai Api Pertama, Cahaya Pertama (Phanet). Dalam beberapa himne Orphic dia terkenal
seperti api purba atau cahaya – api surgawi.
Di era klasik (abad VI – V SM) Dionysus dipuja sebagai dewa kekuatan penghasil buah di bumi dan tumbuh-tumbuhan, memiliki hubungan langsung
sikap terhadap “kematian” dan “kelahiran kembali” alam. Inti dari banyak mitos tentang Dionysus, seperti telah dikatakan, adalah plot kematian dan kelahiran kembali. yang, seperti motif pencariannya, menjadi ciri terpenting dari banyak hari raya Dionysian, dan juga tercermin dalam hari raya yang didedikasikan untuk Dionysus.
karya puisi (termasuk himne Orphic). Selanjutnya, Dionysus semakin dianggap sebagai dewa alam yang sekarat dan bangkit kembali.Dalam kapasitas ini, ia mengungkapkan ciri-ciri yang membuatnya mirip dengan dewi Demeter -
dewa chthonic tertua dan pelindung pertanian, yang pemujaannya sangat populer di Kreta, di mana, menurut mitos, dia menikah

dewa lokal Iasion, melahirkan Plutos, dewa kekayaan dan kelimpahan, yang menjadi pendamping Dionysus (Hesiod. Theog.969-974).

Selama beberapa festival Dionysian, mulai dari zaman kuno, peristiwa tragis dimainkan (dengan tema
kematian Dionysus) dan pertunjukan komik (tentang kebangkitannya) - tentu saja baru, belum pernah ditampilkan sebelumnya. Pertunjukan ini menandai dimulainya teater Yunani kuno.

Pada bulan Gamelion (Desember-Januari menurut kalender Gregorian) di Attica, Lenaea dirayakan, yang muncul paling lambat pada abad ke-6. SM. - hari raya tertua Dionysus chthonic Terkadang nama hari raya dikaitkan dengan kata - anggur
tekan. Tetapi banyak orang yang menolak penafsiran ini, dengan menunjukkan bahwa di musim dingin buah anggur telah dipanen dalam waktu yang lama dan tidak diperlukan pemerasan, yang namanya berasal dari - kerasukan,
atau terobsesi<женщины>, berdasarkan peran eksklusif perempuan dalam kultus Dionysian secara umum dan dalam liburan ini
secara khusus.

Para pelayan Dionysus-Bacchus - bacchantes, mereka juga maenad (gila, hiruk pikuk), adalah yang paling bersemangat
pengagum. Mereka mengenakan pakaian yang tidak disembelih - kulit binatang, kadang-kadang diikat dengan ular, dan membiarkan rambut mereka tergerai, yang pada waktu normal dianggap sebagai puncak ketidaksenonohan. DI DALAM
di tangan mereka mereka memegang thyrsi: tiang panjang seukuran manusia yang dijalin dengan tanaman hijau:

“Wanita-wanita tua, istri-istri muda dan gadis-gadis...

Pertama, ikalnya dilonggarkan di atas bahu,

Dan yang rambutnya tak terkekang telah mekar,

Mereka sedang terburu-buru untuk mengikat rusa beraneka ragam

Sekali lagi, ikatkan penutup ular.

Dan ular-ular itu menjilat pipinya.

Mereka mengambil anak serigala, yang menyusu

Dari rusa betina dan dioleskan ke payudara

Bengkak. Rupanya ibu dari anak-anak tersebut

Bayi yang baru lahir ditinggalkan. karangan bunga

Dari ivy, dari dedaunan oak atau yew

Yang mekar dihias kemudian.

Di sini thyrsus mengambil satu dan menyerang

Itu tentang batu. Dari sana ada kunci yang bersih

Air mengalir. Thyrsus menempel di tanah

Yang lainnya adalah dewa anggur yang memberikan sumbernya” (Euripides. The Bacchae),

Selama upacara utama, yang berlangsung pada malam hari, para pelayan dan, terutama, para pelayan Dionysus bersama
dengan obor di tangan mereka mencari Tuhan dan menyerukan kepada orang-orang untuk berdoa kepada Dionysus-Bacchus (putra Zeus dan Semele) yang sedang tidur untuk membangunkan dan mengembalikan kesuburan ladang. Diperlukan
Salah satu elemen dari liburan ini adalah tarian gembira para bacchantes dan khususnya bacchantes/maenads dan pemuliaan Dionysus sebagai Pembebas Banteng (Elefthera, Lyaeus). Lenaea juga termasuk berdandan dan prosesi phallic dan memiliki karakter orgiastik yang menonjol. Prosesi dimulai di Leneion, tempat suci Dionysus, yang terletak di dekat Acropolis Athena, dan berakhir di Kuil Dionysus-Eleftheros. Dari abad ke-5 SM. Selama masa Lenya, mereka juga mulai menampilkan pertunjukan komik, dan kemudian pertunjukan tragis. Banyak fitur kuno yang membuat Lenea mirip
perayaan untuk menghormati Dionysus-Zagreus. Kegilaan para bacchantes dimaksudkan untuk membangunkan dewa yang tertidur dan bergabung dengannya; mencabik-cabik dan memakan binatang,
menggantikan dan mewujudkan dewa memiliki tujuan yang sama, seperti halnya meminum anggur murni dalam jumlah besar (yang pada waktu normal dianggap sebagai
tidak senonoh dan memalukan), yang menjalankan fungsi ritual di sini dan merupakan elemen wajib dalam hari raya. Di Yunani kuno, konsumsi anggur berlebihan
dikutuk dengan keras, tetapi selama hari raya Dionysian larangan tersebut tidak hanya dicabut: minum anggur berlebihan menjadi wajib. Dilestarikan di Lenei
juga fitur sihir pembersihan yang terkait dengan pemujaan api - prosesi obor.

Hari libur Dionysian lainnya - Anthesteria, (pertama kali dijelaskan pada abad ke-5 SM) dirayakan di Athena pada bulan Anfsterion (Februari Maret) dan dikaitkan dengan
kebangkitan alam dan pematangan anggur baru, serta pemujaan terhadap leluhur. Itu berlangsung selama tiga hari dan mempertahankan ciri-ciri hari libur agraria dan pada waktu yang sama
karnaval hari libur nasional. Pada hari pertama, bejana berisi anggur baru dibuka, semua pantangan dalam penggunaannya dicabut, dan unsur karnaval muncul dengan sendirinya. Persembahan kepada Dionysus dilakukan di altar rumah (budak juga mengambil bagian di dalamnya), bejana berisi anggur adalah yang pertama dihias
bunga, setelah itu mereka makan mewah. Pada hari kedua, saat klakson berbunyi, kompetisi kecepatan minum anggur dimulai: pemenangnya
dimahkotai dengan mahkota berdaun dan sulur. Prosesi karnaval berlangsung di seluruh kota, meniru masuknya Dionysus ke Athena. Dalam rombongannya
ada mummer - satir, silena, dan juga Pluto.

Para pesertanya memasuki rumah-rumah pribadi, yang pemiliknya wajib minum anggur dalam perlombaan dengan para tamu. Tidak ada cara untuk menolak: ini
merupakan penghinaan terhadap Tuhan, yang memberikan anggur kepada manusia:
“Dia menemukan minuman dari buah anggur

Dan Dia memberikan kepada manusia kesenangan dari segala kesedihan.

Saat tidak senang dengan jus anggur

Muak, terlupakan dan tidur

Kekhawatiran hari ini terangkat dari jiwa,

Dan tidak ada obat yang lebih baik untuk penderitaan” (Euripides. The Bacchae).

Prosesi berakhir di Bukoleion (kediaman kerajaan kuno), dimana sebagai puncak hari ini, a
pernikahan suci pendeta Dionysus (istri archon) dengan dewa. Nama kediaman menunjukkan hubungan aslinya dengan pemujaan banteng, dan dianggap sebagai pernikahan suci
sebagai persatuan suci Dionysus dengan seluruh wanita kota, menjamin kesuburan mereka, serta kesuburan bumi. Hari itu diakhiri dengan persembahan anggur
ke kuburan nenek moyang kita. Hari ketiga liburan, yang disebut pot, sangat kontras dengan alam
dua yang pertama dan terkait erat dengan pemujaan orang mati. Pada hari ini, banyak upacara apotropaik (pelindung) dan pembersihan dilakukan:
mereka mengelilinginya dengan tali (untuk melindungi dari roh jahat dan roh orang mati) dan menutup semua kuil (kecuali Lenaion); mummers bertopeng dan kulit kambing menyiram orang-orang yang mereka temui
air. Kacang rebus dan bubur yang terbuat dari berbagai biji-bijian () dibawa ke kuburan nenek moyang mereka dalam pot, yaitu mereka sendiri
peserta pengorbanan tidak diperbolehkan untuk mencoba. Pada saat yang sama, pengorbanan dilakukan - air dan biji-bijian - ke Hermes bawah tanah (pengemudi jiwa) dan Dionysus
tanah Mungkin hari ini awalnya merupakan hari libur terpisah yang terkait dengan pemujaan terhadap leluhur dan dewa chthonic (Hermes dan Dionysus), kemudian
bergabung dengan hari libur untuk menghormati Dionysus, santo pelindung tumbuh-tumbuhan dan anggur.

Kemudian, di bulan Alafebolion (Maret-April), Dionysia Agung dirayakan di Attica, yang berlangsung beberapa hari dan selama
yang mengadakan kompetisi antara paduan suara tragis dan komik. Mereka memulai dengan perayaan untuk menghormati Asclepius, dewa penyembuh (penyembuhan juga merupakan salah satu fungsi Dionysus); Pada hari libur, para tahanan dibebaskan dengan jaminan dan pembayaran utangnya ditunda. Puncak dari Dionysia Agung adalah keagungannya
prosesi meriah, di depannya patung kayu Dionysus sang Pembebas dibawa dari Lenaion ke kuil Elefthera dan sebaliknya. Di Sini
gaung hubungan antara pemujaan Dionysus dan pemujaan pohon telah dilestarikan. Pinus, cemara, dan ek adalah pohon keramatnya, dan salah satu dari banyak julukannya adalah pohon keramat
kayu. (paling populer di kota-kota Asia Kecil). Secara umum, di kota-kota Asia Kecil, tempat festival Dionysian sering kali diiringi oleh phallic dan
ritual pesta pora, bahkan di era Romawi, ciri-ciri pemujaan Pohon Dionysus dilestarikan: dalam prosesi perayaan mereka membawa patung kayu dewa dan
lingga kayu.

Pada akhir kerja lapangan di bulan Poseidonion (November-Desember), Dionysia Kecil (pedesaan) dirayakan di Attica, terkait dengan dimulainya sebuah dunia baru.
tahun matahari, selesainya siklus pertanian berikutnya dan melestarikan unsur-unsur sihir pertanian dan kebesaran dewa yang bersyukur, serta
banyak fitur liburan-karnaval. Mereka sudah dikenal sejak akhir abad ke-6. SM. Setiap deme dan kota memiliki Dionysia Kecilnya masing-masing. Mereka
didahului dengan festival untuk menghormati Apollo, diakhiri dengan pesta di mana himne dinyanyikan untuk menghormati Dionysus. Komponen utama Dionysia Kecil adalah
prosesi phallic, yang pesertanya berdoa kepada Tuhan untuk memberikan kesuburan pada bumi dan ternak. Awalnya bubur dan kue dikorbankan untuk Dionysus, kemudian juga
anggur. Di depan prosesi mereka membawa amphora berisi anggur untuk persembahan kepada Dionysus, serta sekeranjang buah ara, bubur, kue,
cabang pinus. Selain prosesi Phallic, hari raya tersebut juga mencakup prosesi mummer, yang diyakini dipimpin oleh Dionysus sendiri. Semua jenis
kompetisi dan permainan, termasuk ascholia - tarian di atas bulu yang diminyaki dengan anggur, serta makanan lezat, di mana pertunjukan dilakukan
tema mitos tentang Dionysus. (Theophr.Char.3). Budak juga mengambil bagian dalam perayaan tersebut. Jadi, Dionysia pedesaan
dikaitkan tidak begitu banyak dengan Dionysus, pelindung pembuatan anggur (dewa memperoleh status ini relatif terlambat), tetapi dengan Dionysus, pemberi kesuburan, dan
awalnya bukanlah perayaan anggur, melainkan “stimulasi” kekuatan alam dan pujian kepada Tuhan.

Sebuah festival untuk menghormati Dionysus-Bacchus memiliki karakter serupa, meskipun lebih menyenangkan, di “tanah airnya” di
Boeotia": yang untuk waktu yang lama mempertahankan ciri-ciri ritual pertanian. Di sini, tidak seperti di tempat lain, peran perempuan - maenad, yang dianut oleh yang sakral - sangat luar biasa besar
kegilaan para hamba Tuhan yang pada malam hari menggelar prosesi obor di pegunungan untuk mencari Dionysus, semakin terjerumus ke dalam hiruk pikuk bacchanalian. Bukan
Setelah menemukannya, mereka mengumumkan bahwa dia bersama para renungan, dan kembali ke kota, di mana makanan mewah diadakan dengan anggur dalam jumlah banyak.

Kegilaan suci mirip dengan karunia nubuat dan ramalan. Mereka berkata tentang Dionysus-Bacchus:

“Dia juga seorang penyiar. Kekuatan tersembunyi dalam hiruk pikuk semangat kenabian Bacchus.”

Kegilaan ini, atas kehendak Tuhan, dapat berkembang menjadi kepanikan yang mengerikan:

“Tiba-tiba karena menjadi korban ketakutan, dia kabur.

Tanpa perlawanan, pasukan adalah mantra Bacchus.”

Liburan - Argionia - di kota Orkhomenes di Boeotian mempertahankan ciri-ciri yang lebih kuno: seorang pendeta Dionysus dengan pedang terhunus mengejar seorang gadis yang, seperti
dianggap milik keluarga kerajaan mitos Minias (yang anggotanya pernah menolak untuk menghormati dewa) dan, jika diambil alih, memiliki hak untuk membunuh, yang mana
terkadang hal itu terjadi (Plut. De quaest.graec.33).

“Dan di Orkhomenes, di Boeotia, mereka tidak mau langsung mengenali dewa Dionysus. Ketika pendeta Dionysus-Bacchus muncul di Orchomen dan menelepon
semua gadis dan wanita pergi ke hutan dan gunung untuk merayakan festival untuk menghormati dewa anggur, ketiga putri Raja Minias tidak pergi ke festival tersebut; mereka tidak mau mengakui Dionysus sebagai dewa.
Semua wanita Orkhomen meninggalkan kota menuju hutan rindang dan di sana mereka merayakan dewa agung dengan nyanyian dan tarian. Terjalin dengan tanaman ivy, dengan thyrsus di tangan mereka, mereka bergegas
dengan teriakan nyaring, seperti para Maenad, mereka memuliakan Dionysus melintasi pegunungan. Dan putri-putri Raja Orkhomenes duduk di rumah dan dengan tenang memintal dan menenun; mereka tidak ingin mendengar apa pun
dewa Dionysus. Malam tiba, matahari terbenam, dan putri-putri raja masih belum menyerah pada pekerjaan mereka, bergegas menyelesaikannya dengan segala cara. Tiba-tiba keajaiban muncul sebelumnya
melalui mata mereka, suara timpani dan seruling terdengar di istana, benang-benang diubah menjadi tanaman merambat, dan buah anggur yang lebat digantung di atasnya. Alat tenun berubah menjadi hijau:
mereka terjalin erat dengan tanaman ivy. Aroma myrtle dan bunga menyebar kemana-mana. Putri raja melihat keajaiban ini dengan heran. Tiba-tiba, seluruh istana sudah diselimuti
Di senja hari, cahaya obor berkilauan. Raungan binatang buas terdengar. Singa, macan kumbang, lynx, dan beruang muncul di semua ruangan istana. DENGAN
Mereka berlari mengelilingi istana sambil melolong mengancam dan mata mereka berbinar-binar. Dengan ketakutan, putri-putri raja berusaha bersembunyi di ruangan terjauh dan paling gelap di istana.
agar tidak melihat kilauan obor dan tidak mendengar auman binatang. Namun semuanya sia-sia, mereka tidak bisa bersembunyi dimana pun. Hukuman dewa Dionysus tidak berhenti sampai di situ. Tubuh
Para putri mulai mengecil, ditutupi bulu tikus berwarna gelap, alih-alih lengan, sayap dengan selaput tipis tumbuh - mereka berubah menjadi kelelawar" (cerita oleh
"Metamorfosis" oleh Ovid).

Jadi, kegilaan suci, seperti kengerian suci, merupakan bagian integral dari Dionysian
liburan. Kegilaan Suci (Bacchic) ​​​​(menia) - keadaan gembira khusus, adalah ciri khas para hamba Tuhan
(maenads - "gila", "terobsesi"), yang mampu melakukan tindakan yang tidak terpikirkan oleh kesadaran biasa orang Yunani: mengenakan kulit binatang,
mencukur rambut di depan umum, meminum anggur murni, mencabik-cabik hewan kurban, dan sebagainya.

Atribut wajib dari maenad Bacchante adalah thyrsus (tiang panjang), terjalin dengan tanaman ivy, tanaman hijau,
bunga kunyit, karangan bunga daun ek, ular, kulit rusa (Eur.Bacchae.724-728) - atribut dewa itu sendiri dan inkarnasinya. Julukan Liey,
Elefther (secara harfiah berarti "dia yang melepaskan", "dia yang membebaskan") berbicara tentang fungsi khusus Tuhan - pembebasan dari
larangan duniawi dan kehidupan yang teratur di bumi. Mungkin “kegilaan suci” berkontribusi pada pembebasan diri manusia dan komunikasinya dengan dewa melaluinya
ritual orgiastic, serta melalui makan pengganti suci dewa. Kengerian suci dewa dan hamba-hambanya;
keadaan gembira dari pelayan tertinggi (atau lebih tepatnya pelayan - pemimpin maenad), motif pilihan seksual, kegilaan khusus
dan kemampuan clairvoyance (Eur. Bacchae. 298-300) dapat dianggap sebagai fenomena sisa perdukunan.
Unsur tawa karnaval mendominasi perayaan Dionysian jauh di kemudian hari. Menurut mitos, Dionysus juga bisa mengirimkan kegilaan (). Dia sendiri, segera setelah kelahirannya, diliputi oleh kegilaan yang ditimbulkan oleh Pahlawan (Apollodor.III.51). Dia menghukum mereka yang tidak taat dengan kegilaan dan kematian: Pentheus, Lycurgus, dll.

Kegembiraan wajib juga merupakan bagian integral dari ritual Dionysian. Justru karena menolak melakukan ini
perintah itu menjatuhkan berbagai hukuman. Teriakan Bacchantes “Evan, evozh” (Bergembiralah, bersukacitalah), dengan demikian bukan sekedar seruan Bacchanalian, tapi sebuah seruan yang unik.
instruksi untuk bertindak.
Selama periode Helenistik, Dionysus semakin dipandang sebagai pelindung pemeliharaan anggur dan pembuatan anggur. Kemudian dia
mulai diidentikkan dengan Iacchus, yang dianggap sebagai putra Demeter (Diod.III,64), kemudian suaminya (Catull.LXIV,251), atau putra Zeus dan Persephone (dalam kasus terakhir, gambarnya digabungkan dengan gambar Dionysus-Zagreus (Nonn.Dyon .XXXI, 66-68), kemudian putra Zeus dan bidadari Aura (Nonn.Dyon.XXXI,932). Dalam misteri Eleusinian, Iacchus bahkan secara langsung diidentikkan dengan Dionysus -Zagreus.

Misteri-misteri ini patut mendapat perhatian khusus. Eleusis adalah kota kecil 22 km barat laut Athena, terkait dengan
mereka di jalan suci. Misteri didasarkan pada mitos Demeter. Putrinya Persephone diculik oleh Hades (Hades), dewa dunia bawah. Demeter,
sebagai dewi kehidupan dan kesuburan, setelah putrinya diculik, dia melakukan pencarian. Setelah belajar dari Helios tentang nasibnya, Demeter pensiun ke Eleusis dan memberi
sumpah bahwa sampai putrinya dikembalikan kepadanya, tidak ada satu pun tunas yang akan tumbuh dari tanah.Khawatir akan kegagalan panen, Zeus memerintahkan Hades untuk mengembalikan Persefone.

Setelah putrinya kembali, Demeter membiarkan bumi berkembang dan, dengan gembira, membukanya untuk Raja Kelei dan para pangeran.
Triptolemus, Eumolpus dan Diocles ritus suci dan misteri mereka. Telah disebutkan di atas tentang legenda paling kuno,
menghubungkan asal usul Dionysus-Zagreus dengan Kore-Persephone, itulah sebabnya ritual untuk menghormati Dionysus menjadi bagian integral dari misteri.

Misteri Eleusinian menghidupkan kembali kembalinya Persephone dari Dunia Bawah, seperti setiap tahun di musim semi.
Benih yang dibuang ke tanah pada musim gugur akan kembali menjadi simbol kebangkitan dari kematian.
Ada dua jenis misteri: Besar dan Kecil. Misteri Kecil dirayakan pada Anthesterion (Februari), meskipun tanggalnya tepat
tidak terpasang. Para pendeta menyucikan calon inisiasi, mengorbankan babi ke emeter, dan menyucikan diri. Misteri Besar terjadi di Voidromion (September) dan
berlangsung sembilan hari.

Tindakan pertama Misteri Besar (14 voidromion) terdiri dari pemindahan benda suci dari Eleusis ke Eleusinion
(kuil di dasar Acropolis di Athena yang didedikasikan untuk Demeter). Pada tanggal 15 Voidromion, para hierophant (pendeta) mengumumkan dimulainya ritual. Upacara dimulai di Athena 16
Voidromion, para pelayan mandi di laut di Phaleron (pelabuhan alami di Athena) dan mengorbankan seekor babi di Eleusinion pada Voidromion ke-17. Prosesi Suci
berangkat dari Keramik (pemakaman Athena) pada Voidrimion ke-19 dan pindah ke Eleusis di sepanjang apa yang disebut “Jalan Suci”. Di tempat-tempat tertentu, peserta
meneriakkan kata-kata kotor untuk menghormati Yamba (perawan tua yang, dengan lelucon lucunya, menghibur Demeter ketika dia berduka atas kehilangannya.
putri), dan juga meneriakkan salah satu nama Dionysus, Iacchus (menurut mitos lain, Dionysus dianggap sebagai putra Demeter atau Persephone). Kedatangannya di Eleusis dirayakan dengan puasa untuk mengenang kesedihan Demeter saat ia berduka atas putrinya. Postingan itu terputus
infus barley dan mint (kykeon), yang diminum Demeter di rumah Raja Kelei sebagai pengganti anggur merah.

Pada tanggal 20 dan 21 Voidrimion, para hierophant memasuki aula besar Telesterion (kuil untuk menghormati Demeter), di mana mereka melihat relik suci. Bagian ini
Misteri-misteri tersebut paling tersembunyi dari mereka yang belum tahu; dilarang menceritakannya kepada orang luar jika mereka kesakitan karena kematian. Mengenai intisari misteri yang ada
beberapa tampilan. Beberapa orang berpendapat bahwa para inisiat menjadi yakin akan keberadaan kehidupan setelah kematian dengan merenungkan benda-benda suci. Yang lain mengatakan bahwa ini tidak cukup untuk menjelaskan pengaruh dan umur panjang Misteri, dengan alasan demikian
selain perenungan eksternal, inisiat mungkin berada di bawah pengaruh obat-obatan psikotropika.

Bagian tersembunyi ini dilanjutkan dengan pesta yang berlangsung sepanjang malam dan diiringi dengan tarian dan hiburan. Misteri
23 voidrimion selesai. Sebagian besar ritual tidak pernah dicatat secara tertulis, dan oleh karena itu banyak misteri yang masih tersisa
tunduk pada spekulasi dan dugaan. Asal usul Misteri ini berasal dari era Mycenaean (1.500 SM). Mereka dirayakan setiap tahun untuk dua orang
seribu tahun. Selama masa Pisistratus dari Athena, Misteri Eleusinian menjadi sangat penting dan para peziarah datang dari seluruh Yunani untuk berpartisipasi di dalamnya.
Prasyarat untuk masuk ke dalam misteri adalah tidak terlibat dalam pembunuhan dan pengetahuan bahasa Yunani (bukan menjadi orang barbar). Wanita dan
beberapa budak.

Kaisar Romawi Theodosius I Agung, dengan dekrit tahun 392, menutup tempat suci tersebut, demi kepentingan memerangi paganisme dan memperkuat
Kekristenan. Beberapa ilmuwan percaya bahwa efek Misteri Eleusinian didasarkan pada paparan para partisipan terhadap psikedelik alami.
Perasaan para inisiat ditingkatkan dengan upacara persiapan, dan campuran psikotropika memungkinkan mereka untuk terjun ke keadaan mistik yang paling dalam.
Pengambilan ramuan tersebut merupakan bagian dari ritual upacara, namun komposisi pastinya tidak diketahui, karena tidak pernah tertulis, melainkan diwariskan secara lisan.

Peran perempuan dalam misteri sangat besar, dan Corybantes mengenakan jubah panjang dan lebar yang menyerupai jubah perempuan.

Pada periode Helenistik dan Romawi, Dionysus dianggap sebagai dewa muda yang abadi, simbol keberadaan duniawi yang tak terbatas dan
keabadian alam. Pada saat yang sama terjadi penggabungan dengan pemujaan Dionysus-Iacchus, Demeter dan dewa Eleusinian lainnya, serta pemujaan terhadap Sabazius.
(di kuil Demeter Eleusis di Arcadia terdapat patung Demeter, Dionysus dan Persephone (Pausan.VIII.25.3). Dionysus-Iacchus (atau Bromius - berisik) menjadi karakter integral dari misteri Eleusinian, semakin kehilangan ciri-cirinya demonisme chthonic.

Gambar dan simbol Tuhan banyak berubah. Awalnya, dia tidak memiliki penampilan antropomorfik, dan seperti yang lainnya
Dewa-dewa Yunani, diidentikkan dengan lingga, anggur, ivy, hop, dll. Ia juga diidentikkan dengan banteng atau kambing, diwakili dengan wajah kambing
atau tanduk banteng (Ovid.Metam. IV.18-20; Eur. Bacchae. 920-922), dimuliakan sebagai banteng yang tak terkalahkan. Beberapa julukannya merupakan ciri khasnya: Ivy, Grape
ikat, Woody, Tyrsonous Green, dll. Itu. dalam mitologi dan puisi Yunani, penampakan dewa berkembang, banyak di antaranya berasal dari totemisme dan
fetisisme. Mereka menulis tentang multifungsi Dionysus pada zaman kuno, mencatat bahwa ia memiliki sejumlah julukan berbeda (Bacchus, Bromius, Lenaeus,
Liaeus, Eleftheros, Iacchus, Nisei, Tyoneus, dll.) (Ovid. Metam.IV.1-17), dan juga pada saat itu terdapat “banyak Dionis” (Cicero. De div.). Persepsinya sebagai seorang pemuda tampan dalam karangan bunga daun anggur berkembang pada awal era Helenistik, dan begitulah ia mulai digambarkan di Eropa.
lukisan, puisi, patung.

Tempat khusus ditempati oleh “aspek perempuan” dari kultus dan mitos tentang Dionysus. Telah disebutkan tentang peran perempuan dalam dirinya
tunggul. Dalam beberapa kasus, ia sendiri juga berpenampilan feminim, bahkan terkadang berwajah girlish (Ovid.Metam.IV.18-20), berambut ikal panjang, dan berwajah lembut.

Kemunculan Dionysus yang pada awal tragedi Euripides “The Bacchae” muncul dalam wujud pelayannya sendiri digambarkan sebagai berikut:

“di atas chiton yang panjang dan beraneka ragam, sampai ke tumit, terdapat jubah berwarna kunyit, yang diikat dengan ikat pinggang lebar beraneka ragam; Oleh
jubah itu tergantung di bahu non-brid - kulit rusa betina; ikal mewah jatuh dari kepala dari bawah mitra lembut dan karangan bunga mewah
di bahu ada rambut halus berwarna keemasan, menutupi telinga dan sebagian pipi. Dia memiliki penampilan seorang pria tampan yang manja dan banci
menghadapi; pipinya putih, dengan rona merah tebal (mata berkaca-kaca); di tangan kanannya ada thyrsus, sebatang tongkat seukuran manusia, dijalin dengan tanaman ivy.”

Pada banyak vas antik, ia digambarkan mengenakan pakaian yang mengingatkan pada pakaian wanita. Hamba Tuhan pun memakai pakaian yang panjang
pakaian (motif mengenakan pakaian wanita Pentheus - pahlawan tragedi Euripides dan "pengganti" suci dewa). Selama festival Oschophorium, yang diadakan untuk menghormati Athena dan Dionysus, paduan suara penyanyi dipimpin oleh seorang pria muda yang mengenakan pakaian wanita. Hierophant (pendeta) dalam misteri Eleusinian juga bertahan lama
jubah warna-warni kuno. Himne Orphic terkadang menyebutkan biseksualitas Dionysus. Peran hermafroditisme dan parodi ritual dalam aliran sesat
Dionysus cukup signifikan, meski belum cukup dipelajari.

Kultus Dionysus datang ke Roma dari Magna Graecia, yang sangat populer, terutama sebagai penghormatan terhadap D. Iacchus.
Menurut sejumlah peneliti, perpaduan subjek mitologi dan tindakan ritual terjadi di sini. Kembali pada abad ke-5. SM. di dalam
Selama kelaparan parah di Roma, festival diadakan dan kuil dibangun untuk menghormati Liber, dewa tumbuh-tumbuhan Italia kuno, yang memiliki beberapa
kesamaan tipologis dengan Dionysus.

Untuk menghormati Liber, dan juga untuk menghormati paredrasnya Libera dan Ceres. Perayaan untuk menghormati Liber (liberalia) dan termasuk
unsur agraris, penghasil dan penyucian ilmu gaib: prosesi phallic, berdandan, ashrologi sakral (bahasa kotor), menyiram air pada orang yang ditemui,
mengorbankan seekor kambing, dll. Mereka ada sampai berdirinya agama Kristen. Kedua, festival ini sebenarnya untuk menghormati Dionysus-Bacchus -
bacchanalia menyebar ke Roma juga dari Magna Graecia pada abad ke-2. SM.

Awalnya, hanya perempuan yang berpartisipasi di dalamnya, kemudian - laki-laki (termasuk budak laki-laki dan perempuan). Mereka
dirayakan di hutan suci dekat Roma dan, menurut tradisi kuno, memiliki karakter yang sangat kejam dan tidak senonoh. Pada tahun 186 SM. setelah berisik
proses peradilan, bacchanal dilarang oleh resolusi khusus Senat, tetapi mereka terus dirayakan secara diam-diam bahkan selama era Kekaisaran (festival semacam itu
termasuk adegan cabul, tergambar di dinding beberapa rumah di Pompeii).

Kultus Dionysus dan misteri yang dipersembahkan kepadanya juga sangat populer di kalangan orang kaya dan
orang Romawi yang terpelajar (yang beberapa gagasannya diberikan, khususnya, oleh gjvgtqcrbt ahtcrb)/

Gambar Dionysus-Bacchus dan lingkaran karakter “dekat” dengannya secara organik memasuki seni Eropa:
lukisan dan patung, serta puisi.

Belakangan, banyak ciri kultus Dionysian yang mempunyai pengaruh besar pada F. Nietzsche dan doktrin oposisinya
dua prinsip - Apollonian (disamakan dengan Olimpiade) dan Dionysian (bawah tanah dalam kaitannya dengan Apollonian), raksasa dan barbar.
Ide-ide ini kemudian memasuki sistem gagasan yang mirip dengan gagasan Nazi Jerman, namun agak kabur - tentang permulaan Dionysian sebagai permulaan yang terkait dengan "darah dan tanah".

Di bawah pengaruh gagasan Nietzsche, gagasan Sun juga terbentuk. Ivanov (“Dionysus dan Proto-Dionysianisme”), siapa
juga, pemujaan Dionas sebagai sesuatu yang irasional, gelap dan alami bertentangan dengan pemujaan Apollo sebagai fenomena yang rasional, ringan dan teratur. Namun, di “menara” Ivanov, festival seperti Dionysius juga diadakan
saksi mata yang pada dasarnya tidak bersalah. Motif Dionysian juga sangat sering muncul dalam puisinya:

HATI DIONYSUS

Bersinar dengan kemuliaan berlian,

Berpuncak salju, berkepala dua, -

Pada hari yang dipilih, jelas, di balik tabir biru

Amphitrite berpinggiran sempit,

Tempat orang Kharit mandi, -

Semua dibungkus dalam transparansi

Dan keheningan suci, -

Anda muncul, dinobatkan sebagai Parnassus, pada hari yang dipilih, di hadapan saya!

Hati, hati Dionysus di bawah gundukan sucinya,

Jantung pemuda Zagreus, yang ditakdirkan menjadi Titan,

Apa, terkoyak, bersinar, gemetar di tangan kanannya,

Tindakan pengorbanan, Anda bersembunyi di makam matahari, -

Jantung Zagreus kuno, oh Parnassus yang misterius!

Dan sampai hari dimana Gaia, ibu Pertiwi yang mentah, Gaia,

Seperti Nisa Ilahi, dia akan menjadi hijau dan tercerahkan, -

Dia menyembunyikan jantung Matahari-Dionysus dari kita yang kejam.

Secara umum, dalam puisi “Zaman Perak” motif “Dionysian” sangat sering ditemukan. Misalnya, dari K. Balmont:

LAGU BACCHICAN

Evan, baru! Mengapa paduan suara terdiam?

Nikmatnya nyanyian memenuhi dada.

Panggilan memberi isyarat, celaan merana,

Aku ingin bernafas dari mimpiku yang sia-sia.

Mengapa siksaan itu, kenangannya?

Evan, baru! Ayo cepat ke pestanya!

Nyanyian akan berhenti, ratapan akan hilang

Diiringi dering timpani, hingga deru kecapi.

Biarkan ia tercebur dengan berani ke dalam amphorae kita

Sari amber berasal dari tandan yang diperas.

Evan, baru! ayo angkat cangkirnya,

Lagu kebangsaan kita indah, kedamaian kita tinggi!

Bunyi gemeretak, rebana, dering, senar,

Mari kita berpegangan tangan - hidup memanggil kita.

Selagi kami kuat, selagi kami masih muda,

Evan, baru! pergi pergi!

Tapi, mungkin, A.S. mencerminkan semangat kultus Dionysian lebih kuat dalam banyak puisinya. Pushkin, secara mendalam dan halus
merasakan budaya kuno. Motif “Bacchic” sering muncul dalam puisinya, tetapi berikut ini mungkin gambaran paling lengkap tentang hari raya Bacchic:

PERAYAAN BACCHUS.

Dari mana datangnya suara bising dan bunyi klik yang panik?

Siapa dan di mana mereka menyebut rebana dan timpani?

Apa arti wajah gembira?

Dan lagu-lagu penduduk desa?

Ada kebebasan cerah di lingkaran mereka

Saya menerima karangan bunga perayaan.

Tapi kerumunan orang pindah...

Dia mendekat... Ini dia, ini dewa yang kuat!

Inilah Bacchus, damai, awet muda!

Ini dia, inilah pahlawan India!

Wahai kegembiraan! Penuh denganmu

Senarnya bergetar, siap dipukul

Bukan pujian yang munafik!….

Evan, hei! Beri aku mangkuknya!

Bawalah mahkota segar!

Budak, dimana thyrsi kita?

Ini dia! ini Bacchus! Wahai saat yang menyenangkan!

Thyrsus yang berdaulat ada di tangannya;

Mahkota anggur menguning

Dengan rambut hitam keriting...

Itu mengalir. Harimau mudanya

Mereka menarik dengan kemarahan yang patuh;

Eros dan permainan beterbangan -

Dan himne dinyanyikan untuk menghormatinya.

Seorang pria berkaki kambing berkerumun di belakangnya

Dan segerombolan faun dan satir,

Tanduk mereka terjerat tanaman ivy;

Berlari di tengah kerumunan yang kebingungan

Mengikuti kereta cepat,

Siapa dengan rumput alang-alang,

Siapa dengan lingkaran setianya;

Dia tersandung dan jatuh

Dan karpet beludru di ladang

Menuangkan anggur merah

Dengan tawa liar teman-teman.-

Di sana saya melihat gerakan yang luar biasa!

Suara rebana yang meriah;

Nimfa dan Sylvan muda,

Membuat tarian bundar yang berisik,

Mereka membawa Silenus yang tidak bergerak...

Anggur mengalir, buih memercik,

Dan mawar berjatuhan di mana-mana:

Membawa orang tua yang sedang tidur

Dan thyrsus, simbol kemenangan damai,

Dan cawan itu berat dan berwarna emas,

Dimahkotai dengan topi safir -

Hadiah Bacchus sangat berharga.

Tapi pantai di kejauhan melolong.

Rambut tersebar di bahu,

Dimahkotai dengan banyak, telanjang,

Para bacchantes berlari melewati pegunungan.

Timpanumnya nyaring, berputar di antara jari-jarinya,

Mereka bergegas, mereka terbang, mereka memelintir tangan mereka,

Mereka menginjak-injak padang rumput dengan tarian magis,

Dan kaum muda bersemangat dalam keramaian

Berkumpul di sekitar.

Para gadis yang panik bernyanyi;

Melodi mereka yang menggairahkan

Panasnya cinta dicurahkan ke dalam hati;

Dada mereka bernafas dengan nafsu;

Mata mereka, penuh kegilaan dan kelesuan,

Mereka berkata: tangkap kebahagiaan!

Gerakan mereka yang terinspirasi

Pertama mereka menunjukkan kepada kita

Rasa malu dari kebingungan yang manis,

Keinginan pemalu - dan itu dia

Kegembiraan dan keberanian kesenangan.

Tapi kemudian mereka berpencar - melintasi bukit dan ladang;

Melambai-lambaikan terburu-buru;

Dari jauh sudah terdengar tangisan mereka,

Dan dengungan itu bergema di seluruh hutan:

Evan, hei! Beri aku mangkuknya!

Bawalah mahkota segar!

Budak, dimana thyrsi kita?

Mari kita menuju pertempuran damai, para pejuang pemberani!

Teman-teman, hari ini diberkati

Mari kita lupakan kesombongan!

Techi, anggur, aliran busa

Untuk menghormati Bacchus, renungan dan keindahan!

Evan, hei! Beri aku mangkuknya!

Bawalah mahkota segar!

Budak, dimana thyrsi kita?

Mari kita menuju pertempuran damai, para pejuang pemberani!

Sastra: Bogaevsky B.L. Agama pertanian Athena.

Bagian 1. Hal., 1916;
Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // Op. T.1. M., 1991.
Losev A.F. Mitologi kuno dalam perkembangan sejarahnya; Taho-Godi A. Iakh //
Mitos masyarakat dunia. T.2. M., 1988; Nosenko E.E., Sadokova A.R. Dionysus dan Ta-no
kami (pengalaman analisis tipologi) // Tinjauan Etnografi. 1992b
nomor 6; Farnell J.R. Kultus Negara Yunani. Jil.5. Oxford, 1909; Jeanmaire H.
Dionisos. Hisioire du kultus de Bacchus. hal., 1951; Nilsson M.Yhe Dionysiae
Misteri di Zaman Hellenic dan Romawi Lund, 1957; Bruhl A. Liber Pater.
Asal-usul dan perluasan budaya dionysiaque di Roma dan di monde romain.
hal., 1953; Blum R., Blum E. Saat Berbahaya. Pengetahuan tentang Krisis dan Misteri
di Pedesaan Yunani. NY, 1970.

Awalnya, itu adalah personifikasi dari kelimpahan kekuatan tanaman yang mewah, yang dimanifestasikan oleh kesegaran tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan, menghasilkan tandan pada pokok anggur, memberikan rasa yang luar biasa pada buah-buahan yang berair dari pohon buah-buahan, dan jus dari tandan anggur kemampuan untuk membuat seseorang bahagia. Tanaman merambat dan tandannya bagi orang Yunani kuno merupakan perwujudan paling lengkap dari melimpahnya kekuatan tanaman; oleh karena itu mereka adalah simbol Dionysus, dewa anggur Yunani kuno. “Esensi Dionysus paling jelas terlihat pada tanaman ini,” kata Preller. – Jus anggur adalah kombinasi kelembapan dan api, hasil kombinasi kelembapan bumi dengan kehangatan matahari, dan dalam arti alegoris, kombinasi kelembutan dan keberanian, kesenangan dan energi; ini adalah ciri paling penting dari konsep Dionysus.” Pendiri pembuatan anggur dan berkebun, Dionysus, berada di Yunani Kuno, seperti Demeter, dewa yang mengajari orang-orang untuk menjalani kehidupan yang tenang dan nyaman, yang ia berikan kesenangan dengan jus anggur. Dalam mitos Yunani Kuno, dia adalah dewa tidak hanya pembuatan anggur, tetapi juga dewa kegembiraan dan pemulihan hubungan persaudaraan manusia. Dionysus adalah dewa kuat yang mengatasi segala sesuatu yang memusuhi dia. Dalam mitos, ia memanfaatkan singa dan macan kumbang ke keretanya, menenangkan roh liar hutan, melembutkan dan menyembuhkan penderitaan manusia.

Dionysus dengan cangkir minum. Gambar di amphora Loteng, c. 490-480 SM.

Seperti Apollo, Dionysus memberi inspirasi, menggairahkan manusia untuk bernyanyi, menciptakan puisi; namun puisi yang terpancar darinya mempunyai karakter yang lebih menggebu-gebu dibandingkan puisi Apollo, musiknya lebih ribut dibandingkan puisi Apollo. Dionysus memberikan antusiasme pada pemikiran, mencapai titik dithyramb, memberi mereka semangat, dengan kekuatan yang menciptakan puisi dramatis dan seni panggung. Namun pemuliaan yang disebabkan oleh dewa anggur menyebabkan penggelapan akal, hingga kegilaan pesta pora. Dalam kultus Yunani kuno Dionysus, dalam mitos tentang dia dan khususnya pada hari raya Dionysian, berbagai perasaan yang timbul dalam diri seseorang karena perubahan dalam kehidupan tumbuhan diungkapkan: kegembiraan yang diberikan kepada seseorang pada waktu itu di tahun ketika semuanya berubah menjadi hijau, mekar, dan berbau harum, kegembiraan saat buah matang, kesedihan karena layu, dengan matinya tumbuh-tumbuhan. Kombinasi emosi gembira dan sedih jiwa di bawah pengaruh ritus mistik pelayanan Timur terhadap kekuatan alam memunculkan keagungan di kalangan orang Yunani kuno, yang diwujudkan dengan hari raya Maenad. Dalam mitos Yunani Kuno, simbol kekuatan generatif alam, lingga, milik pemujaan Dionysus.

Mitos Yunani kuno. Dionysus (Bacchus). Orang asing di kampung halamannya

Awalnya, Dionysus adalah dewa penduduk desa, pemberi anggur dan buah-buahan, dan mereka memuliakannya di pesta-pesta desa dengan lagu-lagu ceria, bercanda, dan menari di tempat yang penuh dengan anggur. Namun sedikit demi sedikit pentingnya Dionysus semakin meningkat. Periander, Klispengering rambut Sikyon, para tiran lain mentransfer ke dalam pelayanannya kecemerlangan yang digunakan dalam pelayanan kepada dewa-dewa militer para bangsawan. Nyanyian dan prosesi liburan untuk menghormati Dionysus secara bertahap memperoleh karakter yang agung, di bawah pengaruh agama-agama Timur.

Dionysus. Kelahiran teater. Video

Liburan Dionysus

Di mana-mana di Yunani Kuno, di mana anggur dan pohon buah-buahan tumbuh, ada pelayanan kepada Dionysus, hari libur dirayakan untuknya, yang memiliki pengaruh besar pada perkembangan peradaban Yunani kuno. Festival Dionysus, yang diadakan di Attica, Boeotia dan di pulau Naxos, yang merupakan pusat utama pemujaan ini, menjadi sangat penting bagi kehidupan budaya. Kuil Dionysus tertua di Athena adalah Lenaion, yang berdiri di kaki Acropolis di dataran rendah lembab yang disebut Limne (Rawa). Segera setelah panen anggur berakhir, festival Dionysius “Kecil” atau “pedesaan” dirayakan di Athena kuno. Itu adalah hari raya yang ceria bagi penduduk desa, yang menghibur diri dengan lelucon, berdandan, dan berbagai kesenangan desa dengan cara yang umum dan kasar. Sekitar waktu titik balik matahari musim dingin ada hari libur “Kemalasan”, “memeras” jus dari buah anggur, sebuah perayaan berakhirnya tugas ini. Saat merayakan perayaan ini, mereka menghiasi kuil Dionysus dengan tanaman ivy, mengenakan karangan bunga ivy, melakukan pengorbanan, berpesta, minum jus anggur di pesta tersebut, berjalan dalam prosesi, dan menghibur diri dengan lelucon.

Ketika tanaman hijau pertama di musim semi kembali muncul, di Attica, di pulau-pulau Yunani, di koloni Yunani, Anthesteria dirayakan untuk menghormati Dionysus; itu berlangsung selama tiga hari; pada hari “membuka tutup tong”, tuan dan budak minum anggur baru bersama dan bersenang-senang bersama; pada hari “menuangkan” anggur baru, mereka mengenakan karangan bunga, berpesta dengan nyanyian, musik, dan ritual simbolis, merayakan kembalinya para dewa bumi dari kedalamannya ke kehidupan di siang hari; bercanda dan mengadakan kompetisi minum anggur. Wanita dari keluarga paling mulia di Athena berjalan dalam prosesi menuju Kuil Lenaian dan melakukan ritual mistik pernikahan istri raja archon dengan Dionysus; Ritual ini mendapat perlindungan Dionysus atas pohon zaitun dan kebun anggur Attica. Pada hari ketiga, pengorbanan dilakukan untuk mengenang orang mati. Sebulan kemudian, pada bulan Maret, Pesta Agung, atau Kota Dionysius, dirayakan di Athena; itu adalah festival musim semi yang cemerlang, untuk menghormati Dionysus, pembebas dari kemiskinan musim dingin. Di antara ritual hari raya Yunani kuno ini adalah prosesi megah untuk menghormati Dionysus, yang prosesinya diiringi dengan nyanyian pujian yang riuh; para penyanyi berjalan dengan karangan bunga ivy di kepala mereka; gadis-gadis membawa sekeranjang bunga dan buah-buahan baru, warga dan metics membawa kantong anggur; mereka ditemani oleh pria yang menyamar; orkestra bergemuruh, di depan prosesi mereka membawa gambar kayu Dionysus dan lingga yang diikatkan pada tiang, simbol kesuburan.Kemegahan Dionysius yang agung menarik penduduk desa Attica dan banyak orang asing untuk liburan di Athena ini. Dengan berkembangnya budaya Yunani kuno, perayaan menjadi semakin mewah dan elegan. Semua puisi dramatis Yunani - tragedi, komedi, dan drama satir - dikembangkan dari ritual dan keriangan hari raya Dionysius Agung di Athena.

Dionysus dan para satir. Pelukis Brigos, Attica. OKE. 480 SM

Liburan dirayakan untuk menghormati Dionysus di pulau-pulau Yunani kuno yang kaya akan kebun anggur: Kreta, Chios, Lemnos; tetapi liburannya sangat luar biasa di pulau Naxos, di mana Dionysus menikahi Ariadne (Ariagno, “Yang Maha Suci”), dewi berambut indah yang merupakan personifikasi bumi, terbangun dari tidur musim dingin, yang ditinggalkan di sana oleh Theseus. Dionysus adalah dewa utama agama rakyat di pulau ini. Liburannya dimulai dengan ritual yang mengungkapkan kesedihan atas ditinggalkannya Ariadne, dan diakhiri dengan nyanyian gembira pernikahannya dengan Dionysus. Dionysus tidak selalu merupakan dewa perkembangan tumbuh-tumbuhan yang mewah: alam untuk sementara tertidur dalam kematian; saat ini dia adalah dewa yang menderita dan terbunuh, dewa dunia bawah. Dalam kapasitas ini dia menyandang nama mistik Zagreus. Di Yunani Kuno, pengorbanan dilakukan kepada Dionysus Zagreus dengan melakukan ritual simbolis yang mengungkapkan kesedihan atas kematian dewa kekuatan generatif alam; liburan mistis ini memiliki karakter yang agung. Di musim dingin yang dingin, wanita dan gadis dari Delphi, tempat-tempat tetangga dan bahkan dari Attica berkumpul di ketinggian Parnassus, tertutup salju, untuk merayakan Maenad, dan berputar dan berlari ke sana dalam ekstasi suci, seperti orang mabuk. Melambaikan thyrsus dan obor, dengan ular di rambut tergerai dan di tangan mereka, para pelayan Dionysus, maenad atau thyiades, atau, sebagaimana mereka juga disebut, bacchantes, menabuh rebana dan diiringi suara seruling yang menusuk, dengan panik menjelajahi hutan dan gunung-gunung, menari, melompat, membuat wajah. Mitos Yunani kuno mengatakan bahwa Dionysus menyerang dengan gila semua orang yang menolaknya dan menolak untuk berpartisipasi dalam prosesi berisiknya. Festival para maenad merupakan tiruan dari prosesi yang diceritakan dalam mitos.

Kultus Dionysus

Sifat pemujaan Dionysus di berbagai wilayah Yunani Kuno berbeda-beda, sesuai dengan perbedaan pendidikan penduduknya: di beberapa tempat kasar, di tempat lain anggun, mendukung perkembangan seni dan puisi. Di Peloponnese, khususnya di Argos, Achaea, Elis dan Taygetos, pemujaan terhadap Dionysus mencakup pesta pora malam hari, upacara penebusan dosa, dan pengorbanan untuk mengenang orang mati. Pada zaman kuno, orang-orang bahkan dikorbankan di pulau-pulau tersebut. Para maenad yang melayani Dionysus mencabik-cabik kambing, rusa muda, dan hewan lainnya; ini adalah tindakan simbolis yang berarti bahwa alam sedang sekarat karena dinginnya musim dingin. Dionysus terkadang digambarkan sebagai banteng atau bertanduk banteng. Selama perayaannya, para wanita di Elis berseru: “Ayo, ya Tuhan, ke kuilmu, datanglah bersama para Charites ke kuil sucimu, ketuk dengan kaki bantengmu!” Di Yunani Kuno, seekor kambing, yang melambangkan kegairahan, dipersembahkan untuk Dionysus.

Di Asia Kecil, kultus orgiastik Dionysus digabungkan dengan ritus luhur dari hari raya “Ibu Agung”, Cybele. Oleh karena itu, makhluk fantastis yang menjadi pengiring dewi ini: Curetes, Corybantes, Cabiri, Dactyls of Mount Ida - juga dipindahkan ke mitos tentang Dionysus. Karya seni yang luar biasa telah sampai kepada kita, yang motifnya diambil dari festival pesta pora Dionysus: seniman suka menggambarkan maenad dalam ekstasi kegembiraan yang penuh gairah. Kultus orgiastik juga memberi para penyair Yunani kuno bahan legenda yang secara simbolis mengungkapkan pemikiran filosofis. Festival pemujaan Dionysus dirayakan tidak setiap tahun, tetapi setiap dua tahun sekali; Itu sebabnya disebut trieterian (dua tahun). Semua ritualnya didasarkan pada gagasan bahwa dewa perkembangan tumbuh-tumbuhan yang mewah dibunuh oleh kekuatan musim dingin dan bahwa ia akan segera bangkit kembali, membangkitkan alam yang mati untuk kehidupan baru.

Ketika orang Yunani kuno mengenal negara lain, mereka membawa semua ritual yang mengingatkan mereka akan liburan mereka lebih dekat ke kultus Dionysus. Mereka menemukan ritual serupa di Makedonia, Thrace, Lydia, Frigia. Prosesi, lari dengan obor, nyanyian yang riuh, musik yang keras, tarian yang hiruk pikuk, kostum yang fantastis pada hari raya “Ibu Agung” Pessinuntian dan dewi kelahiran Suriah mengilhami mereka dengan gagasan bahwa ini adalah pemujaan terhadap Dionysus. Festival Osiris memberikan kesan yang sama pada mereka di Mesir: kerumunan orang berjalan di malam hari dengan obor untuk mencari tubuh Osiris yang terbunuh, ritual fantastis lainnya, lingga, bagi orang Yunani kuno tampaknya merupakan aksesori untuk pelayanan Dionysus. Ketika orang-orang Yunani, yang merupakan bagian dari pasukan Alexander, melihat di India prosesi orang-orang dengan pakaian warna-warni yang tak ada habisnya, melihat binatang-binatang yang dihias dalam prosesi perayaan ini, melihat kereta yang dikendarai oleh macan kumbang dan singa, ketika mereka menemukan tanaman ivy dan anggur liar di gunung yang namanya tampak mirip dengan nama Nysa - semua ini ditransfer ke mitos tentang Dionysus dan pemujaannya. Jadi, di Yunani Kuno, sebuah legenda secara bertahap terbentuk tentang kemenangan kampanye Dionysus di seluruh negeri dari Yunani hingga Indus dan hingga Gurun Arab; itu memberikan bahan untuk pemuliaan Alexander dan penerusnya yang pergi ke India: mereka disamakan dengan Dionysus. Oleh karena itu, di zaman Makedonia, seperti yang dibuktikan oleh banyak relief pada masa itu, salah satu objek seni favorit adalah mitos kampanye Dionysus dengan pengiringnya (thiasos) yang terdiri dari satyr, silenae, centaur, dan makhluk fantastis lainnya yang mempersonifikasikan kekuatan generatif alam dan pesta pora penduduk desa selama panen anggur. Melalui penambahan legenda asing ke legenda Yunani sebelumnya, mitos Dionysus memperoleh proporsi yang sangat besar. Imajinasi seniman dan penyair Yunani kuno memperluas kultus Dionysus dengan episode-episode baru; Seiring dengan legenda, jumlah ritual mistik dan pesta pora pun bertambah. Namun dalam ajaran sakramen, orang Yunani melestarikan makna utamanya di balik mitos Dionysus, gagasan tentang siklus abadi kemunculan, kematian, dan kelahiran kembali kehidupan tumbuhan.

Jenis dan atribut dewa Dionysus (Bacchus). - Bacchus Timur dan Bacchus Theban. - Selentingan, ivy dan thyrsus. - Dewa Dionysus dan dewa Apollo. - Dewa Dionysus sebagai pendiri teater. - Masker Bacchic. - Mangkuk mistis. - Bacchanalia - hari libur untuk menghormati dewa Dionysus.

Jenis dan atribut dewa Dionysus (Bacchus)

Dionysus(atau Bacchus; Bentuk nama belakang yang dilatinkan - Bacchus), dewa anggur, personifikasi anggur. Pemujaan terhadap dewa Dionysus didirikan jauh lebih lambat dibandingkan pemujaan terhadap dewa-dewa Yunani lainnya. Ini memperoleh makna dan mulai menyebar di Yunani kuno seiring dengan menyebarnya budaya selentingan. Dionysus sangat sering dipersatukan dengan dewi Demeter (Ceres) dan hari libur umum diselenggarakan untuk kedua perwakilan pertanian ini.

Di Yunani kuno, seni primitif hanya sebatas gambar salah satu kepala dewa Dionysus (Bacchus) atau topengnya. Namun gambar-gambar ini segera digantikan oleh gambar dewa tua Bacchus yang cantik dan agung dalam pakaian mewah hampir feminin, dengan wajah terbuka dan cerdas, memegang tanduk dan ranting pohon anggur di tangannya.

Hanya sejak zaman pematung Yunani kuno Praxiteles, yang pertama kali menggambarkan dewa Dionysus sebagai seorang pemuda, tipe pemuda dengan bentuk lembut, hampir berotot, sesuatu antara sosok pria dan wanita, muncul dalam seni kuno. . Ekspresi wajah dewa Dionysus melambangkan semacam campuran ekstasi bacchanalian dan lamunan lembut, rambut panjang dan tebal tergerai di bahu dengan ikal yang indah, tubuh tanpa pakaian apa pun, dan hanya kulit kambing yang sembarangan. dilempar, kakinya bersepatu buskin mewah (sepatu kuno), di tangannya ada tongkat ringan yang dijalin dengan ranting anggur, menyerupai tongkat kerajaan.

Di kemudian hari, dewa Dionysus (Bacchus) cukup sering muncul di monumen seni dengan mengenakan pakaian wanita mewah. Dalam gambar pahatan kelompok dan individu, Dionysus biasanya ditampilkan dalam posisi berbaring yang nyaman atau duduk di atas singgasana. Hanya pada akting cemerlang dan batu berukir dewa Dionysus digambarkan berjalan dengan gaya berjalan tidak stabil seperti seorang pria mabuk atau menunggangi binatang kesayangannya.

Bacchus dari Timur dan Bacchus dari Thebes

Gambar terindah dewa Bacchus berjanggut adalah patung yang sejak lama dikenal dengan nama "Sardanapalus", berkat prasasti selanjutnya, tetapi semua ahli sejarah seni mengakuinya sebagai patung Dionysus. Patung ini adalah tipe Bacchus Timur yang sebenarnya.

Dalam seni, gambar yang paling umum adalah Dionysus, yang dikenal sebagai Theban Bacchus, seorang pemuda berjanggut dan ramping.

Pelukis Yunani Aristides melukis Bacchus yang cantik. Lukisan ini dibawa ke Roma setelah penaklukan Korintus. Penulis Romawi Pliny the Elder mengatakan bahwa konsul Mummius adalah orang pertama yang memperkenalkan karya seni asing kepada orang Romawi. Selama pembagian rampasan perang, Attalus, raja Pergamon, menawarkan untuk membayar enam ratus ribu dinar untuk Bacchus, yang dilukis oleh Aristides. Kagum dengan sosok ini, konsul, curiga bahwa lukisan itu memiliki kekuatan ajaib yang tidak diketahuinya, menarik lukisan itu dari penjualan, meskipun ada permintaan dan keluhan raja, dan menempatkannya di kuil Demeter (Ceres). Itu adalah lukisan asing pertama yang dipamerkan secara publik di Roma.

Pada semua patung tipe Theban, dewa Bacchus digambarkan sebagai pemuda tak berjanggut dengan segala kemegahan masa muda dan kecantikan. Ekspresi wajah dewa Dionysus melamun dan lesu, tubuhnya ditutupi kulit rusa muda. Dewa Dionysus juga sangat sering digambarkan sedang menunggangi macan kumbang atau kereta yang ditarik oleh dua ekor harimau. Vine, ivy, thyrsus (batang), cangkir dan topeng Bacchic adalah atribut umum Dionysus-Bacchus.

Selentingan, ivy dan thyrsus

Tanaman merambat, ivy, dan thyrsus adalah lambang produksi anggur dan efek yang dihasilkannya. Pada zaman kuno, ivy diyakini memiliki khasiat mencegah keracunan. Itulah sebabnya orang-orang yang berpesta sering kali menghiasi kepala mereka dengan tanaman ivy. Ivy, seperti tanaman selentingan, terjalin di banyak patung Dionysus. thyrsus, di ujungnya ada pohon cemara. Di banyak wilayah Yunani kuno, buah pinus digunakan untuk membuat anggur, yang pastinya sangat berbeda dengan anggur modern. Dilihat dari betapa mudahnya Odysseus berhasil menidurkan Cyclops dengan memberinya anggur, kita mungkin dapat mengatakan bahwa anggur pada masa itu jauh lebih kuat daripada sekarang. Orang Yunani kuno mencampurkan madu atau air ke dalam anggur, dan hanya sebagai pengecualian yang sangat jarang mereka meminum anggur murni.

Banyak koin dan medali kuno yang dicap untuk menghormati dewa Dionysus yang digambarkan saudara, atau keranjang mitos tempat menyimpan benda-benda yang digunakan selama upacara upacara, dan juga menggambarkan seekor ular yang dipersembahkan untuk dewa Asclepius, seolah mengisyaratkan khasiat penyembuhan yang dikaitkan dengan anggur oleh orang Yunani kuno.

Harimau, macan kumbang, dan lynx adalah sahabat dewa Dionysus di semua monumen seni kuno yang menggambarkan kemenangannya. Mereka menunjuk pada asal usul Timur dari seluruh mitos Dionysus.

Kehadiran keledai Silenus dijelaskan oleh fakta bahwa Silenus merupakan ayah angkat atau guru dewa Dionysus. Keledai Silena juga menjadi terkenal karena partisipasinya dalam pertempuran para dewa dengan para Raksasa (gigantomachy). Saat melihat para Raksasa berbaris dalam formasi pertempuran, keledai Silena mulai berteriak begitu keras sehingga para Raksasa, yang ketakutan oleh teriakan ini, melarikan diri.

Kemunculan kelinci di beberapa kelompok Bacchic dijelaskan oleh fakta bahwa hewan ini dianggap sebagai simbol kesuburan oleh orang Yunani dan Romawi kuno.

Selain itu, pada akting cemerlang antik, ukiran batu, dan relief yang menggambarkan prosesi khidmat untuk menghormati dewa Dionysus, juga ditemukan hewan berikut: domba jantan, kambing, dan banteng - simbol pertanian. Oleh karena itu, Dionysus terkadang digambarkan sebagai banteng, kemudian melambangkan kesuburan bumi.

Dewa Dionysus dan dewa Apollo

Keracunan ringan, yang memiliki efek merangsang pada pikiran manusia, menyebabkan inspirasi, dan oleh karena itu dewa Dionysus dikreditkan dengan beberapa kualitas Apollo, dewa inspirasi yang paling unggul.

Dewa Dionysus sebagai pendiri teater

Kadang-kadang dewa Dionysus digambarkan ditemani Melpomene, inspirasi tragedi, karena Dionysus dianggap sebagai penemu teater, yaitu tontonan teater. Pada festival untuk menghormati dewa Dionysus, drama mulai dipentaskan untuk pertama kalinya. Liburan untuk menghormati Dionysus diadakan selama panen anggur. Para pemetik anggur, yang duduk di atas gerobak dan menodai wajah mereka dengan jus anggur, melontarkan monolog atau dialog yang lucu dan jenaka. Sedikit demi sedikit, gerobak digantikan oleh gedung teater, dan pemetik anggur digantikan oleh aktor.

Masker Bacchic

Banyak topeng, yang sering menghiasi batu nisan kuno (sarkofagus), merupakan aksesoris penting untuk misteri untuk menghormati dewa Dionysus sebagai penemu tragedi dan komedi.

Pada sarkofagus, topeng Bacchic menunjukkan bahwa kehidupan manusia, seperti drama teater, adalah campuran antara suka dan duka, dan bahwa setiap manusia hanyalah pelaku peran tertentu dalam kehidupan. Dengan demikian, dewa Dionysus, yang pada awalnya hanya mempersonifikasikan anggur, menjadi simbol kehidupan manusia.

Mangkuk mistis

Cawan juga merupakan salah satu atribut dewa Dionysus dan memiliki makna mistis. “Jiwa,” jelas peneliti mitos kuno Kreutzer yang terpelajar, “meminum cawan ini, menjadi mabuk, melupakan asal usulnya yang tinggi dan ilahi, hanya ingin berinkarnasi ke dalam tubuh melalui kelahiran dan mengikuti jalan yang akan membawanya ke dunia. pulang, tapi di sana, Untungnya, dia menemukan cangkir kedua, cangkir alasan; Setelah meminumnya, jiwa dapat disembuhkan atau sadar dari keracunan pertama, dan kemudian ingatan akan asal usul ilahi kembali padanya, dan dengan itu keinginan untuk kembali ke alam surgawi.”

Bacchanalia - hari libur untuk menghormati dewa Dionysus

Banyak relief yang telah dilestarikan, serta gambar liburan yang indah untuk menghormati dewa Bacchus-Dionysus - Bacchanalia. Ritual yang dilakukan di Bacchanalia sangat beragam.

Jadi, misalnya, di beberapa daerah, anak-anak, yang dimahkotai dengan tanaman ivy dan dahan sulur, dikelilingi oleh kerumunan yang riuh kereta dewa Dionysus, dihiasi dengan thyrsus dan topeng komik, mangkuk, karangan bunga, genderang, rebana, dan rebana.

Mengikuti kereta Dionysus adalah penulis, penyair, penyanyi, musisi, penari - singkatnya, perwakilan dari profesi yang membutuhkan inspirasi, karena orang Yunani dan Romawi kuno percaya bahwa anggur adalah sumber dari semua inspirasi. Segera setelah prosesi khidmat berakhir, pertunjukan teater dan kompetisi musik dan sastra dimulai, yang berlangsung selama beberapa hari berturut-turut.

Di Roma, Bacchanalia memunculkan adegan pesta pora dan amoralitas, bahkan mengarah pada kejahatan, sehingga Senat Romawi terpaksa melarang Bacchanalia.

Di Yunani, pada awal berdirinya pemujaan dewa Dionysus, hari liburnya bersifat liburan sederhana, murni pedesaan, dan baru kemudian berubah menjadi pesta mewah.

Prosesi untuk menghormati dewa Dionysus di Aleksandria sangat mewah dan megah. Untuk memberikan gambaran samar-samar tentang prosesi ini, cukup disebutkan bahwa selain perwakilan berpakaian mewah dari semua negara Yunani dan Kekaisaran Romawi, perwakilan negara asing juga ambil bagian di dalamnya dan, di samping keseluruhan. kerumunan satir dan silenei yang menyamar menunggangi keledai, ratusan gajah, banteng, domba jantan, banyak beruang, macan tutul, jerapah, lynx, dan bahkan kuda nil ikut serta dalam prosesi tersebut.

Beberapa ratus orang membawa sangkar berisi berbagai jenis burung.

Kereta yang dihias dengan indah dengan semua atribut dewa Bacchus diselingi dengan kereta yang menggambarkan seluruh budaya anggur dan produksi anggur - hingga dan termasuk mesin cetak besar berisi anggur.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - penyuntingan ilmiah, pengoreksian ilmiah, desain, pemilihan ilustrasi, penambahan, penjelasan, terjemahan dari bahasa Latin dan Yunani kuno; seluruh hak cipta.