Negara-negara bangsa. Bangsa dan negara.Negara nasional.Negara nasional

Tak lama setelah “Revolusi Oranye” tahun 2004, ilmuwan politik Amerika Alfred Stepan menerbitkan sebuah artikel yang menganalisis kemungkinan-kemungkinan politik nasional di Ukraina (Stepan A. Ukraina: “negara-bangsa” demokratis yang mustahil tetapi “negara-bangsa” yang demokratis mungkin) ? // Urusan Pasca-Soviet - Kolombia, 2005. - No. 4. hal. 279–308). Penulis sebelumnya belum pernah bekerja secara spesifik mengenai Ukraina, namun merupakan pakar yang diakui dalam analisis rezim otoriter dan model demokratisasinya.

Mengingat situasi politik di Ukraina, Alfred Stepan memilih dua model yang kontras. Salah satunya kita kenal - "negara-bangsa". Stepan telah mengembangkan model alternatif “negara-bangsa” dalam beberapa tahun terakhir dengan menggunakan bahan-bahan dari Belgia, India dan Spanyol bersama rekan penulisnya Juan Linz dan kolaborator baru, ilmuwan politik dari India Yogundra Yadav.

Tujuan politik dalam suatu negara-bangsa adalah untuk membentuk identitas tunggal yang kuat bagi masyarakat sebagai anggota bangsa dan warga negara. Untuk mencapai hal ini, negara menerapkan kebijakan asimilasi yang menyeragamkan di bidang pendidikan, budaya dan bahasa. Dalam ranah politik elektoral, partai-partai otonom tidak diperlakukan sebagai mitra koalisi, dan partai-partai separatis dilarang atau dipinggirkan. Contoh model tersebut adalah Portugal, Perancis, Swedia, Jepang. Kebijakan seperti ini dapat difasilitasi jika hanya satu kelompok yang dimobilisasi dalam suatu negara sebagai komunitas budaya dengan representasi politik, yang memandang dirinya sebagai satu-satunya bangsa di negara tersebut.

Ketika terdapat dua atau lebih kelompok yang dimobilisasi, seperti yang terjadi di Spanyol setelah kematian Franco, di Kanada pada saat pembentukan federasi pada tahun 1867, di Belgia pada pertengahan abad ke-20, atau di India pada saat kemerdekaan, para pemimpin demokratis harus memilih antara mengecualikan budaya nasionalis dan pengaturannya di negara. Semua negara yang terdaftar pada akhirnya memilih model yang seharusnya lebih tepat digambarkan bukan sebagai “negara-bangsa”, namun sebagai “negara-bangsa”. Mereka memutuskan untuk mengakui lebih dari satu identitas budaya, bahkan nasional, dan memberikan dukungan institusional bagi mereka. Dalam kerangka satu negara, banyak identitas yang saling melengkapi terbentuk. Untuk tujuan ini, federasi asimetris diciptakan, praktik demokrasi konsosiasional diperkenalkan, dan lebih dari satu bahasa negara diperbolehkan.

Partai otonom diperbolehkan membentuk pemerintahan di beberapa daerah, dan terkadang bahkan bergabung dengan koalisi yang membentuk pemerintahan di pusat. Tujuan dari model seperti ini adalah untuk menciptakan loyalitas di antara “bangsa-bangsa” yang berbeda dalam suatu negara terhadap negara tersebut berdasarkan institusi dan politik, meskipun pemerintahannya tidak sejalan dengan demo budaya yang berbeda.

Negara-negara yang baru merdeka dapat memilih strategi pembangunan negara yang tegas dan energik namun damai dan demokratis jika kebijakan dan demo budayanya hampir sama, elit politik bersatu dalam mengadopsi kebijakan tersebut, dan situasi internasional setidaknya tidak bermusuhan dengan negara-negara lain. implementasi strategi seperti itu. . Situasi Ukraina pada saat kemerdekaannya tidak sesuai dengan kondisi-kondisi ini.

Alfred Stepan menekankan perbedaan geopolitik mendasar antara Ukraina dan negara-negara yang sebelumnya ia dan rekan penulis pertimbangkan dalam kerangka model “negara-bangsa”, yaitu India, Belgia, Kanada dan Spanyol. Tak satu pun dari negara-negara ini memiliki negara tetangga yang dapat menimbulkan ancaman nyata, sementara Ukraina memiliki potensi ancaman dari Rusia. Mari kita perhatikan keakuratan penilaian ini: Stepan berbicara pada tahun 2005 tentang potensi ancaman irredentis, mengakui bahwa pada saat itu topik ini tidak dipertimbangkan secara serius baik oleh Rusia maupun oleh warga Rusia di Ukraina.

Membandingkan model “negara-bangsa” dan “negara-bangsa”, Alfred Stepan membangun serangkaian pertentangan berikut:

• ketaatan pada satu “tradisi peradaban budaya” versus ketaatan pada lebih dari satu tradisi tersebut, tetapi dengan syarat bahwa ketaatan pada tradisi yang berbeda tidak menghalangi kemungkinan identifikasi dengan negara yang sama;
• kebijakan budaya asimilasi yang tidak mengakui dan mendukung lebih dari satu identitas budaya;
• negara kesatuan atau federasi mononasional versus sistem federal, seringkali asimetris, yang mencerminkan heterogenitas budaya.

Dalam karyanya yang lain, Stepan juga mencatat bahwa model “negara-bangsa” lebih khas dari model presidensial, sedangkan model “negara-bangsa” lebih khas dari republik parlementer.

Prinsip teoritis umum yang dirumuskan oleh Stepan adalah bahwa penerapan kebijakan “negara-bangsa” secara agresif di hadapan lebih dari satu “kelompok nasional yang dimobilisasi” berbahaya bagi stabilitas sosial dan prospek pembangunan demokrasi. Ia mengakui bahwa model “negara-bangsa” akan berdampak, khususnya dalam kaitannya dengan Ukraina, dengan memberikan status bahasa Rusia sebagai bahasa resmi kedua. Negara-negara seperti Belgia, India, Spanyol dan Swiss memiliki lebih dari satu bahasa resmi. Stepan mencatat bahwa Ukraina memiliki peluang lebih besar untuk menciptakan komunitas politik demokratis jika Ukraina tidak menerapkan strategi agresif dalam membangun model “negara-bangsa”.

Namun, ia melanjutkan dengan membuat reservasi, yang merupakan tesis utama artikelnya: mungkin ada situasi di mana garis menuju “negara-bangsa”, yang dilakukan dengan cukup lembut, juga dapat memfasilitasi penciptaan identitas ganda dan saling melengkapi yang sangat penting bagi “negara-bangsa” dan bagi demokrasi dalam masyarakat multinasional. Menurut Stepan, Ukraina bisa menjadi contoh situasi seperti itu.

Stepan memberikan argumen berikut yang mendukung tesisnya. Di Ukraina, bahasa pilihan belum tentu menjadi penanda identitas. Jumlah orang yang mengidentifikasi diri mereka sebagai orang Ukraina dua kali lebih banyak dibandingkan mereka yang hanya menggunakan bahasa Ukraina saat berkomunikasi. Menurut sebuah penelitian, hingga 98% dari mereka yang menganggap dirinya orang Ukraina, apa pun bahasa yang mereka gunakan, ingin anak-anak mereka fasih berbicara bahasa Ukraina. Di antara mereka yang mengidentifikasi diri mereka sebagai orang Rusia, persentase mereka yang ingin anak-anak mereka fasih berbahasa Ukraina juga sangat tinggi - 91% di Kyiv dan 96% di Lviv.

Berdasarkan kenyataan bahwa sebagian besar orang Rusia ingin anak-anak mereka fasih berbahasa Ukraina, negara dapat, dengan fleksibilitas yang cukup, menerapkan kebijakan menerapkan bahasa Ukraina dalam semangat model “negara-bangsa”, tanpa menimbulkan ketegangan dalam hubungan. dengan warga berbahasa Rusia. Stepan juga menunjukkan bahwa pada tahun 2000, hanya 5% responden di Donetsk dan 1% responden di Lvov yang percaya bahwa akan lebih baik jika Ukraina dibagi menjadi dua negara bagian atau lebih. Rusia, sebagai pusat gravitasi irredentist yang potensial, mengobarkan perang berdarah di Kaukasus, yang secara signifikan mengurangi daya tariknya.

POLITIK UKRAINIAN – PERUBAHAN MODEL

Tiga tahun telah berlalu sejak artikel Stepan diterbitkan. Mari kita coba menilai bagaimana situasi di Ukraina berkembang dan seberapa besar perkiraannya menjadi kenyataan.

Periode 2005–2007 cukup bergejolak secara politik. Selama masa ini, pemilihan umum reguler (2006) dan luar biasa (2007) untuk Verkhovna Rada diadakan. Hasil penelitian menunjukkan bahwa basis elektoral semua kekuatan politik tanpa kecuali tetap terikat erat pada satu atau beberapa wilayah makro.

Pemerintahan Yulia Tymoshenko, yang dibentuk setelah pemilihan presiden, dibubarkan enam bulan kemudian. Kabinet tersebut, seperti kabinet Yuri Yekhanurov yang menggantikannya, tidak menyertakan politisi yang dianggap oleh wilayah timur dan selatan negara itu sebagai wakil mereka. Di pemerintahan Viktor Yanukovych, yang dibentuk setelah pemilihan parlemen tahun 2006, tidak ada perwakilan dari wilayah barat Ukraina. Pembicaraan yang muncul tentang kemungkinan koalisi Partai Daerah (PR) dengan bagian dari presiden “Ukraina Kita” tidak menghasilkan apa-apa.

Kabinet Yanukovych, seperti pemerintahan Tymoshenko sebelumnya, secara bertahap terlibat dalam konflik akut dengan Presiden Viktor Yushchenko, yang menyebabkan pembubaran parlemen secara inkonstitusional dan pemilihan umum dini pada tahun 2007. Dalam konflik ini, Mahkamah Konstitusi nyaris hancur dan akhirnya kehilangan kesempatan untuk mengklaim independensi. Semua pihak yang berkonflik telah berulang kali menggunakan pengadilan “saku” di berbagai tingkatan, sehingga terus melemahkan prestise lembaga peradilan.

Negara ini memasuki tahun 2008 dengan pemerintahan baru Yulia Tymoshenko, yang tidak lambat sekali lagi terlibat konflik dengan presiden yang melemah. Semua kekuatan politik terkemuka sepakat bahwa revisi Konstitusi diperlukan, namun masing-masing memiliki visinya sendiri mengenai mekanisme revisi dan model kekuasaan konstitusional yang baru. Pada tahun 2009 (jika tidak lebih awal), negara ini akan menghadapi pemilihan presiden yang baru. Tidak dapat dipungkiri bahwa pemilihan parlemen dini akan diadakan kembali sebelum hal ini terjadi.

Hingga pembubaran Verkhovna Rada pada musim panas-musim gugur tahun 2007, pihak berwenang pada dasarnya menerapkan kebijakan yang terkendali dalam semangat model “negara-bangsa”, yang menurut Stepan peluang keberhasilannya sangat tinggi. Di wilayah timur dan selatan negara ini, upaya hati-hati telah dilakukan untuk memperkenalkan beberapa solusi yang sejalan dengan model negara-bangsa. Sejumlah daerah dan kota telah memberikan status resmi pada bahasa Rusia. Namun, atas inisiatif pemerintahan kepresidenan, keputusan tersebut digugat di pengadilan dan tidak mendapat sanksi di tingkat negara bagian.

Dalam konteks krisis politik tahun 2007, upaya Ukrainaisasi di bidang budaya dan bahasa semakin intensif. Dalam tiga tahun, semua pendidikan tinggi akan diterjemahkan ke dalam bahasa Ukraina, dan undang-undang tentang sulih suara wajib untuk semua salinan film asing yang disewa telah mulai berlaku. Pernyataan presiden tentang ancaman informasi dari media berbahasa Rusia juga harus dimasukkan dalam kategori ini, yang menjanjikan pengurangan lebih lanjut produk berbahasa Rusia di layar televisi Ukraina.

Tema Holodomor sebagai genosida rakyat Ukraina sangat ditekankan. Hal ini, setidaknya, menimbulkan ketidaknyamanan bagi penduduk Rusia di negara tersebut, karena wacana Holodomor sebagai genosida disertai dengan argumen bahwa tempat orang Ukraina yang dimusnahkan akibat kelaparan diambil alih oleh imigran dari Rusia. Reaksi yang sangat negatif di mana-mana, kecuali Galicia, disebabkan oleh upaya terus-menerus untuk mengagungkan Tentara Pemberontak Ukraina (UPA), komandannya Roman Shukhevych dan pemimpin Organisasi Nasionalis Ukraina (OUN) Stepan Bandera.

Intensifikasi tajam yang tak terduga dari upaya Ukraina untuk bergabung dengan NATO pada akhir tahun 2007 memainkan peran yang sangat provokatif baik dalam bidang politik dalam negeri maupun dalam hubungan dengan Rusia. Moskow menanggapi hal ini pada musim semi tahun 2008 dengan secara jelas mempromosikan tema irredentist dalam kebijakannya terhadap Ukraina pada umumnya dan Krimea pada khususnya. Sejauh ini, persoalannya hanya terbatas pada pidato tokoh-tokoh yang, berdasarkan statusnya, tidak dapat dianggap sebagai suara “resmi” dari lembaga politik Rusia (Yuri Luzhkov, Konstantin Zatulin). Namun pernyataan keprihatinan mengenai situasi Rusia di Ukraina juga disampaikan oleh Kementerian Luar Negeri Rusia.

Ancaman irredentisme dari potensi, seperti yang diungkapkan Stepan pada tahun 2005, kini semakin nyata. Hingga saat ini, karena masih sangat tertutup mengenai masalah ini, Moskow, dapat diasumsikan, ingin menciptakan ketegangan terkendali di Krimea untuk memperkuat keraguan serius dari banyak pemimpin NATO tentang kelayakan memasukkan Ukraina ke dalam aliansi dan bahkan menawarkannya sebuah persiapan. program keanggotaan. Namun irredentisme sering kali seperti jin, yang lebih mudah dikeluarkan dari botol daripada dimasukkan kembali.

Sayangnya, konflik antara Rusia dan Georgia dan reaksi sebagian pemimpin Ukraina terhadap konflik tersebut dapat menyebabkan peningkatan tajam semua kontradiksi yang dijelaskan dan keterlibatan lebih lanjut Moskow dalam politik internal Ukraina.

PROSPEK PARTAI “RUSIA”.

Salah satu isu terpenting dalam politik modern Ukraina adalah sifat identitas, atau lebih tepatnya, identitas penduduk di selatan dan timur negara itu. Faktanya adalah ketika kita berbicara tentang identitas khusus Ukraina Timur, kami percaya bahwa hal itu menyatukan orang-orang yang menganggap dirinya orang Ukraina karena darahnya, tetapi berbicara bahasa Rusia, dan warga negara yang mengidentifikasi diri mereka sebagai orang Rusia (seperti menurut sensus 2001, lebih dari 17%, atau 8,3 juta orang).

Tidak diketahui apa yang akan terjadi jika politik Ukraina semakin intensif dalam semangat “negara-bangsa”. Kemungkinan besar sebagian besar masyarakat Ukraina yang berbahasa Rusia akan menerimanya dengan sedikit banyak antusiasme.

Namun bukankah kebijakan negara sudah melampaui batas dimana penerapan Ukrainaisasi linguistik mulai memainkan peran mobilisasi bagi lebih dari delapan juta orang yang menganggap diri mereka orang Rusia? Bagi mereka, pertanyaannya bukan tentang perubahan isi identitas Ukraina mereka, tapi tentang hilangnya kondisi hidup yang nyaman sambil mempertahankan identitas Rusia mereka.

Menurut survei yang dilakukan pada awal tahun 2005, hanya 17% warga Rusia di Ukraina yang percaya bahwa “revolusi oranye” membawa kebaikan bagi mereka, sementara 58% warga Ukraina menentangnya. Tanpa takut salah, kita dapat berasumsi bahwa posisi Rusia ini dikaitkan dengan ketakutan akan memburuknya hubungan dengan Rusia dan meningkatnya Ukrainaisasi.

Dengan banyaknya ketakutan yang terkonfirmasi dan Rusia mulai memainkan peran irredentisme, sulit untuk memprediksi bagaimana sentimen akan berubah di antara warga Ukraina yang memiliki identitas Rusia. Beberapa faktor baru mendukung kemungkinan peningkatan sentimen irredentist.

Masalah serius dalam perekonomian Ukraina kemungkinan akan semakin besar di masa mendatang. Negara ini harus menanggung kenaikan harga energi yang tajam, krisis kredit, peningkatan inflasi yang pesat, dan dampak negatif dari penundaan reformasi struktural yang terus-menerus, yang mengingat kondisi ketidakstabilan politik dan persiapan pemilu berikutnya, akan ditunda lebih lanjut. Situasi ekonomi di Ukraina pada tahun 2008 mengingatkan pada musim semi-musim panas tahun 1998 di Rusia.

Kesenjangan upah yang semakin besar antara Ukraina dan Rusia akan segera menimbulkan dampak berbahaya terhadap situasi politik Ukraina. Faktor utama yang mengasingkan warga Ukraina beridentitas Rusia dari Rusia, yaitu perang di Chechnya, telah dihilangkan. Masa tugas di tentara Rusia kini telah dikurangi menjadi satu tahun.
Pada musim semi tahun 2007, yaitu, menjelang krisis politik yang semakin parah yang disebabkan oleh pembubaran Verkhovna Rada dan babak baru intensifikasi kebijakan nasionalisasi yang terkait, Pusat Ukraina dinamai demikian. Razumkova melakukan studi sosiologis yang sangat penting. Hal ini memungkinkan untuk menilai sentimen apa yang ada pada saat itu tidak hanya terhadap “warga Ukraina yang berbahasa Rusia”, tetapi juga kelompok yang lebih spesifik yang dibahas di atas.

Sosiolog telah mengidentifikasi kelompok:

• “Orang Rusia”, yaitu, “warga negara Ukraina, orang Rusia berdasarkan kewarganegaraan, yang bahasa ibu mereka adalah bahasa Rusia dan yang menganggap diri mereka sebagai bagian dari tradisi budaya Rusia dan menggunakan bahasa Rusia dalam komunikasi sehari-hari”;
• “Ukraina” - “warga Ukraina, warga Ukraina berdasarkan kewarganegaraan, yang bahasa ibunya adalah bahasa Ukraina, yang menganggap diri mereka sebagai bagian dari tradisi budaya Ukraina dan menggunakan bahasa Ukraina dalam komunikasi sehari-hari”;
• “Orang Ukraina yang berbahasa Rusia” (yaitu, mereka yang menganggap diri mereka orang Ukraina berdasarkan kewarganegaraan); “orang Ukraina bilingual” (berkebangsaan Ukraina dan menggunakan bahasa Ukraina sebagai bahasa ibu mereka);
• “Orang Ukraina yang berbudaya Ukraina bilingual” yang menyatakan kewarganegaraan Ukraina, bahasa Ukraina sebagai bahasa ibu mereka, dan termasuk dalam tradisi budaya Ukraina.

Seperti yang dicatat oleh penulis penelitian ini, dengan pendekatan ini menjadi jelas bahwa “warga negara berbahasa Rusia” bukanlah komunitas khayalan seperti yang digunakan Benedict Anderson dalam definisi ini, yaitu kelompok dengan identitas yang sama. Komunitas khayalan ini hanya ada di benak para peneliti dan komentator.

Ketika ditanya apakah responden menganggap diri mereka patriot Ukraina, tiga kategori terakhir, yaitu orang-orang dengan identitas etnis Ukraina tetapi menggunakan bahasa Rusia dalam kehidupan sehari-hari, menjawab hampir sama. Yakin “ya” – dari 37 hingga 42%, “agak ya” – dari 41 hingga 45%, “mungkin tidak” – dari 11 hingga 6%, percaya diri “tidak” – 3% atau kurang. 6–7% merasa sulit menjawab. Respons positif dalam kelompok ini secara total (80% atau lebih) hampir sama dengan jumlah respons positif dari “orang Ukraina”.

Dengan latar belakang ini, tanggapan “orang Rusia” terlihat sangat berbeda. Jawaban “ya” yang percaya diri diberikan oleh 20,4%, “agak ya” oleh 29%, yaitu kurang dari separuh responden menganggap diri mereka patriot. 14% “orang Rusia” secara terbuka menyatakan bahwa mereka tidak menganggap diri mereka patriot Ukraina, 27% menjawab “mungkin tidak”, 9% menolak menjawab.

Perbedaan ekspektasi terhadap perkembangan situasi linguistik dan budaya semakin nyata. Hanya 4% warga “Rusia” yang setuju bahwa bahasa Ukraina harus menjadi satu-satunya bahasa negara, 13% akan puas dengan pengakuan bahasa Rusia sebagai bahasa resmi di beberapa wilayah, dan 70% percaya bahwa bahasa Rusia harus menjadi bahasa negara kedua. 10% lainnya umumnya percaya bahwa bahasa Rusia harus menjadi satu-satunya bahasa negara di negara tersebut. Situasinya hampir mirip dengan kelompok “Ukraina”.

“Orang Ukraina yang berbahasa Rusia” cukup mirip dengan “orang Rusia” dalam masalah ini: 49% responden di kelompok ini mendukung dua bahasa negara. Namun, di antara “orang Ukraina berbahasa Rusia” yang berbicara bahasa Ukraina, hanya sekitar 20% yang setuju untuk menjadikan bahasa Rusia sebagai bahasa negara kedua.

Ketika ditanya tradisi budaya mana yang akan berlaku di Ukraina di masa depan, hanya 6% dari “orang Rusia” yang siap menerima dominasi budaya Ukraina yang tidak terbagi, 50% percaya bahwa tradisi yang berbeda akan berlaku di berbagai wilayah, dan 24% percaya bahwa tradisi budaya Rusia akan berlaku di wilayah yang berbeda. tradisi akan menang. Dalam kelompok yang berbahasa Ukraina, mereka yang setuju dengan dominasi tradisi budaya Ukraina selalu mendominasi, meskipun hanya di kalangan “orang Ukraina” warga negara tersebut merupakan mayoritas mutlak (59%).

Menariknya, ketika ditanya definisi bangsa Ukraina mana yang lebih disukai, di semua kelompok jawaban paling populer adalah “negara sipil, termasuk semua warga negara Ukraina” (“Rusia” dan “Ukraina berbahasa Rusia” - 43 dan 42 %, sisanya - menurut 35%). Namun, jumlah jawaban yang tersisa, yang secara berbeda menekankan karakter etnis bangsa, di semua kelompok “Ukraina” lebih besar daripada persentase jawaban yang menekankan prinsip kewarganegaraan.

Secara keseluruhan, data ini menegaskan bahwa “warga Ukraina yang berbahasa Rusia” menginginkan status yang sama dalam bahasa dan budaya Rusia, namun bersedia menerima kebijakan negara, sementara “warga Rusia” sangat menolak kebijakan tersebut. Masuk akal untuk berasumsi bahwa selama setahun terakhir tingkat ketidaknyamanan di antara mereka telah meningkat dan potensi mobilisasi politik dalam semangat irredentis telah meningkat.

Mari kita perhatikan juga kekecewaan yang nyata terhadap kebijakan Partai Daerah di antara para pemilih yang mementingkan masalah status bahasa dan budaya Rusia. PR belum menunjukkan kegigihan dalam menerapkan slogan-slogannya di bidang ini dan, sebagian besar karena alasan ini, secara bertahap kehilangan dukungan dari para pemilih. Sebuah ceruk sedang muncul untuk kekuatan politik baru yang dapat memposisikan dirinya sebagai “partai Rusia.” “Warga Rusia” berjumlah 17% dari populasi, dan partai tersebut dapat mengandalkan pembentukan faksi di Verkhovna Rada, bahkan jika hambatan masuknya lebih tinggi dari 3% yang ada saat ini.

POTENSI INSTABILITAS

Jadi, setelah tiga tahun sejak diterbitkannya artikel Stepan, dapat dikatakan bahwa sebagai akibat dari intensifikasi kebijakan dalam semangat “negara-bangsa”, serta langkah Rusia yang menggunakan tema irredentist dalam hubungannya dengan Ukraina. , risikonya meningkat. Secara kronologis, percepatan politik Kiev dalam semangat “negara-bangsa” yang mendahului pengaktifan faktor irredentist dalam politik Rusia, menciptakan kondisi-kondisi tertentu untuk itu dan sebagian memprovokasi pengaktifan ini (yang tidak boleh dipahami sebagai sebuah kelonggaran bagi Rusia).

Dorongan utama yang menyebabkan destabilisasi datang dari presiden negara tersebut, Viktor Yuschenko. Semua langkah di atas diprakarsai oleh kepala negara dan partai-partai kecil yang masih diandalkannya. Yuschenko-lah yang menjadi tokoh utama dalam menjalankan kebijakan memori yang dijelaskan di atas. Dia bahkan mencoba untuk meloloskan ke parlemen sebuah versi undang-undang tentang Holodomor yang akan memberikan pertanggungjawaban pidana karena menolak karakterisasi Holodomor sebagai genosida, dan memulai diskusi tentang topik ini di organisasi internasional - PBB, Dewan Keamanan. Eropa, OSCE. Yuschenko-lah yang berinisiatif untuk mengajukan banding kepada NATO agar memberikan Rencana Aksi Keanggotaan (MAP) kepada Ukraina dalam aliansi tersebut, dan dia terus-menerus mencoba untuk mendorong keputusan tersebut pada malam pertemuan puncak aliansi di Bukares. negara dan di kancah internasional. Setelah perang Agustus di Georgia, topik ancaman eksternal (Rusia) mungkin menjadi penentu dalam politik Ukraina.

Karena tidak memiliki mayoritas di parlemen, Viktor Yuschenko mengambil keputusan melalui keputusan-keputusan yang banyak di antaranya bertentangan dengan Konstitusi. Setelah kehilangan popularitas dan berusaha mati-matian untuk mempertahankan kekuasaan, presiden adalah dalang dari semua tindakan yang mengganggu stabilitas di bidang kelembagaan. Daftar mereka selama setahun terakhir saja mencakup pembubaran parlemen yang inkonstitusional, upaya untuk memaksakan Konstitusi baru versi mereka sendiri (secara dramatis memperluas kekuasaan presiden) melalui referendum yang melewati Verkhovna Rada, mendiskreditkan Mahkamah Konstitusi, yang masih tidak bekerja dengan kekuatan penuh, campur tangan terus-menerus dalam bidang hak prerogatif pemerintah.

Dua kekuatan politik terbesar di Ukraina – Blok Yulia Tymoshenko (Blok Yulya Tymoshenko) dan PR – tampaknya menunjukkan pemahaman tentang mekanisme yang dijelaskan oleh Stepan dan rekan-rekannya dalam model “negara-bangsa”. Keduanya menganjurkan republik parlementer (atau parlementer-presidensial). PR menentang percepatan hubungan dengan NATO. BYuT tidak menunjukkan aktivitas dalam isu ini, dan juga tidak menekankan tema Holodomor dan UPA dalam retorikanya. Humas menentang rehabilitasi UPA dan politisasi topik Holodomor. Baik BYuT maupun PR sejauh ini tidak dicirikan oleh retorika dalam semangat “negara-bangsa.” Partai Republik mendukung perluasan kekuasaan daerah secara signifikan, bahkan pada saat krisis, mereka mengajukan tuntutan federalisasi, yang oleh kubu “oranye” dianggap sebagai gerakan separatis. Namun, ada banyak alasan untuk berasumsi bahwa bagi PR gagasan federasi bukanlah hal yang mendasar, tetapi penting secara situasional.

Semua ini menunjukkan kemungkinan nyata adanya perubahan besar dalam kancah politik Ukraina, yang akan memperlambat tren berbahaya di tahun 2007. Namun, dalam kondisi konfrontasi politik yang akut dan rasa saling tidak percaya yang mendalam antara berbagai kekuatan terhadap satu sama lain, peluang untuk memperdalam krisis ini jauh lebih besar. Situasi internasional juga berkontribusi terhadap hal ini.

Salah satu faktor destabilisasi yang penting adalah, karena sifat karir saingan utama Yuschenko dan pemimpin BYuT Yulia Tymoshenko, tidak ada yang akan menjamin kepatuhannya terhadap metode politik demokratis jika ia memperoleh kekuasaan penuh. Ketakutan ini semakin terkonfirmasi pada bulan Maret 2008, ketika BYuT berhasil memecat Walikota Kyiv, Leonid Chernovetsky, yang merupakan pelanggaran mencolok terhadap prosedur demokrasi. BYuT umumnya secara aktif melemahkan posisi walikota kota-kota besar jika mereka tidak termasuk pendukungnya.

Sementara itu, Stepan mencatat bahwa dalam kondisi di mana federalisasi Ukraina sulit dilakukan karena faktor irredentist, negara tersebut dapat menggunakan pengalaman negara-negara Skandinavia, di mana kurangnya federasi sebagian dikompensasi oleh kewenangan kotamadya yang sangat luas. Namun, pemilu baru yang diadakan di Kyiv menimbulkan kekalahan yang menyakitkan bagi BYuT dan berakhir dengan terpilihnya kembali Chernovetsky.

Sifat PR yang demokratis juga menimbulkan keraguan yang beralasan. Sebenarnya, tidak ada satu pun kekuatan politik signifikan di Ukraina yang memberikan jaminan komitmen terhadap demokrasi.

Dalam perebutan mekanisme untuk mengadopsi Konstitusi baru dan menetapkan prinsip-prinsip yang harus tertanam di dalamnya, semua kekuatan sosial terutama dipandu oleh kepentingan politik langsung. Penting untuk diingat bahwa dalam perdebatan mengenai bentuk pemerintahan yang diinginkan, topik federasi tidak dibicarakan sama sekali, dan ketika membenarkan preferensi terhadap republik parlementer dibandingkan republik presidensial, motif “negara-bangsa” juga tidak didengarkan oleh para pemilih. BYuT atau oleh PR.

Jadi, kita melihat bagaimana dalam tiga tahun berlalu sejak artikel Alfred Stepan diterbitkan, banyak prediksi dan peringatannya menjadi kenyataan. Dua tambahan penting dapat dibuat pada analisisnya.

Pertama, dia tidak cukup memperhitungkan identifikasi heterogenitas populasi di timur dan selatan negara itu (walaupun Stepan, lebih dari banyak peneliti, memperhatikan perbedaan posisi “orang Ukraina yang berbahasa Rusia” dan “orang Rusia” ”).

Kedua, menjaga moderasi dalam kebijakan Ukrainaisasi ternyata merupakan tugas yang sangat sulit. Menjelaskan kemungkinan keberhasilan strategi Ukraina, Stepan mengusulkan kebijakan moderat dalam semangat “negara-bangsa”, karena membangun “negara-bangsa” tidak mungkin, dan pilihan model “negara-bangsa” diperumit oleh faktor asing. keadaan kebijakan. Struktur politik serupa berjalan dengan sukses di bawah sistem yang relatif terpusat pada masa Leonid Kravchuk dan Leonid Kuchma, namun ternyata cukup rapuh. Melemahnya kekuasaan presiden di bawah Yuschenko mengorbankan jalan moderat ini dalam konteks perebutan kekuasaan yang semakin intensif.

Jika mobilisasi politik warga Rusia di Ukraina menghasilkan pembentukan partai “Rusia”, maka Kyiv akan menghadapi masalah yang sulit. Memenuhi tuntutan untuk meningkatkan status bahasa Rusia dan menerapkan langkah-langkah lain dalam semangat model “negara-bangsa” akan mempersulit proses Ukrainaisasi “lunak” yang berhasil dilakukan terhadap “orang Ukraina yang berbahasa Rusia.” Kelanjutan kebijakan Ukrainaisasi dalam semangat “negara-bangsa” akan semakin meningkatkan tingkat ketidaknyamanan bagi lebih dari delapan juta “orang Rusia” dan menciptakan peluang baru untuk memperkuat irredentisme.

Ada dua pertanyaan yang mengemuka.

Pertama– bagaimana dan kapan krisis kekuasaan dapat diatasi dan konfigurasi kekuatan politik apa yang akan muncul sebagai jalan keluar dari krisis ini? Tidak ada keraguan bahwa kebijakan “negara-bangsa” akan terus berlanjut, namun tidak jelas apakah koalisi kekuatan baru akan terus mengintensifkannya atau mencoba kembali ke jalur moderat sebelumnya. Sejauh ini, peluang untuk mengakhiri krisis politik di Ukraina dengan cepat terlihat sangat kecil.

Kedua– apakah mungkin pada saat krisis berakhir untuk kembali ke kebijakan sebelumnya, atau apakah gangguan yang terjadi pada tahun 2007–2008 telah meluncurkan proses yang akan memaksa strategi yang digambarkan oleh Stepan untuk dianggap sebagai peluang yang terlewatkan? Saat ini tidak ada seorang pun yang dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dengan yakin.

NEGARA BANGSA ATAU NEGARA PERADABAN?

1.Kata pengantar liris

Ketika saya sedang dalam perjalanan bisnis di Moskow, saya selalu berusaha membeli sebanyak mungkin surat kabar dan majalah oposisi patriotik. Saya ingin mengetahui ide-ide dan tren-tren baru ke arah pemikiran sosial-politik yang saya ikuti, dan di provinsi tempat saya tinggal, tidak ada banyak pers patriotik, kecuali, tentu saja. , “Soviet Russia” dan “Pravda” , mustahil didapat. Terakhir kali, sekitar setahun yang lalu, ketika saya berada di “tahta pertama”, saya melihat sebuah tenda dengan koran di jalur kereta bawah tanah dan bergegas ke sana. “Apakah kamu memiliki sesuatu yang patriotik?” - Saya bertanya, dan pramuniaga itu dengan bersemangat segera memberikan saya koran "Saya orang Rusia". Untuk beberapa alasan, penampilan saya yang jelas-jelas non-Rusia, melainkan Asia, tidak mengganggunya... Demi rasa ingin tahu, saya mengambil, bersama dengan "Tomorrow" dan "Pasukan Khusus Rusia", yang sangat saya hormati, juga " Saya orang rusia". Saya mulai membaca dan segera menemukan sebuah artikel yang ditujukan terhadap Eurasiaisme dan ambisi kekaisaran. Penulis melanjutkan tentang bagaimana seharusnya Rusia tidak membutuhkan “orang kulit hitam” ini, mempertahankan wilayah nasional, menguasai wilayah yang luas, pertandingan besar dalam politik internasional membutuhkan kekuatan, yang hanya sedikit dimiliki oleh bangsa Rusia, kemerdekaan harus diberikan kepada negara-negara tersebut. Wilayah Volga, Kaukasus, Siberia harus dipisahkan dan Timur Jauh serta membangun Republik Rus' yang kecil dan murni ras...

Dan kemudian tiba-tiba saya teringat pidato seorang nasionalis besar Turki, yang saya dengar di negara asal saya, Ufa, selama konferensi ilmiah yang membahas masalah komunikasi antaretnis (seperti di wilayah nasional lainnya, kami memiliki nasionalis kota kecil, biasanya humaniora profesor). Dia memulai laporannya dengan kata-kata: “Saya sangat mencintai nasionalis Rusia sejati dan berharap mereka segera mewujudkan aspirasi mereka…”. Kata-kata ini mengejutkan hadirin, karena pembicaranya adalah seorang Russophobe yang terkenal, seorang pendukung terang-terangan pemisahan Bashkiria dari Rusia dan penyelesaian “masalah Rusia” di republik tersebut dengan mendeportasi semua orang Rusia dan orang-orang berbahasa Rusia ke Rusia tengah. (sesuai dengan slogan yang populer dulu dan sekarang di antara segelintir separatis Bashkir: “Rusia - ke Ryazan, Tatar - ke Kazan!”). Melihat kebingungan umum, profesor nasionalis tersebut menjelaskan bahwa nasionalis Rusia yang sebenarnya baginya bukanlah mereka yang menganjurkan kebangkitan Uni Soviet, di mana Rusia bahkan tidak memiliki negara sendiri, tetapi mereka yang menganjurkan pembentukan sebuah negara kecil, mononasional. " Republik Rus'" dalam batas-batas beberapa wilayah pusat - Moskow, Vladimir, Tula, dll. Di sini tujuan Bashkir, Tatar, Chuvash dan nasionalis lainnya bertepatan dengan tujuan nasionalis Rusia - profesor menyelesaikan pemikirannya - karena setiap negara akan terlibat dalam pembangunan nasionalnya sendiri, Rusia tidak akan ikut campur dalam urusan Bashkirs , dan Bashkirs - dalam urusan Rusia ... "

Ketika saya membaca terbitan surat kabar “Saya orang Rusia” yang jatuh ke tangan saya, saya tidak dapat menghilangkan kesan bahwa semuanya ditulis oleh nasionalis Turki yang sama, hanya karena alasan tertentu bersembunyi di balik nama samaran Slavia... Argumentasinya, setidaknya, sepenuhnya bertepatan... Dan kemudian saya berpikir bahwa para ahli dialektika benar: hal-hal yang berlawanan bertemu dan bahwa para pendukung kebangkitan Negara Adidaya Rusia, tempat saya berada, tidak berada di jalur yang sama dengan kaum nasionalis mana pun di dunia. ruang Eurasia.

Dari situlah ide artikel ini lahir.

2. Prasyarat tersembunyi bagi “pejuang melawan orang asing”

Di kalangan patriot Rusia modern, baik “kanan” maupun “kiri”, saat ini terdapat pepatah yang sangat tersebar luas tentang dominasi “orang asing” di Rusia, yang pertama-tama kami maksud adalah perwakilan masyarakat Muslim bekas Uni Soviet dan Uni Soviet. Federasi Rusia sendiri. Pada saat yang sama, kita tidak hanya berbicara tentang “kejahatan etnis”, yaitu tentang kejahatan dan pelanggaran pidana yang dilakukan oleh imigran dari republik bekas Uni Soviet dan imigran dari Kaukasus Rusia yang tinggal di pusat Rusia. , terutama di Moskow. Untuk memerangi hal ini, seperti halnya kejahatan lainnya, kerja lembaga penegak hukum yang terkoordinasi dengan baik dan kerangka legislatif yang tepat sudah cukup, dan “pejuang melawan orang asing” mengalihkan permasalahan ini ke ranah politik. Biasanya, mereka berpendapat bahwa Rusia adalah negara mono-nasional Rusia, karena sekitar 80% penduduknya adalah etnis Rusia, dan ini harus menjadi persentase orang Rusia baik di otoritas Federasi Rusia maupun di media. bahwa, pada akhirnya, orang asing adalah “ “pekerja tamu” yang mengambil pekerjaan dari orang-orang Rusia, jadi kita perlu melawan migran ilegal tanpa ampun, dan hal ini memerlukan penutupan perbatasan, memperketat pengawasan bea cukai, menciptakan kondisi istimewa bagi proletariat nasional, dan sebagainya.

Selain itu, prinsip-prinsip semacam ini sering kali dapat ditemukan tidak hanya di situs Internet monarki Black Hundred, tetapi juga di organ Partai Komunis Federasi Rusia, surat kabar Pravda. Kita pasti terkejut bahwa pernyataan ini datang dari orang-orang yang menyebut diri mereka patriot Kekaisaran Rusia dan Uni Soviet. Lagi pula, tidak sulit untuk menyadari bahwa kesimpulan mereka memiliki dua premis dasar yang tidak dapat digabungkan dengan gagasan memulihkan Ruang Rusia Raya, baik di dalam perbatasan Kekaisaran Rusia, maupun di dalam perbatasan Uni Soviet, dan bahkan dengan gagasan integritas Federasi Rusia pasca-Soviet saat ini.

Premis pertama adalah bahwa masyarakat pasca-kekaisaran, pasca-Soviet, serta Federasi Rusia, bukanlah satu peradaban tunggal. Rusia, Uzbek, Tajik, Tatar, Kabardian, dll. dari sudut pandang ini, ini bukanlah sebuah keluarga bangsa yang secara obyektif dihubungkan oleh takdir sejarah yang sama dan banyak faktor lainnya, tetapi para pesaing dalam perjuangan internasional antarnegara. Penting untuk dicatat bahwa ketika “para patriot” kita berbicara tentang dominasi kaum Kaukasia di Moskow, mereka membandingkannya dengan masalah Turki di Jerman atau masalah Arab di Inggris. Oleh karena itu, hal-hal tersebut menyiratkan sebagai sesuatu yang wajar dan sudah jelas bahwa, katakanlah, jarak antara orang Azerbaijan dan Rusia sama jauhnya dengan jarak antara orang Jerman dan Turki. Fakta bahwa kakek dari orang-orang Azerbaijan dan Rusia ini duduk di parit yang sama di Stalingrad, dan kakek buyut mereka menyatukan Paris, sementara Jerman dan Turki tidak pernah memiliki ikatan antar budaya yang stabil sama sekali, tidak diperhitungkan sama sekali. . Faktanya, tahun 1991 diambil sebagai titik awal dan keberadaan “negara merdeka” pasca-Soviet tidak dianggap sebagai patologi yang harus diperbaiki, namun sebagai norma yang hanya perlu diformalkan melalui perjanjian perbatasan dan undang-undang imigrasi. Faktanya, dalam kasus ini, para “patriot Rusia” yang menganggap “pertanyaan Azerbaijan” di Rusia analog dengan “pertanyaan Turki” di Jerman, secara paradoks, mengambil posisi yang sama dengan kaum nasionalis dari bekas republik Uni Soviet, yang juga percaya bahwa Rusia Raya dalam segala bentuknya – dari Kerajaan Moskow hingga Uni Soviet adalah sebuah konstruksi yang tidak wajar, sebuah kesatuan entitas nasional yang asing, yang hanya dipegang oleh kekuatan represif negara, dan bahwa Rusia adalah hal yang normal dan positif. membela kepentingan Rusia, Azerbaijan dengan Azerbaijan, Latvia dengan Latvia, Ukraina dengan Ukraina tanpa propaganda kuno tentang “persahabatan antar bangsa”.

Premis kedua dari pemikiran dalam semangat “Rusia untuk Rusia” adalah bahwa jika di suatu wilayah mayoritas terdiri dari perwakilan suatu bangsa, maka mereka berhak untuk mendirikan negara mono-nasional di sana dengan cara nasional Barat. republik. Dengan kata lain, inti dari premis kedua adalah bahwa institusi negara-bangsa Barat dapat diterapkan tidak hanya di Barat sendiri, namun di mana pun – mulai dari Amerika Selatan dan Afrika hingga Rusia dan India. Faktanya, hal ini mengakui bahwa negara-bangsa adalah “nilai universal” yang terkenal buruk, sebuah produk budaya peradaban Barat yang tidak memiliki nilai lokal, namun universal. Satu-satunya perbedaan antara kaum liberal-Barat dan “patriot” semacam itu adalah bahwa kaum liberal (sebut saja mereka orang-orang Barat yang sadar) menganggap institusi demokrasi parlementer, ekonomi pasar kapitalis, dan masyarakat sipil yang teratomisasi sebagai nilai-nilai universal utama di Barat. , dan menurunkan model “negara-bangsa” Barat ke urutan kedua. rencana tersebut, dan kadang-kadang sepenuhnya dibuang, mereka menganggapnya ketinggalan jaman di “era globalisasi”, penciptaan “rumah universal tunggal”, tentu saja, di bawah kepemimpinan “demokrasi paling demokratis” Amerika Serikat. Pada gilirannya, beberapa “patriot” kita (sebut saja mereka orang Barat yang tidak sadar), sebaliknya, mengakui demokrasi dan pasar sebagai nilai-nilai sekunder, dan kadang-kadang bahkan sepenuhnya menyangkal status universal dan “universal” mereka, dengan alasan bahwa mereka lebih terkait dengan geopolitik, psikologis dan karakteristik sejarah Barat itu sendiri, namun gagasan Barat tentang “negara bangsa” mudah diadopsi.

Kepalsuan premis pertama telah lama dibuktikan oleh para ilmuwan budaya dalam negeri (N. Danilevsky, P. Savitsky, N. Trubetskoy) dan Barat (O. Spengler, A. Toynbee). Ada sejumlah argumen ilmiah - mulai dari argumen geopolitik hingga argumen “takdir sejarah bersama”, yang membuktikan bahwa mayoritas masyarakat yang merupakan bagian dari Kekaisaran Rusia dan Uni Soviet merupakan satu peradaban tunggal dan perpecahannya tidak wajar dan hanya mengarah pada penderitaan besar bagi orang-orang ini. Kami tidak akan menceritakan kembali bukti-bukti yang cukup terkenal ini; mari kita beralih ke premis kedua, yang kurang mendapat perhatian.

3. Rusaknya model “negara-bangsa” bagi Rusia

Masalah ini dibahas lebih rinci oleh sejarawan dan filsuf budaya Inggris A.J. Toynbee. Dalam karyanya “The World and the West,” Toynbee mencatat: “... ada contoh klasik tentang dampak buruk yang dapat ditimbulkan oleh suatu institusi, jika sebuah institusi dikeluarkan dari lingkungan sosialnya dan secara paksa dipindahkan ke dunia lain. Selama satu setengah abad terakhir...kami, institusi politik Barat berupa "negara-bangsa", telah menerobos perbatasan tanah air asli kami, Eropa Barat, dan membuka jalan, penuh dengan duri penganiayaan, pembantaian dan perampasan(miring saya - R.V.) ke Eropa Timur, Asia Tenggara dan India... Kekacauan dan kehancuran yang disebabkan di wilayah-wilayah ini oleh pembentukan institusi “negara bangsa” yang dipinjam oleh Barat jauh lebih besar dan lebih dalam daripada kerugian yang disebabkan oleh hal yang sama. institusi di Inggris Raya atau Perancis".

Toynbee juga menjelaskan alasan meledaknya model “negara-bangsa” di mana pun kecuali Eropa Barat, tempat model ini muncul: “Di Eropa Barat, (lembaga negara-bangsa - R.V.) tidak menimbulkan banyak kerugian.. .di Eropa Barat hal ini sesuai dengan bahasa sebaran alami dan batas-batas politik. Di Eropa Barat, orang-orang yang menggunakan bahasa yang sama, dalam banyak kasus, hidup dalam komunitas yang kompak di wilayah yang sama, dimana batas-batas linguistik yang cukup jelas memisahkan satu komunitas dari komunitas lainnya; dan ketika batas-batas linguistik membentuk sesuatu seperti selimut tambal sulam, peta linguistik ini cocok dengan peta politik, sehingga “negara-bangsa” juga muncul sebagai produk alami dari lingkungan sosial... Ada baiknya kita melihat peta linguistik dari negara-negara tersebut. seluruh dunia dan kita akan melihat bahwa bidang Eropa.. - ada sesuatu yang istimewa dan luar biasa. Di wilayah yang jauh lebih luas, membentang ke tenggara dari Danzig dan Trieste hingga Kalkuta dan Singapura, peta bahasa bukanlah selimut tambal sulam, melainkan selimut sutra warna-warni. Di Eropa Timur, Asia Tenggara, India, dan Malaya, orang-orang yang berbicara bahasa berbeda tidak terpisah sejelas di Eropa Barat, mereka bercampur secara geografis, seolah-olah mereka berpindah rumah di jalan yang sama, di kota dan desa yang sama…” .

Jadi, ternyata tidak dapat diterapkannya negara-bangsa bagi Rusia bahkan bukan merupakan konsekuensi dari kekhususan peradaban Rusia-Eurasia yang pernah dan dicatat oleh para patriot tanah. Ini adalah tempat yang umum bagi semua peradaban di dunia, kecuali, tentu saja, peradaban Eropa. Di seluruh dunia, kecuali Eropa Barat, institusi organiknya bukanlah negara-bangsa, tetapi negara-peradaban - sebuah negara multinasional besar, yang disatukan bukan berdasarkan prinsip kekerabatan etnis, tetapi berdasarkan prinsip kesamaan agama atau ideologi, budaya yang saling melengkapi, posisi geopolitik yang serupa, dan akhirnya, nasib sejarah yang sama. Negara-negara peradaban tersebut adalah Kekaisaran Bizantium, Kekhalifahan Arab, Kekaisaran Rusia, di zaman modern Uni Soviet, dan Yugoslavia. Peradaban negara harus dibedakan dari kerajaan kolonial Barat di zaman modern - Inggris, Prancis, dll., yang sepenuhnya merupakan formasi buatan dan hanya mengandalkan kekuatan militer dan teror brutal terhadap penduduk yang ditaklukkan (tentu saja, Inggris dan India atau Prancis dan orang-orang Aljazair tidak dipersatukan oleh agama yang sama atau nasib sejarah yang sama). Sebenarnya, kerajaan Barat bertipe kolonial bukanlah kerajaan dalam arti sebenarnya - mereka adalah “negara bangsa” yang sama dengan tambahan wilayah asing yang sama sekali tidak terhubung secara budaya dengan kota metropolitan.

Upaya untuk mentransfer model negara-bangsa ke wilayah non-Eropa setelah jatuhnya sistem kolonial menyebabkan dan, pada umumnya, mengarah pada pelanggaran terhadap gambaran yang sudah ada tentang selimut etnis yang tambal sulam, konflik antaretnis, perang, penindasan dan penindasan. genosida secara nasional. A. Toynbee membandingkan gagasan nasionalisme Barat, yaitu keinginan setiap bangsa untuk membentuk negara nasionalnya sendiri, dengan penyakit yang orang Eropa punya kekebalan, tetapi penduduk asli dari peradaban non-Eropa tidak, itulah sebabnya kontak antara mereka berakhir dengan kematian seluruh suku non-Eropa. Toynbee, yang menulis karya tersebut pada pertengahan abad lalu, menyebut contoh konsekuensi destruktif dari perluasan model negara-bangsa di luar Eropa adalah konflik Kurdi di wilayah Republik Turki dan konflik antara Muslim dan Muslim. Umat ​​​​Hindu di India, yang menyebabkan perpecahan menjadi dua negara bagian yang secara etnis India - Persatuan India dan Pakistan.

Pada saat itu, model tradisional hubungan antaretnis sampai tingkat tertentu masih dipertahankan di Rusia-Uni Soviet, Yugoslavia, dan Tiongkok. Peristiwa tahun 80an - 2000an di Rusia-Uni Soviet sekali lagi menegaskan bahwa Toynbee benar. Ketika Uni Soviet runtuh dan negara-bangsa baru mulai bermunculan di wilayahnya, hal ini menjadi sangat akut. Kaum nasionalis yang berkuasa memperjuangkan monoetnis yang diinginkan, dengan menjadikan Barat sebagai model. Mereka mendeklarasikan negara bagian mereka sebagai “Georgia”, “Ukraina”, “Moldavia”, dll. Namun hakikat peradaban organik adalah bahwa peradaban ini dibangun berdasarkan prinsip kesatuan. Artinya, setiap elemen terkecil dari peradaban tersebut membawa di dalam dirinya sendiri seluruh keragaman peradaban tersebut. Dengan demikian, bekas Uni Soviet Georgia, Uni Soviet Moldavia juga bersifat multinasional, seperti Uni Soviet secara keseluruhan, upaya untuk menciptakan “Georgia untuk orang Georgia” memunculkan masalah separatisme Adjarian dan Abkhaz, upaya untuk membangun Moldova untuk orang Moldova. - pemisahan Transnistria yang berbahasa Rusia dan Ukraina darinya. Jika impian kaum nasionalis ekstrim Rusia menjadi kenyataan dan proyek “Rusia untuk Rusia” dilaksanakan, hal ini akan menyebabkan ledakan separatisme di wilayah nasional Rusia. Hasilnya adalah keruntuhan bahkan Rusia yang saat ini sedang terpuruk, yang akan sangat membahagiakan kaum nasionalis dari kalangan “masyarakat kecil” Rusia. Namun mereka juga tidak boleh terperdaya, undang-undang ini juga berlaku di daerah sendiri. Katakanlah - Tuhan melarang! - Impian terliar dari beberapa radikal nasional lokal, misalnya Tatar, akan menjadi kenyataan, dan negara Tatar yang merdeka akan muncul. Penerapan kebijakan “Tatary untuk Tatar” akan mengarah pada separatisme intra-Tatar: lagi pula, ada seluruh wilayah di mana orang Rusia, Bashkir, Chuvash, dll. hidup kompak bersama dengan Tatar, dan seringkali dengan jumlah yang lebih banyak dibandingkan mereka. Maka sehari setelah proklamasi kemerdekaan, kaum nasionalis masa lalu, yang suka berbicara tentang hak suatu bangsa untuk menentukan nasib sendiri, akan beralih ke retorika musuh-musuh mereka saat ini dan berbicara tentang integritas teritorial, tentang separatisme yang berbahaya...

Jadi, penerapan negara monoetnis di Rusia - Eurasia - "Rusia Rusia", "Tatar Tataria", "Bashkir Bashkiria", "Estonia Estonia" hanya mengarah pada darah, penderitaan dan genosida, pada perang semua melawan semua, pada akhirnya yang melemahkan bangsa kita dan membahayakan kehancuran bersama mereka. “Benang” kelompok etnis kita begitu erat terjalin sehingga siapa pun yang ingin mengungkapnya dan menenun kain “satu warna” yang baru akan terpaksa menghancurkan kedamaian sosial di seluruh masyarakat hingga ke tingkat desa, lingkungan dan lingkungan. bahkan keluarga individu (karena di Rusia dan secara umum di wilayah bekas Uni Soviet terdapat banyak keluarga multinasional). Kita sudah dapat melihat semua ini dalam contoh republik-republik Baty, yang selama “kemerdekaannya” berada di ambang perang saudara, karena ratusan ribu perwakilan dari populasi berbahasa Rusia “non-tituler” kehilangan hak-hak dasar mereka. hak-hak politik. Biasanya para pemimpin negara-negara ini dituduh melakukan ekstremisme yang belum pernah terjadi sebelumnya, padahal sebenarnya mereka menerapkan model “negara bangsa” Barat yang sepele. Referensi terhadap fakta bahwa “nasionalis Baltik” mengabaikan kebijakan “manusiawi” Barat terhadap minoritas nasional hampir tidak bisa menjadi argumen yang serius. Pertama-tama, populasi Rusia di negara-negara Baltik, yang termasuk dalam kategori “bukan warga negara”, sama sekali bukan minoritas nasional; jumlahnya sebanding, dan di beberapa tempat hampir melebihi jumlah “etnis utama”. kelompok” (sejauh yang kami tahu, di Baltik terdapat kota-kota yang “berbahasa Rusia” lebih banyak daripada orang Estonia atau Latvia). Lebih lanjut, semua tindakan negara-negara Barat untuk menghilangkan konflik antara “orang asing”, misalnya Arab, dan Eropa, misalnya Prancis, pada umumnya bertujuan untuk menaturalisasikan orang-orang dari negara lain, membubarkan mereka ke dalam kelompok etnis Eropa. Artinya, dalam satu generasi keturunan Arab yang tinggal di Prancis akan berbicara bahasa Prancis dan menganggap budaya Prancis sebagai budaya asli mereka. Tidak ada satu pun program toleransi terhadap minoritas nasional yang menyiratkan bahwa akan selalu ada orang Arab yang tinggal di dekat Paris yang tidak menganggap diri mereka orang Prancis dan mengidentifikasi diri mereka dengan negara lain.

Jadi, konflik antara pemerintah Baltik dan penduduk Rusia merupakan benturan dua sudut pandang dalam masalah komunikasi antaretnis; Penduduk Rusia di sini menganut paradigma imperial: di wilayah yang sama, di negara yang sama, perwakilan dari kelompok etnis yang berbeda dapat hidup berdampingan, dan tidak satu pun dari kelompok etnis ini yang berusaha untuk menyerap yang lain. Kepemimpinan Baltik menganut paradigma “nasionalisme liberal” Barat: setiap negara adalah bentuk keberadaan satu negara saja, semua negara lain harus bersiap untuk asimilasi di masa depan di antara “negara tituler”. Tentu saja, tidak ada kompromi antara kedua posisi ini, sehingga konflik antara kaum nasionalis Baltik dan “non-warga negara berbahasa Rusia” akan berlangsung lama dan tidak akan menyebabkan apa pun selain kelelahan ekstrem dan kekalahan salah satu pihak.

Tentu saja, lawan geopolitik kita tidak akan dengan tenang melihat pertikaian intra-Eurasia, mereka akan mengambil keuntungan – dan sudah mengambil keuntungan! - situasi untuk mewujudkan kepentingan mereka, yang bertentangan secara diametris dengan kepentingan negara dan masyarakat Eurasia kita. Hanya ada satu jalan keluar - untuk meninggalkan petualangan yang jelas-jelas berbahaya dan tidak perlu dalam menanam negara-negara nasional tipe Eropa di Eurasia, yang secara fundamental berbeda dari Eropa dalam parameter utama - dari sejarah hingga geografi, dan kembali ke negara-peradaban yang adalah hal yang organik bagi Eurasia, negara adidaya multinasional. Ini juga akan menjadi penolakan terhadap stereotip westernisasi terakhir yang telah merambah ke dalam pandangan dunia patriotik - stereotip “karakter kemanusiaan universal” dari negara-bangsa Barat. Bentuk negara adidaya ini, ideologinya, semua ini adalah pertanyaan lain yang perlu diselesaikan sekarang.

4. “Pertanyaan Rusia” dan kerajaan Eurasia yang baru

Ini bisa menjadi akhir dari penelitian kami, jika bukan karena argumen terakhir dari “pejuang melawan orang asing” dari kalangan nasionalis Rusia. Mereka dengan tepat menunjukkan bahwa rakyat Rusia kini berada dalam kondisi bencana, krisis demografi sedemikian rupa sehingga rakyat Rusia kehilangan satu juta orang setiap tahunnya, moralitas nasional sedang runtuh, mentalitas digantikan oleh budaya massa gaya Barat, alkohol dan narkoba. epidemi sedang menyebar...

“Mengapa kita membutuhkan kerajaan Eurasia jika akan segera didominasi oleh orang Asia dan Kaukasia? Mengapa kita membutuhkan Moskow, ibu kota negara adidaya, jika penduduknya adalah orang Azerbaijan?” - kaum nasionalis seperti itu bertanya dengan sarkasme. Kesimpulan yang mereka ambil dari hal ini sederhana saja: alih-alih “menekan” kekuatan bangsa melalui konstruksi kekaisaran, mereka harus meninggalkan ambisi kekaisaran, menciptakan negara kecil mereka sendiri, “Republik Rus'” di dalam perbatasan wilayah tengah. Rusia saat ini dan secara bertahap mengatasi krisis tersebut (Ivanov-Sukharevsky, misalnya, secara terbuka menyerukan hal ini).

Kita tidak akan membicarakan fakta bahwa sebenarnya krisis demografi dan semua sisi “pesona” kapitalisme kolonial juga menimpa masyarakat lain di bekas negara adidaya Soviet. Pertumbuhan pesat orang-orang Asia pasca-Soviet dengan latar belakang kepunahan orang-orang Rusia hanyalah sebuah mitos (walaupun laju kemunduran di Asia pasca-Soviet memang lebih lambat, namun hal ini disebabkan oleh fakta bahwa mereka lebih dijiwai dengan semangat tradisional. ; modernisasi di sana dimulai jauh lebih lambat dibandingkan di kalangan orang Rusia, bukan pada abad ke-18, dan setelah tahun 1917). Kami akan membatasi diri hanya untuk membuktikan pernyataan bahwa pemulihan kekaisaran adalah satu-satunya keselamatan bagi seluruh rakyat bekas Uni Soviet, termasuk dan terutama bagi rakyat Rusia.

Sebenarnya, apa penyebab bencana etnis yang terjadi di Rusia saat ini? Saya pikir kita tidak salah jika menjawabnya dengan kekalahan dalam Perang Dingin dan kenyataan menyedihkan dari kapitalisme kolonial. Lima belas hingga dua puluh tahun yang lalu, situasi demografis jauh lebih baik. Dampak buruk dari pemujaan massal Barat, penghancuran sistematis perekonomian dan seluruh struktur kehidupan peradaban kita oleh kepemimpinan Rusia yang pro-Barat – inilah alasan sebenarnya dari “tragedi Rusia”. Sekarang mari kita bertanya pada diri kita sendiri: “akankah Barat mengabaikan impian kaum nasionalis – sebuah “Rusia mono-etnis” kecil yang telah meninggalkan ambisi kekaisaran? Sama sekali tidak! Sebaliknya, dia akan memanfaatkan kelemahan dan kesepiannya yang lebih besar dan menentukan arah untuk menghabisinya. Hanya kebangkitan kebesaran kekaisaran, perisai militer-nuklir kekaisaran, dan kekuatan geopolitik kekaisaran yang dapat menenangkan para arsitek Barat dari “solusi terakhir terhadap permasalahan Rusia”, menyelamatkan Rusia dan semua bangsa yang bersaudara di Kekaisaran, dan memberikan dorongan untuk kebangkitan budaya dan demografi baru! Ini adalah keyakinan mendalam kami, yang berasal dari kesadaran akan fakta bahwa Barat tidak pernah berbelas kasih terhadap musuh-musuh mereka yang lemah; Barat hanya memahami bahasa kekerasan, bahasa kekaisaran dan kemauan keras, dan bukan diplomasi konformis. Jadi, argumen Turanofobia dan anti-imperial dari kaum nasionalis Rusia mengingatkan kita pada kutukan terhadap obat yang hanya bisa menyelamatkan seseorang dari penyakit... Bagaimana mungkin seseorang tidak mengingat kata-kata Lev Gumilyov: “Jika Rusia ditakdirkan untuk dilahirkan kembali, itu hanya akan terjadi melalui Eurasiaisme”! Artinya, kami akan menambahkan, melalui mengatasi godaan nasionalis dan menciptakan peradaban negara baru dari Brest hingga Vladivostok.

Salah satu prinsip terpenting dalam penyelenggaraan kenegaraan modern, yang muncul sebagai akibat runtuhnya ikatan sosial tradisional dan peningkatan tajam mobilitas penduduk dalam proses perkembangan hubungan komoditas-kapitalis. Negara bangsa sebagai realitas politik dan hukum muncul dari kebutuhan untuk memperjelas status tradisional subjek negara, yang, tidak seperti orang asing, kini menerapkan kriteria loyalitas politik yang lebih ketat, serta hak dan kewajiban sipil yang ditentukan oleh hukum. Salah satu fungsi terpenting negara nasional adalah pengaturan migrasi penduduk. Prinsip negara-bangsa terutama ditentukan oleh sistem hubungan internasional dan bukan satu-satunya implementasi dari keinginan gerakan nasional untuk mendirikan negaranya sendiri. Inilah yang dimaksud dengan pengakuan internasional terhadap negara-negara baru atau, sebaliknya, tidak diakuinya separatisme dan wilayah pemberontakan; Hal ini juga menjelaskan kebijakan keras negara-negara kaya terhadap migran miskin.

Subyek sebenarnya dari suatu negara bangsa dapat terdiri dari dua jenis bangsa: etnis dan asal sipil. Jenis bangsa yang pertama diciptakan oleh etnisitas, yang memberikan kriteria objektif kebangsaan seperti asal usul yang sama, bahasa yang sama, agama yang sama, ingatan sejarah yang sama, identitas budaya yang sama. Oleh karena itu, negara bangsa dengan basis etnis tunggal berupaya mengidentifikasi batas-batas politiknya dengan batas-batas etnokultural. Negara-negara nasional semacam ini khas, misalnya, di Eropa Tengah dan Timur (Hongaria, Republik Ceko, Polandia, dll.). Negara asal sipil mempunyai titik tolak ideologi (mitologi) non-etnis (dan dalam pengertian ini kosmopolitan). Peran ini dapat dimainkan oleh: gagasan kedaulatan rakyat, “hak asasi manusia”, pandangan dunia komunis, dll. Bagaimanapun, negara asal sipil berfokus pada aspek non-alami dari komunitas nasional, meskipun hal itu juga mengandaikan adanya momen pemersatu alami seperti bahasa (negara), tradisi budaya dan sejarah yang sama, dll. Negara klasik yang dibentuk berdasarkan negara asal sipil adalah Perancis dan Amerika Serikat. Pada abad ke-20, muncul jenis negara asal sipil seperti “negara sosialis”, yang banyak di antaranya terdiri dari beberapa komunitas etnis (USSR, Cekoslowakia, Yugoslavia, dll.). Meskipun populasi di banyak negara-bangsa asal sipil adalah multi-etnis, hal ini tidak berarti bahwa negara-bangsa tersebut kurang kohesif dibandingkan populasi negara-bangsa yang berasal dari mono-etnis. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman sejarah (terutama runtuhnya “negara-negara sosialis”), politik kelompok etnis yang besar menciptakan ancaman potensial atau ancaman nyata terhadap keberadaan negara-negara sipil.

Sebagai akibat dari proses modernisasi dan globalisasi, perbedaan antara negara-negara di atas menjadi semakin relatif. Di satu sisi, tidak ada negara etnonasional modern yang sepenuhnya monoetnis, dan etnis minoritas yang ada atau yang baru muncul tidak terburu-buru untuk berasimilasi dengan etnis (bangsa) yang dominan (tituler). Di sisi lain, tidak ada negara asal sipil yang pernah menjadi tempat meleburnya karakteristik etnis warga negaranya. Yang terakhir, dengan menunjukkan kesetiaan penuh kepada negara dan mengembangkan identitas budaya yang konsisten dengannya, pada saat yang sama dapat melestarikan tanda-tanda penting asal etnis mereka (bahasa, tradisi) - seperti, misalnya, “orang Armenia Rusia” di Federasi Rusia atau “Tionghoa Amerika” di AS. Dengan mempertimbangkan semakin konvergensi berbagai jenis negara bangsa, sejumlah ciri umum dapat diidentifikasi:

Bahasa nasional sebagai alat komunikasi resmi;

Sistem lambang negara dan negara yang dianut secara resmi (lambang, bendera, dll);

Monopoli negara atas penggunaan kekerasan dan perpajakan yang sah;

Administrasi rasional-birokrasi dan peraturan perundang-undangan yang umum bagi semua orang;

Mata uang yang stabil dengan simbol nasional;

Akses terhadap pasar tenaga kerja dan jaminan sosial bagi “warga negara” dan pembatasan terkait bagi “bukan warga negara”;

Jika memungkinkan, sistem pendidikan terpadu;

Pengembangan dan promosi ide dan simbol patriotik nasional.

prioritas kepentingan nasional dalam politik luar negeri.

UNTUK mempertimbangkan persoalan ini, kita harus berangkat dari kenyataan bahwa negara sebagai institusi politik dituntut untuk menjaga stabilitas internal dan eksternal masyarakat yang menjadi landasan munculnya dan perkembangannya. Berkaitan dengan hal tersebut, penting untuk memperjelas konsep negara bangsa, karena perbedaan penafsiran terhadap konsep ini juga dapat menentukan arah etnopolitik negara yang berbeda.

Dalam buku teks “Etnologi”, yang ditulis oleh G.T. Tavadov, diberikan definisi yang cukup umum, meskipun sangat keliru, tentang negara nasional: “Negara nasional adalah negara yang dibentuk oleh suatu etnos (bangsa) berdasarkan wilayah etnis dan mewujudkan kemandirian politik dan kemandirian rakyat. ” Dalam hal ini penulis pada hakikatnya menyamakan “etnos” (masyarakat etnik) dengan bangsa, sehingga ternyata ada negara yang “nasional” dan ada juga yang tidak bisa dianggap nasional. Sementara itu, semua negara modern bersifat nasional, karena mereka dibangun atas dasar hak kedaulatan bangsa untuk menentukan nasib sendiri, dan hak tersebut adalah milik masyarakat sipil, bukan komunitas etnis. Dan negara-bangsa adalah suatu komunitas teritorial, yang semua anggotanya, apapun etnisnya, mengakui komunitasnya, bersolidaritas dengannya dan mematuhi norma-norma yang dilembagakan dalam komunitas tersebut.

Selain dalil adanya negara nasional, untuk keperluan analisis etnopolitik perlu ditentukan posisi penting lainnya: apa yang dimaksud dengan komponen etnis dalam pembangunan negara, yaitu. apa yang dimaksud dengan negara monoetnis dan apa yang dimaksud dengan negara multietnis.

Dalam praktik dunia, negara yang 95% penduduknya atau lebih merupakan perwakilan dari satu tradisi etnis dianggap monoetnis. Namun hanya ada sedikit negara seperti itu di dunia (Islandia, Norwegia, Portugal, Albania, Armenia, Malta, Jamaika, Yaman, Hongaria); di sebagian besar negara, populasinya terdiri dari beberapa atau bahkan banyak kelompok etnis. Heterogenitas komposisi etnis penduduk, ditambah dengan perbedaan agama dan ras, menghadapkan lembaga-lembaga negara dengan tugas mengintegrasikan masyarakat multietnis, mengembangkan ideologi dan nilai-nilai nasional yang memperkuat fondasi negara.

Setiap negara bagian memecahkan masalah ini dengan caranya sendiri. Amerika Serikat telah lama didominasi oleh gagasan “melting pot”. Para peneliti dan politisi membayangkan masyarakat Amerika sebagai sebuah kuali, di mana komponen etnis dan ras yang heterogen membentuk suatu paduan yang disebut bangsa Amerika.

Pada umumnya, para ideolog Soviet memiliki gagasan serupa, yang menurutnya, di Uni Soviet, dari berbagai negara sosialis, melalui “kemajuan dan pemulihan hubungan”, sebuah “komunitas masyarakat sejarah baru” yang disebut “rakyat Soviet” muncul. Masyarakat ini secara tipologis dinyatakan sebagai komunitas baru karena bercirikan internasionalisme dan semua ini disebut “multinasionalitas”. Dalam dunia ilmu pengetahuan, hukum dan politik, “dikenal sebagai perusahaan multinasional (atau transnasional), “angkatan bersenjata multinasional”, dan “multinasional” selalu berarti entitas atau koneksi lintas negara. Padahal, jika diterjemahkan ke dalam bahasa umum, itu tentang multietnis. Bukan suatu kebetulan bahwa di masa Soviet dan pasca-Soviet, konsep “nasional” dan “multinasional” diterjemahkan dari bahasa Rusia sebagai “etnis” atau “multi-etnis”. Dengan demikian, konsep “nasional” hanya diberi muatan etnis. Kutipan dari buku teks Tavadov adalah konfirmasi yang jelas mengenai hal ini. Sebenarnya, rakyat Soviet bukanlah komunitas baru, melainkan komunitas sejarah lama yang dikenal sejak zaman M.V. Lomonosova, N.M. Karamzin dan A.S. Pushkin sebagai “rakyat Rusia” atau “orang Rusia”. Pada abad ke-18 bahkan bahasa Rusia pun disebut bahasa Rusia.

Berbeda dengan model Amerika dan Soviet yang mendefinisikan integritas kompleks penduduk menurut negara (bangsa Amerika dan masyarakat multinasional Soviet), terdapat model negara bangsa yang memainkan peran utama dalam pembentukan bangsa. diberikan kepada kelompok etnis tersebut. Jadi, di Latvia modern, asisten perdana menteri untuk keamanan nasional secara resmi menyatakan bahwa “komunitas Rusia tidak cocok dengan konsep negara nasional Latvia.” Upaya kelompok etnis dominan untuk mendeklarasikan dirinya sebagai negara bangsa dan mengkonsolidasikan tesis ini dalam ideologi dan status hukumnya mengarah pada pembentukan apa yang disebut negara etnokratis. Ideologi etnokratis merupakan ciri khas negara-negara Afrika, dan digunakan secara luas terutama selama pembentukan negara.

Negara etnokratis harus dipahami sebagai negara di mana suatu kelompok etnis, yang dominan secara numerik atau politik, menikmati kekuasaan dan hak istimewa dalam hubungannya dengan orang lain, mengidentifikasi dirinya secara eksklusif dengan negara, menolak hak minoritas untuk menjadi anggota suatu negara atau “bangsa” yang merdeka. bangunan". Dalam hal ini, kelompok etnis dominan memposisikan dirinya, melalui ideologi negara dan institusi negara (baik langsung maupun tidak langsung), sebagai satu-satunya bangsa yang “benar”, “nyata”, “nyata” dan menuntut agar perwakilan kelompok etnis lain secara budaya setara dengan mereka. dia. Model negara seperti ini kadang disebut nasionalisme konstitusional. Hal ini bertujuan untuk memperkuat etnis mayoritas dan menolak atau mengisolasi etnis atau ras minoritas yang tidak diinginkan (contoh nyata dari hal ini adalah rezim apartheid di Afrika Selatan, serta landasan konstitusional negara pasca-Soviet).

Rezim nasionalisme konstitusional bisa bersifat relatif lunak dan sangat keras. Dalam kasus terakhir, hal ini sepenuhnya menghilangkan hak-hak kelompok masyarakat tertentu. Misalnya, di negara bagian Burundi di Afrika Tengah, kelompok etnis Tutsi telah menduduki posisi dominan selama berabad-abad, yang dijadikan sekutu istimewa mereka oleh penjajah Jerman sebelum Perang Dunia Pertama (Tutsi adalah pengawas perkebunan pisang dan teh), dan kemudian mereka digunakan untuk tujuan yang sama oleh Belgia, yang dimulai pada tahun 1972 dengan tindakan represif terhadap Hutu dengan tujuan mengurangi jumlah Hutu, dan, jika mungkin, kehancuran fisik total mereka. Akibatnya ratusan ribu orang tewas. Terlebih lagi, kondisi konflik sudah matang jauh sebelum dimulai, karena praktik pemisahan masyarakat sudah dimulai di sekolah: anak-anak Hutu dan Tutsi dipisahkan: ada yang duduk di salah satu sudut kelas, ada yang duduk di sudut lain. Sebelum pecahnya konfrontasi aktif, perkawinan antara Hutu dan Tutsi bukanlah kejadian langka. Pembantaian pertama terhenti karena adanya protes dari masyarakat dunia; Namun gagasan etnokratis ternyata lebih kuat dari suara masyarakat dunia, dan pada tahun 1988, bentrokan antara Hutu dan Tutsi kembali terjadi.

Namun perang saudara etnis terbesar di akhir abad ke-20, terkait dengan konfrontasi antara Hutu dan Tutsi, terjadi di negara tetangga Rwanda pada tahun 1994. Sekitar satu juta orang tewas saat itu. Konfrontasi ini menjadi contoh nyata kesukuan politik di Afrika. Ketika pemerintah Rwanda memprovokasi pembantaian suku Tutsi, posisi suku Tutsi telah melemah secara signifikan.

Pada akhir tahun 1950-an. Selama proses dekolonisasi, Hutu mulai secara aktif menuntut pengalihan kekuasaan kepada mayoritas (Hutu merupakan 85% dari populasi negara tersebut). Pada tahun 1959, bentrokan antar komunitas pertama kali terjadi. Pada tahun 1962, pemilihan presiden di Rwanda diadakan untuk pertama kalinya, yang mengakibatkan Hutu mengambil posisi politik terkemuka di negara tersebut. Penindasan besar-besaran terhadap Tutsi dimulai, yang memicu mereka berjuang untuk mendapatkan kembali posisi mereka yang hilang. Perjuangan ini mengakibatkan serangkaian serangan terhadap lembaga-lembaga pemerintah dan pembantaian Tutsi berikutnya. Di wilayah Uganda, pengungsi dari Rwanda membentuk Front Patriotik Rwanda, yang memperjuangkan reformasi administrasi publik di Rwanda dan pembagian kekuasaan politik antara komunitas etnis utama. Pada tahun 1990, RPF melancarkan serangan besar-besaran dan mendekati ibu kota, Kigali. Pada gilirannya, pemerintah pusat menyatakan semua orang Tutsi yang tinggal di Rwanda sebagai kolaborator RPF, dan Hutu yang bersimpati dengan perjuangan hak-hak Tutsi - pengkhianat.Serangan terhadap ibu kota dengan bantuan Perancis berhasil digagalkan, tetapi dalam skala besar perang gerilya terjadi di negara tersebut.Pada musim panas tahun 1993, perwakilan pihak-pihak yang bertikai di Tanzania mencapai kesepakatan tentang gencatan senjata dan dimulainya proses perubahan demokratis di Rwanda Namun, Presiden negara tersebut Habyarimana tidak terburu-buru untuk melaksanakan perjanjian tersebut. dan MULAI membentuk milisi rakyat di negara yang jumlahnya mencapai 30 ribu orang. Mereka sebagian besar dipersenjatai dengan parang, yang kemudian mereka gunakan untuk membunuh orang Tutsi.

Pasukan penjaga perdamaian PBB yang ditempatkan di negara tersebut memberi tahu pimpinan organisasi tersebut tentang pembersihan etnis yang akan terjadi, tetapi Jenderal Kanada Romeo Dallaire diperintahkan untuk tidak ikut campur dalam situasi tersebut. Pada tanggal 6 April 1994, pesawat yang membawa presiden Burundi dan Rwanda ditembak jatuh oleh sebuah rudal (menurut satu versi, diluncurkan oleh Hutu radikal). Kematian Presiden Habyarimana menandai dimulainya pemusnahan suku Tutsi. Pada saat yang sama, semua politisi dan jurnalis Hutu yang menyerukan dialog adalah orang pertama yang dibunuh. Angkatan bersenjata Hutu, bersama dengan tentara, secara sistematis memusnahkan orang Tutsi di mana pun mereka ditemukan. Dalam dua minggu pertama, 250 ribu orang tewas. Stasiun radio di negara tersebut berperan sebagai koordinator pembersihan etnis, menyerukan pogrom dan memberikan informasi tentang lokasi Tutsi. Dilaporkan di udara bahwa tanah Tutsi akan diberikan kepada orang Hutu yang akan menghancurkannya.

Pasukan penjaga perdamaian PBB tidak ikut campur dalam apa yang terjadi selama pogrom, dan sebagian besar dari mereka, atas instruksi pemerintah mereka, meninggalkan negara itu. Salah satu episode paling dramatis dari konflik ini terkait dengan kepergian pasukan penjaga perdamaian Belgia. Di salah satu sekolah di Kigali yang mereka jaga, dua ribu orang Tutsi yang melarikan diri saat pogrom bersembunyi. Setelah orang Belgia menerima perintah untuk meninggalkan gedung sekolah, orang-orang yang ditinggalkan tersebut dibunuh oleh militer Rwanda. Di pedalaman, banyak orang dibunuh bahkan di gedung gereja tempat mereka mencari perlindungan. Peristiwa-peristiwa ini menjadi latar belakang terjadinya peristiwa-peristiwa dalam novel Gilles Courtemanche “A Sunday Afternoon by the Pool in Kigali” dan versi layarnya. Kemudian konfrontasi antara Hutu dan Tutsi menyebar ke wilayah Kongo, dimana sejumlah besar pengungsi yang mewakili kedua kelompok etnis tersebut pindah.

Contoh dari “etnokrasi terbalik” adalah Sri Lanka. Secara historis, tempat ini dihuni oleh orang Sinhala yang menganut agama Buddha. Dengan kedatangan Inggris dan terciptanya perkebunan teh yang luas, kelompok besar Hindu Tamil mulai pindah ke pulau itu dari Semenanjung Hindustan, yang sebagian besar menetap di utara pulau dan bekerja di perkebunan teh. Meskipun orang Sinhala lebih unggul dalam jumlah, Inggris lebih menyukai orang Tamil, karena mereka menduduki posisi paling bergengsi dalam pemerintahan kolonial dan birokrasi. Setelah kemerdekaan pada tahun 1947, orang Tamil secara bertahap digulingkan dari posisi penting dalam aparatur negara oleh orang Sinhala. Kemudian orang Sinhala mulai menetap di wilayah yang sebelumnya dianggap eksklusif sebagai bahasa Tamil, tindakan lain diambil untuk memperkuat posisi orang Sinhala, dan akhirnya bahasa Sinhala dinyatakan sebagai satu-satunya bahasa negara di negara tersebut, dan agama Budha sebagai agama konstitusional. Masyarakat Tamil merasa dirugikan dan gerakan protes tumbuh di antara mereka, yang meningkat hingga tahun 1980-an. terlibat dalam perang gerilya dengan slogan pembentukan negara Tamil merdeka di Sri Lanka utara. Berkat upaya yang sangat besar, pasukan pemerintah berhasil menghancurkan pusat-pusat utama perlawanan Tamil, namun konflik tersebut belum sepenuhnya dapat diatasi. Orang Tamil mengeluh tentang pogrom dan pelanggaran hak-hak mereka, orang Sinhala melihat separatisme terbuka dalam gerakan protes Tamil dan tidak lebih.

Dalam beberapa tahun terakhir, konsep negara bangsa mendapat tekanan ganda: di satu sisi, konsep tersebut melemah karena tekanan lembaga transnasional, sistem hukum internasional, dan proses globalisasi; di sisi lain, negara sebagai wujud organisasi sosial masyarakat mengalami tekanan gerakan etnopolitik dan terpaksa menghadapi tantangan etnisitas yang dipolitisasi. Terlebih lagi, tantangan-tantangan tersebut muncul ketika proses integrasi intranegara, perkembangan institusi demokrasi dan masyarakat sipil tampaknya sudah sedemikian jauh sehingga mengesampingkan kemungkinan munculnya gerakan etnopolitik dan aktualisasi gagasan nasionalisme etnis.

Namun, di Eropa modern, di mana upaya dilakukan untuk mengembangkan minoritas nasional dan di mana prinsip-prinsip perbatasan negara yang tidak dapat diganggu gugat setelah Perang Dunia Kedua berulang kali ditegaskan oleh para pemimpin negara dan perjanjian antarnegara, pada akhir abad ke-20, gelombang ketiga terjadi. nasionalisme muncul pada abad yang lalu. Hal ini sering dikaitkan dengan redistribusi geopolitik dunia ketiga, yang merupakan konsekuensi dari berakhirnya Perang Dingin, yang disebabkan oleh konfrontasi antara dua sistem sosial. Sampai batas tertentu hal ini benar, namun gerakan etnopolitik di Eropa telah teraktualisasi sebelum runtuhnya dan likuidasi Blok Timur yang sosialis. Misalnya, Ulster “meledak” pada tahun 1969, ketika tidak seorang pun di dunia dapat membayangkan bahwa Uni Soviet akan runtuh.Krisis bulan Oktober tahun 1970 di Quebec, di mana politisi terkemuka dibunuh oleh separatis Quebec, mengejutkan Kanada. Di benua Eropa, karakternya paling bermasalah pada tahun 1960an. memperoleh masalah etnopolitik Belgia. Selama lebih dari satu abad, negara ini berkembang di bawah dominasi penuh dalam kehidupan politik dan budaya satu kelompok etnis - Walloon. Bahasa Prancis adalah satu-satunya bahasa resmi negara tersebut. Provinsi-provinsi berbahasa Perancis adalah yang paling maju secara ekonomi, dan basis dari borjuasi keuangan dan birokrasi Brussels adalah Francophones. Bukan suatu kebetulan bahwa keluarga Fleming mendukung Jerman selama Perang Dunia Pertama, mengharapkan bantuan Jerman dalam menciptakan negara merdeka.

Sebuah “lelucon” televisi yang diselenggarakan oleh saluran pemerintah Belgia berbahasa Prancis pada bulan Desember 2006, yang mengumumkan bahwa Flanders telah mengumumkan pemisahan diri dari Kerajaan Belgia, ditanggapi dengan serius oleh sejumlah besar warga negara tersebut, yang menunjukkan rapuhnya hubungan antara kedua negara. komunitas.

Di antara wilayah krisis di Eropa pada paruh kedua abad ke-20 tidak hanya Ulster dan Belgia, tetapi juga Basque Country dan Catalonia di Spanyol, Val d'Aosta dan South Tyrol, Lombardy di Italia, Corsica dan Brittany di Perancis. bahkan Belgia pun berada di ambang kehancuran, tetapi Inggris Raya, karena nasionalisme Skotlandia menguat dan para pendukung kemerdekaan Skotlandia hampir menjadi kekuatan dominan secara politik di Parlemen Skotlandia, dan referendum kemerdekaan itu sendiri mungkin akan diadakan di Parlemen Skotlandia. tahun-tahun mendatang. Gerakan separatis kini populer di banyak negara Eropa. Semua gerakan tersebut mempunyai pembenaran “etnis”, yang inspirasinya berasal dari pertentangan kelompok etnis mereka terhadap masyarakat lainnya. Berdasarkan sifatnya, etnis terkonsentrasi terutama di negara-negara Eropa. lingkup kebudayaan dan tidak menyiratkan adanya program atau konsep politik, tetapi dalam kondisi tertentu dapat menjalankan fungsi politik.

Suatu jenis negara khusus yang menjadi ciri dunia modern, di mana pemerintah mempunyai kekuasaan atas suatu wilayah tertentu, mayoritas penduduknya adalah warga negara yang merasa menjadi bagian dari satu bangsa. Negara-bangsa berasal dari Eropa, namun di dunia modern mereka tersebar secara global.

Definisi yang luar biasa

Definisi tidak lengkap ↓

Negara bangsa

negara-bangsa), wilayah publik suatu pendidikan yang berstatus negara dengan batas-batas yang jelas (penentuan nasib sendiri), dan masyarakat yang hidup di dalamnya bersatu dalam identifikasi diri berdasarkan kesamaan budaya, sejarah, ras, agama dan bahasa serta menganggap dirinya suatu bangsa. N.g. membentuk komunitas politik yang tunggal dan berdaulat, yang otoritasnya dibentuk oleh mayoritas dari kita. diakui sah (legitimasi). Hampir diseluruh negara, guna menumbuhkan rasa nasionalisme. penggunaan partisipasi, meskipun tidak selalu berhasil, simbol-simbol, ritual, tempat suci, sistem pendidikan, media dan senjata. kekuatan. N.g. merupakan subjek hukum internasional atas dasar saling pengakuan dan keanggotaan dalam internasional. organisasi, misalnya. PBB. Namun, setelah runtuhnya kolom, sistem perbatasan menjadi jamak. state-in dilakukan secara artifisial, tanpa memperhitungkan etnis. dan agama, ciri-ciri yang menyebabkan perpecahan yang tak terhindarkan dalam diri kita. di pangkalan dan minoritas. Dalam formasi seperti itu kemungkinan terjadinya konflik sangat tinggi.

Definisi yang luar biasa

Definisi tidak lengkap ↓