Общество знания в 21 веке философия. Глава VII Части четвертой

В 20 веке продолжается научно-технический прогресс, который достигает невиданных темпов. В то же время это эпоха крупнейших социальных потрясений мирового масштаба. В философском отношении 20 век знаменуется переходом на антропологическую проблематику. Две причины:

1. связана с развитием самой науки, а именно на рубеже веков появляются науки о человеке. Зигмунд Фрейд, Иван Павлов, Сеченов пользовались авторитетом на рубеже веков. Философия превращается из спекулятивной в научную.
2. исторические причины. Человек проявляет свои качества в Мировых войнах. Проблема человека снова стала главенствующей. В понимании человека нарастает иррационализм, ибо иррациональной была сама реальность. Главный вопрос – Что есть человек? – ставится по-новому. Возникает новый вопрос – Каково соотношение человека и техники?

Основные антропологические направления и идеи 20 века.

1. Немецкая философская антропология 20 века. Макс Шелœер ʼʼПоложение человека в космосœеʼʼ. Шелœер рассматривает 4 мира: неорганической природы, растительный, животный и человеческий – и приходит к выводу, что человек сродни всœем мирам, сущность человека – различие жизненного порыва и духа. Жизненный порыв более силен, чем дух. Порыв слеп, а дух слаб. Человек – самоопределяющееся существо и выходящее за свои пределы. Дух человека сродни космическому духу. Х. Плеснер пытается создать научную философию человека, основываясь на данных наук, прежде всœего, биологии. Главная работа – ʼʼСтупени органического и человекʼʼ. Плеснер выводит несколько законов бытия, один из них – закон естественной искусственности, согласно которому человек не может жить вне мира, созданного им самим. Второй закон – закон опосредованной непосредственности – человеку необходимы какие-то медиаторы. Эксцентричность человека – центр человека находится вне него. А. Гелœен усматривает черту, отличающую человека от других – неспециализированность, позволяющая человеку быть любым. Культура как средство компенсации за биологическую неприспособленность человека.
2. Неофрейдизм – другая философия человека. Эта школа имеет ориентир на рассмотрение человека как биологического существа. Все индивидуальные особенности закладываются в детстве. Рассматривают влияние социальных факторов на сознание человека. Альфред Адлер показал, что содержание подсознания определяется комплексом социальной неполноценности. Э. Фромм исследует феномен агрессивности – ʼʼАнатомия человеческой диструктивностиʼʼ, а также феномен любви, человеческой свободы. Присутствует практическое начало, стремление помочь ʼʼзаблудившемусяʼʼ человеку. Карл Юнг вводит понятие коллективного бессознательного, чье поле создает содержание культуры и религии.

1. Экзистенциализм – философия существования человека. Не выражает намерения строить конкретную философия, основываясь на науках. Он близок к художественной литературе. Это направление получило широкое распространение. Представители: Карл Ясперс, М. Хайдеггер, Жан Поль Сартр, А. Камю, Г. Марсель. Экзистенциализм наибольшее влияние оказал на умы середины 20 века. Считали своими предшественниками философов 19 века, особенно Достоевского. Главные темы: человеческая свобода, религия, страх, тоска, чувство заброшенности. Сартр ввел понятие ʼʼпограничная ситуацияʼʼ – существование на грани жизни и смерти. Представители экзистенциализма переосмысливают ценность человека после ВОВ. Еще одна проблема – взаимодействие личности и общества, они считают, что общество враждебно к личности. Человек должен быть участником событий. Тема свободы рассматривается в соотношении с темой ответственности. Свобода рассматривается не как благо, а как бремя, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ человек не может сбросить с себя. Сартр – ʼʼБытие и ничтоʼʼ, ʼʼТошнотаʼʼ, ʼʼДьявол и Господь Богʼʼ, ʼʼЭкзистенциализм - ϶ᴛᴏ гуманизмʼʼ. Камю считает, что существование человека абсурдно. Отношение к религии у экзистенциализма неоднозначно. Существует религиозный экзистенциализм (Ясперс) и атеистический экзистенциализм (Сартр и Камю). Сартр утверждает, что для человека не важно: есть Бог или нет.

20 век дает широкий спектр антропологических идей: от фрейдизма до рассмотрения человека как сугубо духовного существа. Продолжается влияние марксизма.

На протяжении всœего 20 века сохраняется пристальный интерес к гносœеологии, развивается философия науки.

Основные гносœеологические направления 20 века.

1. Неопозитивизм. Представители – Л. Витгенштейн, Б. Рассел. Неопозитивизм часто называют логическим и лингвистическим позитивизмом. Роднит его с классическим позитивизмом то, что его представители считают научное знание единственно верным, не верят в философское знание и считают, что всœе вопросы сводятся к научному доказательству. Неопозитивизм предлагает метод верификации суждения – проверки любого суждения. В случае если метод применим, то суждение имеет смысл, нет – в противном случае. В серединœе 20 века Неопозитивизм сменяется постпозитивизмом.
2. Постпозитивизм. Представители – К. Поппер, И. Лакатос, Томас Кун, П. Фейерабенд. Приходят к выводу, что философия и наука не отделимы. Все научные знания относительны, субъективны и нагружены доказательствами и теориями. Поппер предлагает принцип фальсификационизма – доказательства лживости теории.

Философия конца 20 века.

Наступает эпоха постмодернизма. Приметы: наблюдается ценностная индифферентность к иерархиям; игровой характер.
Размещено на реф.рф
В философии отсутствует понятие ʼʼреальностьʼʼ. Всё внимание уделяется внутреннему миру субъекта. Интерес к буддизму, индуизму, даосизму. Познание не может претендовать на истинность. Главное понятие – текст. ʼʼЧеловек умерʼʼ – лозунᴦ. М. Фуко, Ж. Бодрийяр рассматривают отдельные стороны бытия.

Вывод: наблюдаем разнообразную полемику – отход от классической философии; уход в частные образы.

Современные направления и темпы развития общества представляют собой довольно широкие перспективы для развития философских концепций и философии в принципе. Возможно, именно, поэтому одна из тенденций современной философии состоит в единстве трех ее компонентов: онтологии, гносеологии, аксиологии. С другой, именно сейчас, больше не происходит того, что называется метатеоретизированием. Отказ от так называемых «больших теорий» - это одна из тенденций постмодернистской мысли вообще, с которой, как мне кажется, уже никто не спорит. Современная философия уже давно перестала быть некоторым способом «осмысления всего сущего»: она больше не ставит вопрос о том, как возможно бытие в принципе и каковы всеобщие законы его развития. Сегодня принято говорить о тенденциях и закономерностях. Мы идем дальше и обнаруживаем, что мы более не занимаемся и проблемой субъекта, более того, мыслительная обстановка (если так можно выразиться) с конца XIX века, вплоть до сегодняшнего момента весьма хладнокровно «расправлялась» со своим же наследием. Эпоха Просвещения с ее антропоцентрическим пафосом уступила место «Некрофилии». Этот термин мы можем обнаружить в работах Э. Фромма, таких как: «Бегство от Свободы», «Анатомия человеческой деструктивности». Предположительно, наиболее отчетливо это началось со знаменитого тезиса Ф. Ницше «Бог мертв», затем буквально в одно и то же время, М. Фуко «откажет в жизни» субъекту, Р. Барт «умертвит» автора, а Ж. Бодрийяр напишет нам о «конце социального». Таким образом, уже к концу XX века многие центральные философские (и не только) категории превратятся в «свалку устаревших понятий». Философия будет лишена «Творца», но при этом продолжит свое существование, человек более не являющийся субъектом, также остается на «арене истории», которая правда будет уже историчностью и темпоральностью. Идея прогресса также была поставлена под сомнение еще в XIX веке. В качестве примера вновь можно вспомнить Ф. Ницше, который напишет, что «Прогресс есть фальшивая идея», по сути, уже он в «прогрессе» видел ressentiment, признак упадка современной культуры. События ХХ века окончательно отправят идею прогрессивного развития, во имя «всеобщего блага» в «небытие». З. Фрейд в книге «Недовольство культурой» иронично заметит, что « в задачи сотворения мира не входило сделать человека счастливым». Вывод прост: философия ХХ века есть философия кризиса, после которого должно быть что-то с приставкой «пост». Исходя, из вышеуказанных рамок, центральный тезис нашей работы состоит в том, что философия в XXI веке станет философией посттрансгрессии.
Доказать этот тезис можно несколькими путями. Первый путь мы назовем путем исторической ретроспективы. В этом случае, мы лишь хотели бы указать, что даже при самом беглом рассмотрении периодизации философии можно обнаружить, что «ядром» философской мысли в то или иное время являлся вполне ощутимый «социальный заказ», в том смысле, что философия занималась осмыслением вопросов, которые являлись центральными для развития человеческой цивилизации вообще. Во времена античной философии предпринимались попытки объяснить происхождение мира (Фалес и др.), Платон и Аристотель «заложили» основы возможных систем государственного управления, необходимость которых, диктовалась изменениями жизни общества. Философия средних веков, так или иначе, обслуживала главенство религии (схоластика, патристика). Технологический прогресс, дифференциация и усложнение политической и социальной жизни неизбежно привело «к закату темного Средневековья», «природу человека», самого человека необходимо было поставить в центр, сделать его «мерой всех вещей», что собственно и было проделано Эпохой Просвещения. Однако это так и не решило многих проблем, таких как неравенство или так называемая «Гоббсова проблема», которая сегодня окончательно перекочевала в социологию в виде вопроса о том, «как же возможно общество»? Сегодня у нас есть ответы на вопрос в результате чего «общество невозможно», что, по сути, является попыткой трансгрессии, как выхода за пределы этого "осевого" вопроса. Конечно, можно возразить, что современные тенденции философии, да и науки вообще, такие как: единство онтологии, знания и этики, единство теоретических построений и прикладных исследований, междисциплинарность работают, что называется, в «обратную сторону», то есть для обозначения пределов, за которые развитие социума не должно заходить, дабы остаться в «безопасности». Проблема состоит только в том, что «построение новых систем безопасности» провоцирует опасности, которые, по мнению У.Бека «качественно отличаются от опасностей прошлых эпох». Наука и философия, сталкиваясь и осмысляя эти опасности, вновь и вновь обозначает пределы невозможного развития, тем самым, выходя за пределы его самого, не без помощи научно – технического прогресса, "провоцируя" рождение "новых систем безопасности" оборотной стороной которых является "новая" опасность. Остановившись на этих размышлениях, мы отметим, что само философское и научное знание развивалось трансгрессивно. Являясь критикой или апологетикой порядка, оно неизбежно выходило за пределы себя самой, низвергая собственные основы. Набирающая обороты проблема трансгуманизма, как проблема выхода человека за собственные физические пределы, путем «внедрения в себя» различных технологий, при которой тезис Ф. Ницше: «Человек – это то, что должно быть преодолено» понимается слишком буквально, не снимет общественных противоречий, однако, быстрые темпы становления «трансчеловека» поставят перед нами вопрос не только его апологетики, но и критики. Так возникнет программа философии посттрансгрессии, чья задача будет состоять «в сворачивании» процессов трансгрессии вообще.
Вторую линию аргументации мы назовем эпистемологической, и рассмотрим ее очень кратко, так как с нашей точки зрения, вопрос о «сущности трансгрессии» является дополнением к вышеописанному. Сегодня признается, что философия осуществила отход от Гегелевской диалектики, которая в постмодернистском дискурсе представляется, условно говоря, как искаженная бинарность. Один из адептов трансгрессии М. Фуко писал, что трансгрессия не ставит вопроса о пределе бытия, но ставит вопрос о пределе и преодолении предела. Если в диалектике в результате разрешения противоречий рождается нечто качественно новое и в этом состоит принцип развития, то трансгрессия есть выход за грани предела, но за этим выходом ничего нет. «Речь не идет о каком-то всеобщем отрицании, речь идет об утверждении, которое ничего не утверждает». (М. Фуко) Знаменателен тот факт, что термин «трансгрессия» изначально появился в гегелевской «Феноменологии духа»: и обозначал способ достижения позиции внешнего наблюдателя по отношению к рассматриваемым феноменам. Из всего этого следует, что если диалектика может быть позитивной или негативной, то трансгрессия «свободна» от подобных оценок, что не противоречит Гегелевской трактовке этого термина. Другой вопрос состоит в том, что если «за пределом» ничего нет, то и сам предел, возможно, есть лишь фикция. На практике это умозаключение является лишь следствием диалектики: выхода за пределы себя, когда каждый преодоленный предел рождает новый. При этом сам принцип преодоления предела остается сугубо диалектическим: прошлый предел отрицается. В сумме все вышесказанное лишь указывает на то, что развитие общества вообще, лишенное заведомой направленности не снимет социальных противоречий, как (нео)марксизм не снял проблему объективного неравенства, а лишь перевел его в символическую плоскость. Структурная бедность, согласно Ж. Бодрийяру не нивелируется из социума. Процессы капиталистического производства и потребления, возможно, будут стимулировать запрос на «трансчеловека», но дальше, если хотите, произойдет переход «количества» в «качество», философия должна же будет стать: либо этикой, которая пытается остановить процессы вторжения техносферы в социальную жизнь, либо стать программой «нового предела», которая будет построена на отвержении трансгрессии, и в этом смысле философия трансгрессии обернется философией посттрансгрессии.
В заключение работы, отметим, что ответ на вопрос «Какова будет философия XXI века, состоял в том, что философия кризиса характерная для ХХ века, сегодня является философией трансгрессии. Быстрые темпы развития техно, нано и прочих сфер к концу столетия поставят вопрос о пределе этого развития, поскольку, общество уже сейчас сталкивается с проблемой собственной безопасности в самом широком контексте. Уже сегодня современные тенденции философии и науки свидетельствуют о том, что "развитие" не разрешает проблемы, но делает необходимым их комплексное рассмотрение. Вероятно, что миру сегодня не нужны теории «идеального общества», но нужны исследования конкретных проблем. Философия ответила на это выходом за пределы собственного теоретизирования. Но «мир все еще разгоняется» и в этом смысле от философии в скором времени потребуется новая «программа эпохи», диктуемая с одной стороны, общественным запросом на безопасность, с другой – логикой ее собственного развития. Какой будет данная философия: апологетической или только критической сказать сейчас сложно. Все же нам кажется, что с некоторой уверенностью можно сказать лишь то, что трансгрессия сменится пост-трансгрессией. Также как и философия.(с) Соломин М.С.

Рецензии

Замечательно, Максим, только уж слишком мудрено.
О какой безопасности идет речь? Планета перенаселена. Без малого, ДЕСЯТЬ МИЛЛИАРДОВ (только вдуматься в эту цифру!) достаточно крупных, умных, агрессивных млекопитающих. Для сравнения, скажем, особей семейства псовых на Земле насчитывается менее двух миллиардов. Численность людей сопоставима разве что с численностью насекомых, но здесь несопоставим размер. Человеку не хватает жизненного пространства - мест, пригодных для комфортного обитания не так уж и много. Можно, конечно, поместить человека в вечную мерзлоту и он там выживет, но комфортность этого выживания - большой вопрос. Мы жалуемся на развитие ГМО, однако где взять достаточное количество натурального продукта для прокорма такого колоссального количества людей? На нехватку внешнего пространства накладывается ограничение пространства внутреннего. Под ширмой "безопасности" внедряются системы тотального контроля, системы манипуляции сознанием в нужном направлении. Но "нужность" этого направления сиюминутна, поэтому рано или поздно возникает противоречие между вчерашним, позавчерашним и сегодняшним направлением. Сознание "зависает", перегревается и выплескивается в виде агрессии. Помножьте вышеуказанные факторы на постоянный шум, воздействие электромагнитных волн и прочие эффекты цивилизации и получите картину апокалипсиса.

Когда-то агрессию сдерживала религия. И в современном обществе кукловоды пытаются к ней аппелировать для сдерживания цепной реакции. Однако совершенно очевидно, что религия терпит крах. Невозможно назвать ни одного описанного в религиях любых народностей божественного чуда, которое не смог бы повторить человек. Лечить чуму? Пожалуйста! Ходить по воде? Извольте. Накормить тремя хлебами целый народ? Нет ничего проще. Жизнь в пробирках создаем, мертвых оживляем (человек может до 20 минут находиться в состоянии клинической смерти, суть - мертвым, а потом откачивают). Осталось всего ничего - победить смерть. Теоретически, даже я представляю как это сделать - путем клонирования и копирования сознания. Кстати, не факт, что подобные эксперименты уже не проводятся. Разумеется, нас с Вами вряд ли кто-то будет бессмертить - не того полета птицы. А вот, скажем, какого-нибудь шейха - почему нет? В свете данной тенденции любая религия несостоятельна - зачем стремиться в Рай или нирвану, если можно все то же самое создать прямо на земле - были бы деньги.
Таким образом мы неизбежно приходим к новому краеугольному камню бытия - Успеху. Успех обеспечит комфорт, здоровье, покой, даже бессмертие. Успех любой ценой - вот и вся философия. Или ты, или тебя.
Вы очень точно подметили перерождение "количества" в "качество". В общем-то, лично я поддерживаю теорию "золотого миллиарда". Мне часто задают вопрос: "А сам ты планируешь попасть в этот миллиард?" На что я с чистой совестью отвечаю: "Да, безусловно!" Сразу после этого следуют обвинения в гордыне: "А ты что, суперчеловек?!" Вовсе нет. Но для попадания в "миллиард" и не нужно быть сверхвыдающимся - достаточно быть лучше восьми прочих. А я навскидку могу назвать десятка два особей, которых я превосхожу по всем параметрам. Поэтому, думаю, что я в миллиард попаду. И Вы попадете - Вы человек исключительно умный и талантливый. Наш вид называется "человек разумный", поэтому, полагаю, в результате эволюции выживут те, кто руководствуется в своих действиях именно разумом, а не инстинктами. А прочие частично сгинут в бесконечных междоусобицах за корм, частично переродятся в рабочий скот. Прошу прощения за цинизм. А философия современного мира, на мой взгляд, все более будет походить на феодальную - "Выжить".
С глубочайшим уважением

Несмотря на национальные различия в развитии школ и направлений современной философии ситуация рубежа XX-XXI вв. характеризуется наличием общих тенденций, связанных, прежде всего, с вниманием мирового философского сообщества к проб-мам методологии философствования и проблемам адекватного подхода к анализу социальной реальности. Одной из таких тенденций, ярко проявившихся уже второй половине XX в., является конвергенция школ и направлений, точнее, методов философского анализа, развиваемых в рамках различных школ. Отмечается определенное тождество подходов феноменологии, деконструктивизма, герменевтического и аналитического правлений. Эта тенденция подкрепляется унификацией философского образования в современном глобализирующемся мире, что приводит к бурным дискуссиям о статусе и объеме старых и новых дисциплин философии философского знания в целом.

Внимание к методологическим проблемам философии вызывает к жизни тенденцию осознанного использования методологии, что, в свою очередь, приводит к активной популяризации данной проблематики. Знание методов и техник философского анализа становится необходимым компонентом общего образования.

Осознанное обращение к той или иной методологии, к стандартам определенной школы или направления ведет к изменению правил корпоративного поведения философов и гуманитариев. Одним из ведущих требований профессиональной деятельности становится признание со стороны ученого собственной ангажированности, обусловленности собственного познавательного интереса.

Это признание становится возможным в силу того, что не только в гуманитарных, но и в естественных науках происходит «снятие» классического «субъектно-объектного» разделения, как необходимого принципа всякого научного исследования. Исследователь рассматривается как индивидуум, обязанный понимать границы собственной культурно-исторической заданности, что приводит к активному пересмотру статуса гуманитарных наук, их методологии, границ и возможностей. Даже в рамках естественнонаучных подходов все в большей степени осознается необходимость различных форм исторического и литературного образования, ведь в конечном счете и естествоиспытатель живет среди людей и нуждается в знаниях о том, как общаться с другими и выстраивать собственный жизненный проект.

Именно поэтому, как показывает тематика последних международных философских форумов, все большее внимание уделяется проблематике так называемой практической философии, а именно темам, которые входят в исследовательское поле таких философских дисциплин, как этика, философия политики, философия права, социальная философия, философия истории. К ним присоединяются новые философские дисциплины, связанные с осмыслением человеческой деятельности в области техники, информации, медиа и коммуникаций.

В связи с политическими и социальными трансформациями последних десятилетий в круг практической философии входят такие темы, как моральные последствия глобализации и проблемы человеческой идентичности.

(Философия: учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений / В.С. Степин [и др.]. – Минск: РИВШ, 2006. – 624 с.)

Лекция 4 . Философия и национальное самосознание. Философская мысль в Беларуси

Национальные традиции философствования являются частью мирового философского процесса, обладая при этом значительным историческим и содержательным своеобразием. Однако степень этой вариативности различна. Если европейские национальные традиции отличаются преимущественно своеобразием стилей философствования, то традиции, возникшие в культурах, которые оказались на периферии процессов промышленной революции и формирования либеральной идеологии, характеризуются особенностями тематики.

В качестве важнейших периодов в истории философской мысли Беларуси можно выделить следующие: 1) распространение идей ренессансного гуманизма и реформации (XVI-XVII вв.); 2) преобладание схоластической философии (XVII - первая половина XVIII вв.); 3) распространение философии просвещения (вторая половина XVIII - первая половина XIX вв.); 4) распространение народно-демократических идеологий (вторая половина XIX в.); 5) развитие философской мысли в рамках традиционных проблем марксистско-ленинской философии (20-80-е гг. XX в.); 6) включение в мировой философский процесс, освоение идей современной западной философии.

Начало распространения идей ренессансного гуманизма в Беларуси связано, прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины (ок. 1490-1541). В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возможности улучшения жизни людей Скорина связывал с распространением духа человеколюбия. Важное значение он придавал вопросам права. Скорина различал законы «прирожденные» (естественные) и «писаные». Естественный закон написан, «есть в сердце каждого человека», согласно ему нужно «того не чинити иным, чего сам не хощеши от иных имети». Поскольку некоторые злоупотребляли отсутствием писаных законов. пришлось учредить таковые для «людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою».

С середины XVI в. на территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на общественную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации - антитринитаризма - был Сымон Будный (1533-1593). Он издал на белорусском языке «Катехизис» и свои переводы библейских текстов с предисловием и комментариями. По существу, он занялся пересмотром и критикой священного писания. Он отверг догмат о божественной природе Христа, называя «вздором софистов» утверждения, будто Бог мог родиться из своего собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающийся пророк, но все же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Богу, и догмат о Троице несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал догмат о бессмертии души. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и истолкованию его как безликого творящего начала. Взгляды С. Будного уже в 70-х годах XVI в. стали известны далеко за пределами Речи Посполитой. Они стали предметом полемики в среде западноевропейских реформаторов.

В конце XVII в. наиболее известным схоластом в Вильно прослыл В. Тылковский (ок. 1624-1695). Как иезуитский писатель он был популярен не только в Речи Посполитой. Некоторые из его сочинений переиздавались на латинском языке и в переводах в Париже, Вене, Аугсбурге и других городах. Крупнейшее сочинение В. Тылковского - девятитомная «Занимательная философия» - систематизированное изложение учения Аристотеля в истолковании Фомы Аквинского. Большую популярность имела его книга на польском языке «Научные беседы, содержащие в себе почти всю философию».

Среди преподавателей средневековой схоластики выделялся профессор Виленского университета М. Смиглецкий. Его основная работа, «Логика», написанная на латинском языке, пользовалась спросом в учебных заведениях Франции и Англии. По принципиальному для схоластической философии вопросу об универсалиях М. Смиглецкий придерживался позиции реализма. Наряду со схоластическим реализмом, в Виленской академии получил распространение и умеренный номинализм. Его сторонниками были И. Кимбарас, Г. Станиславский, С. Крюгер, К. Вежбицкий.

Заметным событием этой эпохи стало судебное разбирательство и казнь атеиста Казимира Лыщинского (1634-1689). Дворянин по происхождению, он получил начальное образование в Бресте, затем в Виленской академии, стал преподавателем в одной из иезуитских школ. В дальнейшем он отрекся от духовного сана, вернулся в имение Лыщицы Брестского повета, женился и посвятил себя педагогической, общественной и научной деятельности. В своем имении открыл школу и сам преподавал в ней. Подосланный к Лыщинскому провокатор в 1687 г. выкрал часть его трактата «О несуществовании Бога» и переслал виленскому епископу. Лыщинского арестовали, судили, обезглавили и сожгли на костре вместе с рукописью. Трактат Лыщинского, написанный на латинском языке и содержавший 265 листов, до нас не дошел, но о его содержании можно судить по материалам судебного разбирательства. В трактате говорилось, что «люди... - творцы и создатели богов, и Бог является не действительной сущностью, а творением разума и к тому же химерическим; поэтому Бог и химера -- одно и то же». Нематериального начала мира не существует. Лыщинский не верил в «воскресение из мертвых» и «страшный суд».

Значительный след в истории белорусской и русской культуры оставил Симеон Полоцкий (Самуил Петровский–Ситнианович, 1629-1680). Он родился в Полоцке, учился в Киево-Могилянской коллегии и в Виленской иезуитской коллегии. Приняв в 1656 г. монашество, Симеон стал преподавателем Полоцкой братской школы, сблизился со сторонниками единства Беларуси с Россией. Он утверждал, что русский, белорусский и украинский народы происходят из единого корня - «из российского роду», считал белорусов выходцами из этого рода, а белорусскую землю - «давной русской». Полоцкий полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух началах - материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек причастен к обоим началам. Подобно Аристотелю, С. Полоцкий выделял ступени бытия: бытие вообще присуще всем вещам и существам, все существуют, но растения, кроме того, обладают еще и жизнью, животные обладают сверх того еще и чувствительностью, а человеку присуща сверх того еще и разумность. О познании Полоцкий высказывал мысли, близкие к западноевропейскому сенсуализму: ум новорожденного подобен чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощущений. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него нужно верить. С. Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни людей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям мудро управлять державой.

Идеи просветительской философии стали распространяться в Великом княжестве Литовском во второй половине XVIII в. Видным сторонником просвещения был Казимир Нарбут (1738-1807). Он родился в Лидском повете, получать образование начал в Щучине, продолжил в Вильно, затем - в Италии, Германии, Франции. Нарбут оставил значительное рукописное наследие, в том числе по философии, логике, этике, естествознанию и т. д. Писал свои произведения по-польски. Издал в Вильно первый учебник логики на польском языке. Воззрения Нарбута на строение мира основаны на идеях Коперника, Галилея, Ньютона, Кеплера. Принимая позицию деизма, он стремился к освобождению философии от схоластики и богословия. Вместе с тем он полагал, что истинные знания не противоречат религии. В воззрениях на общество К. Нарбут придерживался теории общественного договора.

Важную роль в распространении идей Просвещения в ВКЛ сыграл Иероним Стройновский (1752-1815). В 1799-1806 гг. И. Стройновский занимал должность ректора Виленской Главной школы, преобразованной при его участии в 1803 г. в Университет. В 1785 г. в Вильно вышла на польском языке его работа «Наука о естественном и политическом праве, политической экономии и праве народов», получившая широкое распространение как учебное пособие для учащихся высших и средних учебных заведений. (В 1809 г. в русском переводе она была издана в Петербурге.)

В гносеологии И. Стройновский придерживался позиции сенсуализма, высоко ценил философские системы Локка и Кондильяка. Социальные воззрения И. Стройновского основаны на теории «естественного права».

В конце XVIII - начале XIX вв. наряду с просветительскими воззрениями получили распространение идеи романтизма. Влияние романтизма проявилось в эстетических взглядах Леона Боровского. Боровский родился в Пинском повете, учился в Поставах, Вильно. Как сторонник романтически-поэтического восприятия жизни, Боровский полагал, что подлинная поэзия более свойственна ранней стадии человечества, чем современной. Романтические воззрения Л. Боровского пробуждали в нем интерес к языческим мифам белорусов и литовцев. Он считал устное народное творчество образцом подлинной поэзии.

В 1812 г. в Полоцке открылось второе высшее учебное заведение на территории Великого княжества Литовского - Полоцкая иезуитская академия. В 20-е годы XIX в. преподаватели Виленского университета и Полоцкой академии вели полемику на страницах «Виленского дневника» и «Полоцкого ежемесячника». Дискутировались вопросы морали, обучения, воспитания, отношения к идеям французских просветителей, крестьянский вопрос и др. Профессора Полоцкой иезуитской академии занимали по этим вопросам позиции клерикализма и консерватизма.

В 1817-1823 г. в Виленском университете действовала тайная организация «Общество филоматов» (любителей наук). В состав руководящего ядра общества входили: Юзеф Ежовский, Томаш Зан, Адам Мицкевич, Ян Чечет, Францишек Малевский, Казимир Пясецкий, Михаил Рукевич, Онуфрий Петрашкевич, Теодор Лозинский. Основой своего союза они провозглашали добродетель и труд. Ведущую роль в разработке важнейших программных документов организации играли А. Мицкевич и Т. Зан.

Своей целью члены общества объявили самосовершенствование и подготовку молодежи к деятельности на благо отечества. Основным препятствием на пути прогресса филоматы считали крепостничество и самодержавие как противоречащие естественному праву и разуму установления.

Видную роль в развитии белорусской общественной мысли сыграло творчество Винцента Дунина-Марцинкевича (1807-1884 гг.).

Дунин-Марцинкевич полагал, что необходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и нравственного воспитания. Важную роль в этом способна играть литература на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику, так и крестьянину и изображала бы идеальное состояние жизни, простые и доброжелательные отношения. Он проповедовал братское единство людей, простоту и «естественность» жизни согласно многовековым патриархальным традициям, противопоставляя их сложности, нравственному хаосу и взаимной вражде, царящим в городе. Белорусский язык Дунин-Марцинкевич считал крестьянским, простонародным. Беларусь не представлялась ему самостоятельной в национальном отношении. Ценность ее он видел в сохранении лучшего из минувших времен. Культурное своеобразие Беларуси определяется для Дунина-Марцинкевича синтезом двух культур - дворянской и народной. Первая несет высокий уровень духовности, а вторая - самобытность. Это единство должно определять, по мнению Дунина-Марцинкевича, характер новой белорусской культуры.

Во второй половине XIX в. заметными явлениями в общественно-политической жизни были деятельность Кастуся Калиновского (1838-1864), издававшего «Мужицкую правду», проповедовавшего идеи крестьянской революции, общинного социализма, национального освобождения; народнических групп, и газеты «Гомон», творчество Франтишка Богушевича (1840-1900), Янки Лучины (1851-1897);распространение марксистских идей.

В начале XX в. на идейном поприще выступили газеты«Северо-Западный край, Наша доля, Наша нiва, большевистская газета Звезда . Большую роль в развитии белорусской общественно-политической мысли сыграли литераторы Алоиза Пашкевич-Тетка (1876-1916), Янка Купала (1882-1942), Якуб Колас (1882-1956), сторонники идеи национальной автономии белорусского народа, его просвещения, общности и бесклассовости (И. Луцкевич, Ю. Верещат, Бурбис), большевистские пропагандисты и организаторы М. В. Фрунзе, А. Ф. Мясников.

В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната Абдираловича (И. В. Канчевский, 1896-1923) «Адвечным шляхам». В ней автор размышляет об историческом пути и культурном своеобразии белорусов, находящихся между Востоком и Западом и не принявших ни ту, ни другую сторону. Белорусам нужны «свои белорусские формы жизни», но при этом следует избегать «белорусского мессианизма».

Систематические исследования и преподавание философии возобновляются спустя десятки лет уже в Советской Белоруссии в 1921 г. благодаря учреждению Белорусского государственного университета и организации кафедры диалектического материализма и деятельности таких философов, как Владимир Николаевич Ивановский (1867-1939) - специалист в области философии науки, истории философии и психологии, выдающийся исследователь культов и мировоззрений древности Николай Михайлович Никольский (1877-1959), академик АН Белоруссии (1931), член-корреспондент АНСССР (1946), известный специалист в области истории философии Бернард Эммануилович Быховский (1898-1980), Георгий Федорович Александров (1908-1961), который был редактором и одним из авторов вышеупомянутой трехтомной «Истории философии», Вячеслав Семенович Степин (р. 19.08.1934), специалиста в области теории познания, философии и истории науки, философской антропологии, основатель Минской методологической школы, в рамках которой развивались идеи философских оснований науки и др.

Лев Иосифович Петражицкий (1867-1931) один из основоположников психологической теории права. Он родился в Витебской губернии, окончил Витебскую классическую гимназию. В дальнейшем стал профессором Петербургского университета, а после революции эмигрировал в Польшу и руководил кафедрой социологии Варшавского университета. Идеи Петражицкого оказали большое влияние на современную американскую социологию права.

Уроженцем Витебской губернии и учащимся Витебской гимназии был один из крупнейших русских философов Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965).

Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975) четыре года (1920-1924) работал в Витебске: преподавал всеобщую литературу в педагогическом институте и философию музыки в консерватории, читал публичные лекции, занимался активной научной деятельностью. Именно в эти годы он разрабатывал свои основополагающие идеи, нашедшие выражение в исследовании творчества Достоевского, в работах «К философии поступка», «Автор и герой в эстетической деятельности», «Субъект нравственности и субъект права».

Русская философия – самобытный раздел мировой философской мысли. Представляем 20 величайших русских мыслителей, оказавших наиболее сильное влияние на взгляды современников и потомков и на ход отечественной истории.

В центре внимания русских философов, как правило, оказываются не абстрактные метафизические построения, а этические и религиозные проблемы, понятия свободы и справедливости, а также вопрос о роли и месте России в мировой истории.

Пётр Яковлевич Чаадаев (1794–1856)

"Басманный философ"

«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы - народ исключительный».

Пётр Яковлевич Чаадаев в молодости был светским человеком, блестящим гвардейским офицером. Знакомством с ним гордился Пушкин и другие самые замечательные люди эпохи. Выйдя в отставку и совершив длительное заграничное путешествие, он переменился и стал вести жизнь, близкую к затворнической.

Большую часть времени Чаадаев проводил в московском доме на Новой Басманной, за что и получил прозвище «Басманный философ».

Публикация его «Философических писем» вызвала гнев Николая I: «Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного». Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии врачебный надзор был снят, но при условии, чтобы он «не смел ничего писать». Тем не менее, философ написал «Апологию сумасшедшего», долгое время остававшуюся неопубликованной и после его смерти.

Главная тема философских сочинений Чаадаева – размышления об исторической судьбе и роли России в мировой цивилизации. С одной стороны, он был убеждён, что «мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». С другой – сетовал на то, что Россия оказалась отлучена от всемирно-исторического процесса. Одной из причин этого Чаадаев видел в православии и считал, что все христиане должны объединиться под эгидой католической церкви. Конечная цель истории по Чаадаеву – осуществление царства божьего на земле, которое он понимал как единое, справедливое общество. На его концепции опирались как славянофилы, так и западники.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)

Первый славянофил

«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».

Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.

Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.

Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.

Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)

«Разумный эгоист»

«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».

Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».

База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:

«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».

Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910)

Непротивленец

«Будь добрым и не противодействуй злу насилием».

Льва Николаевича Толстого, величайшего русского писателя, философские вопросы занимали всю жизнь. Со временем он практически отказался от литературного творчества и посвятил себя разрешению моральных и религиозных вопросов. В результате возникло новое учение, толстовство. Сам Толстой полагал, что очищает таким образом христианство от исторических искажений и противопоставлял моральное учение Христа официальной религии. Его взгляды приводили к конфликтам со светскими и духовными властями и закончились отлучением от церкви.

В конце жизни Толстой предпринял попытку жить в полном согласии со своим учением и тайно ушёл из дома, но вскоре умер.

Главное положение учения Толстого – непротивление злу насилием. Оно предполагает пацифизм, отказ от исполнения любых государственных обязанностей и строгое вегетарианство. Толстой отрицал необходимость государственных институтов и в этом сходился с анархистами, однако считал, что упразднение государства должно произойти естественным, ненасильственным путём.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)

«Московский Сократ»

«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».

Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.

Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.

Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.

Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.

Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)

Князь-анархист

«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы - вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».

Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.

Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.

По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900)

Рыцарь Софии

«Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть».

Владимир Сергеевич Соловьёв, сын знаменитого историка, начинал учиться на физико-математическом факультете, но быстро разочаровался в естественных науках и переключился на философию. В 22 года он уже читал по ней университетские лекции. Впрочем, размеренная преподавательская жизнь была не для него. Соловьёв много странствовал, жил, по большей части, у друзей и знакомых, одевался и питался как придётся и имел множество странных привычек. Несмотря на свою влюбчивость и преклонение перед женственностью, семьи он так и не завёл. Несколько раз его посещало видение Софии, божественной мудрости, Души мира, и эти мистические переживания оказали на него сильнейшее влияние. Соловьёв был не только философом, но и поэтом, и считается предтечей символизма.

Уже названия основных философских работ Соловьёва – «Оправдание добра», «Смысл любви» как нельзя лучше характеризуют направление его мысли.

Основной смысл любви, по Соловьёву, создание нового человека, причём прежде всего имеется в виду духовная, а не физическая составляющая.

Философ мечтал об объединении человечества на основе христианства (путь к этому лежал через воссоединение церквей). Конечная цель истории для него – богочеловечество и окончательная победа Добра. Ведущую роль в этом процессе он отводил России.

Василий Васильевич Розанов (1856–1919)

«Излагатель вечно себя»

«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».

Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.

В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.

Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером».

Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)

Космический провидец

«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».

Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.

Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».

Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.

По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)

Первооткрыватель ноосферы

«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».

Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.

Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.

Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».

Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965)

«Идеал–реалист»

«Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия».

Николай Онуфриевич Лосский, известный религиозный философ, был в своё время исключён из гимназии… за пропаганду атеизма. В молодости он много странствовал, учился за границей и некоторое время даже прослужил во Французском иностранном легионе. Впоследствии Лосский пришёл к христианству, и после революции вместе со многими коллегами был за свои взгляды выслан из России. За рубежом он вёл достаточно благополучную жизнь, преподавая в различных университетах и имея международное признание.

Лосский – один из основателей интуитивизма, называл своё учение «идеал-реализмом».

Согласно его концепции, мир является единым целым, а человек, как органическая часть этого мира, способен непосредственно созерцать предмет познания «в его неприкосновенной подлинности».

Формально оставаясь православным христианином, Лосский, тем не менее, придерживался теории предсуществования души до рождения и её посмертного перевоплощения. Кроме того, он полагал, что все существа (включая Дьявола) подлежат воскрешению и спасению.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924)

Философ – практик

«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».

Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.

Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.

Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.

Николай Константинович Рерих (1874–1947)

Русский Махариши

«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»

Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.

В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.

В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.

Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948)

Философ свободы

«Знание принудительно, вера свободна».

Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.

Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».

Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.

Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».

Павел Александрович Флоренский (1882–1937)

Священник-учёный

«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».

Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.

Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.

Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)

Античный мудрец

«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».

Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.

Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.

Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.

О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.

Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)

Вечный диссидент

«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».

Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».

В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.

«Идеальный» марксист

Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)

«Подлинный разум всегда нравственен».

Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.

Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.

В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.

Основой интеллектуального потенциала общества выступает научная философия, объективный и диалектический взгляд на мир. Проблема научности приобрела острый характер в условиях современной России, в особенности в связи с «безмозглыми» (по оценке А. Солженицына) реформами, разрушившими как экономику, государственность, оборону, так и в значительной мере интеллектуальный потенциал страны. Попытка заменить научную философию мистикой, грезящей философией, религией, означает подрыв интеллектуального потенциала общества. Как известно, основными течениями в современной мировой философии выступают позитивизм, философия жизни и марксизм. Суть проблемы — в оценке научной значимости этих трех конкурирующих концепций. Для этого необходима разработка критериев научной философии.

В Перми 12-13 апреля 2000 года состоялась межвузовская конференция «Научная философия в XXI веке: итоги и перспективы». В конференции приняли участие философы Перми, С.-Петербурга, Череповца, Екатеринбурга, Оренбурга, Новосибирска, Белгорода, Кургана. К конференции был выпущен сборник «Новые идеи в философии» (Вып. 9). К сожалению, по финансовым причинам на конференцию не приехали многие известные философы.

По проблемам становления современной формы научной философии в XXI веке на конференции были высказаны три основные точки зрения. По мнению профессора В. В. Орлова (Пермь), научная философия, в ее наиболее фундаментальной части, есть наука о наиболее общих сущностях: мира, сознания, человека, сущности и смысле человеческого существования. Наиболее сложная проблема философии за всю историю ее существования состоит в том, как может быть понята сущность бесконечного мира, если человек и его опыт всегда конечны? Второй по сложности проблемой, с которой столкнулась мировая философская мысль, является парадокс развития, возникновения нового. Обнаружение способа постижения сущности бесконечного мира и решение парадокса развития является, по нашему мнению, двумя важнейшими открытиями марксизма в философии. Третьим крупнейшим достижением марксистской философии является общефилософская концепция человека. Сущность человека, в ее наиболее общем и концентрированном виде, заключается в том, что человек есть единственная в мире сущность, производящая, творящая самое себя. Человек - концентрированное выражение всеобщего «свойства» материальной субстанции быть «причиной самой себя». Человек в сокращенном и концентрированном виде несет в себе бесконечное многообразие мира. Человек - уникальное единство всеобщего, особенного и единичного, бесконечного и конечного, необходимый продукт бесконечного развития мира. В силу аккумулятивного характера развития человеческая сущность есть аккумулят, концентрат бесконечной последовательности сущностей основных форм материи, из бесконечного числа которых нам известны в настоящее время физическая, химическая, биологическая и социальная. Сущность человека является интегрально-социальной. Как единство бесконечного и конечного человек способен к бесконечному социальному прогрессу.

Во второй половине XX века созрела необходимость перехода к новой форме научного материализма. Концепция этой формы диалектического материализма разрабатывается группой философов Перми и изложена в десятке докторских диссертаций, трех десятках монографий, трех сериях сборников статей. Традиционное содержание и построение научного материализма и диалектики имеет абстрактно-всеобщий характер, основано на стремлении к предельно общим положениям. Оно базируется на понятиях «материи вообще», «развития вообще», «законов развития вообще». Конкретно-всеобщая теория развития, опираясь на абстрактно-всеобщую как первую ступень построения теории, концентрирует свое теоретическое содержание вокруг основной стержневой идеи единого закономерного мирового процесса. Такой подход позволяет обнаружить ряд важнейших законов и закономерностей развития: всеобщую закономерность развития, определяющую последовательность основных форм материи, включая человека (общество); закономерности соотношения высших и низших форм материи; закономерности аккумулятивного и конвергентного развития; всеобщую генетическую закономерность. Конкретно-всеобщая теория также имеет ряд приложений: теорию соотношения пограничных (фундаментальных) наук, концепцию социальной биологии, концепцию соотношения психического и физиологического, концепцию развернутой системы категорий и др.

Основными критериями научности философии, по мнению В. В. Орлова, выступают: 1) наличие достаточной эмпирической базы (суть этого критерия заключается в смысловом, содержательном соответствии теории ее эмпирической базе);

2) наличие адекватного метода исследования, который в свою очередь определяется в конечном счете теорией и, следовательно, совокупной эмпирической базой научного мышления;

3) наличие конечной практической проверки, начиная с научного эксперимента и кончая общественно-исторической практикой в известном философском смысле термина. Критерии научности в философии основываются на общенаучных, но включают в себя признаки всеобщности и бесконечности. На основании этих критериев мы получаем возможность судить о научном содержании и эвристическом потенциале основных философских течений в мировой философии: позитивизме, философии жизни и марксизме.

Профессор В. Д. Комаров (С.-Петербург) считает, что современная форма научной философии, определяемая им как «диалектический реализм», формируется в результате синтеза диалектического материализма и русской религиозной философии. Эта гуманистическая философия призвана восстановить как интеллектуальное единство науки, философии и религии, так и единство отечественной философской мысли, утраченное в ходе исторических катаклизмов.

Профессор В. Н. Дубровский (Череповецк) предложил концепцию четырех «корневых» наук, отражающих соответствующие «аспекты» внешнего мира - социальный, биологический, космологический и физический. Философия рассматривается в качестве науки о способах смыслового представления феноменологии понятий (аналитический аспект философии), их отношений (релятивная философия) и движения (динамическая философия). В качестве специфичного элемента научной сферы автор рассматривает познание процессов, характерных для довзрывного космологического вакуума. Подчеркивая «протонаучный» характер этого познания, В. Н. Дубровский связывает последний с хаотичностью, незаконосообразностью данных процессов и, вместе с тем, готов рассматривать объект этого познания в качестве реально существу, ющего, имеющего космологическую экспликацию и определенную семантику. Эти особенности, по мнению автора, позволяют даже интерпретировать принципы функционирования вакуума в качестве основы для выведения высших моральных принципов. Исходя из фундаментальной идеи единства всего сущего, предметы вненаучной сферы также следует согласовывать с предметами научной сферы при соответствующем сопряжении всех экспликативных принципов; соответственно на первый план автором выдвигаются интеллектуальные интуитивные суждения, которые, по его мнению, и составляют главное содержание творческой деятельности интеллекта. Критерий же научности философии вводится автором следующим образом: «философия научна, если семантика понятий, их отношений и их динамика непротиворечиво вписываются в весь спектр научных понятий, их отношений и их динамики». В. Н. Дубровский заявил о ненаучности философии материализма и идеализма, а также философии Канта - в связи с «невозможностью» их центральных понятий и положений («материя», «дух», «вещь в себе»).

На конференции по различным аспектам научной философии выступили философы из различных городов России: B. О. Лобовиков, М. П. Писманик, В. И. Корниенко, О. А. Барг, Ю. В. Засядь-Волк, И. В. Гибелев, Н. Н. Паньков, А. Ю. Внутских, Ю. В. Лоскутов, Ю. В. Василенко, Л. А. Мусаелян, C. Г. Федосин и Л. И. Ломакина, студенты А. А. Корякин и Ю. В. Журавлева.

На конференции состоялась также традиционная дискуссия. Главным предметом дискуссии стали критерии научности философии. В ходе дискуссии не было высказано каких-либо убедительных аргументов против тезиса о том, что полностью критериям научности отвечает лишь концепция диалектического материализма. Так, сложнейшей проблемой философии за всю историю ее существования является проблема бесконечности мира и конечности человеческого опыта. Неспособность решить эту проблему лежит в основе кантовского агностицизма; по тому же пути пошла вся так называемая неклассическая философия XIX-XX веков, включая неопозитивизм, постпозитивизм, философию К. Поппера, экзистенциализм и т. д. Из того, что мир бесконечен, а опыт человека всегда конечен, ближайшим образом следует вывод, что всякое философское знание может быть только знанием конечного, знанием известной конечной части мира. Из этого следует, что все философские заключения о мире являются заведомо ложными, поскольку бесконечное всегда бесконечно, сложнее конечного. Определение способа постижения сущности бесконечного мира на основе «конечного человеческого опыта» - важнейшее открытие диалектического материализма.

Современная форма научной философии, таким образом, включает в себя все положительное содержание различных философских течений и вписывает его в единую общую концепцию. Научная философия выступает как метатеория, разрешающая проблему бесконечности, обладает предсказательными возможностями; от традиционного материализма и диалектики она отличается своим конкретно-всеобщим характером.