Este un zombi filozofic diferit de un om? „Puzzleul toxinelor”10 experimente de gândire ale filosofiei moderne

Zombi filosofic

Puțini oameni cred în existența reală a zombilor, dar mulți cred că aceștia sunt cel puțin de imaginat, adică sunt posibili din punct de vedere logic sau metafizic. Se argumentează că dacă zombii sunt cel puțin minim posibili, atunci fizicismul este eronat și este necesar să recunoaștem o anumită dualitate (dualitate) a acestei lumi. În această concluzie, majoritatea filozofilor văd principalul merit al teoriei zombi. În același timp, este, de asemenea, interesant pentru ipotezele sale despre natura conștiinței și legătura dintre material (fizic) și spiritual (fenomenal), iar utilizarea ideii de zombi în critica fizicismului ridică. întrebări mai generale despre relațiile dintre imaginabil, imaginabil și posibil). În cele din urmă, ideea zombie îi conduce pe cercetători la o problemă atât de dificilă în teoria cunoașterii precum problema „altelor minți”.

Tipuri de zombi

P-zombii au fost folosiți în primul rând ca argumente împotriva anumitor tipuri de fizicism, în special comportamentism. Conform behaviorismului, stările mentale există numai în termeni de comportament. Deci, credința, dorința, gândirea, conștiința și așa mai departe sunt pur și simplu anumite tipuri de comportament sau o tendință către ele. Apoi, se dovedește că un pi-zombie, care nu se distinge din punct de vedere comportamental de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă, este o ființă logic imposibilă conform behaviorismului. Acest lucru se explică prin dependența strictă a originii conștiinței de comportament. Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că apelarea la intuiție cu privire la existența pi-zombiului descris în acest fel întărește argumentul despre falsitatea behaviorismului.

Există mai multe tipuri de „zombi”. Ele variază în grad de asemănare cu ființele umane „normale” și sunt utilizate în diferite experimente de gândire, după cum urmează.

• „Zombi comportamental”(zombi comportamental) nu se distinge din punct de vedere comportamental de un om și totuși nu are experiență conștientă.
• „Zombi neurologic”(zombie neurologic) are, se subliniază, un creier uman și este în alte privințe imposibil de distins fizic de o persoană; cu toate acestea, el nu are experiență conștientă.
• „Zombi fără suflet”(zombi fără suflet) nu are suflet, dar este de altfel complet asemănător omului; acest concept este folosit pentru a da seama ce ar putea însemna sufletul.

Cu toate acestea, „zombiul filozofic” este văzut în primul rând în contextul argumentelor împotriva fizicismului (sau funcționalismului) în general. Astfel, un pi-zombie este în general înțeles ca fiind o creatură care nu se poate distinge fizic de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă.

„Zombi” și fizicism

Kripke

Saul Kripke

O modalitate bună de a demonstra slăbiciunile fizicalismului este să privim câteva dintre ideile filosofului analitic american Saul Kripke, așa cum sunt subliniate în Naming and Necessity (1972).

Imaginați-vă pe Dumnezeu, scrie Kripke, creând lumea și hotărând să creeze întregul univers fizic conform definiției complete (desemnarea P) numai în termeni fizici. P descrie, în primul rând, plasarea și starea particulelor elementare în spațiu și timp și, în al doilea rând, legile care guvernează comportamentul lor. Se pune acum întrebarea: după ce a creat un univers pur fizic conform acestei specificații, a trebuit Dumnezeu să facă altceva pentru a aduce existența conștiinței umane? Un răspuns pozitiv la această întrebare implică faptul că există ceva mai mult în conștiință decât doar faptele fizice din care ar putea fi derivată (dualism). Deoarece conștiința necesită proprietăți non-fizice în sens strict și astfel de proprietăți nu ar exista într-o lume pur fizică, ar fi o lume zombi. Pe de altă parte, fizicienii au decis să răspundă negativ la întrebare. Atunci ei trebuie să spună că prin stabilirea faptelor pur fizice conform lui P, Dumnezeu a stabilit prin aceasta toate faptele mentale despre organismele a căror existență este asigurată de P, inclusiv faptele despre gândurile, sentimentele, emoțiile și evenimentele oamenilor.

În mod evident, fiziciștii se angajează să considere că lumea fizică, definită de P, este singura ordine adevărată a lucrurilor, toate celelalte afirmații adevărate fiind moduri alternative de a vorbi despre aceeași lume. În acest sens, fizicienii trebuie să susțină că faptele conștiinței „urmează” faptele fizice și că lumile zombie sunt „imposibile”. Prin urmare, demonstrarea posibilității zombi va arăta că faptele mentale nu urmează faptele fizice: că o lume zombi este posibilă și că fizicismul este fals.

Chalmers

Cu toate acestea, argumentul zombi împotriva fizicismului în general a fost cel mai bine aplicat și dezvoltat în detaliu de David Chalmers în The Conscious Mind (1996). Potrivit lui Chalmers, ne putem imagina în mod coerent o lume zombi completă: o lume care nu se poate distinge fizic de lumea noastră, dar complet lipsită de experiență conștientă. Într-o astfel de lume, omologul fiecărei creaturi care este conștientă în lumea noastră ar fi un „p-zombie”. Structura versiunii lui Chalmers a „argumentului zombi” poate fi subliniată după cum urmează:

1. Dacă fizicismul este adevărat, atunci este imposibil să existe o lume în care toate faptele fizice sunt aceleași cu cele din lumea reală (noastre), dar în care există și fapte suplimentare. Aceasta deoarece, conform fizicismului, toate faptele sunt complet determinate de fapte fizice; astfel, orice lume care nu se poate distinge din punct de vedere fizic de lumea noastră este complet imposibil de distins de lumea noastră.
2. Dar există o lume posibilă în care toate faptele fizice sunt la fel ca în lumea actuală, dar în care există încă fapte suplimentare. (De exemplu, este posibil să existe o lume la fel ca a noastră din toate punctele de vedere fizice, dar în ea tuturor le lipsesc anumite stări mentale, și anume orice evenimente fenomenale sau qualia. Oamenii de acolo arată și acționează exact la fel ca oamenii în realitate. lumea, dar nu simt nimic când, de exemplu, cineva este împușcat cu succes, acesta din urmă țipă de durere, de parcă chiar simte, dar nu este deloc așa).
3. Prin urmare, fizicismul este fals. (Concluzia urmează modus tollens (((A→B) și nu-B) → nu-A).)

Un argument este valid din punct de vedere logic deoarece, dacă premisele sale sunt adevărate, atunci concluzia trebuie să fie adevărată. Cu toate acestea, unii filozofi se îndoiesc că premisele sale sunt adevărate. De exemplu, referitor la premisa 2: este cu adevărat posibilă o astfel de lume zombi? Chalmers afirmă că „se pare cu siguranță că este descrisă o situație consistentă din punct de vedere logic; Nu văd contradicția din descriere.” Deoarece o astfel de lume este de conceput, Chalmers susține că este posibilă; iar dacă o astfel de lume este posibilă, atunci fizicismul este fals. Chalmers pledează doar pentru posibilitate logică și crede că asta este tot ce cere argumentul său. El afirmă: „Zombii probabil nu sunt posibili în natură: probabil că nu pot exista în lumea noastră cu legile ei naturale”.

Acest lucru duce la următoarele întrebări: de exemplu, în ce sens este folosit aici conceptul de „oportunitate”? Unii filozofi susțin că tipul relevant de posibilitate nu este la fel de slab ca și posibilitatea logică. Ei susțin că, în ciuda posibilității logice a unei lumi zombi (adică nu există nicio contradicție logică în orice descriere completă a situației), un astfel de concept slab este irelevant pentru analiza unei teze metafizice precum fizicismul. Majoritatea filozofilor sunt de acord că conceptul relevant de posibilitate este un fel de posibilitate metafizică. Că persoana care susține „argumentul zombi” este singura care poate spune, stând pe un scaun și folosind puterea minții pură, că toată această situație cu zombi este posibilă metafizic. Chalmers afirmă: „Din conceperea zombiilor, susținătorii argumentului își derivă posibilitatea metafizică”. Chalmers susține că această inferență de la imaginabilitate la posibilitatea metafizică nu este pe deplin admisibilă, dar este pe deplin admisibilă pentru concepte fenomenale precum conștiința. De fapt, potrivit lui Chalmers, ceea ce este posibil din punct de vedere logic este, de asemenea, posibil, în acest caz, metafizic.

Critica „argumentului zombie”

Daniel Dennett

Teoria „zombiului filosofic”.

În filozofia analitică, în ultimele decenii a apărut o linie de cercetare intrigantă numită „problema zombie”. Zombii filosofici se referă, în general, la sisteme inconștiente care sunt identice din punct de vedere comportamental, funcțional și/sau fizic, care nu se pot distinge și/sau similare ființelor conștiente. Problema zombiilor filosofici este vastă, cu mai multe fațete, cu mai multe fațete. În ultimii treizeci de ani, au fost publicate zeci de monografii și sute de articole importante ale unor autori eminenti străini. Există chiar și o clasificare a cercetătorilor. De exemplu, zombiefilii sunt cei care acceptă temele zombi pentru a critica sau justifica teoriile conștiinței. Zombiephobes, dimpotrivă, ignoră tema zombi.

În problema zombie, argumentul zombi este cel mai important. În formă generală, este formulată printr-o concluzie condițional categorică (modus ponens): 1. Dacă zombii sunt posibili, atunci o teorie a conștiinței este falsă. 2. Zombii sunt posibili

Argumentul concevabilității zombi este considerat posibil. Se prezintă sub forma unui silogism: 1) zombii sunt imaginabili; 2) tot ce se poate imagina este posibil; 3) prin urmare, zombii sunt posibili.

Dar acest lucru nu a fost suficient. „Concepibilitatea” este înțeleasă într-o formă diferențiată. Astfel, D. Chalmers folosește ideile de „semantică bidimensională” Kripkeană la conceptul de concevabilitate, evidențiind concevabilitatea a priori și a posteriori a zombiilor. Adepții săi notează o serie de gradații - „n-concepibilitate”. Studiul aspectelor modale ale problemei zombi este un subiect special.

Cercetătorii încep să definească conceptul de „zombi filozofic” într-un mod contrastant, distingându-l printre termeni incomparabili: „Zombie” este o persoană proastă; tip ciudat; recrut; cocktail de rom și sifon; trupa post-punk; Un proces UNIX care „inactiv” folosește resurse de calcul, o serie de jocuri pe calculator etc. În urmă cu doi ani, la această listă a fost adăugat un „zombi computerizat” - un tip de software de sabotaj actualizat la direcția unui hacker pentru a înfunda internetul. cu spam (o mare problemă de securitate a computerului!) .

David Chalmers subliniază rolul euristic al zombiilor, considerându-i ipoteze care îi inspiră pe filosofi în mod creativ. El folosește o metaforă vagă ca înlocuitor pentru o definiție - zombii sunt „toți întunecați în interior”. Poziția lui D. Chalmers însuși este afirmată mai clar de elevul său Ishvan Aranusi: un zombi este un duplicat fizic al meu, așa că trebuie să fie și duplicatul meu funcțional. Larry Houser subliniază funcția distructivă a zombilor, deoarece ei distrug filozofia materialistă bine dezvoltată a conștiinței și psihologia științifică. Aron Lenaier consideră zombii o tehnică suplimentară, „momeală” în discuțiile despre problema „minte/corp” și studiul conștiinței. Lui Andrew Bale i se alătură, subliniind caracterul pur teoretic și esențial tehnic al conceptului în discuțiile despre problema conștiinței. Owen Flanagan și Thomas Polger îl numesc pe zombi un „prost mizerabil” care luptă de o parte sau de alta în bătălii filozofice pentru conștiință. Cu toate acestea, ei indică productivitatea subiectului, deoarece problema zombie ascutește extrem de problema rolului conștiinței, dezvăluie inconsecvența funcționalismului, respinge testul Turing și demonstrează imposibilitatea de rezolvare a problemei tradiționale a „alte conștiințe” - cum se poate fi sigur că unii, și poate chiar, toți oamenii din jurul nostru nu sunt zombi? Todd S. Moody, considerând zombii ca fiind o descriere funcțional completă și detaliată a activității cognitive, i.e. un simulacru lipsit de emoții al unei ființe conștiente, consideră că problema zombi este o variație foarte utilă pe tema „alte minți” și o conceptualizare vie a întrebărilor filozofice despre conștiință. Dan Lloyd conectează „problema celuilalt” cu criteriul „zombie-ness” și consideră că acest criteriu implică indistinguirea lingvistică, în care nu se pot distinge nu numai conversațiile obișnuite, ci chiar și discuțiile pe teme din filosofia conștiinței - așa cum dacă nu s-au desfășurat între zombi și între oameni Gasparov I.G. Concepbilitatea zombilor și problema psihofizică. // Filosofia conștiinței: clasici și modernitate. M., 2007. P. 127.

Trebuie remarcat faptul că abordarea explicită a definirii conceptului de zombi suferă de vag conceptual. Cum se poate concepe posibilitatea unei ființe inconștiente care nu se poate distinge din punct de vedere comportamental, funcțional și chiar fizic de una conștientă? La prima vedere, există o contradicție aici. Prin urmare, un număr de cercetători consideră, de exemplu, E. Bale, că conceptul de zombie nu este un singur concept, ci variații subtile în proiectarea experimentelor gândirii cu zombi, iar aceste variații pot avea consecințe importante pentru anumite concluzii filozofice.

Să luăm în considerare cele mai mari experimente de gândire în ordine cronologică, care, după o serie de autori, reflectă evoluția actuală a problemei zombiilor filosofici (T. Polger, R. Kirk). Primele două experimente de gândire zombie au fost propuse de Robert Kirk în două lucrări mici.

D. Chalmers continuă linia speculativă a problemelor zombie, completând-o semnificativ cu cercetări modal-logice. El sugerează să vă imaginați propriul duplicat, o „versiune” artificială a lui Chalmers, organizată exact în același mod în care este organizat adevăratul filozof, Chalmers. Diferența este următoarea: acolo unde adevăratul Chalmers are neuroni, „dublu” are cipuri de siliciu. Pentru Chalmers însuși și, după cum crede el, pentru mulți alții, este evident că „Zombie Chalmers” nu are conștiință, deoarece totul în interiorul său este gol și întunecat, deoarece nu există nimic în siliciu sau biochimie care să provoace conștiință. Pentru Chalmers, conceperea și, prin urmare, posibilitatea logică, a unui Chalmers zombi este, de asemenea, evidentă. Comentatorii citează de obicei următoarele: „Mărturisesc că posibilitatea logică a zombiilor mi se pare destul de evidentă... Nu există nicio contradicție în această descriere, deși acceptarea posibilității sale logice se bazează pe intuiție. Mi se pare că aproape toată lumea este capabilă să conceapă această posibilitate. Nu pot detecta nicio incoerență logică [în ideea zombie] și am o imagine clară când îmi imaginez un zombi. Unii pot nega posibilitatea zombilor, dar trebuie să fie competenți în problema posibilității, iar această competență trebuie să fie mai mare decât cea a celor care admit posibilitatea zombilor. Pe scurt, cel care susține că descrierea zombilor este logic imposibilă trebuie să dovedească [posibilitatea/imposibilitatea] zombiilor. În același timp, [adversarul] trebuie să arate clar unde există o contradicție evidentă sau implicită. Adică, sarcina probei revine anti-zombistului, și nu zombieistului.

Experimentul cu zombi este important pentru D. Chalmers. În mod formal, acest lucru este indicat de glosarul cărții: cuvântul „zombie” este cel mai des folosit cuvânt în carte. Alegerea lui Chalmer a „posibilității logice” (sau imaginabilității) zombilor este menită să ofere un exemplu extravagant izbitor și să întărească premisa de bază neo-dualistă că stările conștiente, sau „qualia”, nu sunt supuse analizei fizice și funcționale Rakitov A.I. Lumea reglementării: cunoaștere și societate bazată pe cunoaștere // Questions of Philosophy, 2005, Nr. 5..

Cu toate acestea, potrivit criticilor (R. Kirk, E. Cottrell), D. Chalmers a „abordat” pur și simplu problema concevabilității zombi, mergând direct la argumentul zombi. El este, de asemenea, inconsecvent în aplicarea argumentului concevabilității zombie. Prin urmare, criticii propun un Chalmers zombi pentru opoziție, adică. pentru a implementa strategia anti-zombi: dacă neconceputurile lui Chalmers zombie pot fi arătate în mod convingător, atunci teoria lui D. Chalmers se prăbușește.

1. Conceptul de zombi este important pentru stabilirea ordinii în definirea conștiinței, întrucât limita oricărui concept este pusă pe un concept contradictoriu sau, cel puțin, opus. Adică, conceptul de zombi inconștient este logic necesar pentru dezvoltarea conceptului de ființă conștientă. Aici devine importantă taxonomia zombilor, ținând cont de următorii parametri: a) teorii ale conștiinței pe care zombii analizați le infirmă sau le confirmă (în primul rând fizicism, behaviorism, funcționalism), b) modalități (gradul de imaginabilitate și posibilități ale zombilor), etc.

2. Zombii furnizează un bogat material faptic în studiul inconștientului. Desigur, aceste fapte sunt imaginare, dar atunci când sunt puse în creuzetul experimentelor de gândire, ele devin destul de convingătoare. Mijloacele pre-zombie de explicare a inconștientului sunt concepte nefuncționabile ale inconștientului „în general” sau subiectul empiric psihanalitic mărunt al „certitudinii minime suficiente” a conceptului de inconștient, așa cum a subliniat pe bună dreptate D.I. Dubrovsky Dubrovsky D.I De ce realitatea subiectivă sau „de ce procesele informaționale nu se desfășoară în întuneric?” (Răspuns la D. Chalmers) // Questions of Philosophy. 2007. Nr. 3.

3. Experimentele de gândire cu zombi acumulează în esență parametrii tuturor experimentelor de gândire majore din filosofia conștiinței. Ele dezvăluie doar aspecte particulare ale dependenței fenomenelor conștiente de cele fizice, comportamentale, funcționale, personale și sociale. Prin urmare, funcția metodologică și integrativă a conceptului de zombie în raport cu aceste experimente este evidentă.

4. Importanța problemei zombi este cauzată nu numai de interesele metafizicii speculative ale conștiinței, ca în D. Chalmers. Aplicațiile problemei zombi pot fi urmărite în toate științele care se concentrează pe rolul, funcțiile și structurile conștiinței. Aplicațiile în științele sociale și umaniste sunt evidente. Astăzi, zombii sunt în centrul atenției cercetătorilor în inteligența artificială și servesc drept bază pentru critici sau susținere a unor astfel de tendințe promițătoare în tehnologia informației precum viața artificială, personalitatea artificială și societatea artificială. Metodele de identificare a zombiilor sunt asemănătoare testului Turing, un experiment de gândire de bază în filosofia inteligenței artificiale conceput pentru a determina inteligența sistemelor. Testul de identificare a conștiinței/inconștienței sistemelor (testul Zombie) poate fi considerat un tip de test Turing. Testul Zombie plus cunoașterea relațiilor interne structural-funcționale ale sistemului testat creează condiții modificabile pentru determinarea conștiinței/inconștienței. Și acest lucru ne aduce mult mai aproape de rezolvarea problemei „celălalt” (conștiință etc.) Kovalchuk M.V. Direcție de revoluție: tehnologii NBIC convergente // Technopolis XXI. 2009. Nr. 3 (19)..

Puțini oameni cred în existența reală a zombilor, dar mulți cred că aceștia sunt cel puțin de imaginat, adică sunt posibili din punct de vedere logic sau metafizic. Se argumentează că dacă zombii sunt cel puțin minim posibili, atunci fizicismul este eronat și este necesar să recunoaștem o anumită dualitate (dualitate) a acestei lumi. În această concluzie, majoritatea filozofilor văd principalul merit al teoriei zombie. În același timp, este, de asemenea, interesant pentru ipotezele sale despre natura conștiinței și legătura dintre material (fizic) și spiritual (fenomenal), iar utilizarea ideii de zombi în critica fizicismului ridică. întrebări mai generale despre relațiile dintre imaginabil, imaginabil și posibil). În cele din urmă, ideea zombie îi conduce pe cercetători la o problemă atât de dificilă în teoria cunoașterii precum problema „altelor minți”.

Tipuri de zombi

„P-zombi” au fost folosiți în primul rând ca argumente împotriva anumitor tipuri de fizicism, cum ar fi behaviorismul. Conform behaviorismului, stările mentale există numai în termeni de comportament: deci credința, dorința, gândirea, conștiința și așa mai departe, sunt pur și simplu anumite tipuri de comportament sau dispoziții față de ele. Apoi, se dovedește că un pi-zombie, care nu se distinge din punct de vedere comportamental de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă, este o ființă logic imposibilă conform behaviorismului. Acest lucru se explică prin dependența strictă a originii conștiinței de comportament. Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că apelarea la intuiție cu privire la existența pi-zombiului descris în acest fel întărește argumentul despre falsitatea behaviorismului.

Există mai multe tipuri de „zombi”. Ele variază în grad de asemănare cu ființele umane „normale” și sunt aplicate în diferite experimente de gândire, după cum urmează:

• „Zombi comportamental”(zombi comportamental) nu se distinge din punct de vedere comportamental de un om și totuși nu are experiență conștientă.
• „Zombi neurologic”(zombie neurologic) are, se subliniază, un creier uman și este, în alte privințe, imposibil de distins fizic de o persoană; cu toate acestea, nu există o experiență conștientă.
• „Zombi fără suflet”(zombie fără suflet) îi lipsește un suflet, dar în rest este complet uman; acest concept este folosit pentru a clarifica ce ar putea însemna, în orice caz, sufletul.

Cu toate acestea, „zombiul filozofic” este văzut în primul rând în contextul argumentelor împotriva fizicismului (sau funcționalismului) în general. Astfel, un pi-zombie este în general înțeles ca fiind o ființă care nu se poate distinge fizic de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă, qualia.

„Zombi” și fizicism

• Kripke

Fișier: Kripke.JPG

Saul Kripke

O modalitate bună de a demonstra în mod clar slăbiciunile fizicismului este să apelezi la unele idei ale filosofului analitic american. Saul Kripke , subliniat în lucrarea sa „Naming and Necessity” (1972).
Imaginați-vă pe Dumnezeu, scrie Kripke, creând lumea și hotărând să aducă la existență întregul univers fizic conform definiției complete a lui P numai în termeni fizici. P descrie lucruri precum plasarea și stările particulelor elementare în spațiu și timp, împreună cu legile care guvernează comportamentul lor. Acum se pune întrebarea, după ce a creat un univers pur fizic conform acestei specificații, Dumnezeu a trebuit să facă altceva pentru a aduce existența conștiinței umane? Un răspuns pozitiv la această întrebare implică faptul că există ceva mai mult în conștiință decât doar faptele fizice din care ar putea fi derivată (dualism). Deoarece conștiința necesită proprietăți non-fizice în sens strict și astfel de proprietăți nu ar exista într-o lume pur fizică, ar fi o lume zombi. Pe de altă parte, fizicienii au decis să răspundă negativ la întrebare. Apoi ei trebuie să spună că prin stabilirea faptelor pur fizice în conformitate cu P, Dumnezeu a stabilit prin aceasta toate faptele mentale despre organismele a căror existență este asigurată de P, inclusiv faptele despre gândurile, sentimentele, emoțiile și evenimentele oamenilor.
În mod evident, fizicienii se angajează să considere că lumea fizică definită de P este singura ordine adevărată a lucrurilor, toate celelalte afirmații adevărate fiind moduri alternative de a vorbi despre aceeași lume. În acest sens, fizicienii trebuie să susțină că faptele conștiinței „urmează” faptele fizice și că lumile zombie „nu sunt posibile”. Prin urmare, demonstrarea posibilității zombi va arăta că faptele mentale nu urmează faptele fizice: că o lume zombi este posibilă, iar fizicismul este fals.

• Chalmers

Fișier: David Chalmers TASC2008.JPG

David Chalmers

Cu toate acestea, argumentul zombi împotriva fizicismului în general a fost cel mai bine aplicat și dezvoltat în detaliu David Chalmers în Mintea conștientă (1996). Potrivit lui Chalmers, ne putem imagina în mod coerent o lume zombi completă: o lume care nu se poate distinge fizic de lumea noastră, dar complet lipsită de experiență conștientă. Într-o astfel de lume, omologul fiecărei creaturi care este conștientă în lumea noastră ar fi un „p-zombie”. Structura versiunii lui Chalmers a „argumentului zombi” poate fi subliniată după cum urmează:

1. Dacă fizicismul este adevărat, atunci existența unei lumi în care toate faptele fizice sunt aceleași cu cele din lumea reală (noastre), dar în care există și fapte suplimentare, nu este posibilă. Aceasta deoarece, conform fizicismului, toate faptele sunt complet determinate de fapte fizice; astfel, orice lume care nu se poate distinge din punct de vedere fizic de lumea noastră este complet imposibil de distins de lumea noastră.

2. Dar există o lume posibilă în care toate faptele fizice sunt la fel ca în lumea actuală, dar în care există încă fapte suplimentare. (De exemplu, este posibil să existe o lume exact ca a noastră din toate punctele de vedere fizice, dar în ea tuturor le lipsesc anumite stări mentale, și anume orice evenimente fenomenale sau qualia. Oamenii de acolo arată și acționează exact la fel ca oamenii în realitate. lumea, dar nu simt nimic când, de exemplu, cineva este împușcat cu succes, acesta din urmă țipă de durere, ca și cum chiar simte, dar nu este deloc așa)

3. Prin urmare, fizicismul este fals. (Concluzia urmează modus tollens (((A&B) & not-B) → not-A))

Un argument este valid din punct de vedere logic deoarece, dacă premisele sale sunt adevărate, atunci concluzia trebuie să fie adevărată. Cu toate acestea, unii filozofi se îndoiesc că premisele sale sunt adevărate. De exemplu, referitor la premisa 2: este cu adevărat posibilă o astfel de lume zombi? Chalmers afirmă că „cu siguranță pare a fi descrisă o situație consistentă din punct de vedere logic; nu pot discerne nicio contradicție în descriere, deoarece o astfel de lume este de conceput, Chalmers susține că este posibilă”. iar dacă o astfel de lume este posibilă, atunci fizicismul este fals. Chalmers pledează doar pentru posibilitate logică și crede că asta este tot ce cere argumentul său. El afirmă: „Zombii probabil nu sunt posibili în natură: probabil că nu pot exista în lumea noastră, cu legile ei naturale”.
Acest lucru duce la următoarele întrebări, de exemplu, în ce sens este folosit aici termenul „oportunitate”? Unii filozofi susțin că tipul de posibilitate relevant pentru această întrebare nu este la fel de slab ca posibilitatea logică. Ei susțin că, în ciuda posibilității logice a unei lumi zombi (adică nu există nicio contradicție logică în nicio descriere completă a situației), un concept atât de slab nu este relevant pentru analiza unei teze metafizice precum fizicismul. Majoritatea filozofilor sunt de acord că conceptul relevant de posibilitate este un fel de posibilitate metafizică. Că persoana care susține „argumentul zombi” este singura care poate spune, stând pe un scaun și folosind puterea minții pură, că toată această situație cu zombi este posibilă metafizic. Chalmers afirmă: „Din concepibilitatea zombiilor, susținătorii argumentului își derivă posibilitatea metafizică”. Chalmers susține că această inferență de la imaginabilitate la posibilitatea metafizică nu este pe deplin admisibilă, dar este pe deplin admisibilă pentru concepte fenomenale precum conștiința. De fapt, potrivit lui Chalmers, ceea ce este posibil din punct de vedere logic este, de asemenea, posibil, în acest caz, metafizic.

Critica „argumentului zombie”

Daniel Dennett

Daniel Dennett - un cunoscut critic al „argumentului zombie”, întrucât consideră că nu este de nici un folos în discuțiile filozofice, se bazează pe iluzii și este de natură contradictorie, în măsura în care se raportează la conceptul de om. Deși trebuie menționat că însuși Dennett, în lucrarea sa din 1991 Consciousness Explained, a vorbit despre ideea de „zombi” ca fiind ceva bine cunoscut și chiar afirmă „acord general între filosofi” că „zombii sunt sau ar fi astfel de oameni care demonstrează comportament complet natural, plin de viață, însoțit de atenție și vorbire, dar în același timp în realitate sunt complet lipsiți de conștiință, fiind ceva ca niște automate.” Un fizician ar putea răspunde la argumentul zombi în mai multe moduri. Majoritatea răspunsurilor neagă premisa 2 (versiunea lui Chalmers de mai sus), adică neagă că o lume zombi este posibilă.
Răspunsul clar este că ideea de qualia și reprezentările fenomenale corespunzătoare ale conștiinței sunt concepte fără legătură, iar ideea de zombi este, prin urmare, controversată. Daniel Dennett și alții iau această poziție. Ei susțin că, deși experiența subiectivă etc. există într-o anumită reprezentare, ele nu par a fi afirmații ale argumentului zombi; durerea, de exemplu, nu este ceva care poate fi separat în liniște de viața mentală a unei persoane fără a provoca anomalii comportamentale sau fiziologice. Dennett a inventat termenul „zimboes” („zombi filosofici” care au credințe de ordinul doi sau „mecanisme avansate de auto-monitorizare”) pentru a susține că ideea unui zombi filozofic este controversată. El afirmă: „Filozofii ar trebui să abandoneze în grabă ideea de zombi, dar din moment ce ei continuă să fie strâns îmbrățișați, acest lucru îmi oferă ocazia perfectă de a mă concentra pe cea mai seducătoare eroare din gândirea actuală”.
De asemenea Nigel Thomas susține că conceptul de zombi este în mod inerent contradictoriu: deoarece zombii, cu excepția diverselor presupuneri, se comportă exact așa cum ar pretinde oamenii obișnuiți că sunt conștienți. Thomas insistă că orice interpretare a acestei cerințe (adică dacă este considerată adevărată, falsă sau nici adevărată, nici falsă) implică în mod inevitabil fie o contradicție, fie o absurditate totală Luând poziția fizicismului, trebuie fie să crezi că oricine. inclusiv pe sine, ar putea fi un zombi sau că nimeni nu ar putea fi un zombi - rezultă din afirmația că credința cuiva că zombii există (sau nu există) este un produs al lumii fizice și, prin urmare, nu este diferită de a nimănui altcuiva. Acest argument a fost invocat de Daniel Dennett, care susține că „zimbo-urile sunt conștienți, au qualia, îndură durerea – sunt doar „greșiți” (conform acestei tradiții triste) într-un mod în care niciunul dintre ei nu va putea vreodată să o facă. descoperă." Deși s-a susținut că zombii sunt imposibili din punct de vedere metafizic sub asumarea fizicalismului, s-a susținut și că zombii nu sunt concepubili. Acest argument a fost exprimat de Daniel Dennett, care susține că "atunci când filozofii susțin că zombii sunt imaginabili, ei subestimează invariabil conceptele de sarcină (sau fanteziile) și ajung să-și imagineze ceva care încalcă propria lor definiție.”
Potrivit lui Dennett, nu există nicio diferență între oameni și „zombi filozofici”. La urma urmei, conștiința, de care se presupune că le lipsește zombii, pur și simplu nu există și, în sensul în care există, zombii o posedă pe deplin. De aceea, dacă se dorește, toți oamenii pot fi numiți zombi.

Concluzii

Argumentul zombi este greu de acceptat, deoarece dezvăluie dezacorduri cu privire la problemele fundamentale pe care filozofii le-au ridicat cu privire la metoda și limitele filozofiei în sine. El ajunge la miezul controversei despre natura și puterile analizei conceptuale. Susținătorii argumentului zombi, cum ar fi Chalmers, cred că analiza conceptuală este o parte centrală (dacă nu singura parte) a filozofiei și, prin urmare, aceasta (argumentul zombie) va ajuta cu siguranță la realizarea multor lucrări filozofice importante. Cu toate acestea, alții, cum ar fi Dennett, Paul Churchland, Willard Quine și alții, au opinii diametral opuse despre natura și domeniul de aplicare al analizei filozofice. Prin urmare, discuția despre argumentul zombi rămâne viguroasă în filosofia minții contemporane.

Literatură

1. Vasiliev V.V. „Problema dificilă a conștiinței”. M.: „Progres-Tradiție”, 2009
2. Volkov D. B. Teoria conștiinței de D. Dennett: disertație pentru gradul de candidat al științelor filozofice: 09.00.03 / Volkov Dmitri Borisovici; [Locul de protecție: Moscova. stat Universitatea poartă numele M.V. Lomonosov].- M., 2008
3. Gartseva N. M. Dualismul naturalist al lui D. Chalmers: disertație pentru gradul de candidat al științelor filozofice: 09.00.03 / Gartseva Natalya Mikhailovna; [Locul de protecție: Moscova. stat Universitatea poartă numele M.V. Lomonosov].- M., 2009
4. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York și Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, în Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich și F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imaginație, Indexicalitate și Intenții, Philosophy and Phenomenological Research, voi. 68, nr. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, voi. 2, nr. 4, 1995, p. 322–326.
9. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, în Semantics of Natural Language, ed. de D. Davidson şi G. Harman, Dordrecht, Olanda: Reidel, 1972, pp. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zombie Killer, în S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak și A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (pag. 171–177),

Conform credinței populare, experimentele sunt privilegiul științelor exacte și naturale. Cu toate acestea, filozofii recurg adesea la experimente, deși la cele mentale. Am selectat cele mai discutate 10 experimente de gândire care au fost dezvoltate de filozofi în ultimii 50 de ani.

Ce se întâmplă dacă viața unei persoane depinde de decizia ta? Ce vei face: fă ceea ce îți este convenabil, iar această persoană va muri, sau îți vei sacrifica interesele și va trăi? Ce se întâmplă dacă această persoană pentru care ți se cere să-ți faci griji este o complet străină pentru tine? Imaginându-vă în această situație, puteți înțelege mai clar ce înseamnă moralitatea, conștiința și datoria decât petrecând ani de zile înghesuind teorii și concepte de etică.

Ceea ce distinge acest experiment și toate celelalte experimente de gândire este că în ele acțiunea are loc nu în realitate, ci în mintea celor care le conduc. Acesta este un fel de exercițiu intelectual care vă permite să simțiți viu și imaginativ ceea ce vrea să spună filosoful, să înțelegeți logica poziției sale și să încercați să vă imaginați „în interiorul” sistemului său filosofic.

Nu este nevoie să cereți chirurgilor să îndepărteze creierul unui pacient pentru a răspunde la întrebarea: dacă în acest caz personalitatea acestei persoane va continua să locuiască în corp. La urma urmei, ne putem folosi imaginația. De fapt, nu trebuie să stai înlănțuit în stocuri în fața unui perete pe care este proiectată un spectacol de teatru de umbre pentru a înțelege că viața noastră este un spectacol - este suficient să ne imaginăm imaginea unei peșteri a lui Platon.

Recitind textul lui Nikolai Berdyaev despre adevărul filozofic și adevărul intelectual, mi-am amintit de anii 1990, două camere de pe Bulevardul Zubovsky (am închiriat o anexă de la editura Progress), unde se afla tânăra revista Logos de atunci. În curte au fost apoi îngrămădite stive de lucrări adunate ale clasicilor filosofici sovietici și propagandă progresivă. Au crescut din nou când un nou chiriaș s-a mutat în locația următoare. Din acele cămăruțe au apărut mai târziu multe alte reviste și edituri, nenumărate proiecte și acțiuni. Nu au existat dispute intelectuale, dar a fost multă muncă - au încercat să dezlipească ceva real din tradițiile filozofice rusești și occidentale nou stăpânite. Mi-am amintit pentru că Nikolai Berdyaev nu a fost niciodată în această rămășiță cernută.

Experimentele discutate mai jos au fost selectate după trei criterii. În primul rând, ele sunt în centrul filozofiei moderne - există sute de lucrări care datează din ultimele decenii care le studiază. În al doilea rând, ele au fost dezvoltate tocmai de filozofi, și nu de matematicieni, teoreticieni ai jocului etc. Nu veți găsi pisici, pe care fizicienii le iubesc atât de mult, pe această listă, dar există o mulțime de creiere, zombi, oameni din mlaștină și alți preferați ai filozofilor. În al treilea rând, toate aceste experimente au fost formulate în ultimii 50 de ani, deși unele dintre ele dezvoltă concepte vechi de secole.

Descriere: să ne imaginăm o ființă similară fizic cu o persoană din toate punctele de vedere, care, totuși, este lipsită de experiență conștientă. O astfel de creatură (să-i spunem un zombi filosofic) acționează ca un automat, reacționând la stimuli într-o manieră normativă. Una dintre funcțiile unui zombi filosofic este de a imita umanitatea, adică prezența a ceea ce se numește conștiință, suflet, qualia etc.

Întrebare: Este un zombi filozofic diferit de un om?

Sensul filozofic: Cu ajutorul acestui experiment, ei infirmă teoria conform căreia omul este doar o mașină biologică care reacționează la faptele fizice ale lumii exterioare. De exemplu, s-ar putea argumenta că, dacă această teorie este corectă, atunci zombii sunt oameni, dar oamenii sunt mai mult decât zombi în ceea ce privește conștiința, deci această teorie este o simplificare a adevăratei naturi a oamenilor.

2. „Omul de mlaștină”

Descriere: Să ne imaginăm pe filozoful Donald Davidson mergând printr-o mlaștină, care s-a oprit să aștepte o furtună lângă un copac uscat. Un fulger împarte corpul lui Davidson în molecule și, printr-o coincidență incredibilă, creează o replică exactă a lui Donald Davidson din lemn uscat. Replica lui Davidson (să-i spunem „Omul de mlaștină”) se mișcă exact în același mod în care sa mișcat Davidson în timpul vieții și părăsește mlaștina. Întâlnindu-se pe drum cu prietenii lui Davidson, Omul Mlaștinului dă impresia că îi recunoaște și răspunde salutărilor lor în engleză. Dubla lui Davidson intră în casa lui și altora li se poate părea că s-a așezat la biroul lui să scrie un articol filozofic.

Sensul filozofic: Folosind acest experiment, ei demonstrează că personalitatea umană nu este doar corpul fizic al unei persoane, ci și istoria relației acestei persoane cu lumea exterioară. Astfel, Swamp Man nu poate recunoaște prietenii lui Davidson când îi întâlnește în drum spre casă - pentru a recunoaște pe cineva, trebuie să-l vezi pe acest „cineva” înainte. Acest experiment ne atrage atenția asupra faptului că fiecare dintre noi are o istorie unică a relațiilor cu ceilalți oameni, cu lucrurile acestei lumi.

3. „Puzzleul toxinelor”

Descriere: Un miliardar excentric pune în fața ta o fiolă cu o toxină, care, dacă o bei, te va face să suferi dureros pe tot parcursul zilei, însă nu te amenință cu moartea sau cu complicații pe termen lung. Conform stării miliardarului, dacă îți exprimi intenția de a bea otravă mâine după-amiază astăzi la miezul nopții, atunci mâine dimineață vei primi un milion de dolari. Vi se spune că, de fapt, nu trebuie să luați otrava pentru a primi banii - vor fi în contul dvs. înainte de a veni momentul să vă îndepliniți intenția de a bea toxina. Ești complet liber să te răzgândești după ce primești banii și să nu bei toxina.

Întrebare: Poate o persoană să intenționeze să bea o toxină dacă nu intenționează să îndeplinească această intenție?

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit în multe domenii filozofice. De exemplu, în filozofia politică, ajută la explicarea de ce politicienii nu își țin promisiunile de campanie, cu excepția cazului în care este direct legat de capacitatea lor de a câștiga voturi în alegeri.

4. „Camera Mariei”

Descriere: Toată viața ei Mary a fost într-o cameră în care toate obiectele sunt negre sau albe. Mary este un om de știință strălucit, dar explorează lumea exclusiv printr-un monitor alb-negru. Ea este specializată în neurofiziologia vederii. Mary stăpânește treptat toate informațiile fizice care trebuie colectate despre ceea ce se întâmplă exact când vedem o roșie coaptă sau cerul și, în consecință, folosim termenii „roșu”, „albastru”, etc. Și, așadar, să ne imaginăm că Mariei i se permite să iasă din închisoare pentru a vedea lumea în toate culorile ei.

Întrebare: Va învăța Mary ceva nou despre culoare când va vedea cu proprii ei ochi obiecte care nu sunt alb-negru?

Într-o epocă de criză în rândul intelectualității și conștientizarea greșelilor lor, într-o epocă de reevaluare a vechilor ideologii, este necesar să ne oprim asupra atitudinii noastre față de filozofie. Atitudinea tradițională a intelectualității ruse față de filozofie este mai complexă decât ar părea la prima vedere, iar o analiză a acestei atitudini poate dezvălui principalele trăsături spirituale ale lumii noastre intelectuale. Vorbesc despre inteligența în sensul tradițional rusesc al cuvântului, despre inteligența noastră din cercul, separat artificial de viața națională. Această lume unică, care până acum a trăit o viață închisă sub dublă presiune, presiunea birocrației externe - guvernul reacționar și birocrația internă - inerția gândirii și conservatorismul sentimentelor, nu este fără motiv numită „inteligentsia” în contrast cu inteligența. în sensul larg, național, istoric general al cuvântului.

Sensul filozofic: Experimentul „Camera Mariei” este îndreptat împotriva raționalismului excesiv, care afirmă reductibilitatea lumii la formule, calcule și numere. Jackson ne atrage atenția asupra faptului că a vedea albastrul unui cer fără nori cu proprii noștri ochi nu este același lucru cu a învăța numerele care caracterizează în mod cuprinzător culoarea albastră.

5. „Creierul într-un butoi”

Descriere: Ca urmare a unei operații, creierul unei persoane este separat de corp și plasat într-o „cuvă cu soluție nutritivă”, datorită căreia continuă să funcționeze. Supercomputerul, transmițând impulsuri speciale către terminațiile nervoase ale creierului, creează iluzia completă că nu a existat nicio operație, că mai are un corp, comunică cu alte persoane, în general, duce o viață complet obișnuită.

Întrebare: Gândul unei persoane obișnuite despre, să zicem, un copac și gândul unui „creier într-o cuvă” despre un copac este același lucru dacă amândoi îl observă (unul cu adevărat, celălalt virtual)?

Sensul filozofic: Experimentul de gândire „Brains in a Vat” poate fi folosit, de exemplu, ca un avertisment pentru cei care romantizează exagerat de a fi în spațiul virtual. La urma urmei, „realitatea” în care ne aflăm pe Internet diferă de realitate prin faptul că este doar un flux de impulsuri electronice. Datorită unei camere web, putem vedea un măr înflorit, dar nu vom simți aroma dulce a florilor de măr zburătoare, nu ne vom putea trece mâna de-a lungul trunchiului aspru al acestui copac, nu vom putea simți căldura soarelui pe obrazul nostru, ale cărui raze străbat frunzele.

6. „Creierul din Houston”

Descriere: Să ne imaginăm că lui Daniel Dennett i s-a îndepărtat chirurgical creierul din corp. Datorită tehnologiei avansate, atât creierul, cât și corpul continuă să funcționeze corect. Mai mult decât atât, creierul, conținut într-o cuvă specială într-un laborator din Houston, continuă să exercite controlul asupra corpului său folosind un sistem complex de comunicații radio. O serie întreagă de microtransmițători transmit semnale de la creier la terminațiile nervoase care ies în craniul gol al corpului filosofului. Când Dennett și-a revenit după operație, primul lucru pe care l-a făcut corpul său a fost să-și examineze propriul creier într-o cuvă, apoi a fost trimis la Tulsa pentru a demonta focosul atomic din mină. Cu toate acestea, în timpul lucrărilor subterane, toți microtransmițătorii din craniul corpului au început să cedeze unul după altul. În consecință, mai întâi auzul lui Dennett eșuează, apoi vocea, apoi mâna dreaptă, apoi vederea și în cele din urmă toate legăturile dintre creierul și corpul filosofului Daniel Dennett sunt rupte.

Întrebare: Unde este personalitatea operatului Daniel Dennett: în cuva unde îi stropește creierul, sau din afara cuvei - în corpul lui?

Sensul filozofic: Experimentul gândirii lui Dennett este adesea folosit de criticii existenței sufletului și folosirea metaforelor legate de inima umană. Ei sunt încrezători că nu este nevoie să complice faptul medical cu gânduri sentimentale că conștiința unei persoane este un produs al activității creierului său.

7. „Camera chinezeasca”

Descriere: o anumită persoană, care nu cunoaște limba chineză, este plasată într-o cameră cu coșuri pline cu caractere chinezești. I s-a furnizat un manual într-o limbă pe care o înțelegea, care prevedea algoritmi pentru combinarea caracterelor chinezești (de exemplu: „dacă vezi o hieroglică asemănătoare cu cele din coșul nr. 3, atunci pune hieroglifa din coșul nr. 1 lângă ea ”). În spatele ușii camerei sunt oameni care vorbesc chineză, care trimit prizonierului nostru anumite seturi de hieroglife. Ca răspuns, persoana din camera chinezească trebuie să le ofere și hieroglife din camera lui. Ceea ce face el, punând cap la cap hieroglifele disponibile în anumite secvențe conform instrucțiunilor conducerii.

Întrebare: Oare persoana din camera chinezească înțelege chineza atunci când, folosind reguli formale, combină caractere din coșuri?

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit pentru a arăta că, în principiu, nu poate apărea inteligență artificială într-un computer. În orice caz, cu nivelul actual de tehnologie informatică.

8. „Mașină de experiență personală”

Descriere: Să presupunem existența unei mașini care este capabilă să ofere unei persoane orice experiență dorește, creând iluzii extrem de convingătoare pentru conștiința sa. Oamenii de știință au învățat să stimuleze creierul atât de priceput încât proprietarul acestuia va fi absolut sigur că el este cel care scrie un roman grozav, cunoaște pe cineva, citește o carte interesantă și așa mai departe.

Întrebare: Ai fi de acord să te conectezi la o astfel de mașină pentru tot restul vieții, având în prealabil programat după bunul plac toate evenimentele care ar trebui să ți se întâmple?

Sensul filozofic: Despre acest experiment vorbesc filozofii care vor să-și dea seama dacă ceea ce se întâmplă dincolo de experiența pe care o trăim contează pentru noi. Nici măcar nu este vorba despre mașina virtuală despre care vorbește Nozick. Să luăm situația bine uzată a copiilor înfometați din Africa. Până la urmă, dacă nu știm că mor de foame, faptul că mor de foame nu ne va supăra. Deci nu este mai ușor să nu știm, să nu fim interesați de ceea ce ne-ar putea supăra? Desigur, este mai simplu, dar nu este demn de o persoană, cred mulți filozofi.

9. „Cortina ignoranței”

Descriere: Să ne imaginăm un anumit grup de oameni care trebuie să determine principiile vieții sociale în conformitate cu care vor trăi. Datorită efectului „cortinei ignoranței”, fiecare dintre acești oameni nu își cunoaște locul în societate, poziția lor de clasă și statutul social. Niciunul dintre ei nu își cunoaște norocul în distribuția darurilor și abilităților naturale, nivelul abilităților mentale, detaliile planului lor rațional de viață și chiar caracteristicile specifice ale propriei psihologii, cum ar fi tendința de a-și asuma riscuri sau un predispoziție la pesimism sau optimism. Astfel, din cauza efectului „cortinei ignoranței”, nimeni din grup nu este capabil să adapteze principiile vieții sociale pentru a obține avantaje în beneficiul său personal.

Întrebare: Ce concept de justiție socială vor alege oamenii, a căror poziție nu este determinată de interesele lor egoiste?

În zilele noastre dezbaterile intelectuale despre Dumnezeu au demodat cumva. Atitudinea de zi cu zi față de religie. Scriitorii ortodocși umblă cu mândrie, simțindu-se purtători ai celui mai înalt adevăr, care nu are nevoie de dovezi. Iar pozitiviștii necredincioși, cu ironie ascunsă, privesc cu degetul pe cei care „l-au lovit pe Dumnezeu” (există o expresie atât de teribilă), transferând religiei atitudinea lor critică față de nomenclatura Bisericii Ortodoxe Ruse, care amintește foarte mult de fostul top al Bisericii Ortodoxe Ruse. PCUS. În special, consumismul deghizat: un pastor de rang înalt care poartă la încheietură un ceas de 30 de mii de euro este cu siguranță suspect, subminează fundamentele morale ale credinței.

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit de filozofi care cred că poate exista un fel de dreptate naturală. Nu dreptatea pentru o anumită persoană, stratul societății, ci pentru om ca atare. Adesea, acești filozofi uită că omul abstract nu există, iar justiția abstractă este potrivită doar pentru scopuri abstracte.

10. „Lăutarul”

Descriere: Te trezești și te trezești întins pe un pat de spital lângă un violonist celebru inconștient. După cum ești informat, rinichii violonistului au eșuat, iar Societatea Iubitorilor de muzică a decis să-i salveze viața cu ajutorul tău, deoarece grupa ta de sânge este optimă pentru această întreprindere. Activiștii acestei Societăți v-au răpit și i-au convins în mod fraudulos pe doctori să conecteze sistemul circulator al violonistului de rinichii voștri. Și acum corpul tău curăță nu numai sângele tău, ci și sângele violonistului. Medicul șef al spitalului vă spune că, dacă scoateți tuburile care vă leagă acum și violonistul, acesta va muri și se oferă să aștepte 9 luni, timp în care violonistul își va reveni, iar organele sale își vor putea susține în mod independent viața. .

Întrebare: Trebuie să-ți sacrifici interesele de dragul vieții altei persoane?

Semnificație filosofică: Experimentul de gândire al femeii mai întâi, și apoi al filozofei Judith Thomson, se referă, desigur, la problema avortului. Multe femei din viața lor s-au confruntat cu o dilemă dificilă: să ucizi sau să nu omori un copil nenăscut? Thomson examinează această problemă dintr-o perspectivă morală, plasând interesele personale și viața unui străin pe scări diferite.

Sinucidere cuantică

La fel ca problema binecunoscută cu o pisică care lâncește într-o cutie, acest experiment atinge problemele mecanicii cuantice - doar din punctul de vedere nu al unui observator, ci al participantului la proces. În locul pisicii lui Schrödinger, există un erou convențional care se împușcă în cap cu un pistol cu ​​un mecanism dependent de dezintegrarea unui atom radioactiv. Probabilitatea unei rateuri de aprindere este de 50%. În momentul în care declanșatorul este apăsat, două teorii cuantice se ciocnesc - așa-numita „Copenhaga” și teoriile multor lumi. Potrivit primei, eroul observat nu poate fi în două stări în paralel - cu siguranță este fie viu, fie mort.

Dar a doua opțiune este mult mai romantică - fiecare nouă încercare de lovitură împarte universul în două versiuni alternative: într-una participantul rămâne în viață, iar în cealaltă el moare. Dar alter ego-ul supraviețuitor al eroului nu va ști niciodată despre propria sa moarte în lumea paralelă. Autorul experimentului, profesorul MIT Max Tegmark, aderă ferm la conceptul de multivers, dar nu se grăbește să-l testeze singur. „Totul va fi bine cu mine, dar soția mea Angelica va rămâne văduvă”, a explicat el într-un interviu. Și este greu de argumentat cu asta.

Dar oricât de tentantă ar fi teoria universurilor alternative, majoritatea mecanicilor cuantici intervievați de Tegmark însuși în 1997 au fost de acord cu conceptul de la Copenhaga. Și sondajele ulterioare ale oamenilor de știință din „anii 2000” au repetat același rezultat.

Loteria supraviețuirii

Filosoful britanic John Harris a venit cu o enigmă etică brutală. Să ne imaginăm o lume în care transplanturile de organe sunt efectuate perfect, iar regulile etice sunt de așa natură încât să lași o persoană să moară și să o omoare sunt același lucru. Drept urmare, întreaga umanitate este de acord să participe la „loteria supraviețuirii” - de îndată ce orice persoană este aproape de moarte, un lot aleatoriu determină cine trebuie să-și sacrifice viața pentru a-l salva. Și din moment ce un donator poate salva mai mulți muribundi, sacrificiul său este justificat statistic. Totul pare a fi corect, dar nu vreau să trăiesc într-o astfel de lume. Dar există motive să ne gândim la justificarea sacrificiului de sine și la limita dintre neintervenție și crimă.

Filosoful însuși era îngrijorat de o altă problemă importantă din această poveste. „În multe cazuri, va fi îngrozitor de dificil să decideți dacă o persoană este de vină pentru nenorocirea sa. Există multe moduri prin care se poate conduce în această capcană, iar sarcina este să determine în ce măsură o persoană este responsabilă pentru destinul său și cât de conștiente au fost acțiunile sale. Și cum putem fi siguri că o persoană nu este de vină pentru nenorocirea care i-a venit și ne putem baza pe această încredere pentru a-l salva? Cu alte cuvinte, chiar dacă „loteria supraviețuirii” este impecabilă din punct de vedere etic, merită să salvezi un fumător de cancer pulmonar? Principalul lucru este că medicii adevărați nu se gândesc la această problemă.

Zombi filosofic

Acest ipotetic mort viu, spre deosebire de personajele din „Resident Evil”, nu mănâncă oameni: el este o creatură complet inofensivă, care nu se poate distinge în exterior de o persoană obișnuită. Singura diferență este că un zombi filosofic nu este capabil să simtă nimic și nu are experiență conștientă, dar poate imita orice reacții și acțiuni umane. De exemplu, dacă îl înțepi cu un ac, el va prezenta durerea destul de convingător.

Posibilitatea existenței unui astfel de zombi infirmă conceptul de fizicism, conform căruia percepția umană este determinată doar de procese fizice. Zombiul filosofic se luptă și cu ideile de behaviorism. Într-adevăr, în ceea ce privește comportamentul, o astfel de persoană moartă nu se poate distinge de o persoană reală și, conform acestei teorii, conștiința, dorințele și alte manifestări mentale se reduc doar la modele comportamentale.

Acest experiment atinge indirect problema inteligenței artificiale - în locul unui zombi, la fel de bine se poate imagina un android care copie toate obiceiurile umane. Un astfel de android ar trece probabil testul Turing - fără a fi conștient de el însuși. Și asta ne obligă să reconsiderăm criteriile de rezonanță.

camera Mariei

La fel ca zombiul filosofic, acest experiment te face să te gândești la diferența dintre experiența reală și cunoașterea cum ar trebui să fie experiența. Să ne imaginăm o cameră alb-negru în care Maria, specialistă în neurofiziologia vederii, stă în spatele unui monitor alb-negru. Ea nu a văzut niciodată culoarea, dar are toate informațiile despre reacția umană la ea: știe exact ce trăim când vedem un cer albastru sau un trandafir stacojiu. Întrebarea este: va învăța Maria ceva nou dacă va vedea singură culoarea?

Aceasta este o altă piatră din grădina fiziciștilor care cred că orice cunoaștere este cunoaștere numai despre fapte fizice. Cu toate acestea, unii filozofi reputați (inclusiv celebrul om de știință american) sunt de părere că experiența personală a culorii este puțin probabil să surprindă un om de știință omniscient. Chiar dacă încerci să-i faci o păcăleală Mariei și să-i oferi o banană albastră în loc de una normală, cunoștințele teoretice despre culoarea tuturor lucrurilor existente pe lume o vor ajuta să reacționeze adecvat. Cu toate acestea, pentru puritatea experimentului, probabil că ar merita să înlocuiți banana cu ceva mai spectaculos - de exemplu, un tablou de Matisse.

Teorema Maimuței Infinite

Un experiment de gândire preferat al fizicianului și al fanilor Ghidul autostopitului pentru galaxie susține că o maimuță abstractă, lovind la întâmplare tastele unei mașini de scris pentru o eternitate, mai devreme sau mai târziu va scrie orice text prestabilit (cea mai populară versiune este Hamlet de Shakespeare ).

Entuziaștii au încercat deja să implementeze acest experiment: în 2003, studenții și profesorii de la Universitatea din Plymouth au cheltuit 2.000 de dolari pentru cercetare, dând un computer șase macaci de la grădina zoologică locală. Dar, într-o lună de muncă, scriitorii aspiranți Elmo, Gum, Heather, Rowan, Holly și Mistletoe nu s-au descurcat foarte bine - moștenirea lor creativă se ridica la doar cinci pagini, în cea mai mare parte conținând doar litera „S”, iar computerul până la sfârșit. a proiectului a fost o priveliște mai mult decât deplorabilă. Cu toate acestea, reprezentanții universității au susținut că au învățat o mulțime de lucruri utile din experiment.

Dar interesul pentru această problemă nu dispare: poate pentru că această teoremă este la fel de veche ca timpul. Specialiștii în teoria probabilității s-au interesat de ea la începutul secolului al XX-lea, dar filosofii antici s-au gândit la posibilitatea de a genera aleatoriu text cu sens. De exemplu, în Cicero, rolul unei maimuțe a fost jucat de un om abstract care aruncă litere de metal pe pământ, iar în loc de „Hamlet” era „Analele” lui Ennius. „Este puțin probabil ca chiar și o singură linie să iasă astfel din întâmplare”, și-a pronunțat filozoful verdictul.

Dar matematicienii nu sunt de acord - probabilitatea de a tipări mai devreme sau mai târziu o carte cu drepturi depline, lovind la întâmplare tastatura, deși neglijabilă (aproximativ 1/10.183.800), încă există. Și expertul recunoscut în mecanică cuantică Seth Lloyd susține că exact așa a luat ființă tot ceea ce există. Dacă, desigur, luăm Universul însuși ca pe un computer, iar fluctuațiile cuantice aleatorii ca maimuțe. Astfel, presupunerea fantastică a devenit baza unei noi ramuri a științei - teoria informației cuantice.

Otrava si recompensa

O altă fantezie inumană: un anume milionar pune o sticlă de otravă în fața eroului. Otrava nu este fatală, dar utilizarea ei provoacă o agonie teribilă timp de 24 de ore. Bogatul face o ofertă imposibil de refuzat: dacă eroul acceptă să bea otravă mâine după-amiază, atunci mâine dimineață va primi un milion de dolari. Adică, în principiu, nu este necesar să luați otravă - temericul va primi un premiu înainte de a ajunge timpul să se otrăvească. Bunul simț dictează că cel mai logic lucru de făcut este să fii de acord, să primești o recompensă și să nu bei toxina. Dar aici apare un paradox: cum poți să intenționezi să faci ceva (și banii sunt dați tocmai pentru intenție) fără a intenționa să faci asta? Se pare că este încă imposibil să se îndeplinească sincer acordul fără a bea otravă.

Cortina ignoranței

Un excelent experiment pe tema justiției sociale, inventat de filozoful american John Rawls. Să spunem că toate deciziile privind organizarea societății viitorului sunt încredințate unui anumit grup de oameni. Pentru ca conceptul pe care l-au venit să fie cât mai obiectiv, au fost lipsiți de cunoștințele despre propriul statut social, apartenența la clasă, IQ-ul și alte calități personale care ar putea oferi un avantaj competitiv (așa-numita „cortina ignoranței”. ”). Se pare că atunci când iau o decizie nu pot lua în considerare propriile interese. Ce concept vor alege?

Trebuie spus că Rawls însuși a fost un liberal, iar opiniile sale politice influențează latent puritatea experimentului: cazul cortinei se bazează inițial pe faptul că dreptatea înseamnă egalitate de șanse. Dar în politica democrată, el ar putea fi un bun test de turnesol pentru orice parlamentar.

Cameră chinezească

Un bărbat care nu știe chineză stă într-o cameră cu coșuri pline cu hieroglife. Are un manual detaliat în limba sa maternă, explicând regulile de combinare a hieroglifelor. În acest caz, se folosește doar conturul simbolurilor - nu este necesar să se înțeleagă semnificația lor. Dar, ca urmare a unor astfel de manipulări, este posibil să se creeze un text care să nu fie diferit de discursul scris al unui chinez obișnuit. În spatele ușii sunt oameni care înmânează semnele reclușilor cu întrebări în chineză. Eroul, ghidat de manual, trimite răspunsuri - fără sens pentru el, dar destul de logic pentru cititori.

De fapt, eroul trece simbolic testul Turing: el joacă rolul unui computer, manualul este o bază de date, iar mesajele sunt întrebări de la o persoană către mașină și răspunsurile acesteia la acestea. Experimentul arată limitele capacităților unei mașini și incapacitatea acesteia de a învăța gândirea umană pur și simplu reacționând la condițiile date într-un mod învățat. El avertizează, de asemenea, împotriva unei abordări mecanice a învățării: o abilitate bine dezvoltată în rezolvarea unor probleme specifice nu înseamnă că o persoană înțelege cu adevărat ceea ce face. Deci, autorii sarcinilor pentru examenul de stat unificat ar trebui să țină cont de acest experiment.