Ev » Kumaş » Kırım Tatarları kimlerdir? Doğduğum limanda üç yıl

Kırım Tatarları kimlerdir? Doğduğum limanda üç yıl

(Türkiye, Bulgaristan ve Romanya'da)

Din Irk türü

Güney Avrupa - Yalyboys, Kafkas, Orta Avrupa - Tatlar; Kafkas (%20 Moğol) - bozkır.

Dahil

türkçe konuşan halklar

İlgili halklar Menşei

Gotalanlar ve Türk kabileleri, Kırım'da yaşamış olan herkes

Sünni Müslümanlar Hanefi mezhebine mensuptur.

Yerleşme

Etnogenez

Kırım Tatarları, 15.-18. yüzyıllarda Kırım'da daha önce yarımadada yaşayan çeşitli etnik grupların temelinde bir halk olarak oluşmuştur.

Tarihsel arka plan

Antik çağda ve Orta Çağ'da Kırım'da yaşayan başlıca etnik gruplar Tauryalılar, İskitler, Sarmatyalılar, Alanlar, Bulgarlar, Yunanlılar, Gotlar, Hazarlar, Peçenekler, Kumanlar, İtalyanlar, Çerkesler (Çerkesler), Küçük Asya Türkleridir. Yüzyıllar boyunca Kırım'a gelen halklar, ya kendilerinden önce burada yaşayanları yeniden asimile etmişler ya da kendileri çevrelerine asimile olmuşlardır.

Kırım Tatar halkının oluşumunda önemli bir rol, Rus tarih yazımında Polovtsy adı altında bilinen Batı Kıpçaklarına aitti. 12. yüzyıldan itibaren Kıpçaklar Volga, Azak ve Karadeniz bozkırlarında yerleşmeye başladı (o zamandan 18. yüzyıla kadar bunlara Desht-i Kıpçak - “Kıpçak bozkırı” deniyordu). 11. yüzyılın ikinci yarısından itibaren aktif olarak Kırım'a girmeye başladılar. Polovtsyalıların önemli bir kısmı, birleşik Polovtsian-Rus birliklerinin Moğollardan yenilgisinden ve ardından Kuzey Karadeniz bölgesindeki Polovtsian proto-devlet oluşumlarının yenilgisinden sonra kaçarak Kırım dağlarına sığındı.

Kırım'ın daha sonraki tarihine damgasını vuran en önemli olay, daha önce Ceneviz Cumhuriyeti ve Theodoro Prensliği'ne ait olan yarımadanın güney kıyısının ve Kırım Dağları'nın bitişik kısmının 1475 yılında Osmanlı İmparatorluğu tarafından fethiydi. Kırım Hanlığı'nın daha sonra Osmanlılara göre vasal bir devlete dönüşmesi ve yarımadanın Pax Osmanlı'ya girmesi Osmanlı İmparatorluğu'nun "kültür alanı"dır.

İslam'ın yarımadada yayılmasının Kırım'ın etnik tarihi üzerinde önemli bir etkisi oldu. Yerel efsanelere göre İslam, Kırım'a 7. yüzyılda Hz. Muhammed Malik Aşter ve Gazy Mansur'un sahabeleri tarafından getirilmiştir. Ancak İslam, ancak 14. yüzyılda Altın Orda Hanı Özbek tarafından İslam'ın devlet dini olarak kabul edilmesinden sonra Kırım'da aktif olarak yayılmaya başladı. Kırım Tatarları için tarihsel olarak geleneksel olan, Sünni İslam'daki dört kanonik düşünce ekolünün en “liberal”i olan Hanefi mezhebidir.

Kırım Tatar etnik grubunun oluşumu

15. yüzyılın sonuna gelindiğinde, bağımsız bir Kırım Tatar etnik grubunun oluşmasına yol açan ana önkoşullar oluşturuldu: Kırım Hanlığı ve Osmanlı İmparatorluğu'nun siyasi egemenliği Kırım'da kuruldu, Türk dilleri (Polovtsian- Hanlık topraklarında Kıpçak ve Osmanlı topraklarında Osmanlı) hakim hale geldi ve İslam yarımadanın her yerinde devlet dini statüsünü kazandı. “Tatarlar” olarak adlandırılan Polovtsça konuşan nüfusun ve İslam dininin hakimiyetinin bir sonucu olarak, Kırım Tatar halkının ortaya çıkmasına yol açan rengarenk bir etnik topluluğun asimilasyon ve sağlamlaştırma süreçleri başladı. Birkaç yüzyıl boyunca Kırım Tatar dili, gözle görülür Oğuz etkisi ile Polovtsian dili temelinde gelişti.

Bu sürecin önemli bir bileşeni, çok karışık etnik Hıristiyan nüfusun (Yunanlılar, Alanlar, Gotlar, Çerkesler, Polovtsça konuşan Hıristiyanlar ve bu halklar tarafından daha fazla etnik kökene asimile edilenlerin torunları dahil) dilsel ve dinsel asimilasyonuydu. erken dönemler 15. yüzyılın sonunda Kırım'ın dağlık ve güney kıyı bölgelerinde çoğunluğu oluşturan İskitler, Sarmatyalılar vb. Yerel halkın asimilasyonu Horde döneminde başladı, ancak özellikle 17. yüzyılda yoğunlaştı. 14. yüzyıl Bizans tarihçisi Pachymer, Kırım'ın Horde bölgesindeki asimilasyon süreçleri hakkında şunları yazdı: Zamanla, o ülkelerde yaşayan kavimler yani Alanlar, Zikhlar, Gotlar ve onlarla birlikte çeşitli kavimler, onların arasına karışarak onların (Tatarlar) örf ve adetlerini öğrenmişler, örf ve adetlerini de benimsemişler, dil ve giyim kuşamını benimsemişlerdir. onların müttefiki oldu. Bu listede arkeolojik ve paleoetnografik araştırmaların verileriyle örtüşen, Kırım'ın dağlık kesiminde yaşayan, Türk gelenek ve kültürünü benimsemeye başlayan Gotlar ve Alanlardan bahsetmek önemlidir. Osmanlı kontrolündeki Güney Şeria'da asimilasyon gözle görülür şekilde daha yavaş ilerledi. Dolayısıyla 1542 nüfus sayımının sonuçları, Kırım'daki Osmanlı topraklarındaki kırsal nüfusun büyük çoğunluğunun Hıristiyan olduğunu gösteriyor. Güney Şeria'daki Kırım Tatar mezarlıklarında yapılan arkeolojik araştırmalar da Müslüman mezar taşlarının 17. yüzyılda toplu halde ortaya çıkmaya başladığını gösteriyor. Sonuç olarak, 1778'de Kırım Rumları (tüm yerel Ortodoks Hıristiyanlara o zamanlar Yunanlılar deniyordu) Rus hükümetinin emriyle Kırım'dan Azak bölgesine tahliye edildiğinde, bunların sayısı 18 binin biraz üzerindeydi (bu da yaklaşık% 2'ydi). Yunanlılar, ana dilleri Kırım Tatarcası olan Urumlardı; Yunanca konuşan Rumeliler azınlıktı ve o zamana kadar Alan, Gotik ve diğer dilleri konuşan kimse yoktu. diller hiç kalmadı. Aynı zamanda, tahliyeyi önlemek için Kırım Hıristiyanlarının İslam'a geçtiği vakaları da kaydedildi.

Hikaye

Kırım Hanlığı

16-17. yüzyıllarda Kırım Tatarlarının silahları

Halkın oluşma süreci nihayet Kırım Hanlığı döneminde tamamlanmıştır.

Kırım Tatarlarının durumu - Kırım Hanlığı 1783'ten 1783'e kadar vardı. Tarihinin büyük bölümünde Osmanlı İmparatorluğu'na bağımlıydı ve onun müttefikiydi. Kırım'da iktidardaki hanedan, kurucusu ilk han Hacı I Giray olan Gerayev (Gireev) klanıydı. Kırım Hanlığı dönemi, Kırım Tatar kültürünün, sanatının ve edebiyatının en parlak dönemidir. O dönemin Kırım Tatar şiirinin klasiği Aşık Ömer'dir. Diğer şairler arasında Mahmud Kyrymly özellikle ünlüdür - 12. yüzyılın sonu (Horde öncesi dönem) ve Gazze Hanı II Geray Bora. O zamanın ayakta kalan ana mimari anıtı, Han'ın Bahçesaray'daki sarayıdır.

Aynı zamanda, Rus imparatorluk yönetiminin politikası belirli bir esneklikle karakterize ediliyordu. Rus hükümeti, Kırım'ın yönetici çevrelerini destekledi: tüm Kırım Tatar din adamları ve yerel feodal aristokrasi, tüm hakları saklı tutularak Rus aristokrasisine eşitlendi.

Rus yönetiminin tacizleri ve Kırım Tatar köylülerinin topraklarına el konulması, Kırım Tatarlarının Osmanlı İmparatorluğu'na kitlesel göçüne neden oldu. İki ana göç dalgası 1790'larda ve 1850'lerde meydana geldi. Araştırmacılara göre XIX sonu yüzyılda F. Lashkov ve K. Herman'a göre, 1770'lerde Kırım Hanlığı'nın yarımada kısmının nüfusu yaklaşık 500 bin kişiydi ve bunların% 92'si Kırım Tatarlarıydı. Rusya'nın 1793 yılındaki ilk nüfus sayımında Kırım'da 127,8 bin kişi kaydedilmişti; bunların arasında %87,8'i Kırım Tatarları da vardı. Böylece Rus yönetiminin ilk 10 yılında nüfusun 3/4'ü Kırım'ı terk etti (Türk verilerinden 18. yüzyılın sonlarında başta Rumeli olmak üzere Türkiye'ye yerleşen yaklaşık 250 bin Kırım Tatarının olduğu biliniyor). Kırım Savaşı'nın sona ermesinin ardından 1850-60'lı yıllarda yaklaşık 200 bin Kırım Tatarı Kırım'dan göç etti. Artık Türkiye, Bulgaristan ve Romanya'daki Kırım Tatar diasporasını oluşturanlar onların torunlarıdır. Bu, tarımın gerilemesine ve Kırım'ın bozkır kısmının neredeyse tamamen ıssızlaşmasına yol açtı. Aynı zamanda Kırım Tatar seçkinlerinin çoğu Kırım'ı terk etti.

Bununla birlikte, Kırım'ın, özellikle bozkırların ve büyük şehirlerin (Simferopol, Sevastopol, Feodosia, vb.) Bölgelerinin kolonizasyonu, cazibe nedeniyle yoğun bir şekilde gerçekleşti. Rus hükümeti Orta Rusya ve Küçük Rusya topraklarından gelen göçmenler. Bütün bunlar, 19. yüzyılın sonunda 200 binden az Kırım Tatarının (toplam Kırım nüfusunun yaklaşık üçte biri) ve 1917'de yarımadanın 750 bin nüfusunun yaklaşık dörtte birinin (215 bin) yaşadığı gerçeğine yol açtı. .

19. yüzyılın ortalarında Kırım Tatarları, ayrılıkları aşarak isyanlardan milli mücadelenin yeni bir aşamasına geçmeye başladı. Rusya İmparatorluğu'nun yararına olan ve Kırım Tatarlarının yok olmasına yol açan göçle mücadelenin yollarını aramanın gerekli olduğu yönünde bir anlayış vardı. Çarlık yasalarının baskısından, Rus toprak sahiplerinden, Rus Çarına hizmet eden Murzaklardan toplu koruma için tüm halkı seferber etmek gerekiyordu. Türk tarihçi Zühal Yüksel'e göre bu canlanma, Abduraman Kırım Khavaje ve Abdurefi Bodaninsky'nin faaliyetleriyle başladı. Abduraman Kyrym Khavaje, Simferopol'de Kırım Tatar dili öğretmeni olarak çalıştı ve 1850'de Kazan'da Rusça-Tatarca bir konuşma kılavuzu yayınladı. Abdurefi Bodaninsky, 1873'te yetkililerin direnişini aşarak, iki bin kopya gibi alışılmadık derecede büyük bir tirajla Odessa'da "Rus-Tatar Astarını" yayınladı. Nüfusla çalışmak için genç öğrencilerinin en yeteneklilerini cezbetti ve onlar için metodoloji ve müfredatı belirledi. İlerici mollaların desteğiyle geleneksel milli eğitim kurumlarının programını genişletmek mümkün oldu. D. Ursu, "Abdurefi Esadulla, Kırım Tatarları arasındaki ilk eğitimciydi" diye yazıyor. Abduraman Kyrym Khavaje ve Abdurefi Bodaninsky'nin kişilikleri, onlarca yıldır siyasi, ekonomik ve kültürel baskı altında çürüyen bir halkın zorlu yeniden canlanma aşamalarının başlangıcına işaret ediyor.

İsmail Gaspıralı adıyla ilişkilendirilen Kırım Tatar canlanışının daha da gelişmesi, Kırım Tatarlarının laik ve manevi aydınlarının bugün isimsiz birçok temsilcisi tarafından üstlenilen ulusal güçlerin seferberliğinin doğal bir sonucuydu. İsmail Gasprinsky, Türk ve diğer Müslüman halkların seçkin bir eğitimcisiydi. Başlıca başarılarından biri, birçok Müslüman ülkede ilköğretimin özünü ve yapısını kökten değiştiren ve ona daha laik bir karakter kazandıran, Kırım Tatarları arasında laik (dini olmayan) bir okul eğitimi sisteminin yaratılması ve yaygınlaştırılmasıdır. Yeni edebi Kırım Tatar dilinin gerçek yaratıcısı oldu. Gasprinsky, 1883 yılında ilk Kırım Tatar gazetesi "Terdzhiman"ı ("Tercüman") yayınlamaya başladı ve kısa sürede Türkiye ve Orta Asya da dahil olmak üzere Kırım sınırlarının çok ötesinde tanındı. Onun eğitim ve yayıncılık faaliyetleri sonuçta yeni bir Kırım Tatar aydınının ortaya çıkmasına yol açtı. Gasprinsky aynı zamanda Pan-Türkizm ideolojisinin kurucularından biri olarak kabul edilir.

1917 Devrimi

Yirminci yüzyılın başında İsmail Gasprinsky, eğitim görevinin tamamlandığını ve milli mücadelede yeni bir aşamaya geçilmesi gerektiğini fark etti. Bu aşama 1905-1907 Rusya'sındaki devrimci olaylara denk geldi. Gasprinsky şunları yazdı: "Benim ve 'Çevirmen'imin ilk uzun dönemi sona erdi ve eski öğretmenim ve popülerleştiricinin politikacı olması gerektiği ikinci, kısa ama muhtemelen daha fırtınalı dönem başlıyor."

1905'ten 1917'ye kadar olan dönem, insani mücadeleden siyasete doğru ilerleyen, sürekli büyüyen bir mücadele süreciydi. 1905 Kırım Devrimi sırasında Kırım Tatarlarına toprak tahsisi, siyasi hakların kazanılması, modern eğitim kurumlarının oluşturulması konularında sorunlar ortaya çıktı. Ali Bodaninsky'nin etrafında toplanan en aktif Kırım Tatar devrimcileri, jandarma teşkilatının yakın ilgisi altındaydı. İsmail Gaspıralı'nın 1914'teki ölümünden sonra Ali Bodaninski, en yaşlı ulusal lider olarak kaldı. 20. yüzyılın başında Kırım Tatarlarının ulusal kurtuluş hareketinde Ali Bodaninsky'nin otoritesi tartışılmazdı. Şubat 1917'de Kırım Tatar ihtilalcileri büyük bir hazırlıkla siyasi durumu izlediler. Petrograd'daki ciddi huzursuzluklar öğrenilir öğrenilmez, 27 Şubat akşamı, yani dağılma gününde Devlet Duması Ali Bodaninsky'nin girişimiyle Kırım Müslüman Devrim Komitesi kuruldu. On gün sonra, Sosyal Demokratlardan oluşan Akmescit grubu ilk Akmescit Konseyi'ni düzenledi. Müslüman Devrim Komitesi liderliğinin Akmescit Konseyi'ne önerisi Birlikte çalışma Ancak Konseyin yürütme komitesi bu öneriyi reddetti. Müslüman Devrim Komitesi, Kırım genelinde halk seçimleri düzenledi ve 25 Mart 1917'de 1.500 delege ve 500 misafir toplamayı başaran Tüm Kırım Müslüman Kongresi gerçekleşti. Kongrede 50 üyeden oluşan Geçici Kırım-Müslüman Yürütme Komitesi (Musispolkom) seçildi; bu komitenin başkanlığına Noman Celebidzhikhan ve işlerin yöneticisi Ali Bodaninsky seçildi. Musispolkom, tüm Kırım Tatarlarını temsil eden tek yetkili ve yasal idari organ olarak Geçici Hükümet tarafından tanındı. Siyasi faaliyetler, kültür, dini işler ve ekonomi Musiysk İcra Komitesi'nin kontrolü altındaydı. Yürütme komitesinin tüm ilçelerde kendi komiteleri vardı ve köylerde de yerel komiteler oluşturuldu. “Millet” (editör A. S. Aivazov) ve daha radikal “Tatarların Sesi” (editörler A. Bodaninsky ve X. Chapchakchi) gazeteleri Musiysk İcra Komitesinin merkezi basılı organları haline geldi.

Musis İcra Komitesi tarafından yürütülen tüm Kırım seçim kampanyasından sonra, 26 Kasım 1917'de (9 Aralık, yeni tarz), ana danışma, karar alma ve temsil organı olan Kurultay - Genel Kurul, Bahçesaray'da açıldı. Han'ın Sarayı. Kurultai Celebidzhikhan'ı açtı. Özellikle şunları söyledi: “Milletimiz, egemenliğini pekiştirmek için Kurultayı toplamaz. Amacımız tüm Kırım halklarıyla el ele, kafa kafaya çalışmaktır. Milletimiz adildir." Asan Sabri Ayvazov Kurultay Başkanlığına seçildi. Kurultai Başkanlığı'nda Ablakim İlmi, Cafer Ablaev, Ali Bodaninsky, Seytumer Tarakchi yer aldı. Kurultay, şu ifadelerle Anayasayı onayladı: “...Kurultai, kabul edilen Anayasanın, Kırım'ın küçük halklarının ulusal ve siyasi haklarını ancak cumhuriyetçi bir halk yönetimi altında güvence altına alabileceğine inanıyor, bu nedenle Kurultai, ilkeleri kabul ediyor ve ilan ediyor. Halk Cumhuriyeti'nin Tatarların ulusal varlığının temeli olduğunu ifade etti. Anayasanın 17. maddesi unvanları ve sınıf rütbelerini kaldırıyor, 18. maddesi ise kadın-erkek eşitliğini meşrulaştırıyordu. Kurultai kendisini 1. toplantının ulusal parlamentosu ilan etti. Parlamento, kendi içinden, Noman Celebidzhikhan'ın başkan seçildiği Kırım Ulusal Dizini'ni seçti. Çelebicikhan makamını oluşturdu. Adaletin yöneticisi bizzat Noman Çelebidcihan'dı. Cafer Seydamet askeri ve dışişleri müdürü oldu. Eğitim müdürü İbrahim Özenbaşlı'dır. Vakıflar ve finansın yöneticisi Seit-Jelil Khattat'tır. Diyanet işleri müdürü Amet Şükrü'dür. 5 Aralık'ta (eski tarz), Kırım Ulusal Rehberi kendisini Kırım Ulusal Hükümeti ilan etti ve Kırım'ın tüm milletlerine hitap eden bir çağrı yayınladı ve onları birlikte çalışmaya çağırdı. Böylece 1917 yılında Kırım'da yasama organı Kırım Tatar Meclisi (Kurultai) ve yürütme organı Kırım Tatar Hükümeti (Direktörlük) oluşmaya başladı.

İç Savaş ve Kırım ÖSSC

1939 Tüm Birlik Nüfus Sayımından elde edilen materyallere göre Kırım Tatarlarının Kırım bölgeleri nüfusu içindeki payı

Kırım Alman işgali altında

Büyük Vatanseverlik Savaşı'na katılımlarından dolayı beş Kırım Tatarına (Teyfuk Abdul, Uzeir Abduramanov, Abduraim Reshidov, Fetislyam Abilov, Seitnafe Seitveliev) Sovyetler Birliği Kahramanı unvanı verildi ve Ametkhan Sultan bu unvanı iki kez aldı. İki kişi (Seit-Nebi Abduramanov ve Nasibulla Velilyaev) tam beylerŞan Nişanı. İki Kırım Tatar generalinin adı biliniyor: İsmail Bulatov ve Ablyakim Gafarov.

Sınır dışı etme

Kırım Tatarlarının ve diğer halkların işgalcilerle işbirliği yaptığı suçlaması, SSCB Devlet Savunma Komitesi'nin 11 Mayıs tarihli GOKO-5859 sayılı Kararı uyarınca bu halkların Kırım'dan tahliyesine gerekçe oldu. , 1944. 18 Mayıs 1944 sabahı, Alman işgalcilerle işbirliği yapmakla suçlanan halkların Özbekistan'a, Kazakistan ve Tacikistan'ın komşu bölgelerine sınır dışı edilmesine yönelik bir operasyon başladı. Mari Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'ne, Urallara ve Kostroma bölgesine küçük gruplar gönderildi.

Toplamda 228.543 kişi Kırım'dan tahliye edildi, bunların 191.014'ü Kırım Tatarlarıydı (47 binden fazla aile). Her üç yetişkin Kırım Tatarından birinin, kararı okuduğunu ve özel yerleşim yerinden kaçmanın 20 yıl ağır çalışma cezasıyla cezalandırılacağını belirten kararı imzalaması gerekiyordu. ceza gerektiren suç.

Resmî olarak, sınır dışı edilme gerekçesi olarak Kırım Tatarlarının 1941 yılında Kızıl Ordu saflarından kitlesel olarak firar etmesi (sayı yaklaşık 20 bin kişi olduğu söyleniyordu), Alman birliklerinin iyi karşılanması ve aktif katılım olarak açıklandı. Alman ordusu, SD, polis, jandarma, hapishane ve kamp teşkilatlarında Kırım Tatarlarının varlığı. Aynı zamanda sürgün, Kırım Tatar işbirlikçilerinin ezici çoğunluğunu etkilemedi, çünkü bunların büyük bir kısmı Almanlar tarafından Almanya'ya tahliye edildi. Kırım'da kalanlar, Nisan-Mayıs 1944'teki “temizlik operasyonları” sırasında NKVD tarafından tespit edildi ve vatan haini olarak kınandı (Nisan-Mayıs 1944'te Kırım'da her milletten yaklaşık 5.000 işbirlikçi tespit edildi). Kızıl Ordu birliklerinde savaşan Kırım Tatarları da terhis edildikten ve cepheden Kırım'a döndükten sonra sınır dışı edilmeye maruz bırakıldı. İşgal sırasında Kırım'da yaşamayan ve 18 Mayıs 1944'e kadar Kırım'a dönmeyi başaran Kırım Tatarları da sınır dışı edildi. 1949'da sürgün yerlerinde 524'ü subay ve 1.392'si çavuş olmak üzere 8.995 Kırım Tatar savaşı katılımcısı bulunuyordu.

Üç yıl işgal altında yaşadıktan sonra tükenen önemli sayıda yerinden edilmiş insan, 1944-45'te açlık ve hastalıktan dolayı sürgün yerlerinde öldü. Bu dönemdeki ölüm sayısına ilişkin tahminler büyük farklılıklar gösteriyor: çeşitli Sovyet resmi organlarının tahminlerine göre %15-25'ten, 1960'larda ölüler hakkında bilgi toplayan Kırım Tatar hareketi aktivistlerinin tahminlerine göre %46'ya kadar.

Geri dönüş için mücadele

1944'te sınır dışı edilen ve 1956'da "erime" sırasında anayurtlarına dönmelerine izin verilen diğer halkların aksine, Kırım Tatarları, halk temsilcilerinin Merkez'e yaptığı çağrılara rağmen 1989'a kadar ("perestroyka") bu haktan mahrum bırakıldı. CPSU Komitesi, Ukrayna Komünist Partisi Merkez Komitesi ve doğrudan SSCB liderlerine ve 9 Ocak 1974'te SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı Kararnamesi'nin “Tanınmasına Dair” olmasına rağmen Belirli vatandaş kategorileri için ikamet yeri seçiminde kısıtlamalar öngören SSCB'nin bazı yasama düzenlemelerinin geçersiz olması" hükmü yayımlandı.

Ukrayna Komünist Partisi Merkez Komitesi şunu bildiriyor: Son zamanlarda ve özellikle 1965'te, geçmişte Kırım'dan yerleştirilen Tatarların Kırım bölgesine ziyaretleri sıklaştı... Özbekistan SSC'nin Gülistan şehrinin sakinleri olan Süleymanov, Halimov, Bekirov Seit Memet ve Bekirov Seit Umer'den bazıları Eylül 1965'te Kırım'a gelen, arkadaşlarıyla buluştuğunda şunları bildirdi: “Kırım Tatarlarının Kırım'a dönmesi için izin almak üzere büyük bir heyet Moskova'ya gitti. Ya hepimiz döneceğiz, ya da hiç kimse."<…>

Kırım Tatarlarının Kırım ziyaretleri hakkında SBKP Merkez Komitesine yazılan mektuptan. 12 Kasım 1965

Kırım Tatarlarının tarihi vatanlarına dönmesi konusunda ısrar eden halk aktivistlerinin faaliyetleri, Sovyet devletinin idari organları tarafından zulmedildi.

Kırım'a dönüş

Kitlesel geri dönüş 1989'da başladı ve bugün Kırım'da yaklaşık 250 bin Kırım Tatarı yaşıyor (2001 Tüm Ukrayna nüfus sayımına göre 243.433 kişi), bunların 25 binden fazlası Simferopol'de, 33 binden fazlası Simferopol bölgesinde veya daha fazlası yaşıyor Bölge nüfusunun %22'si.

Kırım Tatarlarının geri dönüşlerinden sonraki temel sorunları kitlesel işsizlik, arazi tahsisi ve son 15 yılda Kırım Tatar köylerinin altyapısının geliştirilmesiyle ilgili sorunlardı.

Din

Kırım Tatarlarının büyük çoğunluğu Sünni Müslümanlardır. Tarihsel olarak Kırım Tatarlarının İslamlaşması etnik grubun oluşumuna paralel olarak gerçekleşmiş ve çok uzun süreli olmuştur. Bu yolun ilk adımı 13. yüzyılda Sudak ve çevresinin Selçukluların eline geçmesi ve bölgede tasavvuf tarikatlarının yayılmasının başlaması, sonuncusu ise Kırımlıların önemli bir kısmının kitlesel olarak İslam'ı benimsemesi olmuştur. 1778'de Kırım'dan tahliye edilmekten kaçınmak isteyen Hıristiyanlar. Kırım Hanlığı ve ondan önceki Altın Orda döneminde Kırım nüfusunun büyük bir kısmı İslam'ı kabul etti. Şimdi Kırım'da, çoğu Kırım Müslümanlarının Ruhani İdaresi'nde birleşmiş (Hanefi mezhebine bağlı) yaklaşık üç yüz Müslüman topluluk var. Kırım Tatarları için tarihsel olarak geleneksel olan, Sünni İslam'daki dört kanonik yorumun en "liberal" olanı olan Hanefi yönüdür.

Kırım Tatarlarının Edebiyatı

Ana makale: Kırım Tatarlarının Edebiyatı

20. yüzyılın önde gelen Kırım Tatar yazarları:

Bekir Çoban-zade
Eşref Shemy-zadeh
Cengiz Dağcı
Emil Amit
Abdul Demerdzhi

Kırım Tatar müzisyenleri

Kırım Tatar halk figürleri

Alt etnik gruplar

Kırım Tatar halkı üç alt etnik gruptan oluşur: bozkır insanları veya Nogayev(Nogai halkıyla karıştırılmamalıdır) ( çöllüler, noğaylar), Dağlılar veya dövmeler(Kafkas tatamisiyle karıştırılmamalıdır) ( tatlar) Ve Güney Sahili sakinleri veya Yalıboy (yalıboylular).

Güney Sahili sakinleri - yalyboylu

Sürgünden önce, Güney Sahili sakinleri, batıda Balakalava'dan doğuda Feodosia'ya kadar deniz kıyısı boyunca uzanan, 2-6 km genişliğinde dar bir şerit olan Kırım'ın Güney Sahilinde (Kırım Kotat. Yalı boyu) yaşıyorlardı. Bu grubun etnogenezinde asıl rol Yunanlılar, Gotlar, Küçük Asya Türkleri ve Çerkesler tarafından oynanmış olup, Güney Sahili'nin doğu kesiminde yaşayanlar da İtalyanların (Cenevizliler) kanına sahiptir. Güney Sahili'ndeki pek çok köyün sakinleri, sınır dışı edilene kadar, Yunan atalarından miras aldıkları Hıristiyan ritüellerinin unsurlarını korudular. Yalıboyların çoğu İslam'ı din olarak diğer iki alt etnik grupla karşılaştırıldığında oldukça geç, yani 1778'de benimsedi. Güney Şeria Osmanlı İmparatorluğu'nun yetki alanı altında olduğundan, Güney Şeria halkı hiçbir zaman Kırım Hanlığı'nda yaşamadı ve hareket edebildi. Güney Sahili sakinlerinin Osmanlılar ve imparatorluğun diğer vatandaşlarıyla çok sayıda evliliğinin kanıtladığı gibi, imparatorluğun tüm toprakları boyunca. Irksal olarak, Güney Sahili sakinlerinin çoğunluğu Güney Avrupa (Akdeniz) ırkına aittir (görünüşte Türklere, Yunanlılara, İtalyanlara vb. benzer). Bununla birlikte, bu grubun Kuzey Avrupa ırkının belirgin özelliklerine sahip bireysel temsilcileri de vardır (açık tenli, sarı saç, Mavi gözlü). Örneğin Kuchuk-Lambat (Kiparisnoye) ve Arpat (Zelenogorye) köylerinin sakinleri bu tipe aitti. Güney Sahili Tatarları fiziksel tip açısından da Türklerden belirgin şekilde farklıdır: daha uzun oldukları, elmacık kemiklerinin olmadığı ve “genel olarak düzenli yüz özellikleri; Bu tür çok ince yapılı olduğundan yakışıklı olarak adlandırılabilir. Kadınlar yumuşak ve düzenli yüz özellikleriyle, koyu renkli, uzun kirpiklerle ayırt edilirler. büyük gözler, ince belirgin kaşlar" [ Neresi?] . Bununla birlikte, açıklanan tür, Güney Sahili'nin küçük alanı içinde bile, burada yaşayan belirli milletlerin baskınlığına bağlı olarak önemli dalgalanmalara maruz kalmaktadır. Örneğin, Simeiz, Limeny, Alupka'da uzun saçlı, dikdörtgen yüzlü, uzun kancalı burunlu ve açık kahverengi, bazen kızıl saçlı insanlarla sık sık karşılaşılabilir. Güney Sahili Tatarlarının gelenekleri, kadınlarının özgürlüğü, bazı Hıristiyan bayramlarına ve anıtlarına duyulan saygı, dış görünüşleriyle karşılaştırıldığında yerleşik faaliyetlere olan sevgileri, bu sözde "Tatarların" Tatarlara yakın olduğuna ikna etmekten başka bir şey olamaz. Hint-Avrupa kabilesi. Orta Yalıboya'nın nüfusu analitik bir zihniyetle ayırt edilirken, doğudaki sanat sevgisi ile ayırt edilir; bu, orta kesimdeki Gotların ve doğu kesimindeki Yunanlıların ve İtalyanların güçlü etkisiyle belirlenir. Güney Sahili sakinlerinin lehçesi, Türkçeye çok yakın olan Oğuz Türk dilleri grubuna aittir. Bu lehçenin kelime dağarcığı, gözle görülür bir Yunanca katmanını ve bir dizi İtalyanca alıntıyı içerir. İsmail Gasprinsky'nin yarattığı eski Kırım Tatar edebi dili bu lehçeye dayanıyordu.

Bozkır insanları - Nogay

Dağlılar - Tatlar

Mevcut durum

“Tatarlar” etnik adı ve Kırım Tatar halkı

Kırım Tatarlarının ortak adında "Tatar" kelimesinin bulunması, çoğu zaman Kırım Tatarlarının Tatarların alt etnik grubu olup olmadığı, Kırım Tatar dilinin Tatar dilinin bir lehçesi olup olmadığı konusunda yanlış anlamalara ve sorulara neden olmaktadır. “Kırım Tatarları” adı, Rusya İmparatorluğu'nun Türkçe konuşan halklarının neredeyse tamamına Tatar denildiği zamandan beri Rus dilinde kalmıştır: Karaçaylar (Dağ Tatarları), Azerbaycanlılar (Transkafkasya veya Azerbaycan Tatarları), Kumuklar (Dağıstan Tatarları), Hakas (Abakan Tatarları), vb. d. Kırım Tatarlarının tarihi Tatarlar veya Tatar-Moğollar (bozkır hariç) ile etnik açıdan çok az ortak yanı vardır ve Doğu Avrupa'da yaşayan Türkçe konuşan, Kafkas ve diğer kabilelerin torunlarıdır. Moğol istilasından önce, “Tatarlar” etnonimi batıya geldiğinde. Kırım Tatarı ve Tatar dilleri Her ikisi de Türk dillerinin Kıpçak grubuna ait olduğundan akrabadırlar, ancak bu grup içinde en yakın akraba değillerdir. Oldukça farklı fonetik nedeniyle Kırım Tatarları Tatarca konuşmayı neredeyse kulaktan anlayamıyorlar. Kırım Tatarcasına en yakın diller Oğuz dilinden Türkçe ve Azerice, Kıpçak dilinden Kumuk ve Karaçay dilidir. 19. yüzyılın sonunda İsmail Gasprinsky, Kırım Tatar güney kıyı lehçesine dayanarak, Rusya İmparatorluğu'ndaki tüm Türk halkları (Volga Tatarları dahil) için tek bir edebi dil yaratma girişiminde bulundu, ancak bu çaba başarısız oldu. ciddi bir başarı elde edemiyoruz.

Bugün Kırım Tatarları iki isim kullanıyor: kırımtatarlar(kelimenin tam anlamıyla “Kırım Tatarları”) ve kırımlar(kelimenin tam anlamıyla "Kırımlılar"). Günlük konuşma dilinde (ancak resmi bağlamda değil), kelime aynı zamanda kendini tanımlamak için de kullanılabilir. tatarlar(“Tatarlar”).

“Kırım Tatarı” sıfatının yazımı

Mutfak

Ana makale: Kırım Tatar mutfağı

Geleneksel içecekler kahve, ayran, yazma, buzadır.

Milli şekerleme ürünleri şeker kyyyk, kurabye, baklava.

Ulusal yemekler Kırım Tatarları chebureks (etli kızarmış börek), yantyk (fırında etli börek), sarık burma (etli börek), sarma (et ve pilavla doldurulmuş üzüm ve lahana yaprakları), dolma (et ve pilavla doldurulmuş) dolmalık biber), kobete - adından da anlaşılacağı gibi aslen bir Yunan yemeği (et, soğan ve patatesli fırında turta), burma (kabak ve fındıklı katmanlı turta), tatarash (kelimenin tam anlamıyla Tatar yemeği - köfte) yufak külü (çok küçük et suyu ile et suyu) köfte), şaşlık (kelimenin kendisi Kırım Tatar kökenlidir), pilav (havuçsuz Özbek pilavının aksine etli ve kuru kayısılı pilav), pakla shorbasy ( et çorbası ekşi sütle tatlandırılmış yeşil fasulye kabukları ile), shurpa, khainatma.

Notlar

Tüm Ukrayna Nüfus Sayımı 2001. Rusça versiyonu. Sonuçlar. Milliyet ve ana dil. 22 Ağustos 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi.
Özbekistan Etnoatlası
2000 yılına kadar Kırım Tatarlarının Özbekistan ve diğerlerinden göç potansiyeli hakkında.
1989 nüfus sayımına göre Özbekistan'da 188.772 Kırım Tatarı yaşamaktaydı.() Şunu da hesaba katmak gerekir ki, bir yandan SSCB'nin dağılmasından sonra Özbekistan'daki Kırım Tatarlarının büyük bir kısmı Kırım'daki anayurtlarına geri dönmüş, Öte yandan Özbekistan'daki Kırım Tatarlarının önemli bir kısmının nüfus sayımlarında “Tatar” olarak kaydedildiği de belirtiliyor. Özbekistan'daki Kırım Tatarlarının sayısının 2000'li yıllarda 150 bin kişiye kadar çıktığı tahmin ediliyor. Özbekistan'da yaşayan Tatarların sayısı 467.829 kişiydi. 1989'da () ve yaklaşık 324.100 kişi. 2000 yılında; Tatarlar, Kırım Tatarları ile birlikte 1989 yılında Özbekistan'da 656.601 kişi yaşıyordu. ve 2000'de - 334.126 kişi. Kırım Tatarlarının gerçekte bu sayının ne kadarını oluşturduğu tam olarak bilinmiyor. Resmi olarak 2000 yılında Özbekistan'da 10.046 Kırım Tatarı vardı ()
Joshua projesi. Tatar, Kırım
Türkiye'deki Kırım Tatar nüfusu
Romanya Nüfus Sayımı 2002 Ulusal kompozisyon
Tüm Rusya Nüfus Sayımı 2002. 21 Ağustos 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Aralık 2009.
Bulgar Nüfus Sayımı 2001
Kazakistan Cumhuriyeti İstatistik Ajansı. Nüfus Sayımı 2009. (Nüfusun ulusal bileşimi .rar)
Ülkelerde 500 bine yakın eski SSCB, Romanya ve Bulgaristan'da ve Türkiye'de 100 binden birkaç yüz bine kadar. Türkiye'deki nüfusun etnik yapısına ilişkin istatistikler yayınlanmadığından kesin veriler bilinmiyor.
Kırım'ın Türk halkları. Karaitler. Kırım Tatarları. Kırımçaklar. / Temsilci ed. S.Ya.Kozlov, L.V.Chizhova. - M.: Bilim, 2003.
Özenbaşlı Enver Memet-oğlu. Kırımlılar. Kırım Tatarlarının tarihi, etnografyası ve dili üzerine eserler koleksiyonu. - Akmescit: Paylaş, 1997.
Kırım Tatarlarının tarihi ve kültürü üzerine yazılar. / Altında. ed. E. Chubarova. - Simferopol, Kırım, 2005.
Türkiye'deki Qırımtatar milliy areketiniñ seyri, Bahçesaray dergisi, Mayıs 2009
A.I. Aibabin Erken Bizans Kırımının etnik tarihi. Simferopol. Hediye. 1999
Mukhamedyarov Ş.F. Kırım'ın etnik tarihine giriş. // Kırım'ın Türk halkları: Karaitler. Kırım Tatarları. Kırımçaklar. - M.: Bilim. 2003.

Yani Kırım Tatarları.

Farklı kaynaklar bu halkın tarihini ve modernliğini kendi özellikleriyle ve bu konuya kendi bakış açılarıyla sunuyor.

İşte üç bağlantı:
1). Rus sitesi rusmirzp.com/2012/09/05/categ… 2). Ukraynaca web sitesi turlocman.ru/ukraine/1837 3). Tatarca web sitesi mtss.ru/?page=kryims

Materyalinizi politik olarak en doğru Wikipedia ru.wikipedia.org/wiki/Krymski'yi ve kendi izlenimlerimi kullanarak yazacağım.

Kırım Tatarları veya Kırımlılar, tarihsel olarak Kırım'da oluşmuş bir halktır.
Altay dil ailesinin Türk grubuna ait olan Kırım Tatar dilini konuşuyorlar.

Kırım Tatarlarının büyük çoğunluğu Sünni Müslümandır ve Hanefi mezhebine mensuptur.

Geleneksel içecekler kahve, ayran, yazma, buzadır.

Milli şekerleme ürünleri şeker kyyyk, kurabye, baklava.

Kırım Tatarlarının ulusal yemekleri chebureks (kızarmış etli börek), yantyk (fırında etli börek), saryk burma (katmanlı etli börek), sarma (üzüm ve lahana yapraklarının et ve pilavla doldurulması), dolma (biber dolması)'dır. etli ve pilavlı), kobete aslen bir Yunan yemeğidir, adından da anlaşılacağı gibi (et, soğan ve patatesli fırında börek), burma (kabak ve fındıklı katmanlı börek), tatar külü (köfte), yufak külü (et suyu) çok küçük köfteler), şiş kebap, pilav (havuçsuz Özbek pilavının aksine etli ve kuru kayısılı pilav), bak'la shorbasy (ekşi sütle tatlandırılmış yeşil fasulye kabuklu et çorbası), shurpa, kainatma.

Sarma, dolma ve şurpayı denedim. Lezzetli.

Yerleşme.

Çoğunlukla Kırım'da (yaklaşık 260 bin), Rusya kıtasının komşu bölgelerinde (2,4 bin, çoğunlukla Krasnodar Bölgesi'nde) ve Ukrayna'nın komşu bölgelerinde (2,9 bin), ayrıca Türkiye, Romanya'da (24 bin), Özbekistan'da yaşıyorlar. (90 bin, tahminen 10 bin ile 150 bin arasında), Bulgaristan (3 bin). Yerel Kırım Tatar örgütlerine göre, Türkiye'deki diasporanın sayısı yüzbinlerce kişidir, ancak Türkiye bu konuda veri yayınlamadığı için sayılarına ilişkin kesin bir veri bulunmamaktadır. ulusal kompozisyonülkenin nüfusu. Türkiye'de ataları farklı zamanlarda Kırım'dan göç edenlerin toplam sayısının 5-6 milyon kişi olduğu tahmin ediliyor, ancak bu insanların çoğu asimile olmuş ve kendilerini Kırım Tatarları değil, Kırım kökenli Türkler olarak görüyor.

Etnogenez.

Kırım Tatarlarının ağırlıklı olarak 13. yüzyıl Moğol fatihlerinin torunları olduğuna dair bir yanlış kanı var. Bu yanlış.
Kırım Tatarları XIII-XVII. yüzyıllarda Kırım'da bir halk olarak oluşmuşlardır. Kırım Tatar etnik grubunun tarihi çekirdeği, Hunların, Hazarların, Peçeneklerin yerel torunlarıyla karışan Kıpçak kabileleri arasındaki Kırım Tatarlarının etnogenezinde özel bir yer olan Kırım'a yerleşen Türk kabileleridir. Kırım'ın Türk öncesi nüfusunun temsilcileri - onlarla birlikte Kırım Tatarlarının, Karaitlerin ve Krymchakov'un etnik temelini oluşturdular.

Antik çağlarda ve Orta Çağ'da Kırım'da yaşayan ana etnik gruplar Tauryalılar, İskitler, Sarmatyalılar, Alanlar, Bulgarlar, Yunanlılar, Gotlar, Hazarlar, Peçenekler, Polovtsyalılar, İtalyanlar, Çerkesler (Çerkesler) ve Küçük Asya Türkleriydi. Yüzyıllar boyunca Kırım'a gelen halklar, ya kendilerinden önce burada yaşayanları yeniden asimile etmişler ya da kendileri çevrelerine asimile olmuşlardır.

Kırım Tatar halkının oluşumunda önemli bir rol, Rus tarih yazımında Polovtsy adıyla bilinen Batı Kıpçaklarına aittir. 11.-12. yüzyıllardan itibaren Kıpçaklar, Volga, Azak ve Karadeniz bozkırlarında (o zamandan 18. yüzyıla kadar Desht-i Kıpçak - "Kıpçak bozkırı" olarak anılan) yerleşmeye başladı. 11. yüzyılın ikinci yarısından itibaren aktif olarak Kırım'a girmeye başladılar. Polovtsyalıların önemli bir kısmı, birleşik Polovtsian-Rus birliklerinin Moğollardan yenilgisinden ve ardından Kuzey Karadeniz bölgesindeki Polovtsian proto-devlet oluşumlarının yenilgisinden sonra kaçarak Kırım dağlarına sığındı.

13. yüzyılın ortalarında Kırım, Han Batu önderliğinde Moğollar tarafından fethedildi ve kurdukları devlet olan Altın Orda'ya dahil edildi. Horde döneminde Şirin, Argyn, Baryn ve diğer klanların temsilcileri Kırım'da ortaya çıktı ve bunlar daha sonra Kırım Tatar bozkır aristokrasisinin omurgasını oluşturdu. “Tatarlar” etnik isminin Kırım'da yayılması aynı zamana kadar uzanıyor - bu ortak ad, Moğollar tarafından oluşturulan devletin Türkçe konuşan nüfusunu adlandırmak için kullanılıyordu. Horde'daki iç karışıklıklar ve siyasi istikrarsızlık, 15. yüzyılın ortalarında Kırım'ın Horde yöneticilerinden ayrılmasına ve bağımsız Kırım Hanlığı'nın kurulmasına yol açtı.

Kırım Tatarları için tarihsel olarak geleneksel olan, Sünni İslam'daki dört kanonik düşünce ekolünün en “liberal”i olan Hanefi mezhebidir.
Kırım Tatarlarının büyük çoğunluğu Sünni Müslümanlardır. Tarihsel olarak Kırım Tatarlarının İslamlaşması etnik grubun oluşumuna paralel olarak gerçekleşmiş ve çok uzun süreli olmuştur. Bu yolun ilk adımı 13. yüzyılda Sudak ve çevresinin Selçukluların eline geçmesi ve bölgede tasavvuf tarikatlarının yayılmasının başlaması, sonuncusu ise Kırımlıların önemli bir kısmının kitlesel olarak İslam'ı benimsemesi olmuştur. 1778'de Kırım'dan tahliye edilmekten kaçınmak isteyen Hıristiyanlar. Kırım Hanlığı ve ondan önceki Altın Orda döneminde Kırım nüfusunun büyük bir kısmı İslam'ı kabul etti. Şimdi Kırım'da, çoğu Kırım Müslümanlarının Ruhani İdaresi'nde birleşmiş (Hanefi mezhebine bağlı) yaklaşık üç yüz Müslüman topluluk var. Kırım Tatarları için tarihsel olarak geleneksel olan Hanefi yönüdür.

Yevpatoriya'daki Takhtali Jam Camii.

“Tatarlar” olarak adlandırılan Polovtsça konuşan nüfusun ve İslam dininin hakimiyetinin bir sonucu olarak, Kırım Tatar halkının ortaya çıkmasına yol açan rengarenk bir etnik topluluğun asimilasyon ve sağlamlaştırma süreçleri başladı. Birkaç yüzyıl boyunca Kırım Tatar dili, gözle görülür bir Oğuz etkisi ile Polovtsian dili temelinde gelişti.

Bu sürecin önemli bir bileşeni, etnik bileşimi oldukça karışık olan Hıristiyan nüfusunun (Yunanlılar, Alanlar, Gotlar, Çerkesler, Polovtsça konuşan Hıristiyanlar, İskitlerin torunları, Sarmatyalılar vb.) dilsel ve dinsel asimilasyonuydu. 15. yüzyılın sonlarında çoğunluk Kırım'ın dağlık ve güney kıyı bölgelerindeydi.

Yerel halkın asimilasyonu Horde döneminde başladı, ancak özellikle 17. yüzyılda yoğunlaştı.
Kırım'ın dağlık kesiminde yaşayan Gotlar ve Alanlar, arkeolojik ve paleoetnografik araştırmaların verileriyle örtüşen Türk gelenek ve kültürünü benimsemeye başladılar. Osmanlı kontrolündeki Güney Şeria'da asimilasyon gözle görülür şekilde daha yavaş ilerledi. Dolayısıyla 1542 nüfus sayımının sonuçları, Kırım'daki Osmanlı topraklarındaki kırsal nüfusun ezici çoğunluğunun Hıristiyan olduğunu gösteriyor. Güney Şeria'daki Kırım Tatar mezarlıklarında yapılan arkeolojik araştırmalar da Müslüman mezar taşlarının 17. yüzyılda toplu halde ortaya çıkmaya başladığını gösteriyor.

Sonuç olarak, 1778'de Kırım Rumları (tüm yerel Ortodoks Hıristiyanlara o zamanlar Yunanlılar deniyordu) Rus hükümetinin emriyle Kırım'dan Azak bölgesine tahliye edildiğinde, bunların sayısı 18 binin biraz üzerindeydi (bu da yaklaşık% 2'ydi). Yunanlılar, ana dilleri Kırım Tatarcası olan Urumlardı; Yunanca konuşan Rumeliler azınlıktı ve o zamana kadar Alan, Gotik ve diğer dilleri konuşan kimse yoktu. diller hiç kalmadı.

Aynı zamanda, tahliyeyi önlemek için Kırım Hıristiyanlarının İslam'a geçtiği vakaları da kaydedildi.

Alt etnik gruplar.

Kırım Tatar halkı üç alt etnik gruptan oluşur: Bozkır halkı veya Nogaylar (Nogay halkıyla karıştırılmamalıdır) (çöllüler, noğaylar), dağlılar veya Tatlar (Kafkas Tatları ile karıştırılmamalıdır) (tatlar) ve Güney Sahili veya Yalyboy (yalıboylular).

Güney Sahili sakinleri - yalyboylu.

Sürgünden önce, Güney Sahili sakinleri, batıda Balakalava'dan doğuda Feodosia'ya kadar deniz kıyısı boyunca uzanan, 2-6 km genişliğinde dar bir şerit olan Kırım'ın Güney Kıyısında (Kırım Kotat. Yalı boyu) yaşıyorlardı. Bu grubun etnogenezinde asıl rol Yunanlılar, Gotlar, Küçük Asya Türkleri ve Çerkesler tarafından oynanmış olup, Güney Sahili'nin doğu kesiminde yaşayanlar da İtalyanların (Cenevizliler) kanına sahiptir. Güney Sahili'ndeki pek çok köyün sakinleri, sınır dışı edilene kadar, Yunan atalarından miras aldıkları Hıristiyan ritüellerinin unsurlarını korudular. Yalıboyların çoğu İslam'ı din olarak diğer iki alt etnik grupla karşılaştırıldığında oldukça geç, yani 1778'de benimsedi. Güney Şeria Osmanlı İmparatorluğu'nun yetki alanı altında olduğundan, Güney Şeria halkı hiçbir zaman Kırım Hanlığı'nda yaşamadı ve hareket edebildi. Güney Sahili sakinlerinin Osmanlılar ve imparatorluğun diğer vatandaşlarıyla çok sayıda evliliğinin kanıtladığı gibi, imparatorluğun tüm toprakları boyunca. Irksal olarak, Güney Sahili sakinlerinin çoğunluğu Güney Avrupa (Akdeniz) ırkına aittir (görünüşte Türklere, Yunanlılara, İtalyanlara vb. benzer). Bununla birlikte, bu grubun Kuzey Avrupa ırkının belirgin özelliklerine (açık ten, sarı saç, mavi gözler) sahip bireysel temsilcileri de vardır. Örneğin Kuchuk-Lambat (Kiparisnoye) ve Arpat (Zelenogorye) köylerinin sakinleri bu tipe aitti. Güney Sahili Tatarları fiziksel tip açısından da Türklerden belirgin şekilde farklıdır: daha uzun oldukları, elmacık kemiklerinin olmadığı ve “genel olarak düzenli yüz özellikleri; Bu tür çok ince yapılı olduğundan yakışıklı olarak adlandırılabilir. Kadınlar yumuşak ve düzenli yüz özellikleri, koyu renk, uzun kirpikler, iri gözler ve ince belirgin kaşlarla ayırt edilirler” (yazıyor Starovsky). Bununla birlikte, açıklanan tür, Güney Sahili'nin küçük alanı içinde bile, burada yaşayan belirli milletlerin baskınlığına bağlı olarak önemli dalgalanmalara maruz kalmaktadır. Örneğin, Simeiz, Limeny, Alupka'da uzun saçlı, dikdörtgen yüzlü, uzun kancalı burunlu ve açık kahverengi, bazen kızıl saçlı insanlarla sık sık karşılaşılabilir. Güney Sahili Tatarlarının gelenekleri, kadınlarının özgürlüğü, bazı Hıristiyan bayramlarına ve anıtlarına duyulan saygı, dış görünüşleriyle karşılaştırıldığında yerleşik faaliyetlere olan sevgileri, bu sözde "Tatarların" Tatarlara yakın olduğuna ikna etmekten başka bir şey olamaz. Hint-Avrupa kabilesi. Güney Sahili sakinlerinin lehçesi, Türkçeye çok yakın olan Oğuz Türk dilleri grubuna aittir. Bu lehçenin kelime dağarcığı, gözle görülür bir Yunanca katmanını ve bir dizi İtalyanca alıntıyı içerir. İsmail Gasprinsky'nin yarattığı eski Kırım Tatar edebi dili bu lehçeye dayanıyordu.

Bozkır insanları Nogai'dir.

Nogaylar, Nikolaevka-Gvardeyskoye-Feodosia koşullu hattının kuzeyindeki bozkırda (Kırım bölgeleri) yaşıyordu. Bu grubun etnogenezindeki ana katılımcılar Batı Kıpçakları (Kumanlar), Doğu Kıpçakları ve Nogaylardı (Nogay isminin geldiği yer burasıdır). Irksal olarak Nogaylar, Moğol unsurlarına (~%10) sahip Kafkasyalılardır. Nogai lehçesi, Polovtsian-Kıpçak (Karaçay-Balkar, Kumuk) ve Nogai-Kıpçak (Nogay, Tatar, Başkurt ve Kazak) dillerinin özelliklerini birleştiren Kıpçak Türk dilleri grubuna aittir.
Kırım Tatarlarının etnogenezinin başlangıç noktalarından biri, Kırım yurtunun ve ardından Kırım Hanlığı'nın ortaya çıkışı olarak düşünülmelidir. Kırım'ın göçebe asaleti, Altın Orda'nın zayıflamasından yararlanarak kendi devletlerini yarattı. Feodal gruplar arasındaki uzun mücadele, 1443'te toprakları Kırım, Karadeniz bozkırları ve Taman Yarımadası'nı kapsayan neredeyse bağımsız Kırım Hanlığı'nı kuran Hacı Giray'ın zaferiyle sona erdi.
Kırım ordusunun ana gücü süvarilerdi - hızlı, manevra kabiliyeti yüksek, yüzyıllarca deneyime sahip. Bozkırda her insan bir savaşçı, mükemmel bir atlı ve okçuydu. Bunu Boplan da doğruluyor: "Tatarlar bozkırları ne kadar biliyorsa kılavuz kaptanlar da deniz limanlarını biliyor."
18-19. yüzyıllarda Kırım Tatarlarının göçü sırasında. bozkır Kırım'ın önemli bir kısmı pratik olarak yerli nüfusundan mahrum kaldı.
19. yüzyıl Kırım'ının ünlü bilim adamı, yazarı ve araştırmacısı E.V. Markov, yalnızca Tatarların “bozkırın bu kuru sıcağına dayandığını, su çıkarma ve iletmenin, hayvan yetiştirmenin ve bahçelerin bulunduğu yerlerde bahçelerin sırlarına hakim olduğunu” yazdı. daha önce bir Alman veya bir Bulgar anlaşamıyordu. Yüzbinlerce dürüst ve sabırlı el ekonomiden alındı. Deve sürüleri neredeyse yok oldu; daha önce otuz koyun sürüsünün olduğu yerde yürüyen tek bir kişi var, çeşmelerin olduğu yerde, şimdi boş yüzme havuzları var, kalabalık bir sanayi köyünün olduğu yerde - şimdi bir çorak arazi var... Araba sür, örneğin Evpatoria ilçe ve Ölü Deniz kıyılarında seyahat ettiğinizi düşüneceksiniz.

İskoçyalılar Tatlardır.

Tatlar (aynı adı taşıyan Kafkas halklarıyla karıştırılmamalıdır) sürgünden önce dağlarda (Kırım Tat. dağları) ve eteklerinde veya orta bölgede (Kırım Tat. orta yolq), yani Güney'in kuzeyinde yaşıyorlardı. Sahil insanları ve bozkır halkının güneyinde. Tatların etnogenezi çok karmaşık ve tam olarak anlaşılamayan bir süreçtir. Bu alt etnik grubun oluşumunda Kırım'da yaşayan hemen hemen tüm halklar ve kabileler yer aldı. Bunlar Tauryalılar, İskitler, Sarmatyalılar ve Alanlar, Avarlar, Gotlar, Yunanlılar, Çerkesler, Bulgarlar, Hazarlar, Peçenekler ve Batı Kıpçaklarıdır (Avrupa kaynaklarında Kumanlar veya Komanlar, Ruslarda ise Polovtsyalılar olarak bilinirler). Bu süreçte Gotların, Yunanlıların ve Kıpçakların rolünün özellikle önemli olduğu düşünülmektedir. Tatlar dillerini Kıpçaklardan, maddi ve günlük kültürlerini ise Yunanlılardan ve Gotlardan miras almıştır. Gotlar esas olarak dağlık Kırım'ın (Bahçesaray bölgesi) batı kısmının nüfusunun etnogenezinde yer aldı. Kırım Tatarlarının tehcirden önce bu bölgenin dağ köylerinde inşa ettikleri ev tipi bazı araştırmacılar tarafından Gotik olarak kabul ediliyor. Tatların etnogenezi hakkında verilen verilerin bir dereceye kadar genelleme olduğu unutulmamalıdır, çünkü sınır dışı edilmeden önce dağlık Kırım'daki hemen hemen her köyün nüfusu, şu veya bu halkın etkisinin olduğu kendi özelliklerine sahipti. fark edilebilir. Irksal olarak Tatlar Orta Avrupa ırkına aittir, yani Orta ve Doğu Avrupa halklarının temsilcilerine dışarıdan benzerler (bazıları Kuzey Kafkas halkları, bazıları ise Ruslar, Ukraynalılar, Almanlar vb.). ). Tat lehçesi hem Kıpçak hem de Oğuz özelliklerini taşır ve bir dereceye kadar Güney Sahili lehçeleri ile bozkır halkının lehçeleri arasında orta düzeydedir. Modern Kırım Tatar edebi dili bu lehçeye dayanmaktadır.

1944 yılına kadar Kırım Tatarlarının listelenen alt etnik grupları pratikte birbirleriyle karışmadı, ancak tehcir geleneksel yerleşim alanlarını yok etti ve son 60 yılda bu grupları tek bir toplulukta birleştirme süreci ivme kazandı. Eşlerin farklı alt etnik gruplara ait olduğu önemli sayıda aile olduğundan, aralarındaki sınırlar bugün gözle görülür şekilde bulanık. Kırım Tatarlarının Kırım'a döndükten sonra çeşitli nedenlerle ve öncelikle yerel yönetimlerin muhalefeti nedeniyle eski geleneksel ikamet yerlerine yerleşememeleri nedeniyle karıştırma süreci devam ediyor. Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın arifesinde, Kırım'da yaşayan Kırım Tatarlarının yaklaşık %30'u Güney Sahili sakinleri, yaklaşık %20'si Nogaylar ve yaklaşık %50'si Tatlardı.

Kırım Tatarlarının genel kabul gören isminde “Tatarlar” kelimesinin bulunması, çoğu zaman Kırım Tatarlarının Tatarların alt etnik grubu olup olmadığı, Kırım Tatar dilinin Tatar dilinin bir lehçesi olup olmadığı konusunda yanlış anlamalara ve sorulara neden olmaktadır. “Kırım Tatarları” adı, Rusya İmparatorluğu'nun Türkçe konuşan halklarının neredeyse tamamına Tatar denildiği zamandan beri Rus dilinde kalmıştır: Karaçaylar (Dağ Tatarları), Azerbaycanlılar (Transkafkasya veya Azerbaycan Tatarları), Kumuklar (Dağıstan Tatarları), Hakas (Abakan Tatarları), vb. d. Kırım Tatarlarının tarihi Tatarlar veya Tatar-Moğollar (bozkır hariç) ile etnik açıdan çok az ortak yanı vardır ve Doğu Avrupa'da yaşayan Türkçe konuşan, Kafkas ve diğer kabilelerin torunlarıdır. Moğol istilasından önce, “Tatarlar” etnonimi batıya geldiğinde.

Bugün Kırım Tatarları iki isim kullanıyor: qırımtatarlar (kelimenin tam anlamıyla “Kırım Tatarları”) ve qırımlar (kelimenin tam anlamıyla “Kırımlılar”). Günlük konuşma dilinde (ancak resmi bağlamda değil), tatarlar (“Tatarlar”) kelimesi aynı zamanda kendini tanımlamak için de kullanılabilir.

Her ikisi de Türk dillerinin Kıpçak grubuna ait olduğu için Kırım Tatar ve Tatar dilleri akrabadır, ancak bu grup içinde en yakın akraba değildirler. Oldukça farklı fonetikler nedeniyle (öncelikle vokalizm: sözde "Volga bölgesi sesli harf kesintisi"), Kırım Tatarları Tatar konuşmasındaki yalnızca tek tek kelimeleri ve cümleleri kulaktan anlar ve bunun tersi de geçerlidir. Kıpçak dilleri arasında Kırım Tatarcasına en yakın olanlar Kumuk ve Karaçay dilleri, Oğuz dillerinden ise Türkçe ve Azericedir.

19. yüzyılın sonunda İsmail Gasprinsky, Kırım Tatar güney kıyı lehçesine dayanarak, Rusya İmparatorluğu'ndaki tüm Türk halkları (Volga Tatarları dahil) için tek bir edebi dil yaratma girişiminde bulundu, ancak bu çaba başarısız oldu. ciddi bir başarı elde edemiyoruz.

Kırım Hanlığı.

Halkın oluşma süreci nihayet Kırım Hanlığı döneminde tamamlanmıştır.
Kırım Tatarlarının durumu - Kırım Hanlığı 1441'den 1783'e kadar vardı. Tarihinin büyük bölümünde Osmanlı İmparatorluğu'na bağımlıydı ve onun müttefikiydi.

Kırım'da iktidardaki hanedan, kurucusu ilk han Hacı I Giray olan Gerayev (Gireyev) klanıydı. Kırım Hanlığı dönemi, Kırım Tatar kültürünün, sanatının ve edebiyatının en parlak dönemidir.
O dönemin Kırım Tatar şiirinin klasiği - Aşık Öldü.
O zamanın ayakta kalan ana mimari anıtı, Han'ın Bahçesaray'daki sarayıdır.

16. yüzyılın başından itibaren Kırım Hanlığı, Moskova devleti ve Polonya-Litvanya Topluluğu ile (18. yüzyıla kadar çoğunlukla saldırgan) sürekli savaşlar yürüttü ve buna sivillerden çok sayıda esirin yakalanması eşlik etti. Rus, Ukraynalı ve Polonyalı nüfus. Köle olarak yakalananlar, en büyüğü Kef (modern Feodosia) kentindeki pazar olan Kırım köle pazarlarında Türkiye, Arabistan ve Orta Doğu'ya satıldı. Kırım'ın güney kıyısındaki dağ ve kıyı Tatarları baskınlara katılma konusunda isteksizdi ve hanlara ödeme yapmayı tercih ediyordu. 1571 yılında Han Devlet Giray komutasındaki 40.000 kişilik Kırım ordusu Moskova surlarını geçerek Moskova'ya ulaştı ve Kazan'ın ele geçirilmesine misilleme olarak banliyölerini ateşe verdi, ardından tüm şehir ateşe verildi. Yere yakılan Kremlin hariç. Ancak hemen ertesi yıl, Türkler, Nogaylar ve Çerkesler (toplamda 120-130 binden fazla) ile birlikte Moskovalıların bağımsızlığına nihayet son vermek umuduyla 40.000 kişilik güruh yeniden yürümeye başladı. Krallık, Hanlığı siyasi iddialarını yumuşatmaya zorlayan Molodi Savaşı'nda ezici bir yenilgiye uğradı. Bununla birlikte, resmi olarak Kırım Hanı'na bağlı, ancak aslında Kuzey Karadeniz bölgesinde dolaşan yarı bağımsız Nogay orduları, düzenli olarak Moskova, Ukrayna, Polonya topraklarına, Litvanya ve Slovakya'ya ulaşan son derece yıkıcı baskınlar gerçekleştirdi. Bu baskınların amacı, esas olarak köleleri Osmanlı İmparatorluğu pazarlarına satmak, onları Hanlık içinde acımasızca sömürmek ve fidye almak amacıyla ganimet ve çok sayıda köleyi ele geçirmekti. Bunun için kural olarak Perekop'tan Tula'ya uzanan Muravsky Yolu kullanıldı. Bu baskınlar, ülkenin uzun süre neredeyse terk edilmiş olan tüm güney, çevre ve orta bölgelerinin kanını akıttı. Güneyden ve doğudan gelen sürekli tehdit, Moskova Devleti ve Polonya-Litvanya Topluluğu'nun tüm sınır bölgelerinde Vahşi Tarla ile koruma ve devriye görevleri yerine getiren Kazakların oluşumuna katkıda bulundu.

Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olarak.

1736'da Mareşal Christopher (Christoph) Minich liderliğindeki Rus birlikleri Bahçesaray'ı yaktı ve Kırım'ın eteklerini harap etti. 1783 yılında Rusya'nın Osmanlı İmparatorluğu'na karşı kazandığı zafer sonucunda Kırım önce işgal edildi, ardından Rusya'ya ilhak edildi.

Rus yönetiminin baskıları ve Kırım Tatar köylülerinin topraklarına el konulması, Kırım Tatarlarının Osmanlı Devleti'ne kitlesel göçüne neden oldu. İki ana göç dalgası 1790'larda ve 1850'lerde meydana geldi. 19. yüzyıl sonu araştırmacıları F. Lashkov ve K. German'a göre, 1770'lerde Kırım Hanlığı'nın yarımada kısmının nüfusu yaklaşık 500 bin kişiydi ve bunların %92'si Kırım Tatarlarından oluşuyordu. Rusya'nın 1793 yılındaki ilk nüfus sayımında Kırım'da 127,8 bin kişi kaydedilmişti; bunların arasında %87,8'i Kırım Tatarları da vardı. Böylece Tatarların çoğunluğu Kırım'dan göç etmiş, çeşitli kaynaklara göre nüfusun yarısına tekabül etmektedir (Türk verilerinden 18. yüzyılın sonlarında başta Rumeli olmak üzere Türkiye'ye yerleşen 250 bin Kırım Tatarının olduğu bilinmektedir). . Kırım Savaşı'nın sona ermesinin ardından 1850-60'lı yıllarda yaklaşık 200 bin Kırım Tatarı Kırım'dan göç etti. Artık Türkiye, Bulgaristan ve Romanya'daki Kırım Tatar diasporasını oluşturanlar onların torunlarıdır. Bu, tarımın gerilemesine ve Kırım'ın bozkır kısmının neredeyse tamamen ıssızlaşmasına yol açtı.

Bununla birlikte, Rus hükümetinin Orta Rusya ve Küçük Rusya topraklarından yerleşimcileri çekmesi nedeniyle Kırım'ın gelişimi, esas olarak bozkırların ve büyük şehirlerin (Simferopol, Sevastopol, Feodosia vb.) Toprakları yoğundu. Yarımadanın nüfusunun etnik bileşimi değişti; Ortodoks Hıristiyanların oranı arttı.
19. yüzyılın ortalarında Kırım Tatarları, ayrılıkları aşarak isyanlardan milli mücadelenin yeni bir aşamasına geçmeye başladı.

Çarlık yasalarının ve Rus toprak sahiplerinin baskısına karşı toplu savunma için tüm halkı seferber etmek gerekiyordu.

İsmail Gasprinsky, Türk ve diğer Müslüman halkların seçkin bir eğitimcisiydi. Başlıca başarılarından biri, birçok Müslüman ülkede ilköğretimin özünü ve yapısını kökten değiştiren ve ona daha laik bir karakter kazandıran, Kırım Tatarları arasında laik (dini olmayan) bir okul eğitimi sisteminin yaratılması ve yaygınlaştırılmasıdır. Yeni edebi Kırım Tatar dilinin gerçek yaratıcısı oldu. Gasprinsky, 1883 yılında ilk Kırım Tatar gazetesi “Terdzhiman”ı (“Tercüman”) yayınlamaya başladı ve kısa sürede Türkiye ve Orta Asya da dahil olmak üzere Kırım sınırlarının çok ötesinde tanındı. Onun eğitim ve yayıncılık faaliyetleri sonuçta yeni bir Kırım Tatar aydınının ortaya çıkmasına yol açtı. Gasprinsky aynı zamanda pan-Türkizm ideolojisinin kurucularından biri olarak kabul edilir.

1917 Devrimi.

Şubat 1917'de Kırım Tatar ihtilalcileri büyük bir hazırlıkla siyasi durumu izlediler. Petrograd'da ciddi bir huzursuzluk olduğu öğrenilir öğrenilmez, 27 Şubat akşamı, yani Devlet Dumasının dağıldığı gün, Ali Bodaninsky'nin girişimiyle Kırım Müslüman Devrim Komitesi oluşturuldu.
Müslüman Devrim Komitesi liderliği Akmescit Konseyi'ne ortak çalışma önerdi ancak Konseyin yürütme komitesi bu öneriyi reddetti.
Musis İcra Komitesi tarafından yürütülen tüm Kırım seçim kampanyasından sonra, 26 Kasım 1917'de (9 Aralık, yeni tarz), ana danışma, karar alma ve temsil organı olan Kurultay - Genel Kurul, Bahçesaray'da açıldı. Han'ın Sarayı.
Böylece 1917 yılında Kırım'da yasama organı Kırım Tatar Meclisi (Kurultai) ve yürütme organı Kırım Tatar Hükümeti (Direktörlük) oluşmaya başladı.

İç savaş ve Kırım ÖSSC.

Rusya'daki İç Savaş, Kırım Tatarları için zorlu bir sınav haline geldi. 1917'de Şubat Devrimi'nden sonra, Kırım Tatar halkının ilk Kurultayı (kongresi) toplandı ve bağımsız çok uluslu bir Kırım'ın yaratılmasına yönelik bir rota ilan edildi. Kırım Tatarlarının en saygın liderlerinden biri olan ilk Kurultay başkanı Noman Celebidzhikhan'ın sloganı biliniyor - “Kırım Kırımlılar içindir” (milliyeti ne olursa olsun yarımadanın tüm nüfusu anlamına geliyor). "İsviçre gibi bir devletin yaratılmasıdır. Kırım halkları harika bir buketi temsil eder ve her ulus için eşit haklar ve koşullar gereklidir, çünkü el ele gitmeliyiz." Ancak Celebidzhikhan yakalandı ve vuruldu. 1918'de Bolşevikler tarafından ve Kırım Tatarlarının çıkarları İç Savaş sırasında hem beyazlar hem de kızıllar tarafından pratikte dikkate alınmadı.
1921'de RSFSR'nin bir parçası olarak Kırım Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti kuruldu. Devlet dilleri Rus ve Kırım Tatarlarını içeriyordu. Özerk cumhuriyetin idari bölümü ulusal prensibe dayanıyordu: 1930'da ulusal köy konseyleri oluşturuldu: Ruslar 106, Tatarlar 145, Almanlar 27, Yahudiler 14, Bulgarlar 8, Rumlar 6, Ukraynalılar 3, Ermeniler ve Estonyalılar (her biri 2) Ayrıca ulusal ilçeler de düzenlendi. 1930'da bu tür 7 ilçe vardı: 5 Tatar (Sudak, Aluşta, Bahçesaray, Yalta ve Balaklava), 1 Alman (Biyuk-Onlar, daha sonra Telmansky) ve 1 Yahudi (Freidorf).
Tüm okullarda ulusal azınlıkların çocukları kendi ana dillerinde eğitim görüyordu. Ancak cumhuriyetin kurulmasından sonra ulusal hayattaki kısa süreli yükselişin ardından (ulusal okulların açılması, tiyatrolar, gazetelerin yayınlanması) Stalin'in baskıları 1937.

Devlet adamı Veli İbraimov ve bilim adamı Bekir Çobanzade de dahil olmak üzere Kırım Tatar aydınlarının çoğu baskı altına alındı. 1939 nüfus sayımına göre Kırım'da 218.179 Kırım Tatarı yaşamaktaydı, yani yarımadanın toplam nüfusunun %19,4'ü. Ancak Tatar azınlığın “Rusça konuşan” nüfusa ilişkin hakları hiçbir şekilde ihlal edilmedi. Aksine, üst düzey liderlik çoğunlukla Kırım Tatarlarından oluşuyordu.

Kırım Alman işgali altında.

Kasım 1941 ortasından 12 Mayıs 1944'e kadar Kırım, Alman birlikleri tarafından işgal edildi.
Aralık 1941'de Alman işgal yönetimi tarafından Kırım'da Müslüman Tatar komiteleri oluşturuldu. Merkezi “Kırım Müslüman Komitesi” Simferopol'de çalışmaya başladı. Organizasyonları ve faaliyetleri SS'nin doğrudan denetimi altında gerçekleşti. Daha sonra komitelerin liderliği SD genel merkezine geçti. Eylül 1942'de Alman işgal yönetimi adında "Kırım" kelimesinin kullanılmasını yasakladı ve komite "Simferopol Müslüman Komitesi" ve 1943'ten itibaren "Simferopol Tatar Komitesi" olarak anılmaya başlandı. Komite 6 bölümden oluşuyordu: Sovyet partizanlarına karşı mücadele için; gönüllü birimlerin işe alınması; gönüllülerin ailelerine yardım sağlamak; kültür ve propaganda üzerine; din yoluyla; İdari ve ekonomik departman ve ofis. Yerel komiteler kendi yapılarında merkezi komiteyi kopyaladılar. Faaliyetleri 1943'ün sonunda durduruldu.

Komitenin ilk programı, Kırım'da Alman himayesi altında bir Kırım Tatarları devletinin kurulmasını, kendi parlamentosunun ve ordusunun kurulmasını ve 1920'de Bolşevikler (Kırım) tarafından yasaklanan Milli Fırka partisinin faaliyetlerinin yeniden başlatılmasını içeriyordu. Milliy Fırqa - ulusal parti). Ancak, 1941-42 kışında, Alman komutanlığı Kırım'da herhangi bir devlet kuruluşunun kurulmasına izin verme niyetinde olmadıklarını açıkça ortaya koydu. Aralık 1941'de Türkiye'deki Kırım Tatar toplumunun temsilcileri Mustafa Edige Kırımal ve Müstecip Ülküsal, Hitler'i bir Kırım Tatar devleti kurmanın gerekliliği konusunda ikna etme umuduyla Berlin'i ziyaret ettiler, ancak reddedildiler. Nazilerin uzun vadeli planları arasında Kırım'ın Gotenland imparatorluk toprağı olarak doğrudan Reich'a ilhak edilmesi ve bu bölgeye Alman sömürgecilerin yerleşmesi yer alıyordu.

Ekim 1941'den bu yana, Kırım Tatarlarının temsilcilerinden gönüllü oluşumların oluşturulması başladı - kendini savunma şirketleri, ana görev partizanlara karşı mücadeleydi. Ocak 1942'ye kadar bu süreç kendiliğinden ilerledi ancak Kırım Tatarları arasından gönüllülerin toplanmasının Hitler tarafından resmen onaylanmasının ardından bu sorunun çözümü Einsatzgruppe D liderliğine geçti. Ocak 1942'de 8.600'den fazla gönüllü işe alındı, bunların arasından 1.632 kişi savunma şirketlerinde görev yapmak üzere seçildi (14 şirket kuruldu). Mart 1942'de zaten 4 bin kişi savunma şirketlerinde görev yapıyordu ve 5 bin kişi daha yedekteydi. Daha sonra, oluşturulan şirketlere dayanarak, sayısı Kasım 1942'ye kadar sekize ulaşan (147'den 154'e kadar) yardımcı polis taburları konuşlandırıldı.

Kırım Tatar oluşumları askeri ve sivil tesisleri korumak için kullanıldı, partizanlara karşı mücadelede aktif rol aldı ve 1944'te Kırım'ı kurtaran Kızıl Ordu birliklerine aktif olarak direndiler. Kırım Tatar birliklerinin kalıntıları, Alman ve Rumen birlikleriyle birlikte deniz yoluyla Kırım'dan tahliye edildi. 1944 yazında, Macaristan'daki Kırım Tatar birliklerinin kalıntılarından SS'nin Tatar Dağ Jaeger Alayı kuruldu ve kısa süre sonra SS'nin 1. Tatar Dağ Jaeger Tugayı olarak yeniden düzenlendi ve 31 Aralık'ta dağıtıldı. 1944 ve Doğu Türk SS birimine katılan "Kırım" muharebe grubu olarak yeniden düzenlendi. SS'nin Tatar Dağ Jaeger Alayı'na dahil olmayan Kırım Tatar gönüllüleri Fransa'ya nakledilerek Volga Tatar Lejyonunun yedek taburuna dahil edildi veya (çoğunlukla eğitimsiz gençler) yardımcı hava savunma hizmetine alındı.

Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın başlamasıyla birlikte birçok Kırım Tatarı Kızıl Ordu'ya askere alındı. Birçoğu daha sonra 1941'de firar etti.
Ancak başka örnekler de var.
1941'den 1945'e kadar 35 binden fazla Kırım Tatarı Kızıl Ordu saflarında görev yaptı. Sivil nüfusun çoğunluğu (yaklaşık %80) Kırım partizan müfrezelerine aktif destek sağladı. Partizan savaşının zayıf organizasyonu ve sürekli yiyecek, ilaç ve silah kıtlığı nedeniyle komuta, 1942 sonbaharında partizanların çoğunu Kırım'dan tahliye etmeye karar verdi. Ukrayna Komünist Partisi'nin Kırım bölge komitesinin parti arşivine göre, 1 Haziran 1943'te Kırım'ın partizan müfrezelerinde 262 kişi vardı. Bunlardan 145'i Rus, 67'si Ukraynalı, 6'sı Tatar. 15 Ocak 1944'te Kırım'da 1.944'ü Rus, 348'i Ukraynalı, 598'i Tatar olmak üzere 3.733 partizan vardı.Son olarak, Nisan 1944 itibarıyla Kırım partizanlarının parti, milliyet ve yaş kompozisyonuna ilişkin bir belgeye göre, partizanlar vardı: Ruslar - 2075, Tatarlar - 391, Ukraynalılar - 356, Belaruslular - 71, diğerleri - 754.

Sınır dışı edilme.

Toplamda 228.543 kişi Kırım'dan tahliye edildi, bunların 191.014'ü Kırım Tatarlarıydı (47 binden fazla aile). Her üç yetişkin Kırım Tatarından birinin, fermanı okuduğunu ve özel yerleşim yerinden kaçmanın cezai bir suç olarak 20 yıl ağır çalışma cezasıyla cezalandırılacağını belirten bir imza atması gerekiyordu.

Resmî olarak, sınır dışı edilme gerekçesi olarak Kırım Tatarlarının 1941 yılında Kızıl Ordu saflarından kitlesel olarak firar etmesi (sayı yaklaşık 20 bin kişi olduğu söyleniyordu), Alman birliklerinin iyi karşılanması ve aktif katılım olarak açıklandı. Alman ordusu, SD, polis, jandarma, hapishane ve kamp teşkilatlarında Kırım Tatarlarının varlığı. Aynı zamanda sürgün, Kırım Tatar işbirlikçilerinin ezici çoğunluğunu etkilemedi, çünkü bunların büyük bir kısmı Almanlar tarafından Almanya'ya tahliye edildi. Kırım'da kalanlar, Nisan-Mayıs 1944'teki “temizlik operasyonları” sırasında NKVD tarafından tespit edildi ve vatan haini olarak kınandı (Nisan-Mayıs 1944'te Kırım'da her milletten yaklaşık 5.000 işbirlikçi tespit edildi). Kızıl Ordu birliklerinde savaşan Kırım Tatarları da terhis edildikten ve cepheden Kırım'a döndükten sonra sınır dışı edilmeye maruz bırakıldı. İşgal sırasında Kırım'da yaşamayan ve 18 Mayıs 1944'e kadar Kırım'a dönmeyi başaran Kırım Tatarları da sınır dışı edildi. 1949 yılında tehcir yerlerinde savaşa katılan 524 subay ve 1.392 çavuş olmak üzere 8.995 Kırım Tatarı bulunuyordu.

Üç yıl işgal altında yaşadıktan sonra tükenen önemli sayıda yerinden edilmiş insan, 1944-45'te açlık ve hastalıktan dolayı sürgün yerlerinde öldü.

Bu dönemdeki ölüm sayısına ilişkin tahminler büyük farklılıklar gösteriyor: çeşitli Sovyet resmi organlarının tahminlerine göre %15-25'ten, 1960'larda ölüler hakkında bilgi toplayan Kırım Tatar hareketi aktivistlerinin tahminlerine göre %46'ya kadar.

Geri dönme mücadelesi.

Özbekistan'da sürgün edilen Kırım Tatarlarının yaşadığı yerlerde 1960'lı yıllardan itibaren halkın haklarının restorasyonu ve Kırım'a dönüş yönünde ulusal bir hareket ortaya çıktı ve güçlenmeye başladı.
Kırım Tatarlarının tarihi vatanlarına dönmesi konusunda ısrar eden halk aktivistlerinin faaliyetleri, Sovyet devletinin idari organları tarafından zulmedildi.

Kırım'a dön.

Kitlesel geri dönüş 1989'da başladı ve bugün Kırım'da yaklaşık 250 bin Kırım Tatarı yaşıyor (2001 tüm Ukrayna nüfus sayımına göre 243.433 kişi), bunların 25 binden fazlası Simferopol'de, 33 binden fazlası Simferopol bölgesinde veya daha fazlası yaşıyor Bölge nüfusunun %22'si.
Kırım Tatarlarının geri dönüşlerinden sonraki temel sorunları kitlesel işsizlik, arazi tahsisi ve son 15 yılda Kırım Tatar köylerinin altyapısının geliştirilmesiyle ilgili sorunlardı.
1991 yılında ikinci Kurultai toplandı ve Kırım Tatarlarının ulusal özyönetim sistemi oluşturuldu. Her beş yılda bir, tüm Kırım Tatarlarının katıldığı Kurultay (ulusal parlamentoya benzer) seçimleri yapılıyor. Kurultai bir yürütme organı oluşturur - Kırım Tatar halkının Meclisi (ulusal hükümete benzer). Bu organizasyon Ukrayna Adalet Bakanlığı'na kayıtlı değildi. 1991'den Ekim 2013'e kadar Meclis Başkanı Mustafa Cemilev'di. 26-27 Ekim tarihlerinde Simferopol'de düzenlenen Kırım Tatar halkının 6. Kurultayı'nın (ulusal kongresi) ilk oturumunda Refat Chubarov, Meclis'in yeni başkanı seçildi.

Ağustos 2006'da BM Irk Ayrımcılığının Ortadan Kaldırılması Komitesi, Kırım'daki Ortodoks rahiplerin Müslüman karşıtı ve Tatar karşıtı açıklamalarına ilişkin raporlarla ilgili endişelerini dile getirdi.

Kırım Tatar Milli Meclisi, Mart 2014'ün başlarında Kırım'ın Rusya'ya ilhakı konusunda referandum yapılmasına başlangıçta olumsuz bir tutum sergiledi.
Ancak referandumdan hemen önce Kadırov, Tataristan Devlet Müşaviri Mintimer Shaimiev ve Vladimir Putin'in yardımıyla durum tersine döndü.

Vladimir Putin, Kırım Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti topraklarında yaşayan Ermeni, Bulgar, Yunan, Alman ve Kırım Tatar halklarının rehabilitasyonuna yönelik tedbirlere ilişkin kararnameyi imzaladı. Cumhurbaşkanı, hükümete, Kırım ve Sivastopol'un 2020 yılına kadar kalkınması için bir hedef program geliştirirken, bu halkların ulusal, kültürel ve manevi canlanması, ikamet ettikleri bölgelerin kalkınması (finansmanla) için önlemler sağlanması talimatını verdi. ve Kırım ve Sivastopol yetkililerine bu yılın Mayıs ayında sürgün edilen halkların 70. yıldönümü için anma etkinlikleri düzenlemelerinde yardımcı olmak ve ulusal-kültürel özerkliklerin yaratılmasına yardımcı olmak.

Referandum sonuçlarına bakılırsa, kendi aralarındaki radikallerin yoğun baskısına rağmen Kırım Tatarlarının neredeyse yarısı oylamaya katıldı. Aynı zamanda Tatarların ruh hali ve Kırım'ın Rusya'ya iadesine yönelik tutumları düşmanca olmaktan çok temkinli. Yani her şey yetkililere ve Rus Müslümanların yeni kardeşleri nasıl kabul edeceğine bağlı.

Şu anda Kırım Tatarlarının sosyal hayatında bir bölünme yaşanıyor.
Bir yanda savcı Natalya Poklonskaya tarafından Kırım'a girmesine izin verilmeyen Kırım Tatar Halk Meclisi Başkanı Refat Chubarov.

Öte yandan Kırım Tatar partisi “Milli Fırka”.
Kırım Tatar partisi “Milli Firka” Keneş (Konsey) Başkanı Vasvi Abduraimov şuna inanıyor:
"Kırım Tatarları etten kemikten mirasçılardır ve Büyük Türk El-Avrasya'nın bir parçasıdır.
Bizim kesinlikle Avrupa'da işimiz yok. Bugün Türk biralarının çoğu da Rusya'dır. Rusya'da 20 milyondan fazla Türk Müslüman yaşıyor. Dolayısıyla Rusya, Slavlara olduğu kadar bize de yakındır. Kırım Tatarlarının tamamı Rusçayı iyi konuşur, Rusça eğitim alır, Rus kültürüyle büyür, Rusların arasında yaşar."gumilev-center.ru/krymskie-ta…
Bunlar Kırım Tatarlarının topraklarına sözde “ele geçirmeleri”dir.
Bu binalardan birkaçını o dönemde Ukrayna Devleti'ne ait olan arazilere yan yana inşa ettiler.
Yasa dışı baskılara maruz kalan Tatarlar, istedikleri toprakları karşılıksız olarak ele geçirme hakkına sahip olduklarına inanıyorlar.

Elbette gecekondular uzak bozkırlarda değil, Simferopol karayolu boyunca ve Güney Sahili boyunca yaşanıyor.
Bu gecekonduların bulunduğu yerde az sayıda kalıcı ev inşa edilmiştir.
Bu tür barakaların yardımıyla kendilerine bir yer belirlediler.
Daha sonra (yasallaştırıldıktan sonra) burada bir kafe, çocuklar için bir ev inşa etmek veya kârla satmak mümkün olacak.
Gecekonduların yasallaştırılacağına dair Danıştay kararı da hazırlanıyor. vesti.ua/krym/63334-v-krymu-h…

Bunun gibi.
Putin, gecekonduların yasallaştırılması da dahil olmak üzere, Rusya Federasyonu'nun Kırım'daki varlığına ilişkin olarak Kırım Tatarlarının sadakatini sağlamaya karar verdi.

Ancak Ukraynalı yetkililer de bu olguyla aktif olarak mücadele etmedi.
Çünkü Meclis'i, Kırım'ın Rusça konuşan nüfusunun yarımada siyaseti üzerindeki etkisine karşı bir denge unsuru olarak görüyordu.

Kırım Devlet Konseyi ilk okumada “Yargısız olarak sınır dışı edilen halkların haklarının bazı garantileri hakkında” yasa tasarısını kabul etti. milliyet 1941-1944'te Özerk Kırım Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nden”, diğer hususların yanı sıra, ülkesine geri gönderilenlere tek seferlik çeşitli tazminatların ödenmesine ilişkin miktar ve prosedürü de öngörmektedir. kianews.com.ua/news/v-krymu-d… Kabul edilen tasarı, Rusya Federasyonu Cumhurbaşkanı'nın “Ermeni, Bulgar, Rum, Kırım Tatar ve Alman halklarının rehabilitasyonuna yönelik tedbirlere ilişkin ve devlet desteği onların canlanması ve gelişmesi."
Hedefleniyor sosyal koruma Sınır dışı edilenler ve 1941-1944 yıllarında sınır dışı edildikten sonra hapis veya sürgün yerlerinde doğan ve Kırım'da daimi ikametgahına geri dönen çocukları ve sınır dışı edilme sırasında Kırım dışında bulunanlar (askerlik hizmeti, tahliye, zorunlu çalıştırma), ancak özel yerleşim yerlerine gönderildi. ? 🐒 Bu, şehir gezilerinin evrimidir. VIP rehber bir şehir sakinidir, size en sıra dışı yerleri gösterecek ve şehir efsanelerini anlatacak, denedim, ateş 🚀! 600 ruble'den başlayan fiyatlar. - kesinlikle sizi memnun edecekler 🤑

👁 Runet'in en iyi arama motoru Yandex ❤ uçak bileti satışına başladı! 🤷

Osmanlı İmparatorluğu'na bağlı olan Kırım'da nüfusun bileşimi oldukça çeşitliydi. Nüfusun çoğunluğunu Kırım Tatarları oluşturuyordu. Khan'ın tebaası şunlara aitti: farklı insanlar ve farklı dinleri uyguladılar. İmparatorlukta gelenek olduğu gibi, ulusal-dini topluluklara (milletlere) bölünmüşlerdi.

Yalnızca yarımadanın en büyük topluluğunu oluşturan Müslümanlar tüm haklardan yararlanabiliyordu. Yalnızca sadık olanlar askerlik hizmetini yerine getiriyordu ve bunun için vergi ve diğer avantajlardan yararlanıyorlardı.

Müslümanların yanı sıra üç millet daha vardı: Ortodoks veya Rum, Yahudi ve Ermeni. Farklı toplulukların üyeleri kural olarak kendi köylerinde ve ilçelerinde yaşıyordu. Tapınakları ve ibadethaneleri buradaydı.

Topluluklar, manevi ve hukuki gücü birleştiren en saygın kişiler tarafından yönetiliyordu. Halklarının çıkarlarını savundular, toplumun ihtiyaçları ve diğer ayrıcalıklar için fon toplama hakkından yararlandılar.

Kırım Tatarlarının Sayısı

Kırım Tatarlarının tarihi oldukça ilginçtir. Kırım'ın doğrudan padişaha bağlı bölgelerinde Türk nüfusu arttı. Özellikle Küçük-İstanbul, “Küçük İstanbul” olarak anılan Kafe'de hızla arttı. Ancak Kırım'daki Müslüman toplumun büyük çoğunluğu Tatarlardı. Artık sadece bozkırlarda ve dağ eteklerinde değil, güney kıyısındaki dağ vadilerinde de yaşıyorlardı.

Yerleşik bir ekonomiyi ve formları sürdürme becerilerini ödünç aldı kamusal yaşam yüzyıllardır burada yaşayanlar. Ve yerel halk da Tatarlardan sadece Türk dilini değil, bazen de Müslüman inancını benimsedi. Moskova ve Ukrayna topraklarından gelen esirler de İslam'ı kabul etti: Bu şekilde kölelikten kurtulabiliyorlardı, Rusların deyimiyle "aptal olabiliyorlardı" ya da Ukraynalıların deyimiyle "poturnak olabiliyorlardı."

Binlerce esir Tatar ailelerine eş ve hizmetçi olarak katıldı. Çocukları Tatar ortamında dindar Müslümanlar olarak büyüdüler. Bu, sıradan Tatarlar arasında ve Han'ın sarayına kadar soylular arasında yaygındı.

Böylece İslam ve Türk dili temelinde çeşitli ulusal gruplardan - Kırım Tatarlarından - yeni bir halk oluştu. Heterojendi ve habitatına göre farklı gruplara bölünmüştü. dış görünüş, dilin özellikleri, giyim ve aktiviteler ve diğer özellikler.

Kırım Tatarlarının yerleşimi ve işgali

Kırım'ın güney kıyısındaki Kırım Tatarları önemli ölçüde Türk etkisi altındaydı (güney kıyısı boyunca sancak toprakları uzanıyordu). Türk Sultanı). Bu onların geleneklerine ve dillerine yansıdı. Avrupalı özelliklere sahip, uzun boylulardı. Deniz kıyısına yakın dağ yamaçlarında bulunan düz çatılı konutları kaba taştan yapılmıştır.

Güney Sahili Kırım Tatarları bahçıvan olarak ünlüydü. Balıkçılık ve hayvancılıkla uğraşıyorlardı. Onun asıl tutkusu üzüm yetiştirmekti. Yabancı gezginlerin tahminlerine göre çeşitlerinin sayısı birkaç düzineye ulaştı ve çoğu Kırım dışında bilinmiyordu.

Tatar nüfusunun bir başka grubu da Kırım Dağları'nda ortaya çıktı. Dağ Tatarları arasında kızıl ve açık kahverengi saçlı insanların sıklıkla bulunması sayesinde Türkler ve Yunanlıların yanı sıra Gotlar da oluşumuna önemli katkılarda bulundu.

Yerel dil, Kıpçak esas alınarak Türkçe ve Rumca unsurların karışımıyla oluşturulmuştur. Dağlıların ana meslekleri hayvancılık, tütün yetiştiriciliği, bahçecilik ve sebze bahçeciliğiydi. Güney Sahili'nde olduğu gibi sarımsak, soğan ve zamanla domates, biber, patlıcan ve otlar büyüdü. Tatarlar meyve ve sebzeleri ileride kullanmak üzere nasıl hazırlayacaklarını biliyorlardı: reçel yaptılar, kuruttular, tuzladılar.

Kırım Tatarları dağı da güney kıyısındakiler gibi düz çatılarla inşa ettiler. İki katlı evler oldukça yaygındı. Bu durumda birinci kat taştan, üçgen çatılı ikinci kat ise ahşaptan yapılmıştır.

İkinci kat birinciden daha büyüktü ve bu da yerden tasarruf sağlıyordu. Kulenin çıkıntılı kısmı (ikinci kat), alt uçları birinci katın duvarına dayanan kavisli ahşap desteklerle destekleniyordu.

Son olarak Kırım bozkırında esas olarak Kıpçaklar, Nogaylar ve Tatar-Moğollardan oluşan üçüncü grup oluştu. Bu grubun dili, Moğolca kelimeleri de içeren Kıpçak'tı. İLE Sıcak Kırım Tatarları uzun süre göçebe yaşam tarzına bağlı kaldılar.

Han Sahib-Girey (1532–1551), onları yerleşik duruma getirmek için, Kırım'ı terk edip göçebe olmak isteyenlerin tekerleklerinin kesilmesini ve arabalarının kırılmasını emretti. Bozkır Tatarları, pişmemiş tuğla ve kabuk taştan konutlar inşa ettiler. Evlerin çatıları iki veya tek eğimli olarak yapılmıştır. Yüzlerce yıl önce olduğu gibi koyun ve at yetiştiriciliği ana mesleklerden biri olarak kaldı. Zamanla buğday, arpa, yulaf ve darı ekmeye başladılar. Yüksek verim, Kırım nüfusuna tahıl sağlamayı mümkün kıldı.

Kanlı Stalinist rejimi ve SSCB'nin emperyal emellerini açığa çıkarmak için coşkuyla çalışan perestroyka döneminde totalitarizme karşı mücadele edenlerin en popüler temalarından biri de Kırım Tatarlarının kaderiydi. Renk ve duygudan ödün vermeden, Mayıs 1944'teki sürgün sonucunda masum insanları mantıksız acılara ve zorluklara mahkum eden Stalinist rejimin cezalandırma makinesinin zalim ve insanlık dışı çalışma yöntemlerini anlattılar. Bugün, yirmi yılı aşkın bir sürenin ardından, perestroyka açıklamalarının başlangıçtaki coşkusunun yerini şu ya da bu sorunu sakin ve dengeli bir şekilde anlama arzusu aldığında, Kırım Tatarlarının tehciri, ideolojik ve siyasi meseleleri bir kenara bırakarak tarihi bir sorun olarak görülebilir. kabuklar. Deyim yerindeyse buğdayı samandan ayırın.

Kırım Tatarları kimlerdir?

Kırım yarımadası, elverişli iklimi ve verimli topraklarıyla yüzyıllar boyunca dünyanın her köşesinden insanı kendine çekmiştir. Batı, doğu, kuzey - herkes yiyecek almak için çok fazla öldürmek zorunda kalmadıkları sıcak güney kıyılarına doğru çabalıyordu. Farklı zamanlarda yarımadada İskitler, Sarmatyalılar, Yunanlılar, Romalılar, Gotlar, Hunlar, Peçenekler ve Polovtsyalılar yaşıyordu. Çok eski zamanlardan beri, eski Ruslar, 10.-12. Yüzyıllarda var olan Tmutarakan beyliğinin bir parçası olarak yarımadanın doğu kısmını işgal ettiler. Ve Tauris'in bu neredeyse cennet köşesine çağrıldı. 1223 yılında Moğol Tatarları ilk kez antik Taurida topraklarında ortaya çıktılar ve Sudak şehrini ele geçirip yağmaladılar. 1239 yılında yarımadayı Tatar ulusu haline getirip Kırım adını verdiler. Kırım Tatarları Altın Orda'nın parçalarından biridir.

Kırım Hanlığı

Ancak 1443'te Altın Orda dağıldı ve yarımadanın topraklarında Kırım Hanlığı kuruldu. Çok kısa bir süre bağımsız kaldı. Zaten 1475'te Han Mengli-Girey kendisini Osmanlı İmparatorluğu'nun tebaası olarak tanıdı. Hanlığın tüm önemli stratejik noktalarının başında Türkler bulunmaktadır ve onlar Kırım Hanlığı'nın asıl efendileridir. Tüm yerel yöneticiler Türk Sultanının hizmetkarlarıdır; onları atar ve görevden alır, onlara maaş öder. Kırım Tatarları, Tatarların köle olarak gördükleri çiftçilerin çalışmalarına kesinlikle alışık olmadıklarından, geçimlerini en yakın komşularına karşı soygun yaparak sağlamayı tercih ediyorlar. Sonunda yerel bir ekonomiye, karlı bir işe dönüşür. Yeni şehirler, okullar, tiyatrolar inşa etmeye gerek yok. Bir soyguncu sürüsüyle komşularınıza saldırmak, yok etmek, yakmak, ihtiyaç duyulmayanları öldürmek ve ihtiyaç duyulanları esir alıp köle olarak satmak daha kolaydır. 1578'de Kırım'da birkaç ay kalan Polonya kralının temsilcisi Martin Bronevski, Kırım Tatarları hakkında şu açıklamayı bıraktı: “Bu halk yağmacı ve aç, müttefiklerine verdikleri yeminlerin kıymetini bilmiyorlar, sadece kendilerine sahipler. kendi çıkarlarını düşünerek, soygunlarla ve sürekli hain savaşlarla yaşıyorlar.” . Bu davranış, Osmanlı Babıali'nin Doğu Avrupa'nın tüm Hıristiyan dünyasına yönelik saldırgan politikasına oldukça yakışıyordu.

Savaşçı tebaasıyla Kırım Hanlığı, kârlı ganimet için her yere gitmeye hazır öncüydü. Osmanlı hükümdarları Cengiz Han'ın torunlarını yağma konusunda fazla proaktif olmakla suçlasalar da, ne tarımı ne de ticareti olan yüz binden fazla Tatar'ı baskınlar olmadan doyuramayacakları cevabını verdiler. Padişaha hizmeti onlarda görüyorlar. Yalnızca 16. yüzyılın ikinci yarısında Kırım Tatarları Moskova devletine 48 baskın düzenledi. 17. yüzyılın ilk yarısında 200 binden fazla Rus'u ele geçirdiler. Polonya-Litvanya Topluluğu'nun bir parçası olan Ukrayna toprakları daha az, hatta bazen daha fazla acı çekti. 1605'ten 1644'e kadar kana susamış komşular tarafından en az 75 baskın düzenlendi. 1654'ten 1657'ye kadar sadece üç yıl içinde Ukrayna, Kırım Tatarlarının baskınları nedeniyle 50 binden fazla insanı kaybetti. Her yıl 20 bin köle Kırım'dan çıkarılıyor ve en az 60 bin esir Hanlık'ta köle olarak kullanılıyordu.

Rus devleti, sınırlarında bir soyguncu yuvasına tahammül etmek istemedi ve birçok kez sadece etkileyici bir geri dönüş yapmakla kalmadı, aynı zamanda Kırım Tatar tehdidini ortadan kaldırmak için birçok girişimde bulundu. Zordu çünkü güçlü Osmanlı İmparatorluğu Kırım Hanlığı'nın arkasında duruyordu.

Rusya İmparatorluğu içindeki Kırım Tatarları

Rus devletinin yalnızca soyguncuların ve köle tüccarlarının yuvasına değil, aynı zamanda güçlü Türkiye'ye de hakim olduğu zamanlar geldi. Bu, Türkiye'nin 1768'de Rusya ile başlattığı Rus-Türk savaşı sırasında oldu. Ocak 1769'da 70.000 kişilik bir Tatar ordusu tarihteki son Rusya baskınını yapmaya çalıştı, ancak Rus alaylarıyla karşılaştı ve sadece durdurulmakla kalmadı, aynı zamanda geri püskürtüldü. Tatarları takip eden Rus ordusu, Perekop'un müstahkem hattını işgal ediyor ve yarımada boyunca başarıyla ilerliyor. Han Selim-Girey III her şeyi bırakıp İstanbul'a kaçtı ve geri kalan Tatar soyluları aceleyle teslim oldu. Yeni Han Sahib-Girey, 1772'de Karasubazar'da Prens Dolgorukov ile bir anlaşma imzaladı. bu antlaşma uyarınca Rusya'nın himayesinde bağımsız bir hanlık ilan edildi. Osmanlı Devleti bu anlaşmayı 1774 yılında imzalanan Küçük-Kainardzhi Antlaşması ile teyit etmiş ancak Kırım'da gizlice Rus karşıtı ayaklanmalara ilham kaynağı olmuştur. Bu nedenle 1783 yılında son Kırım Hanı Şagin-Girey'in tahttan çekilmesinin ardından Kırım, İmparatoriçe II. Catherine'in Manifestosuna dayanarak Rusya'ya ilhak edildi.

Tarihi belgelere bakılırsa, ilhak edilen Kırım topraklarının nüfusu hiçbir zaman haklarını ihlal etmedi ve bazen bunları Rus devletinin yerli Rus nüfusundan bile daha fazla aldı. Yerel Kırım soyluları, Rus soylularının tüm haklarını aldı. Müslüman din adamlarının temsilcilerine dokunulmazlık garantisi verildi. Zorunlu askerlik Kırım Tatarları için geçerli değildi. Ancak Kırım Tatarlarının büyük bir kısmı Türkiye'ye göç etmiş, Kırım'da kalanlar ise soyguncuların ve köle tüccarlarının olağan yaşam tarzını yok eden "Rus kafirlere" arkadan birden fazla darbe vurmuşlardır.

Kırım Tatarlarının Sürgün Edilmesi

Bu ilk kez 1853-1856 Kırım Savaşı sırasında yaşandı. Düşman birlikleri Kırım topraklarına çıkmaya başlar başlamaz Tatar nüfusunun önemli bir kısmı Rusya'nın düşmanlarını destekledi. Aynı zamanda olağanüstü bir zulüm göstererek Hıristiyan nüfusu ezmeye, soymaya ve öldürmeye koştular. Kırım Tatarları aşırı liberallikleri sayesinde hain davranışlarının adil bir şekilde cezalandırılmasından kaçındılar. Bu nedenle, 20. yüzyılda 1917'deki devrim olayları sırasında da aynı şeyi yaptılar. Kırım Tatarını oluşturmak için Geçici Hükümetten izin almış olmak askeri birimler Silah aldıktan sonra ön saflarda olmak için aceleleri yoktu. Ve Alman birliklerini tüm Hıristiyan nüfusa karşı yaygın soygunlarla karşılamayı tercih ettiler.

Aradan 20 yıldan biraz fazla bir süre geçti ve bu süre zarfında Kırım Tatarları Alman birliklerini sevinç ve sevinçle karşıladılar, sadece zorunlu askerliğe gitmekle kalmadılar, aynı zamanda Alman ceza taburlarında gönüllü olarak görev yaptılar, partizanlara karşı öz savunma birimleri örgütlediler, askeri operasyonlara katıldılar. zulümde Almanları geride bırakan infazlar. Alman kaynakları, Adolf Efendi'nin hizmetinde 20 bine yakın Kırım Tatarının bulunduğunu bildirdi. Şimdi mollanın üç dua okuması gerekiyor: 1. dua: hızlı bir zafere ve ortak bir hedefe ulaşmak için, ayrıca Führer Adolf Hitler'in sağlığı ve uzun yaşamı için. 2. dua: Alman halkı ve onların yiğit ordusu için. 3. dua: savaşta şehit düşen Alman Wehrmacht askerleri için.

Ancak ihanetin cezası, Mayıs 1944'te Tatar nüfusunun sınır dışı edilmesiyle sonuçlandı. Kırım'daki Tatar nüfusunun tamamı özel yerleşimciler olarak Özbekistan'a yerleştirildi. Özel yerleşimcilerin aile başına 500 kg'a kadar kişisel eşya, ev eşyası ve yiyecek almasına izin verildi. Her trene bir doktor ve iki hemşire eşlik ediyor, ilaç stokları yapılıyor, yol boyunca sıcak yemek ve kaynar su dağıtılıyordu. Ürünlerin listesi et, balık, un, tahıllar ve yağları içeriyordu. Dolayısıyla, özel yerleşimcilerin sözde mahkum olduğu herhangi bir açlıktan söz edilemezdi. Stalin iktidardayken tüm emirler büyük bir titizlikle yerine getirildi.

Geri dönmek

Kırım Tatarlarının kitlesel geri dönüşü 1989'da perestroyka hareketlerinin ardından gerçekleşti. Şu anda Kırım'da 250 bine yakın Kırım Tatarı yaşıyor. Kırım Tatarlarının ulusal parlamentosu olan Kurultay 1991 yılından bu yana faaliyet göstermektedir. Yürütme organı Meclis, ulusal hükümettir.

Düşünce için yiyecek

Tamamı için Dünya Tarihi Rusya neredeyse hiçbir zaman saldırgan olmadı ama ona karşı savaşı başlatan ülkeler ilk önce onu saldırganlıkla suçladılar...

giriiş

Kırım Tatarları veya Kırımlılar, tarihsel olarak Kırım'da oluşmuş Kırım'ın yerli halkıdır. Altay dil ailesinin Türk grubuna ait olan Kırım Tatar dilini konuşuyorlar. Kırım Tatarlarının büyük çoğunluğu Sünni Müslümandır ve Hanefi mezhebine mensuptur.

Çoğunlukla Kırım'da (yaklaşık 260 bin) ve Ukrayna kıtasının komşu bölgelerinin yanı sıra Türkiye, Romanya (24 bin), Özbekistan, Rusya ve Bulgaristan'da yaşıyorlar. Yerel Kırım Tatar örgütlerine göre, Türkiye'deki Kırım Tatar diasporasının nüfusu yüzbinlerce kişidir, ancak Türkiye, ülke nüfusunun ulusal bileşimine ilişkin veri yayınlamadığı için sayılarına ilişkin kesin bir veri bulunmamaktadır. Türkiye'de ataları farklı zamanlarda Kırım'dan göç edenlerin toplam sayısının 4-6 milyon kişi olduğu tahmin ediliyor, ancak bu insanların çoğu asimile olmuş ve kendilerini Kırım Tatarları değil, Kırım kökenli Türkler olarak görüyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan insan sayısı belirtilmemiş, ancak 2010 yılında yalnızca New York'ta 15 binden fazla Kırım Tatarının yaşadığı iyi biliniyor.

Kırım Tatarları, Kırım'da bir halk olarak oluşmuş ve yarımadanın topraklarına göç eden çeşitli halkların torunlarıdır. Farklı zamanlarda Kırım'da yaşayan ve Kırım Tatar halkının oluşumunda rol alan başlıca etnik gruplar Tauryalılar, İskitler, Sarmatlar, Alanlar, Bulgarlar (Proto-Bulgarlar), Yunanlılar, Gotlar, Hazarlar, Peçenekler, Kumanlar, İtalyanlar, Çerkesler ve Küçük Asya Türkleri. Kırım Tatar etnik grubunun oluşumunda en önemli rol, Rus tarih yazımında Polovtsy adı altında bilinen Batı Kıpçaklarına aitti.

Polovtsian konuşan nüfusun ve İslam dininin “Tatarlar” adını alan yarımadanın topraklarındaki hakimiyeti sonucunda, rengarenk etnik holdingin tek bir Kırım ulusunda asimilasyon ve konsolidasyon süreçleri başladı. Birkaç yüzyıl boyunca, Kırım Tatarlarının ve Kırım Tatar dilinin modern ulusal imajı, Polovtsian dili temelinde gelişti.

1. Ansiklopedik referans

Özerk Kırım Cumhuriyeti, 1991'in sonunda SSCB'nin çöküşünden sonra kurulan bağımsız bir devlet olan Ukrayna'nın bir parçasıdır (1922'den 1991'e kadar - Sovyetler Birliği'nin ikinci en önemli birlik cumhuriyeti).

Kırım'ın alanı 27 bin metrekaredir. km, 1994 nüfusu – 2,7 milyon kişi. Başkent Simferopol'dür. Kırım'ın güneyinde, SSCB Karadeniz Filosunun destek üssü olan Sevastopol liman kenti bulunmaktadır (1996'da filo Ukrayna - Ukrayna Donanması ve Rusya - Karadeniz Filosu arasında bölünmüştür; her iki filo da Rusya'da bulunmaktadır). Sevastopol, Balaklava ve Kırım'ın güneybatı kıyısındaki diğer üsler). Ekonominin temeli tatil turizmi ve tarımdır. Kırım üç kültürel ve iklim bölgesinden oluşur: Bozkır Kırım, Dağ Kırım ve Kırım'ın güney kıyısı (aslında güneydoğu kıyısı).

2. Tarih. Kırım Tatarları

14.-15. yüzyıllarda Altın Orda'nın yıkıntıları arasında ortaya çıkan devletlerden biri de başkenti Bahçesaray olan Kırım Hanlığı'ydı. Hanlığın nüfusu 3 gruba ayrılan Tatarlar (bozkır, dağ etekleri ve güney), Ermeniler, Rumlar (Tatar dilini konuşanlar), Kırım Yahudileri veya Krymçaklar (Tatar dilini konuşanlar), Slavlar, Karaylar (Türki) Talmud'u tanımayan özel bir dil konuşan, Yahudilik hareketi ve Kırım Tatarına yakın özel bir dil konuşan insanlar), Almanlar vb.

Kırım Tatarlarının gelenekleri, İslam'ın Kırım'da yayılmasını Hz. Muhammed (s.a.v.)'in sahabeleri Melik Aşter ve Gazi Mansur'a (7. yüzyıl) bağlar. En eski tarihli cami - 1262 - Buhara yerlisi tarafından Solkhat (Eski Kırım) şehrinde inşa edilmiştir. 16. yüzyıldan itibaren Kırım, Altın Orda'daki Müslüman medeniyetinin merkezlerinden biri haline geldi; Kuzey Kafkasya'nın İslamlaştırılması buradan gerçekleştirildi. 1500 yılında Bahçesaray'ın eteklerinde kurulan Zindzhirli medresesi çok ünlüydü.Kırım'ın güneyi geleneksel olarak Türkiye'ye yönelirken, kuzeyi bozkır Horde mülklerini koruyordu. Kırım'da yaygın olan tasavvuf tarikatları arasında Mevlevilik, Halvetiyye (her ikisi de Türkiye'den geldi; ikincisi Sivas şehrinden), Nakşibendilik, Yesevilik (ilki geleneksel olarak tüm Altın Orda'ya hakim oldu; ikincisi 17. yüzyılda geldi; her ikisi de yaygındı) vardı. bozkırlar arasında).

18. yüzyılda Hanlığın Rus birlikleri tarafından fethi, Kırım'ın sömürgeleştirilmesinin ve Tatar nüfusunun büyük gruplarının Kırım'dan Türkiye'ye göçünün başlangıcı oldu. Kırım Hanlığı'nın varlığı 1783'te sona erdi ve Tauride Valiliği (Tavrichesky Chersonesos) adı altında Rusya İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. O dönemde yarımadada 1.530'a yakın cami, onlarca medrese ve teke bulunuyordu.

18. yüzyılın sonunda Kırım Tatarları, Kırım nüfusunun çoğunluğunu oluşturuyordu - 350-400 bin kişi, ancak 1790'larda (en az 100 bin kişi) ve 1850-60'larda Türkiye'ye yapılan iki göçün sonucu olarak. (150 bine kadar) azınlıktaydı. Türkiye'ye Tatar göçünün bir sonraki dalgası 1874-75'te meydana geldi; daha sonra - 1890'ların başında (18 bine kadar) ve 1902-03'te. Aslında 20. yüzyılın başlarında. Kırım Tatarlarının çoğu kendilerini tarihi vatanlarının dışında buldu.

1783'ten sonra, Kırım Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin oluşumuna kadar, Kırım Tatarları Tauride eyaletinin bir parçasıydı (ilçelere bölünmüştü: Simferopol, Evpatorsky, Feodosia /Kırım'a uygun/, Perekopsky /kısmen Kırım'da/, Dinyeper ve Melitopol /bölge) Ukrayna'nın iç kesimlerinde/ - son üç bölgede Tatarlar da yaşıyordu - aslında Nogaylar). 20. yüzyılın başında Kırım'da Tatarlar şu bölgede yoğun bir şekilde yaşıyorlardı: Balaklava'dan Sudak'a ve Karasubazar'dan (Belogorsk) Yalta'ya; Kerç ve Tarkhankut Yarımadalarında; Evpatoria bölgesinde; Sivash Körfezi kıyısında. Tatar kasaba halkının en büyük grupları Bahçesaray (10 bin kişi), Simferopol (7,9 bin), Evpatoria (6,2 bin), Karasubazar (6,2 bin), Feodosia (2,6 bin) ve Kerch'te (2 bin) idi. Kültür merkezleri Tatarlar Bahçesaray ve Karasubazar'dı. 1917 yılına gelindiğinde Kırım'daki cami sayısı 729'a düşmüştü.

Kırım Tatarları üç alt etnik gruptan oluşuyordu: bozkır Tatarları (Nogay Tatarları), dağ eteklerindeki Tatarlar (Tat veya Tatlar), güney kıyısı Tatarları (Yali Boylyu); Bozkır Tatarları ile karışan Nogaylar (Nogaylar, Nogaylar) grubu öne çıkıyor; bazen Orta Kırım Tatarları (Orta-Yulak) öne çıkıyor. Bu gruplar arasındaki fark etnogenezde, lehçede ve geleneksel Kültür. Kırım Tatarlarının sınır dışı edildiği yerlerde - Özbekistan, Tacikistan vb. - bu bölünme fiilen ortadan kalktı ve bugün ulus oldukça sağlamlaştı.

1921'de Sovyet Rusya'nın bir parçası olarak Kırım Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti kuruldu. 1939 nüfus sayımına göre Kırım Tatarlarının sayısı 218,8 bin kişiydi, yani ÖSSC nüfusunun %19,4'ü. 1944'te tüm Kırım Tatarları Kırım'dan Orta Asya ve Kazakistan'a sürüldü - 188,6 veya 194,3 veya 238,5 bin kişi (çeşitli kaynaklara göre). SSCB'nin çeşitli bölgelerinden Ruslar ve Ukraynalılar Kırım'a taşınmış, camilerdeki çeşmeler dahil, Kırım'daki Tatar-Müslüman medeniyetinin tüm maddi ve manevi izleri yok edilmiştir. Kırım Müslümanlarının kültürüne dair tüm materyaller tüm referans kitaplarından ve ansiklopedilerden kaldırıldı.

Tüm SSCB'de olduğu gibi Kırım'da da dine yönelik zulüm devrimin hemen ardından başladı. 1931 yılına kadar Kırım ÖSSC'de 106 cami kapatıldı (örneğin Sevastopol, Karadeniz Filosuna verildi) ve 51'i hemen yıkılan 2 Müslüman ibadethanesi. 1931'den sonra ikinci bir din karşıtı dalga yaşandı, Bunun sonucunda Bahçesaray, Evpatoria ve Feodosia, Yalta, Simferopol'ün en görkemli camileri yavaş yavaş yok edildi veya hemen yıkıldı. Almanya'nın 1941-44'te Kırım'ı işgal etmesi, geçici olarak göreceli din özgürlüğünün yeniden sağlanmasına izin verdi. 1944 yılında Tatarların tehciri sonrasında o zamana kadar ayakta kalan tüm camiler Kırım'ın yeni yetkililerine devredildi, ardından çoğu yıkıldı. 1980'lere gelindiğinde Kırım topraklarında tek bir cami tatmin edici durumda korunmadı.

Han'ın sarayının kütüphaneleri ve Bahçesaray'daki en eski Zıncırlı medresesi, binlerce başlıkta el yazması kitap içeriyordu. Bütün bunlar Kırım'ın bağımsızlığını kaybetmesiyle yıkıldı ve 19. yüzyılın sonlarında yeniden canlanmaya başladı. 1883-1914'te Rusya İmparatorluğu'nun önde gelen Müslüman liderlerinden İsmail Bey Gasprinsky, Bahçesaray'da ilk Kırım Tatar gazetesi "Terdzhiman"ı yayınladı. 1921-28'de bu dilde birçok kitap ve başka edebiyat yayımlandı (yazı: 1927'den önce Arapça, 1928-39'da Latince ve 1992'den itibaren, 1939-92'de Kiril). Kırım Tatarlarının tehciri sonrasında kütüphanelerde ve özel koleksiyonlarda bulunan Kırım Tatar dilindeki tüm kitaplar imha edildi. 1990 yılında Simferopol'ün merkezinde ilk Kırım Tatar kütüphanesi açıldı (1995'te cumhuriyet statüsü kazandı). Artık kütüphane binasının yeniden inşa edilmesi gerekiyor.

1954 yılında SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı'nın emriyle Kırım bölgesi RSFSR'den Ukrayna SSR'sine devredildi (aynı zamanda cumhuriyetçi bir şehir olan Sevastopol'un statüsü (RSFSR) tabiiyet "havada asılı kaldı"). Kırım Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti, 1991 yılında statüsüne ilişkin yapılan referandumun ardından restore edildi (1992'den itibaren - Kırım Cumhuriyeti, daha sonra - Kazakistan Özerk Cumhuriyeti).

1960'lı yıllardan bu yana, SSCB liderliğinin Kırım Tatarlarını anayurtlarına geri getirmeyeceği açıkça ortaya çıkınca (sürgün edilen ve geri gönderilen Çeçenler, İnguşlar, Karaçaylar, Balkarlar vb.'nin aksine), Kırım saflarında yenileri ortaya çıktı. Tatar ulusal hareketinin genç liderleri arasında daha sonra Kırım Tatar Ulusal Hareketi Örgütü'nün (OKND) başkanı olacak olan Mustafa Cemil de yer alıyor. OKND, 1987 yılında Özbekistan'da oluşturulan “Merkezi Girişim Grubu” temelinde 1989 yılında kuruldu. Tatarların geri dönüşünün geri dönülemez bir olgu haline geldiği 1990'lı yılların ortalarına kadar, o zaman bağımsız olan Ukrayna ve Kırım'ın SSCB yetkilileri, yaz aylarındaki kanlı katliama kadar bu insanların geri dönüşüne her türlü engeli yaratmıştı. -1992 sonbaharında Aluşta banliyölerinde Tatarlar ile İçişleri Bakanlığı yetkilileri arasındaki çatışmayı etnik gruplar arası bir savaşa çevirmeye çalışıyor. Yalnızca Tatarların yüksek düzeyde örgütlenmesi ve açık bir hükümet sistemi, o zaman ve şimdi ulusun karşı karşıya olduğu hayatta kalma ve Kırım'ı yeniden kazanma hedeflerine katkıda bulundu. 1990'ların ortalarında. 1980'lerin sonlarında var olan bu kavram anlamını yitirmiştir. Tatar ulusal hareketinin sınırı (NDKT - muhafazakar, Sovyet rejimine sadık, 1993'teki ölümüne kadar Yu. Osmanov tarafından yönetilen ve radikal OKND). Kırım Tatarlarının en yüksek özyönetim organı, Mejlis'i oluşturan Kurultai'dir (“Birinci Kurultay” 1917'de; 2. Kurultai 1991'de; 3. Kurultay 1996'da yapılmıştır). Kırım Tatarlarının lideri Mustafa Cemil, son kez yeniden Meclis Başkanlığına seçildi.

1987 baharında Kırım'da yalnızca 17,4 bin Kırım Tatarı vardı ve Temmuz 1991 - 135 bin, o zaman Temmuz 1993'te zaten 270 bin vardı (diğer kaynaklara göre, yalnızca 1996'da Tatar sayısı 250 bin kişiye ulaştı) Uzmanların hesaplamalarına göre 1997 yılı başı itibarıyla 220 bin Tatar nüfusu bulunmaktadır. Hükümetin Ukrayna vatandaşlığı alma sürecini zorlaştırması nedeniyle bunlardan 127 bini Özbekistan, Tacikistan ve Rusya vatandaşı olmaya devam ediyor (Ukrayna İçişleri Bakanlığı Ana Müdürlüğü'ne göre 1996 yılına kadar 237 bin Tatar kayıtlıydı). “NG Topluluğu” (ј6, 1998, s. 4) Kırım'da yaşayan toplam Tatar sayısını 260 bin olarak belirtirken, bunların 94 bini Ukrayna vatandaşıdır.Tatarlar doğdukları ve atalarının ikamet ettiği yerlere geri dönerler, her ne kadar yalnızca Kırım'ın bozkır kısmına yerleşmeleri teklif edilse de.

Meclisin stratejik hedefi Kırım'ın ulusal bir Kırım Tatar devletine dönüştürülmesidir. Şu anda Tatarların göreceli sayısı Kırım'ın toplam nüfusunun %10'una yakındır; bazı bölgelerde - Simferopol, Belogorsky, Bahçesaray ve Canköy - payları %15-18'e ulaştı. Tatarların ülkelerine geri gönderilmesi, Kırım nüfusunun yaş yapısını, özellikle de kırsal bölgelerde gözle görülür şekilde bir şekilde canlandırmıştır (bazı verilere göre 15 yaşın altındaki çocukların oranı Tatarlar arasında %32'dir). Ancak göç potansiyelinin tükenmesi (Orta Asya'da kalan Tatarlar arasında yaşlılar çoğunluktadır), bebek ölüm oranının Tatarlar arasında en yüksek olması (doğurganlık oranı %%8-14 ve ölüm oranı) nedeniyle bu etkinin kapsamı sınırlıdır. oran - %13-18).Zor sosyal ve yaşam koşulları, işsizlik ve sağlık sisteminin bozulması nedeniyle.

Meclis'e göre yaklaşık 250 bin Kırım Tatarı hâlâ tehcir edildikleri yerlerde yaşıyor (uzmanlar bu bilgiyi çok eleştiriyor ve büyük şüphe uyandırıyor; 130 bini olmak üzere 180 binden fazla Tatardan söz edemiyoruz) – Orta Asya cumhuriyetlerinde, geri kalanı – Rusya ve Ukrayna'da). Günümüz Kırım'ında Tatarlar 300'den fazla köy, kasaba ve mikro bölgede yoğun bir şekilde yaşıyor ve bunların %90'ı kendi kendine inşa edilmiş, elektrik vb. olmayan binalardır. Yaklaşık 120 bin Tatarın kalıcı konutu yok. 40 bine yakın Tatar işsiz, 30 binden fazlası ise uzmanlık alanı dışında çalışıyor. Yetişkin Tatarların yüzde 40 ila 45'i seçimlere katılamıyor çünkü Ukrayna vatandaşlığına sahip değilsiniz (birçoğu birbiriyle örtüşmediği için tüm verilerin dikkatlice iki kez kontrol edilmesi gerekir).

1989 nüfus sayımına göre eski SSCB'de 271,7 bin Kırım Tatarı yaşıyordu. Birçok Kırım Tatarı daha sonra gerçek milliyetlerini sakladı; Araştırma hesaplamalarına göre 350 bin Kırım Tatarı rakamından bahsediyoruz. Meclis'e göre bugün Türkiye'de 17. ve 18. yüzyıllarda Kırım'dan sürülen Tatarların torunları olan yaklaşık 5 milyon "Kırım Türkü" yaşıyor. (R. Landa, “Kırım Türkleri”nin sayısını 2 milyon olarak tahmin ediyor, Damir İskhakov – 1 milyon, bu sorunu en çok eleştiren araştırmacılar (Starchenko), tamamen asimile olmamış maksimum “Kırım Türkleri” sayısının 1 milyon olduğunu düşünüyor Ayrıca Kırım Tatar milletinin tarihi kısımları Romanya'da (21 bin veya 23-35 bin - D. İskhakov), Bulgaristan'da (5 veya 6) yaşayan Budjak veya Dobruja Tatarlarıdır. bin) ve Türkiye'de Bursa bölgesinde. Kırım ve Dobruja Tatarlarının yanı sıra, Altın Orda'nın çöküşünden sonra eski Kırım Hanlığı'nda oluşan ulusun üçüncü kısmı Kuban Tatarlarıydı (modern. Krasnodar bölgesi Rusya) - tamamen Türkiye'ye göç etti, ya Rus birlikleri tarafından yok edildi ya da 17. ve 18. yüzyıllarda Nogayların ve Kuban Kazaklarının bir parçası oldu.

1993 kanununa göre Kırım Tatarları, Kırım parlamentosu Yüksek Konseyi'nde (98 sandalyeden) 14'ünü aldı. Ancak Meclis, Tatarların çıkarlarını etkileyen yasaların kabul edilmesini engellemek amacıyla tüm milletvekili vekillerinin 1/3'ü + 1 vekillik kotası talep etti. Şu ana kadar Kırım Tatar Meclisi ne Kırım makamları ne de Ukrayna makamları tarafından meşru bir organ olarak tanınmadı. Kasım 1995'te kabul edilen yeni Kırım Anayasası, yerli ve sınır dışı edilmiş halklar için parlamento kotası öngörmüyor. Verkhovna Rada tarafından 1996 yılında kabul edilen yeni Ukrayna Anayasası'nın “Kırım Özerk Cumhuriyeti” bölümünde “yerli” veya “sınır dışı edilmiş” halklar kavramı da yer almıyor. 1998 baharında yapılan Kırım parlamentosu seçimleri Tatarlara tek sandalye bile vermedi (yeni Yüksek Konseydeki tek Kırım Tatarı Komünist Parti listesinden seçilmişti); Ruhh listelerine göre Ukrayna'nın Verkhovna Rada'sına 2 Kırım Tatarı seçildi.

3. Kırım Müslümanlarının Manevi Yönetimi

Kırım'daki ilk DUM, 1788'de Çar I. Alexander'ın yönetiminde kuruldu (merkezi Simferopol'de bulunan Tauride DUM). 1920'lerde DUM tasfiye edildi (1924'te Müftü başkanlığında Kırım Merkezi Müslüman Halk Diyanet İşleri İdaresi kuruldu ve kısa süre sonra ortadan kayboldu). 1941-44'te Kırım'ın Almanlar tarafından işgali sırasında Tatarların camilerini (250 cami açıldı) ve medreselerini geri almalarına izin verdiler; “Müslüman komiteler” oluşturuldu, ancak müftülüklerin yeniden kurulmasına izin verilmedi. 1991 yılında DUMES bünyesinde muktasibat statüsünde olan Kırım Müslümanlarının Kadıat'ı (Manevi Yönetimi) kuruldu. Kırım'ın ilk müftüsü Seyid-Celil İbragimov'du (1995 yılında onun yönetimindeki Müslüman Ruhani Müdürlüğü 95 mahalleyi içeriyordu; Kırım Tatarları arasında kendi kuşağının en okuryazar olanıydı, Buhara medresesinden ve Taşkent'teki İslam Enstitüsünden mezun oldu); 1995 yılında Nuri Mustafayev müftü oldu ve Ukrayna Müslüman Ruhani Müdürlüğü başkanı A. Tamim (Ukrayna Tatarları tarafından tanınmayan Habaşçıların lideri ve Habeşçilerin lideri ile çok iyi ilişkileri olan) ile selefine göre daha tarafsız ilişkilere sahip oldu. Ukrayna hükümeti ve Kafkasyalılardan, Lübnanlı ve Filistinli Araplardan vb. destek. Şafiiler) ve Türklerle daha iyi ilişkiler (ancak İslam alanında çok daha az okuryazar).

Kırım Tatarlarına milli kültür ve dinlerini yeniden canlandırma konusunda yardım, Türkiye hükümeti ve özel kuruluşları ile Arap ve Müslüman ülkelerin hayır kurumları tarafından sağlanmaktadır. Tatarların inşa ettiği yeni köylerdeki cami inşaatlarını finanse ediyorlar. Ancak Kırım şehirlerindeki eski camilerin restorasyonu ve Kırım Tatarlarının sosyo-ekonomik kalkınmasına yardım edilmesi İslam devletlerinin daha aktif katılımını gerektirmektedir.

Şu anda Kırım'da 186 Müslüman cemaati kayıtlıdır ve çoğu uyarlanmış bina olan 75 cami (Haziran 1998) bulunmaktadır. Aralık 1997'de Bahçesaray'ın Müslüman cemaati, Meclisin desteğiyle Han'ın saray-müze topraklarında bir camiyi işgal etti.

4. Karaitler

Karaitler (Karai, Karaylar - İbranice "okuyuculardan"), özel bir Türk dili konuşan (Kıpçak alt grubunun Karay dili, yazı Yahudidir), özel bir Yahudilik akımı olan Karaiteizm veya Karaizm'i savunan bir Türk halkıdır. 8. yüzyılda Mezopotamya Yahudisi Ben-David tarafından. Karaitler Eski Ahit'i (Tevrat ve diğer kitapları) tanırlar, ancak diğer Yahudilerin aksine Talmud'u tanımazlar. Tüm dünyada 20 binden fazla Karait olmasına rağmen - Mısır'da (Kahire), Etiyopya'da, Türkiye'de (İstanbul), İran'da ve şimdi çoğunlukla İsrail'de - Kırım Karaitleri (ve onların Litvanya, Polonya, Ukrayna ve Rusya'daki torunları) Orta Doğu Karaitleriyle yalnızca tek bir din açısından akraba olan, ancak farklı bir kökene ve farklı bir ana dile sahip özel bir etnik grup olarak kabul edilirler. Kökenlerinin en yaygın versiyonuna göre, Yahudiliği savunan Hazarların (Kırım, Hazar Kaganatının bir parçasıydı) torunlarıdır. 10. yüzyılda Hazarların yenilgisinden sonra Hazarların büyük bir kısmı diğer halklarla asimile olmuştur (Douglas Reed'in bazı tarihçilerin eserlerine dayanarak yazdığı “The Question of Zion” adlı kitabında da belirttiği gibi, bu kadar büyük bir halk kitlesi asimile olamamıştı). D. Reed, hiçbir iz bırakmadan, komşularının dillerini benimseyen ancak dinlerini değiştirmeyen Hazarların torunlarının Doğu Avrupa ülkelerinin Aşkenazi Yahudileri olduğunu söylüyor: Litvanya-Polonya devleti , Rus İmparatorluğu, Romanya vb.), diğer Hazarlardan görünüşte farklılıkları olan daha küçük bir kısım ise Kırım'da kalarak Karaitlere dönüştü. Kırım'da müstahkem Chufut-Kale ve Mangup-Kale şehirlerinde yaşadılar ve Han'ın sarayında çok onurlu bir konuma sahip oldular. 14. yüzyılın sonunda Karaitlerin bir kısmı, küçük bir Kırım Tatar sürüsüyle birlikte Litvanya'ya, onları Trakai şehri çevresine yerleştiren ve onlara din ve dil özgürlüğünü garanti eden Büyük Dük Vytautas'ın yanına gitti (torunları) Bu Tatarların bir kısmı modern Litvanya Tatarlarıdır ve Karaitlerin torunları yaklaşık 300 kişidir - hala Trakai'de yaşamaktadırlar ve Karay dilini koruyan tek kişiler onlardır). Daha sonra başka bir Karait grubu Galiçya ve Volyn'e (Lutsk, Galich, Krasny Ostrov vb. şehirler - modern batı Ukrayna) yerleşti.

Trakai ve Galich-Lutsk grupları Kırım Karaitlerinden bağımsız olarak gelişti. 1783 yılında Kırım Rusya'ya ilhak edilince Türkler Karaitleri Arnavutluk'a tahliye etmek istedi. Ancak II. Catherine'den başlayarak Rus hükümdarlar onlara (Yahudilere karşı tutumlarının aksine) olumlu davrandılar. Karaitler tütün ve meyve tarlalarının, tuz madenlerinin sahipleriydi (Yahudiler küçük zanaatkarlar ve tüccarlardı). 1837'de Karaimlerin Tauride Ruhani İdaresi kuruldu (Müslümanların Ruhani İdarelerine benzetilerek); Karait din adamlarının başı olan gaham'ın ikametgahı Evpatoria'ydı. 1918-20'de Rusya'daki devrim ve iç savaş sırasında. Karailer buna çoğunlukla beyazların yanında katıldı. Devrimden sonra, bir ateizm müzesinin kurulduğu Yevpatoria'daki merkezi kenasa da dahil olmak üzere Kırım'daki Karaitlerin (kenas) tüm dini binaları kapatıldı (1940'lara kadar Litvanya'nın Trakai kentinde faaliyet gösteren tek Karait kenasa). Milli Kütüphane “Karai Bitikliği” yıkıldı. 80'lerin sonlarında son Gahan'ın ölümünden sonra. onun yerine kimse seçilmedi ve böylece dini kurumlar neredeyse çöktü.

1897'de Rusya'daki Karaitlerin toplam sayısı 12,9 bindi. 1926'da SSCB sınırları içinde 9 bin, yurt dışında (başta Litvanya ve Polonya olmak üzere) 5 bin Karait vardı. 1932'de SSCB'de - 10 bin (çoğunlukla Kırım'da), Polonya ve Litvanya'da - yaklaşık 2 bin. Savaştan önce Kırım'da 5 bine yakın Karait yaşıyordu. Savaş sırasında Almanlar, Karaitlere (Yahudilerden farklı olarak) zulmetmedi; bunun için Alman İçişleri Bakanlığı'ndan (1939) Karaitlerin "ırk psikolojisinin" Yahudi olmadığına dair özel bir emir vardı (Karaitler olmasına rağmen) Krasnodar ve Novorossiysk'te zulüm gördü). Ancak savaştan sonra Karaitlerin yurt dışına, özellikle de İsrail'e göç süreci giderek ivme kazanıyor ve en önemlisi Ruslar tarafından güçlü bir asimilasyona tabi tutuluyor. 1979'da SSCB genelinde 3,3 bin Karait vardı ve bunların 1,15 bini Kırım'daydı. 1989'da SSCB'de - 2,6 bin, bunun Ukrayna'da - 1,4 bin (Kırım dahil - 0,9 bin, Galiçya, Volyn, Odessa'da), Litvanya'da - 0,3 bin, Rusya'da - 0,7 bin. 1990'lar. Ulusal hareket yoğunlaştı, Vilnius, Kharkov'da kenalar açıldı ve Evpatoria'da kenaların açılması planlanıyor. Ancak ulusal öz-farkındalığın azalmasına yönelik açık bir eğilim, bu ulusa çok az şans bırakıyor. Litvanya'daki Karaitler dışında yalnızca eski kuşak bu dili biliyor.

Bugün Kırım nüfusunun %0,03'ünü oluşturan Kırım'da 0,8 binden fazla Karait yaşamaktadır. Yüksek Seçim Kanunu'nda yapılan değişikliklere göre, "Kırım'ın yerli halkı" statüsünü kullanarak (Kırım Tatarları ve Kırımçaklarla birlikte) cumhuriyet parlamentosunda 1 sandalyeye (98 sandalyeden) sahiplerdi. 10/14/93 tarihinde kabul edilen Kırım Konseyi” (1995 tarihli yeni Kırım Anayasası ve 1996 tarihli yeni Ukrayna Anayasası onları böyle bir kotadan mahrum etmektedir).

5. Kırımçaklar

Kırımçaklar (Kırım Yahudileri) Orta Çağ'dan beri Kırım'da yaşıyorlar. Onlar, çok daha sonra, 18. ve 19. yüzyıllarda, Kırım'da ortaya çıkan diğer Yahudi gruplarından (Aşkenazi ve diğerleri), konuşma dilleri (Kırım Tatar dilinin özel bir lehçesi) ve geleneksel yaşam tarzlarıyla ayrılıyorlardı. 14. – 16. yüzyıllarda. ana merkezleri 18. yüzyılın sonunda Kaffa şehri (modern Feodosia) idi. – Karasu-Bazar (modern Belogorsk), 1920'lerden beri – Simferopol. 19. yüzyılda Kırımçaklar zanaat, tarım, bahçecilik, bağcılık ve ticaretle uğraşan küçük, fakir bir topluluktu. 20. yüzyılın başında. Kırımlılar ayrıca Aluşta, Yalta, Yevpatoria, Kerç'te ve ayrıca Kırım dışında - Novorossiysk, Sohum'da vb.

Kırımçakların temsilcileri Siyonist harekette yer aldı. 1941–42'de Kırımçakların çoğu bu dönemde öldü. Alman işgali Kırım. 1970-90'larda. yüksek seviyeİsrail'e göç, pratikte bu insanların Kırım'dan ve eski SSCB ülkelerinden kaybolmasına yol açtı. Savaştan önce Kırım'daki Kırımçakların sayısı 7,5 bin, 1979'da 1,05 bin, 1989'da 679 kişi, 1991'de ise 604 kişiydi. (veya modern Kırım nüfusunun% 0,02'sinden azı). Şu anda, “Kırım'ın yerli halklarından” biri olarak kabul edilen (Kırım Tatarları ve Karaylarla birlikte), “Meclis Seçimi Hakkında Kanun”da yapılan değişikliklere göre, cumhuriyet parlamentosunda 1 sandalyeye (98 sandalyeden) sahiplerdi. 14 Ekim 1993'te kabul edilen Kırım Yüksek Konseyi” (1995 tarihli yeni Kırım Anayasası ve 1996 tarihli yeni Ukrayna Anayasası onları böyle bir kotadan mahrum etmektedir).

6. Kırım Ermenileri, Bulgarlar, Rumlar ve Almanlar

1941'de Sovyet hükümetinin emriyle Almanlar Kırım'dan SSCB'nin doğu bölgelerine sürüldü - yaklaşık 51 bin kişi; Mayıs 1944'te Kırım'ın Nazilerden kurtarılmasının ardından Kırım Tatarları ve Kırım Almanlarının kalıntıları (0,4 bin) sınır dışı edildi; bir ay sonra, Haziran ayında, aynı kader Rumların (14,7 bin yani 15 bin), Bulgarların (12,4 bin) ve Ermenilerin (9,6 yani 11 bin) yanı sıra Kırım'da yaşayan yabancı uyrukluların da başına geldi: 3,5 bin Rum, 1,2 bin bin Alman, İtalyan, Romen, Türk, İranlı vb.

Ermeniler 11. yüzyıldan beri Kırım'da biliniyor. 11. – 14. yüzyıllarda. Hemşin ve Ani'den (Küçük Asya) yarımadaya göç ederek çoğunlukla Kaffa (Feodosia), Solkhat (Eski Kırım), Karasubazar (Belogorsk), Orabazar (Armensk) şehirlerine yerleştiler. 14. – 18. yüzyıllarda. Ermeniler Kırım'da Tatarlardan sonra ikinci en kalabalık nüfusa sahiptir. Daha sonra koloni Ermenistan, Türkiye ve Rusya'dan gelen göçmenlerle dolduruldu. 12. yüzyıldan itibaren Kırım'da 13 manastır ve 51 kilise inşa ettiler. 1939'da Kırım'da 13 bin Ermeni (veya cumhuriyetin toplam nüfusunun %1,1'i) yaşıyordu. 1944 yılındaki tehcirden sonra, 1960'lı yıllarda Kırım'a yeniden Ermeniler yerleşmeye başladı. – Ermenistan, Dağlık Karabağ, Gürcistan, Orta Asya'dan gelen göçmenler. 1989 yılında Kırım'da 2,8 bin Ermeni yaşıyordu (bunların 1,3 bini şehir sakinleriydi). Bunların yalnızca küçük bir kısmı savaştan sonra Kırım'dan sürülenlerin torunlarıdır.

Bulgarlar 18. ve 19. yüzyılların sonunda Kırım'da ortaya çıktı. bağlantılı olarak Rus-Türk savaşları. 1939'da Kırım'da 17,9 bin Bulgar (veya %1,4) yaşıyordu. Bulgaristan'ın 1941–45 savaşı sırasındaki performansı nedeniyle. Nazi Almanyası tarafında tüm Bulgarlar Kırım'dan sınır dışı edildi. Bugün onların ülkelerine geri dönüşleri (diğer uluslarla karşılaştırıldığında) en az organize olanıdır.

Yunanlılar eski çağlardan beri Kırım'da yaşıyorlar ve burada çok sayıda koloniye sahipler. Bahçesaray bölgesinde yaşayan eski Yunanlıların torunları - Trabzon İmparatorluğu'ndan gelen göçmenler - ana dilleri Kırım Tatar dili ve Modern Yunanca (Mariupol lehçesi) ile "Romeyus" - çoğunlukla 1779'da Kırım'dan kuzey kıyılarına getirildi. Azak Denizi'nden Mariupol bölgesine (modern. Ukrayna'nın Donetsk bölgesi). Modern zamanların yerleşimcileri (17-19 yüzyıllar) - Modern Yunanca (Dimotik biçiminde) diliyle “Helenler” ve Modern Yunan dilinin Pontus lehçesi ile Pontuslular - Kerç, Balaklava, Feodosia, Sevastopol, Simferopol'e yerleştiler. vesaire. 1939'da Rumlar cumhuriyet nüfusunun %1,8'ini (20,7 bin) oluşturuyordu. 1944'teki sürgün, Yunanlıların ulusal bilincinde çok ağır bir psikolojik iz bıraktı; şimdiye kadar birçoğu yarımadaya döndüklerinde uyruklarının reklamını yapmamayı tercih ediyor (1989'dan sonra bile Yunanlılar pratikte Kırım'da kayıtlı değildi); Yunanistan'a gitmek konusunda güçlü bir arzum var. Kırım'a dönenlerin önemli bir kısmı 1944-49'da sınır dışı edilen Pontus Rumlarının torunlarından oluşuyor. Kuzey Kafkasya'nın çeşitli bölgelerinden; Aynı şekilde Kırım Rumları da Kuzey Kafkasya'ya yerleşti.

Almanlar, Catherine II'nin zamanından beri Kırım'ı doldurmaya başladı. Bu, Kırım Tatarlarıyla çok az karışan ve Tatarlardan (ne dil ne de kültür açısından) neredeyse hiçbir şeyi benimsemeyen eski Kırım gruplarından tek kişiydi. Tam tersine, zaten 20. yüzyılda. Simferopol, Yalta ve diğer bölgelerdeki Alman şehir sakinleri, günlük yaşamlarında Ruslardan farklı değildi. 1939'da Kırım'da 51,3 bin Alman, yani cumhuriyet nüfusunun %4,6'sı yaşıyordu. Bunların büyük bir kısmı 1941'de, küçük bir kısmı ise 1944'te tahliye edildi.

Bugün hem Kırım Almanlarının torunları hem de Volga bölgesi ve diğer bölgelerdeki Almanlar Kırım'a geri dönüyor (Rusya ve Ukrayna'nın Avrupa kısmındaki tüm Almanlar savaşın başında sınır dışı edildi). Geri dönerken muhtemelen diğer insanlara göre en az zorlukla karşılaşıyorlar. Ne yerel halkın, ne Kırım makamlarının, ne de Ukrayna makamlarının geri dönüşlerine karşı hiçbir şeyi yok ve hatta tam tersine mümkün olan her şekilde Almanları Kırım'a yerleşmeye davet etmiyorlar (Almanya'dan mali bir akış mı umuyorlar?) .

1 Kasım 1997 tarihi itibariyle yaklaşık 12 bin Bulgar, Ermeni, Rum ve Alman Kırım'a geri döndü (“NG”, Aralık 1997). 14 Ekim 1993'te kabul edilen "Kırım Yüksek Konseyi Seçimleri Hakkında" Kanunda yapılan değişikliklere göre, "sınır dışı edilen halkların" torunları olan tüm bu grupların her biri, cumhuriyet parlamentosunda 98 sandalyeden 1'ine sahipti. (1995 tarihli yeni Kırım Anayasası ve 1996 tarihli yeni Ukrayna Anayasası bu tür kotalar öngörmemektedir).

1930'larda Aşkenazi Yahudileri. Kırım'da bir Yahudi Ulusal (Larindorf) bölgesi vardı; ayrıca Yahudiler Evpatoria, Simferopol, Dzhankoy ve Freidorf (Batı Bozkır Kırım) bölgelerinde yaşıyordu. Kırım'daki Yahudilerin sayısı 1926 - 40 bin, 1937 - 55 bin (%5,5), 1939 - 65,5 bin veya %5,8 (Kırımlılar dahil), 1989 - 17 bin (%0,7).

Kırım'ın kaderindeki çok sayıda keskin dönüşün en makul versiyonu, tarih bilimleri adayı doçent S.A.'nın 20 Mart 1998 tarihli "NG" makalesinde ortaya konmuştur. Usov "Rusya Kırım'ı nasıl kaybetti?" Bu makale, Kırım Tatarlarının, Almanların ve diğer sorunların üzücü kaderinde Yahudilerin rolünden doğrudan bahsediyor. 1917 devriminden (Yahudilerin devrimdeki rolü biliniyor) ve iç savaştan sonra SSCB topraklarında yaklaşık 2,5 milyon Yahudi kaldı. çöken Rus İmparatorluğu'ndaki sayılarının yarısı. Çoğu Ukrayna ve Belarus'ta yaşıyordu.

1923 yılında, 1921-22 yıllarında Kırım'da yaşanan kıtlık nedeniyle çoğunluğu Kırım Tatarları olmak üzere 100 binden fazla insanın toplu ölümü üzerine, SSCB ve ABD neredeyse eş zamanlı olarak Yahudi yaratılması fikrini tartışmaya başladı. Yahudileri Belarus, Ukrayna ve Rusya'dan Karadeniz bölgesindeki topraklara yerleştirerek ulusal özerklik. ABD'de bu fikir, hayırsever Yahudi örgütü “Joint” tarafından ve SSCB'de, Maria Ulyanova ve Nikolai Bukharin'e yakın başkentin entelijansiyasının seçkin çevreleri tarafından desteklendi. 1923 sonbaharında, Kamenev aracılığıyla Politbüro'ya, 1927 yılına kadar Odessa - Kherson - Kuzey Kırım - Karadeniz kıyısından Abhazya'ya, Soçi de dahil olmak üzere bölgelerde Yahudiler için devlet özerkliği yaratılması önerisini içeren bir rapor sunuldu.

Bu gizli projenin destekçileri Troçki, Kamenev, Zinoviev, Bukharin, Rykov, Tsyurupa, Sosnovsky, Chicherin ve diğerleriydi.Projeyi tartışanlar yavaş yavaş sözde Yahudi özerkliğinin (ve Ocak 1924'te Yahudi Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin) topraklarını daralttı. Rusya ile federe) Kuzey Kırım büyüklüğüne ulaştı. “Kırım projesi” Batı'nın Yahudi finansörleri, geleceğin ABD başkanları Hoover ve Roosevelt, Dünya Siyonist Örgütü liderleri arasında geniş destek gördü ve Philadelphia'daki Amerika Yahudi Kongresi'nin gündemine alındı. ABD Kongresi ile diplomatik ilişkileri olmamasına rağmen Sovyet Rusya, “Kırım Projesi”nin “Ortak” kuruluş aracılığıyla finanse edilmesine karar verdi. Bundan sonra, Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi Politbürosu, Kalinin'in raporuna dayanarak, Kırım'da Yahudi özerkliğini örgütleme olasılığına ilişkin bir kararı kabul etti. Yahudilerin Kırım Bozkırına yeniden yerleştirilmesi başladı; Projenin artan gizliliği, İzvestia'ya röportaj veren Ukrayna Tüm Rusya Merkezi İcra Komitesi Başkanı Petrovsky tarafından "patlatıldı" ve ardından Kırım'daki durum keskin bir şekilde kötüleşti. Kırım Tatarları ve Almanlar arasında huzursuzluk başladı; Tatar aydınları, Yahudi özerkliğine karşı bir denge unsuru olarak, Kırım'ın kuzeyinde bir Alman özerkliği yaratmak istiyordu. 1928'in başında, Moskova'nın Kırım'ın bozkır bölgesindeki Yahudilere toprak tahsis etme talimatının sabote edilmesine fiilen öncülük eden Kırım Merkez Yürütme Komitesi başkanı Veli İbraimov tutuklandı ve üç gün sonra idam edildi. Bundan sonra, Menzhinsky'nin kişisel kontrolü altında GPU, Tatar ulusal aydınlarının çiçeğinin Kırım'daki Yahudi kolonizasyonuna karşı direniş için Solovki'ye gönderildiği ve orada vurulduğu "63" kapalı duruşmasını uydurdu. Kırım Almanlarının huzursuzluğu sert bir şekilde bastırıldı. Yahudilerin Kırım'a yeniden yerleştirilmesi için toprakların serbest bırakılması amacıyla, SSCB Merkez Yürütme Komitesi Başkanlığı, Kuzey Kırım fonlarını SSCB'nin yeniden yerleşim ihtiyaçları için tüm Birlik açısından önem taşıyan topraklar olarak tanıyan özel bir yasayı acilen onayladı; Aynı zamanda yaklaşık 20 bin Kırım Tatarı da Urallara sürüldü. Yeni yerleşimciler için toplu arazi gaspı başladı. Toplamda 375 bin hektara el konuldu; 100 bin Yahudinin buraya yerleştirilmesi ve cumhuriyet ilan edilmesi planlandı.

19 Şubat 1929'da, artan bir gizlilik atmosferinde, Joint ile SSCB hükümeti arasında, Kırım Projesinin Amerika tarafından finanse edilmesine ilişkin bir anlaşma imzalandı; buna göre, Joint, 10 yıl boyunca yılda% 5 oranında yılda 900 bin dolar tahsis etti. yıllık. Borcun geri ödenmesi 1945'te başlayacak ve 1954'te sona erecekti. SSCB hükümeti, kredinin tamamı için tahvil çıkarmayı ve bunları Joint'e devretmeyi taahhüt etti ve bu kuruluş, aralarında Rockefeller'ın da bulunduğu zengin Amerikalı Yahudiler arasında hisse dağıttı.

Marshall, Roosevelt, Hoover, vb. Toplamda, 1936'ya kadar Müşterek, Sovyet tarafına 20 milyon dolardan fazla para aktardı. O zamana kadar Stalin zaten rakiplerini - Troçki, Kamenev, Zinoviev vb. - yok etme politikası izlemişti. Kısa süre sonra Stalin, Kırım'da (özerk bir cumhuriyet yerine) iki Yahudi bölgesi kurmaya karar verdi ve özerk bir bölge oluşturuldu. Uzak Doğu Birobidzhan'da; Daha sonra Kırım'daki Yahudi Cumhuriyeti projesinde yer alan herkes yok edildi. Bununla birlikte, Almanların 1941'de Kırım'dan sınır dışı edilmesi boşuna değildi; Yahudi karşıtı konuşmalarından dolayı misillemeye maruz kaldılar. Kırım'ın Nazi birlikleri tarafından işgal edilmesi sırasında, Kırım Tatarlarının Rusya ile ittifak kurmasının temel nedeni "Kırım Projesi" ışığında Moskova'ya duyulan kırgınlıktı. Alman faşistleri. Hitler'le savaşın patlak vermesiyle Stalin, Yahudilere yönelik politikasını yeniden gözden geçirmek zorunda kaldı; Yahudi Anti-Faşist Komitesi (JAC) kuruldu. ABD'de JAC temsilcilerine SSCB'nin “Kırım Projesi” kredisine ilişkin yükümlülükleri hatırlatıldı; bir süre sonra bu yükümlülüklerin yerine getirilmesi Marshall Planı'nın SSCB'ye genişletilmesinin temel şartıydı. 1944'te JAC liderlerinden Stalin'e Kırım'da bir Yahudi cumhuriyeti kurulması yönünde bir dilekçe gönderildi ve bu artık yalnızca Kırım'ın kuzey bölgeleriyle değil, tüm yarımadayla ilgiliydi. Mayıs 1944'te Kırım Tatarları, bir ay sonra da Ermeniler, Bulgarlar ve Rumlar Kırım'dan sürüldü.

JAC'ın liderleri, gelecekteki cumhuriyetteki en yüksek mevkileri kendi aralarında dağıtmaya başladı bile. Ancak bir süre sonra SSCB, Filistin'de bir Yahudi devletinin kurulmasını destekledi. Stalin yeniden Yahudilere karşı şüphe duymaya başladı ve JAC liderlerine karşı bir dava açıldı; Stalin'in 1953'teki ani ölümünden sonra bu kampanya sona erdi. Kruşçev'in Kırım'ı Ukrayna'ya devretme kararı, Ortak ile yapılan bir anlaşma kapsamında Yahudilerin Kırım'a yeniden yerleştirilmesi için arazi tahsis etme yükümlülüklerinin RSFSR'nin Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi tarafından kabul edilmesinden kaynaklandı. Böylelikle Kırım'ın Ukrayna'ya devredilmesi, ABD'nin Siyonist örgütlerinin Kırım'da toprak tahsis etme ve Yahudi devleti yaratma yükümlülüğü sorununu kapatmayı amaçlıyordu.

Bu hikaye, "Uygulamalı Sosyal Araştırma" şirketinden uzmanlar ve Yönetim Tasarımı Merkezi S., Gradirovsky ve A. Tupitsyn tarafından "Değişen Dünyada Diasporalar" ("Commonwealth of NG", 7 $, Temmuz 1998) makalesinde dolaylı olarak bahsedilmektedir. ), şöyle diyor: “20'li yıllarda ve 40'lı yılların sonlarında Kırım'ı Yahudi Özerk Bölgesi'ne dönüştürmeye yönelik bilinen en az iki girişim var. XX yüzyıl."

Kaynakça

1. İskhakov D. Tatarlar. Naberezhnye Chelny, 1993.

2. Starchenkov G. Kırım. Kaderin değişimleri. // Bugün Asya ve Afrika. 10-97 dolar.

3. Landa R. Rusya tarihinde İslam. M., 1995.

4. Polkanov Yu.Karai - Kırım Karayları-Türkleri. // “NG-Bilim”, 01/12/1998, s. 4.

5. Mihaylov S. Karaitlerin dünü ve bugünü. // Bugün Asya ve Afrika. 10-97 dolar.

6. Ivanova Yu, Kuzey Azak bölgesi ve Kırım'da etnik gruplar arası ilişkilerin sorunları: tarih ve mevcut durum. RAS, Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü. M., 1995.

7. Usov S.A. Rusya Kırım'ı nasıl kaybetti? "NG", 03.20.98, s. 8.

8. Bakhrevsky E. ve diğerleri Fundamentalizmin köprübaşı mı? “NG Topluluğu”, 6 Dolar, 1998, s. 4.

10. Kırım Tatarları: Geri dönüş sorunları. RAS, Doğu Araştırmaları Enstitüsü, M., 1997.

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.

Görüntüleme