Kumari, yeryüzünde sıradan insanlar arasında yaşayan Nepal'in küçük tanrıçalarıdır. Kumari

Kumariler, Nepal Hinduları ve Budistleri tarafından gerçek tanrıça olarak kabul edilen küçük kızlardır. Her sabah kırmızı kıyafetler giyiyorlar ve paha biçilmez mücevherlerle süsleniyorlar, ellerinde bir sürü oyuncak ve televizyon var, kralın kendisi ayaklarını öpüyor ve sıradan insanlar onları görmeyi hayal ediyor!

Bu kızlar, tanrıça Taleju Bhavani'nin yeryüzündeki fiziksel enkarnasyonu olan Kumari Devi'dir.

Taleju Bhavani, müthiş Kali Durga'nın hipostazıdır.

Alt kasttaki herhangi bir kız tanrıça olabilir. Güzel, sağlıklı olmalı, tek bir yara izi, siğil veya ben olmadan. Tüm başvuranların burçlarının krala uygunluğu kontrol edilir. Seçilen kızlar son bir teste tabi tutulur: Geceleri kesik keçi kafalarıyla kilitlenirler ve zaman zaman içeri girip onları korkuturlar. En cesur olanı tanrıça tarafından seçilir.

Artık tüm ev işleri ondan kaldırılıyor, ancak ritüel görevler dayatılıyor: onun herhangi bir eylemi, tanrıçanın hoşnutluğunun veya hoşnutsuzluğunun işaretleridir. Bir kız ağlıyor ve çığlık atıyorsa bu, devlet politikasında acilen bir şeylerin değiştirilmesi gerektiği anlamına gelir. Eğer sakin ve mutluysa her şey harika gidiyor demektir! Elbette devletin çıkarları adına Kumarilerin her türlü isteği gecikmeden yerine getiriliyor.

Yaşadığı saray burası:

Kumari'nin kötü toprakta, yani saray dışındaki herhangi bir arazide yürüme hakkı yoktur. Yılda birkaç kez, büyük tatillerde - kollarında veya altın bir tahtırevanın içinde - saraydan çıkarılır.

Herkes tanrıçanın evinin avlusuna girebilir ve ondan dışarı bakmasını isteyebilir. Genellikle bahçede her zaman çok sayıda insan vardır.

Tanrıça çoğu zaman saray odalarından sıkıldığı için dışarı bakar.

Kızlar ebeveynlerini çok nadir görüyorlar ve bunlar genellikle resmi ziyaretlerdir.

Kumari'nin muazzam bir manevi güce sahip olduğuna inanılıyor, pek çok insan kızları görmeye geliyor ve para, pirinç tozu, çiçekler gibi adaklar sunuyor. Karşılığında şifa ve bereket isterler.

Kumarilerin her şeyi bilen olduğuna inanılıyor, bu yüzden çalışmaya ihtiyaçları yok. Ancak son zamanlarda küçük tanrıçaların yanına hala bir öğretmen gelir ama kızdan herhangi bir şey talep etmesi yasaktır, yalnızca konuyu büyüleyip ilgisini çekebilir.

Kumari'nin hizmetkarları, onun ilahi her şeyi bildiğinin bir işareti olarak onun yüzüne ateşli bir göz yerleştirir.

Herhangi bir yaralanma veya ilk adet kanamasının başlamasından sonra tanrıçanın ruhunun kızı terk ettiğine inanılır ve yeni bir Kumari arayışı başlar. Yetki devir töreni yapılıyor. Eski Kumarilere ömür boyu büyük bir emekli maaşı veriliyor.

Kızlar dünyaya döndüklerinde zorlu bir adaptasyonla karşı karşıya kalacaklardır. En basit günlük becerileri öğrenmeleri, sokakları incelemeleri, insanlarla eşit olarak iletişim kurmaya çalışmaları ve sonunda sadece ayaklarıyla yürümeleri gerekiyor! Eski bir tanrıça olan Rashmila Shakya'nın otobiyografik kitabı adaptasyonun zorluklarına adanmıştır.

Eski Kumariler, günlerinin sonuna kadar kırmızı elbiseleri severler ve ülkeyi ve insanları koruyan gizli mantraları okurlar. Statülerini kaybettikten sonra bile gurur duyuyorlar.

Egzotik ve yabancı bir ülkeyi ziyaret etmekten ne bekleyebilirsiniz? zengin tarih ve gelenekler? Herhangi bir şey! Her şeye hazırmışım gibi görünüyordu. Ancak gerçekte öyle olmadığı ortaya çıktı. Bazı nedenlerden dolayı ben bile yaşayan bir tanrıçayla tanışmaya hazır değildim.

Peki, nasıl tanışılır... Tanışılmadık, el sıkışmadık, kardeşlik için içmedik... Sadece göz göze geldik... Kısa bir bakış değildi bu, Birkaç saniye birbirimizin gözlerinin içine baktık... birbiri ardına Birkaç saniye boyunca tanrıça varlığımı unuttu, ama bu anı hayatımın geri kalanında hatırladım.

Katmandu'daydı. Durban Meydanı'nda şehrin tarihi merkezine gittik. Burası eski tapınakların ve eski bir kraliyet sarayının bulunduğu, UNESCO tarafından koruma altına alınan alanlardan biridir. Meydanın kendisi antik çağlardan beri bir pazar yeri olmuştur ve modern Nepalliler bu geleneği sürdürüyor gibi görünmektedir, ancak şimdi burada hediyelik eşya satıcıları hüküm sürmektedir. Antik mimariye ve zarif ahşap oymalara hayran kalarak, şartlı olarak “Rusça konuşan” (bir zamanlar Moskova'da okudu) ve anlaşılması zor olan rehberin yorumlarına pek dikkat etmedim. o. Bu nedenle, bize Hindu panteonunun çok sayıda tanrısından bahsetmeye çalıştığında, bilginin% 90'ının genellikle turistler tarafından algılanmadığını, buna alışık olduğunu kendisi itiraf etti ve onun asimilasyonunu onaylamamız konusunda güçlü bir şekilde ısrar etmedi. kelimeler. Hemen, rehberin bir şekilde ısrarla anlayışımızı aradığını fark ettim, kendisi ise bir şekilde fark edilir derecede heyecanlanmıştı. İsteyerek ya da istemeyerek onun hikayesini dinlemek zorundaydım...

Ve bize yaşayan tanrıça Kumari'den bahsetti. . İnternette ortaya çıktı çok sayıda Bilgi, Rus Wiki'de bile Kumari'nin tanrılaştırılmasının üç versiyonunu, yaşayan bir tanrıçayı seçme prosedürünü ve hatta 20. yüzyılın başından bu yana tüm tanrıçaların isimlerini ve sonraki kaderlerini ortaya koyan devasa bir makale var. Sadece rehberin bize anlattıklarını tekrar anlatacağım, bence bir şekilde daha doğru olacak.

"Kumari" kelimesi "kız" veya "bakire" olarak çevrilebilir. ben varım eski efsane, bir zamanlar, Budist öncesi zamanlarda, Kral Jayaprakash Malla'nın (itiraf etmeliyim, doğal olarak kralın adını hatırlamıyordum, üstelik onu doğru duyamazdım, rehberin berbat bir aksanı vardı) , bu yüzden bunu Wiki'den kendim araştırdım :) ) beş veya altı yaşlarındaki küçük bir kızla kötü bir ilişkiye girdi ve bunun sonucunda kız öldü. Bunun için güçlü tanrıça Taleju, kralı cezalandırmaya karar verdi. Tövbe talep eden küçük bir kız şeklinde rüyalarında ona görünmeye başladı. O andan itibaren kral her yıl özel ritüeller gerçekleştirmek ve Kumari'den kutsama istemek zorunda kaldı.

Bu hikaye 2.500 yıldan daha eski bir geçmişe sahiptir, ancak Kumari ibadetinin ritüeli, Nepal krallarının son hanedanı 17. yüzyılda geleneği yeniden canlandırıncaya kadar gelip geçmiştir. O zamandan beri, özel bir jüri, görünüşle ilgili olmayan bazı kriterlere dayanarak, tanrıça Taleju'nun ele geçirildiği 3-4 yaşlarında bir kızı seçiyor. Bu kız yaşayan bir tanrıça ilan edildi, yalnızca onun krala tilaka (ritüel inisiyasyonu sırasında alnına kırmızı bir nokta) koyma hakkı var. Bu, yılda bir kez Kumarijatra festivalinde gerçekleşir. Bu günde kral, puja (Hindu ritüeli) gerçekleştirmek için tapınağa gelir ve Tanrıça Kumari onu, gelecek yılki festivale kadar gücünün bir yıl uzatılması anlamına gelen tika ile kutsar. Tanrıça, kız ilk kan kaybını yaşar yaşamaz Kumari'nin bedenini terk eder. Bunun ardından, yılda yalnızca bir kez çıkmasına izin verilen özel bir sarayda neredeyse on yıl geçiren kız, ayda yaklaşık yüz dolar tutarındaki devletten aldığı emekli maaşıyla sıradan hayata dönüyor. Eski bir Kumari'nin kocasının evlilikten sonraki bir yıl içinde öldüğüne dair bir inanış vardır. Son zamanlarda Bu gelenek işlemeyi bıraktı ve eski tanrıçalar sessizce sıradan bir hayat yaşıyorlar...

Bildiğiniz gibi, Nepal'deki kraliyet yönetimi birkaç yıl önce kesintiye uğradı, ancak Kumari'yi onurlandırma geleneği, modern Nepal'de, nüfusun Budizm'i savunan kısmı arasında bile çok güçlü olmaya devam ediyor. Üstelik Nepal'de artık üç Kumari var ve eski başkentlerin her birinin (Katmandu, Bhaktapur ve Patan) kendine ait. Katmandu'da Kumari'nin ek olarak "kraliyet" unvanı vardır. Artık her sabah Yaşayan Tanrıça birkaç saniyeliğine sarayının balkonunda beliriyor ve bakışlarıyla toplananları kutsuyor. Gözleriniz buluştuğu anda, zihinsel olarak ondan bir şey isterseniz, o zaman kesinlikle gerçekleşeceğine inanılıyor...

Hediyelik eşya pazarında yavaş yavaş yürürken rehber bize bunların neredeyse tamamını anlattı. Meydanın sonunda üç katlı, kırmızı bir ev görülüyordu. Bunun Kumari Ghar, yani Kumari sarayı olduğu ortaya çıktı. "Eğer çok şanslıysak bu sabah Kumari'yi görebiliriz" - büyük bir umutla saraya doğru yola çıktık.

Bilmediğiniz bir şehirde dolaştığınızda, şehri kendi başınıza keşfederek doğru şeyi yapıp yapmadığınızı sık sık merak edersiniz, belki bir rehber kiralamak daha iyidir? Net bir cevap yok. Ama bu durumda, içeriye bakmadan, kapıdan çıkan bir grup insanı bile görmeden bu binanın önünden geçtiğimden eminim.

Ancak rehber biraz paniğe kapılmıştı. İnsanlar gittikten sonra, bu, Kumari'nin zaten balkondan baktığı, herkesi kutsadığı anlamına gelir ve biz... ve biz, her zamanki gibi geç kaldık... Ve sarayın avlusuna girdiğimizde buna ikna olduk. İçeride tek bir kişi bile kalmamıştı.

Genellikle bu turistler için iyi şanstır. Sakince dolaşabilir, her şeye bakabilir, her şeyi fotoğraflayabilirsiniz...

Tabii ki Kumari'nin kendisi dışında.

Ama burada durum farklı. Burada YAŞAYAN TANRIÇAYI görmeniz ve yalnızlığın tadını çıkarmamanız gerekir. Ben bunları düşünürken becerikli rehber, yabancıların girişinin kesinlikle yasak olduğu yan kapıdan içeri daldı (soldaki resim)

Bir dakika sonra mutluluktan gülerek dışarı çıktı - Kumari'nin özellikle bizim için pencereden dışarı bakacağını kabul etti! Rehberimizi daha çok neyin motive ettiğini bilmiyorum. Ya gerçekten görülmek istiyordu (belki de gelecekteki ipuçlarına güveniyordu) ya da Hinduizm'e bağlı olduğunu kabul ettiği için Kumari'den gerçekten bir şey istemek istiyordu. Önemli olan o bunu yaptı ve bir dakika sonra Yaşayan Tanrıça Kumari bu balkonun orta penceresinde özellikle bizim için belirdi!

Üç kişiydik: ben, oğlum ve bir rehber. Sadece bize baktı. Bana sanki sadece benmişim gibi geldi. Hazır değildim. Genellikle bu tür durumlarda sadece ailem için sağlık isterim. Burada düşünceler kafamda yarışıyordu. Hayatımda hiç böyle bir şey yaşamadım. Bir duygu fırtınası ama aynı zamanda bir şey istemeniz gerekiyor, doğrudan gözlerimin içine bakıyor! Herkese sağlık - elbette! Ya da belki ülkenize barış mı? Gereklidir! Bu artık ilk sırada yer alıyor. Ya da belki başka bir şey? Ve sonra dur! Hiçbir şey istemene gerek yok. Sadece gözlerinin içine bak. O bir tanrıça, en çok neye ihtiyacım olduğunu kendisi anlayacak ve eğer buna layıksam onu ​​verecek...

Birkaç saniye sonra kız sarayının içinde kayboldu. Karışık duygularla dışarı çıktık. Orada şu anki tanrıça Kumari'nin fotoğrafının bulunduğu bir kartpostal aldım. Aynen öyleydi, sadece görünüşü canlıydı, pek yorgun değildi ama o kadar da resmi değildiRumguru, gerçekten daha karlı 💰💰 Rezervasyon.

👁Biliyor musun? 🐒 Bu, şehir gezilerinin evrimidir. VIP rehber - bir şehir sakini, size en fazlasını gösterecek sıradışı yerler ve şehir efsanelerine anlatacağım, denedim, ateş 🚀! 600 ruble'den başlayan fiyatlar. - kesinlikle sizi memnun edecekler 🤑

👁 Runet'in en iyi arama motoru Yandex ❤ uçak bileti satışına başladı! 🤷

Kumari (Sanskritçe Kaumarya'dan - bakire) - yaşayan tanrıça Nepal'de, yerel Hindular ve Budistler burayı tanrıça Taleju'nun (tanrıça Durga'nın Nepalce adı) enkarnasyonu olarak görüyorlar.
Hinduizm'de Durga'nın bedensel enkarnasyonu fikri yüzyıllardır varlığını sürdürmektedir. 4.-5. yüzyıllarda yazılan "Devi-Mahatmya" adlı incelemede tanrıça Chandi (Durga'nın hipostazı), Evrendeki tüm dişi varlıklarda mevcut olduğunu söylüyor. Bu güne kadar, Durga Puja ve Navratri tatilleri sırasında Hintli inananlar, kutlama sırasında kendileri için yaşayan bir tanrıça olan bir kızı seçiyorlar, ancak yalnızca bir gün için. Nepal'de, tanrıçanın bir kızda enkarnasyonuna ilişkin Hindu fikri, Budizm'in etkisiyle en yüksek gelişimine ulaştı. Tibet Budizminde bodhisattva Avalokiteshvara'nın enkarnasyonu olan Dalai Lama'nın yanı sıra Buda Amitabha'nın enkarnasyonu olan Pachen Lama'nın kültleri vardır. Bir sonraki Panchen Lama veya Dalai Lama'nın ölümünden sonra Budistler, bir Buda/Bodhisattva'nın reenkarne olduğu bir çocuk bulurlar. Dalai Lama kültü 14. yüzyılda Budizm'de ortaya çıktı ve 17. yüzyılın sonlarında Nepal'de küçük kızlar arasında tanrıça Taleju'nun enkarnasyonunu arama geleneği ortaya çıktı. Budist etkisi, enkarne tanrıçanın Shakya kastında (Budizm'in kurucusu Sakyamuni Buddha'nın geldiği yer) aranması gerçeğine yansımıştır. Bu kastın temsilcileri Newar'ların (Nepal'de 1,3 milyon nüfuslu bir halk) bir parçasıdır ve Hinduizm ile yoğun bir şekilde karışmış olan Budizm'i savunurlar.
Azizin enkarnasyonunun lama'nın fiziksel ölümüyle sona erdiği Panchen Lama veya Dalai Lama'nın Budist kültlerinden farklı olarak, Kumari kültünde tanrıçanın kızın bedenini herhangi bir kanamayla terk ettiğine inanılır, bu nedenle İlk adet kanamasının ardından Kumari statüsünü kaybeder ve yeni bir Kumari seçilir.
Kumari, tanrıçanın 32 işaretine sahip bir kız olmalı. Kızın herhangi bir kanaması veya hastalığı olmamalı, dişlerinin tamamı sağlam olmalıdır. Kumari'nin ana işlevi Puja tatili sırasında krallık için kralı kutsamaktı, bu nedenle kızın yıldız falının kralın yıldız falıyla uyumluluğu kontrol edildi. 2007 yılında Nepal krallık olmaktan çıkıp cumhuriyet haline geldi ancak Kumariler bu dönemden sonra da seçilmeye devam ediyor. Nepal'de bir Kumari değil, farklı yerleşim yerlerinde birkaç Kumari bulunduğunu belirtmekte fayda var; bunlardan en önemlisi ve özellikle saygı duyulanı, Nepal'in başkenti Katmandu'nun sarayında yaşayan Kraliyet Kumari'dir.

Patan Kumari (Nepal'in üçüncü büyük şehri). Kumari'nin alnında ateşli bir göz var (efsaneye göre Durga'nın üç gözü, ateş tanrısı üç başlı Agni'nin parlaklığından ortaya çıktı)

Bir kız için Kumari hayatı, kurban sırasında kesilen boğa ve keçi kafalarının arasında tek başına bir odada geçirdiği bir geceyle başlar. Kız korku belirtileri göstermediyse saraya yerleşir ve ilk adetinin başlangıcından birkaç yıl önce yerde yürüyemez - törenler sırasında sedyede veya kollarda taşınır. Kumari ayakkabı giymiyor; ayağına sadece kırmızı çorap giyebiliyor. Kan hastalıkları ve adet bozuklukları olan hastalar yaşayan tanrıçaya akın ediyor çünkü tanrıçanın onları iyileştirebileceğine inanılıyor. Kumari dilekçeleri sessizce kabul eder; insanlar isteklerinin yerine getirilip getirilmeyeceğini ancak davranışlarından ve bakışlarından anlayabilirler. Tanrıçanın tüm istekleri hizmetçiler tarafından anında yerine getirilir.

Yakın zamana kadar tanrıçanın her şeyi bilen olduğuna ve eğitime ihtiyaç duymadığına inanılırken, son zamanlarda Kumari saraydaki yaşamı boyunca eğitim almaya başladı.

Patanlı Kumari annesiyle birlikte:

Katmandu Kumari'si:

Bir kız Kumari olmaktan çıktıktan sonra devlet ona emekli maaşı bağlar. Sıradan Nepalliler arasında, eski bir Kumari ile evlenen kişinin yakında kan tükürmekten öleceğine dair söylentiler var, ancak son dördü hariç tüm Kraliyet Kumarileri herhangi bir sorun olmadan evlendi.
1984'ten 1991'e kadar Kraliyet Kumarisi olan Rashmila Shakya, tanrıça statüsünden sıradan bir kız statüsüne geçişin zorluklarını anlattığı bir otobiyografi yayınladı.

Rashmila Shakya'nın kitabının kapağı

Rashmila Shakya:

"Yaşayan tanrıça" Kumari kültü, vadinin en karmaşık kültlerinden biridir; Newar'ların sosyal pratiği ve kültürel yaşamında yerleşiktir ve bu etnik grubun dini yaşamının "senkretizmini" yansıtır. Kumari Devi kültü, Newar kültürünün diğer fenomenlerinden çok, güvenilmez bilgiler açısından "şanslıydı": popüler hale gelen "bakire tanrıça" imajının gerçeklikle neredeyse hiçbir ortak yanı yoktu.

Kumari kültü, Newar Budist gruplarıyla, özellikle de Orta Çağ Budist rahiplerinin sözde torunlarıyla ilişkilidir. vajracharya Ve gubhaju Kumari en çok aralarından "seçilir". Ancak Jyapu'nun ana tarım kastından Kumariler de var, ancak bu durumda bile "yüksek" kült uygulaması aslında Budist rahiplerin elinde.

Kumari kültü çok anlamlıdır. Hinduizm'de genel olarak bu, adet sonrası yaştaki genç bir bakiredir (8-10 yaşındaki Kanya'nın aksine, Kumari - 10-13, ancak 16'dan fazla değildir). Kumari adı Devi'ye (Shiva'nın karısı) uygulanır, aynı zamanda Shiva ve Devi'nin oğlu genç (ve bakire?) Kumara'nın karısına (şakti) de uygulanır. Kumari (Kaumari olarak) - "Sekiz Anneden" biri ( Aştamatrika), hangi Ugrachandi'ye eklendiğinde Navadurga ("Dokuz Durgas") olarak algılanırlar.

Hindistan'da genel olarak kurumsallaşmış bir Kumari kültü yoktu (Güneydeki Kanyakumari tapınağı; Kangra'daki Kanya Devi; Devi'nin yaşayan enkarnasyonu olan Karani Mata kültü, 16. yüzyılda Rajasthan'da uzun sürmedi) . Bengal'de bakire olarak enkarne olan Devi'ye yönelik eski ibadet töreni çok daha yaygındır: ailenin kızlarına hürmet (Kumaripuja).

Ve sadece Nepal'de bir kurum var, bir "piramit" (hiyerarşi unsurları içeren) Kumari - Kumari'den büyük aile Kumari mahallesine, ardından yerleşim birimlerine ve beyliklere.

Bu kurumun oluşumu, Newar'lar arasında, özellikle Budizm çerçevesinde tantrik fikirlerin evrimiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Vajrayana. Bu evrimin aşamaları: dağıtım Vajrayana V - VIII yüzyıllarda, XII - XIV yüzyıllarda. - altın çağ (Newar kültürünün en parlak dönemi ve Newar etnik grubunun oluşumu ile ilişkili). 16. yüzyıla gelindiğinde Tantrik Budizm yerel kültlere hakim olur, çok sayıda “manastır” ortaya çıkar: kalıtsal, endogam kastlardan oluşan rahip şirketlerinin merkezleri vajracharya Ve gubhaju- Ezoterik tantrik kültlere hizmet eden, çeşitli inisiyasyon derecelerine sahip Budist din adamları.

Yaklaşık olarak 12. - 13. yüzyıllardan, kesinlikle 14. yüzyıldan. ve özellikle 16. - 17. yüzyıllarda Vadide Taleju tapınakları inşa edilmeye başlandığında bu arka plana karşı yayılmaya başladı. Şaktizm Tanrıça Taleju'yu (Turju) atalarının hamisi ilan eden Malla hükümdarları tarafından himaye edilen iştadevata), mantrası Nepal Vadisi'ndeki egemenliğini başlattı.

Malla'nın güçlenmesi ve Taleju kültünün ortaya çıkmasıyla birlikte Vadi'de Kumari kültü hızla gelişti (6. yüzyılda Vadi yazıtlarında Kumari'den bahsediliyor, yaşayan tanrıça Kumari kültü olasıdır). 11. yüzyılda ve kesinlikle 13. yüzyılda Patan'da kaydedilmiştir) 16. - 17. yüzyıllarda Kumari tapınakları inşa ediliyor, kült "meşrulaştırılıyor" ve 18. yüzyılın ortaları V. çeşitli düzeylerdeki Kumari kurumu, tapınakları, sarayları, ritüelleri, törenleri ve efsaneleriyle Vadideki üç prensliğin "kraliyet Kumari"sinin ortaya çıkışıyla "taçlandırıldı".

18. yüzyıla gelindiğinde - ve özellikle Jaya Prakash Malla dönemine ait - Kumari kültünün kökenini açıklayan efsaneler de var.

Efsanelerin ilk "bloğu" Taleju ve Malla ile ilişkilidir ve özellikle Katmandu ve Patan'ın "kraliyet" Kumarilerine yönelir. Ana metne göre, iştadevata- Malla:
- Malla yöneticilerine göründü (geceleri gizlice);
- onlarla zar oynadı, gizli bilgiyi tahmin etti ve aktardı, mantra;
- Raja şehvet yaşadı, tavsiyeleri (talimatları) dinlemedi, dikizledi veya dikizlemesine izin verdi (genel olarak - kırıldı, yanlış davrandı) ve bu nedenle tanrıça ortadan kayboldu, ancak ricalara küçümseyerek, onun enkarnasyonunu düşük bir şekilde onurlandırmayı önerdi. -kast (veya Budist) kız.

Efsanenin bir versiyonunda, Taleju kıza "girdi", hükümdar bunun nazar olduğuna karar verdi ve onu beylikten kovdu, sonra Taleju karısına "girdi" ve epilepsi krizine (?) neden oldu, bu da onu kıza zorladı. Raja'nın tanrıçayı "tanıması".

Taban düzeyinde, Katmandu'daki Muga-bahal'den (belki de Vadi'nin en eski "manastırı") Newar Budistlerinin karakteristik özelliği, Kumari formundaki Shakti'ye (Devi) hürmetin Guhyeswari tarafından başlatılmasıdır (en çok, belki de Newar panteonuna tantrik "tanrıçalardan" "kök salmıştır". Bhadgaon'da Taleju'nun Vadide içi boş bir ağaçtan ortaya çıktığına inanıyorlar.

Artık Kumari kültü hiyerarşik bütünlüğü içinde ortadan kaldırılıyor, resim yer yer bulanık ve parçalı. Newarlar arasında Hindulaşma ve Sanskritleşme süreci uzun süredir başarıyla devam ediyor. Daha önce, Vadi'nin 14. ana yerleşimlerinin birkaç büyük prenslik halinde birleştirilmesi 18. yüzyıldan itibaren başladı. - Birleşik bir Nepal krallarının Katmandu'yu başkentleri yapmasıyla ve Kumarilerin, Vadideki tüm Newarlar adına Katmandu'yu kendilerine atama yetkisi verdiğini kabul etmesiyle, Nepal'in Khas Hindu krallığına dahil olmaları. Bazı Newar yerleşimlerinin harap hale geldiği ve köylere dönüştüğü göz önüne alındığında, Newar kastları ve mahallelerinin geleneksel yönetim ve özyönetim yapısının "demokratik" deneylerle çarpıtıldığı ve ihlal edildiği ve panchayatlar yeni bir tür ve geleneksel Newar seçkinleri (laik ve dindar) statülerini kaybetti - Newar sosyo-kültürel organizasyonundaki "aşamalı" değişikliklerin "tipolojik" yeniliklerle birleştirildiği ve bir zamanlar bütünsel olan kültü büyük ölçüde çarpıttığı açıktır.

20. yüzyılda "uygun Kumari"den - belirli bölgelere ve sabit kült uygulamalarına sahip gruplara bağlı, sürekli işleyen kişileştirilmiş Kumari kültlerinden - bahsedersek. Bunlardan 10 tanesi 5 “şehirde” anlatılmış ve bu sınırlı malzemeyle bile belli bir hiyerarşi ortaya çıkıyor.

18. yüzyılda Newar ortaçağ beyliklerinden birinin başkenti Katmandu'da. 20. yüzyılda tüm Nepal'in başkenti oldu. 4 Kumari hayatta kaldı.

Genel olarak Vadideki Newarların ve özel olarak Katmandu'nun sosyal altyapısı mahallelere dayanmaktadır ( ücret Tarihi alanlar halinde birleştirilenler, kural olarak, ana beyliklerde birleşmiş erken yerleşimlerin izleridir (Katmandu'da bunlar kuzey, güney ve orta bölgelerdir). Bu alanlardaki özyönetim unsurlarının izleri hala Newar'ların sosyal uygulamalarında görülebilir. Bugün Newar'ların en "çalışan" sosyal modülü, birkaç "manastır" birliği gibi görünen birkaç mahallenin birleşmesi - ana (bazen onlarla ilişkili olarak anne) bakhaların etrafındaki bakhalar. Katmandu'da bu tür 18 grup var.

Katmandu'daki dört aktif Kumari'den üçü açıkça "bölge ölçeğinde"dir; bunlardan Kumari Merkezi Bölge- Katmandu Newarlarının, özellikle de rahip kastlarının tüm Budist (Vajrayan) törenleri arasında en "meşgul" olanı. Bununla birlikte, bu bölgedeki Kumarilerin geçmişte devlet desteğine dair neredeyse hiçbir izine sahip olmaması ve hiçbir bağışın bulunmaması ilginçtir. Guthi. Kuzey Kumari Katmandu zengindir, kendi işleyen tapınağı vardır ve geçmişte muhtemelen onun yan kolu olan Malla hanedanı ile ilişkilendirilmiştir.

18. yüzyılda Güney Kumari. Katmandu'yu yöneten Mallas'la en yakından ilişkiliydi ve şu anda Şah hanedanının "resmi" Kumari'sidir: Nepal'in Raj Kumari'si. Şah'ın Vadi - tarihi Nepal üzerindeki gücünü yenileyen odur. Tüm devlet törenlerine katılıyor, “özellikle Dasain döngüsünde Taleju ile yakından ilişkilidir (bu artık Taleju'nun bir parçası haline gelmiştir). iştadevata Shah), Ashtamatrika ile birlikte Newar “polis”inin kutsal ve politik topoğrafyasını yaratıyor; Onun kültünde brahmanaların rolü en büyüktür. Artık 18 ana bahanın ve dolayısıyla Katmandu'nun "bölgelerinin" büyükleri onun tarikatına aktif olarak katılıyor.

Bana öyle geliyor ki Kumari kültünün doğuşunu anlamak için en ilginç olanı, yerel bir karaktere sahip olan Katmandu'nun Kigali Kumari'sidir. Onun kültü pratikte tola mahallesinin sınırlarının ötesine geçmiyor; yüksek rahip kastlarının temsilcileri buna katılmıyor ve Kumari'nin kendisi de ortalama statüdeki bir kasttan seçiliyor. jyapa Newar'ların neredeyse yarısının ait olduğu yer. Bu “çeyrek Kumari”nin daha önce en yaygın olan ve ortadan kaybolan bir türü temsil ettiği varsayılabilir. Kigali Kumari, yıllık döngünün ana törenlerine katılmak zorunda olan Bhagavati'nin "kızı" olarak algılanıyor. Yılda bir kez belirli bir zamanda seçiliyor ve yerel Newar'lara göre, bir kadın Kumari rolünde ne kadar olgun olursa, ilahi yeteneklerinin o kadar tam olarak farkına varıyor. Tarikatının yerine getirilmesini sağlamak için çeşitli arazi bağışları var - Guthi.

Bir zamanlar Newar'ların ana prensliği olan Patan'da iki Kumari vardır ve sosyal işleyiş alanı da çok farklıdır. Patan'ın eski "kraliyet Kumari'si" ve ona yönelen yerleşim yerleri, Taleju tapınağındaki Brahminlerin de kültünde büyük bir rol oynadığı Katmandu'daki Raj Kumari'ye benzer (ortak). pujari) ve Malla yönetimindeki kalıtsal "kâhya", Patan'ın Merkez Bölgesi'nin hakimiydi (başkan). Saimha Kumari - Budist rahiplerin soyağacının 14. yüzyıla kadar uzanan Patan bölgelerinden birinin yerel Kumari'si, Katmandu'nun Kigali Kumari'sine benzer: bölgenin ana (tarım) kastından seçilir, eylem alanı baja, sosyal sınırlar, bu durumda klan. Bu, başlangıçta Baja mahallesinde yaşayan arkaik tipteki Kumari klan grubunun bir örneği gibi görünüyor.

Vadinin en taşralı, geleneksel (ama aynı zamanda Hindulaştırılmış) bölgesi olan Bhadgaon, hayatta kalan üç Kumari'nin kültlerinin, öncelikle atalara ait kutsal alanlar aracılığıyla yürütülen karmaşık bir karşılıklı ilişkisi ile karakterize edilir. agam-chhe. Böylece, Bhadgaon'un üç Kumari'sinden biri, her ne kadar şimdi ailesiyle birlikte atalarından kalma Baha Ekanta Bahal'da özel bir evde yaşıyor olsa da, tahtının tutulduğu ve agam-chhe'sinin bulunduğu başka bir bölgedeki ana saray-tapınağını korumuştur. yer alıyor. Bhadgaon'un bir başka Kumari'si - Vala Lakhu Kumari - agam-chhe Devi Tapınağı'ndaki eski Pathan Malla saray kompleksinde yer almaktadır. Her iki Kumari de aynı anda, birlikte katıldıkları vadinin ana tatili Dasain'den 15 gün önce tek bir organ tarafından seçilir.

Bhadgaon'un üçüncü Kumari'sinin ölçeği açıkça farklıdır. Bölgedeki Budist kastlarından birinin kız çocukları arasından bir yıllığına seçiliyor. Bu bebek Kumari ile temasın sadece akraba çevresi ve Budist rahiplerle sınırlı olması ve onun tarikatı içinde olması anlamlıdır. özel rol"Maiyet" oyunları: Gana Kumari - Tababahi mahallesinin çocukları arasından 8 kız ve 3 erkek.

Bugün Vadideki diğer aktif Kumarilerden, Matsyendranath'ın kalıtsal rahiplerinden oluşan dar bir gruptaki akraba grubunun üyeleri arasından seçilen, Matsyendranath kültünün kadim merkezi olan Bungamati Kumari'sinden bahsetmeye değer. panju ve kız adaylar arasından en büyüğünü (!) seçiyorlar ve mümkünse tüm adayların Kumari rolünü oynamasını sağlamaya çalışıyorlar.

Kumari Vadisi'nin zaman içinde bir arada var olması ve tek bir hiyerarşiye dahil olması (daha doğrusu tek bir hiyerarşik modele uyum sağlaması), kutsal mekanda bilinçli olarak ayrılmasına eşlik ediyor. Çoğu Kumari için, özellikle yerel, aşağı, arkaik olanlar için, başka bir Kumari ile tanışmaktan kaçınmanın gerekliliği vurgulanır; Etki alanlarının sınırı çoğunlukla bir nehirdir (Kumari Nehri'ni geçmek genellikle yasaktır).

Kumari adı altında, Newar'ların birkaç ilahi karakteri daha var, ancak aşağıda işleyiş, "maaş" ve mitolojik temas düzeylerini açıklarken onlar hakkında bilgi vereceğiz.

Kumari rolüne aday olanlar, istisnasız, geleneksel olarak Budist olarak kabul edilen kastlara mensuptur (ancak Newarlar arasında oldukça görecelidir) ve Kumari kültünün seviyesi (şehir bölgesi, prenslik) ne kadar yüksek olursa, o kadar açık bir şekilde ortaya çıkar. Budist ve rahip grupları o seçiliyor. Mahallenin ve klanın Kumarileri genellikle ana (köylü) Jyapu kastındandır. Her zaman belirli bir klandan veya bajadan adaylar vardır - bunlardan 6-7 tanesi olabilir - (ki bu genellikle aynı şeydir). Genel şartın kızın törene girmemesi olduğu ileri sürülebilir. evet(Narayan ile, mahallenin veya kastın yaş grubu için ortak bir törenle gerçekleştirilen ve Newar kadınlarının kendilerini asla dul olarak görmemelerine olanak tanıyan sembolik bir evlilik).

Hindular, Kumarilerin seçildiği tüm kastların düşük seviyede olduğunu ve suyu kirlettiğini düşünüyor.

Yalnızca bir kızın (adetin başlangıcından önce) Kumari olabileceğine yaygın olarak inanılmaktadır. Bu, yüksek rütbeli bir Kumari için geçerlidir: 2-4 yaşlarındaki bir kız, Kumari olur ve ilk adet kanamasından sonra Kumari olmaktan çıkar. Ancak özellikle Kumari bir yıllığına seçilirse, o bir bebek ya da yetişkin bir genç kadın olabilir. Yaygın olarak görülen önemli bir gereklilik, bazen kanamanın olmaması olarak yorumlanan cilt ve diş kusurlarının bulunmamasıdır.

Kumaris'in taban düzeyindeki seçimleri (akraba grubunda, blokta - bunlar dahil değildir) politik yapı ve Hinduizm tarafından çok az dönüştürülmüş olan) kıdeme göre seçilen bir grup adaydan veya burayı henüz işgal etmemiş olanlardan gerçekleştirilir. Seçim yöntemi farklıdır: işarete göre (evde bir yılanın ortaya çıkması), kuraya göre (baş rahibin karısı tarafından notların dağıtılması), başvuranların test sonuçlarına göre agam-chhe, baha veya Taleju tapınağı (transı anımsatan tarafsızlık ortaya çıkar), burçlara göre (Katmandu Raj Kumari'nin burcu kraliyet burcuyla kontrol edilir).

Seçimler, kural olarak, Dasain'le aynı zamana denk gelecek şekilde zamanlanır ve genellikle ondan yarım ay önce yapılır. Geçmişte yıllık seçimlerin tüm düzeyler için norm olduğu varsayılabilir. Newar toplumunun sosyal açıdan önemli tüm üyeleri seçimlere çeşitli biçimlerde katılırlar: Klanın reisi veya büyük aile adayların uygunluğuna tanıklık eder; kastın ve bajanın büyükleri seçimlere doğrudan katılır (bunlar aynı zamanda genellikle kilisenin rahipleridir). Örneğin uygulayıcılar olarak Kumari tarikatı agam pijamaları V agam-chhe). Patan'da hakim törenin baş ustasıdır dewali pujası(ata ibadeti). Katmandu'da, Raj Gubhaju'nun (Raj Guru'nun Budist analogu, ancak şimdi bu kalıtsal konum yalnızca onursal bir unvandır) başkanlığındaki Ana Bahalar Başkanları Konseyi önemli bir rol oynuyor. Belirli bir aşamada Taleju tapınaklarının rahipleri önemli bir rol oynarlar. achary Adayları, Budist rahiplerin uygunluk yeminine dayanarak onaylaması. Seçimin son aşamasında Raj Guru ve kraliyet astrologu, yerel olmayan önemi olan Kumari'ye "tamam" diyor.

“Seçim” sürecinin kendisi çok keskin bir şekilde iki aşamaya ayrılmıştır. İlahi özün gerçek “inişi”, agam-chha'da düzenlenen ve bazen 3-4 hafta süren ezoterik bir Budist töreninde gerçekleşir. Kumari'nin "devlet ölçeğinde" olduğu Taleju rahipleri tarafından da doğrulandı. Agam-chha'daki törenin ana aşamaları şu şekildedir: soyunma (Patan'da - çıplak), temizlik, vücut parçalarının pujası (özellikle üreme organlarına tapınma), renklendirme (ancak Kumari öncesi yüzü kızarır), ritüel kıyafetlerini giyer, et ve alkollü içki ikram eder. Tanrının asıl inişi tahtta gerçekleşir. mandala(bazı durumlarda Tahttaki Kumari'nin yerini alacak biri olabilir) Kalaş su ile). Rahip Budist kastlarından Baha Kumari, anavatanlarına döndükten sonra Vajradevi'ye ek bir kabul törenine tabi tutulur.

Kumari Devi'yi karakterize eden özellikler Newarlar arasında kabul edilir: dış - "üretkenliği" simgeleyen kırmızı renk ("rajas"); üçüncü göz; Newari gelininin mücevherleri mutlaka bazı mücevherlerle tamamlanır evli kadın; bazen gümüş bir asa. İçsel özellikler - sakinlik (özellikle Raj Kumari için), ölümlüler için dayanılmaz bir görünüm.

Kumari için şu kısıtlamalar gerekiyor: Yas tutmuyor, tedavi edilmiyor, çıplak yerde yürümüyor, nehri geçmiyor, baharat ve sarımsak yemiyor.

Bununla birlikte, Kumari "görev başındayken", özellikle de tahtındayken ve Devi'yi (Taleja, Yok Edici Kali, Vajradevi) bünyesinde barındırdığında, et, baharat yer, sarhoş edici içecekler içer ve ayrıca kızarır, makyaj yapar ve kadın takıları takar. Tahtta sessizdir ve hareketsiz kalmaya çalışır. Dıştan mandalalar Kumari kesinlikle bakiredir ve yasak yiyeceklerden kaçınır.

Kumari'nin tanrıçaya "uyum sağladığı" zaman değişir. Tüm "rütbelerin" Kumarileri Devi'yi Dasain'de taşır, tüm süreleri Devi Raj Kumari tarafından, yılın belirli bir döneminde somutlaştırılır - çoğu Kumaris (Bhadgaon'dan Ekanta Kumari - iki gün).

Hatta yaygın olana göre Bilimsel edebiyat versiyona göre Kumari şu durumlarda istifa eder: ilk adet kanaması, diş kaybı, hastalık, ölüm. Bununla birlikte, bu kurallara yalnızca Raj Kumariler için uyulmaktadır ve nispeten yakın zamanda nispeten katı bir şekilde gözlemlendiği görülmektedir. Çoğu zaman Kumari, işlevlerini ömür boyu veya belirli bir süre boyunca yerine getirir.

"İlahilik" dönemi sona erdikten sonra eski Kumari, ilahi gücü içeren bir tür kap olarak algılanır ve bu nedenle tehlikelidir, yalnızca güçlü bir adam bununla baş edebilir. Eski Kumari'nin adı karakteristiktir: Dya Maiju- “tanrıça” (saygılı bir sonek ile “ilahi kadın”).

Dolayısıyla, Kumari kültünün "statik olarak" bir analizi, Nepal'deki Kumari kültünün genellikle çok yanlış bir şekilde tanımlandığını ve Katmandu'daki Raj Kumari'nin "örnek" bir Kumari olarak tasvir edildiğini iddia etmemize olanak tanır: Khas'ın çok geç bir ürünü. etkilemek. Ayrıca çeşitli sosyokültürel seviyelerde Kumarilerin olduğu ve ortaya çıkan hiyerarşinin temel ilkesinin ve temelinin klan ve/veya mahalle olduğu, yani günümüz Newar toplumunun ana birimi olduğu da varsayılabilir. Anasoyluluğun özelliklerini koruyan Newar topluluğunun kolektif törenlerinde cinsiyet ve yaş grubunun (aynı kuşaktan kadınlar) benzersiz bir katılım biçimi ortaya çıktı. Daha sonra Budizm Vajrayana ideolojik olarak formüle edilmiş ve haklı çıkarılmış ve prens gücü, çiftçilerin kabile topluluğunun komşu topluluğa, babasoylu akrabalık organizasyonuna geçiş aşamasında sosyalleşmesinin erken bir biçimini temsil eden bu kurumun ortaya çıkan siyasi yapısını kaydetmiştir.

Ancak bu varsayımı doğrulamak için en azından Kumari kültünün dinamiklerini incelemek gerekir; ana törenler, eşlik eden karakterler, ritüelin özellikleri, işleyiş alanları, Newar'ların sistemi oluşturan diğer kurumlarıyla ve panteon figürleriyle korelasyon.

Kumari törenlerinin çoğunda, Gana Kumari veya Kumari maiyeti (genellikle 8 veya 9, bazen 2 veya 3) olarak adlandırılan kadın karakterler, ancak ana figürleri Ganesh ve Bhairav ​​olan kadın karakterler önemli bir rol oynar. Çoğunlukla Kumari klanından ve her yıl klan üyeleri tarafından seçilirler. Bhadgaon'da, Gana Kumarilere eski Newar saray soylularının torunları tarafından saygı duyulur. Davranışlarında Kumarilerle benzerlikler var; ellerinde taşınırlar (yere basamazsınız) ve davranışlarıyla kralın ve bölgenin kaderini tahmin ederler ve Taleju rahipleri sıklıkla tercüman görevi görür.

Gana Kumariler, Newarlar arasında Sekiz Anne ile ilişkilendirilir ve bazen de özdeşleştirilir, ancak belirli bir törende Dokuz Durga tasvir edilirse veya daha doğrusu somutlaştırılırsa, bunlar yalnızca erkekler tarafından "oynanabilir". bu durumda onları "içeren". Dokuzuncusu beklenen Tripurasundari değil Ugrachandi eklenir.

Nispeten kurumsallaşmış Gana Kumaris grubunun arkasında, Dokuzlar ile ilişkilendirilen ve Newar Tantrizm'in ezoterik ayinlerinde anahtar olan bir cinsiyet ve yaş grubu olan yerel Kumarilerden oluşan bir şirket var. Kumarilerin spesifik bileşimi ve sayısı farklılık gösterir: örneğin, kadın üreme organını onurlandırma töreni için - yoni- Dokuz Kanya bakiresi toplumun farklı kastlarından seçilir. Patan'da, yılın en önemli ritüel anında, Dasain Navami'de, Dokuz Durga'nın çeyreğin ritüellerine katılması gerekir ve tüm Baha bakirelerinin bu etkinliğe bir kez katılması arzu edilir. Törenin ardından katılan tüm kızlara oyuncak tabaklardan oluşan bir set hediye edildi.

Vadinin kutsal alanının düzenlenmesinde belli bir rol, dört tapınağı ana noktalarda bulunan Bala Kumari tarafından oynanır. Bala Kumari, Bhairav'ın karısı olan olgun bir kadını "oynayan" bir kız tarafından canlandırılıyor. Bugün en aktif olanı, tapınağı Vadideki tüm cadıların genel olarak tanınan merkezi olan Patan Bala Kumari kültüdür. Tarikatının en önemli ritüelinde, Harasiddhi Devi tapınağının kadınsı, neredeyse travesti rahipleri önemli bir rol oynuyor: dans eden, bira yudumlayan bir dizi "tanrıça" kurban edecek bir kız arıyor.

Thimi'de (Bhadgaon prensliğinin bir parçası), Bala Kumari tapınağı, 32 "khat" (sedyeler üzerindeki küçük tapınaklar, süslenmiş döner şemsiyeler) ile 32 tola mahallesinden oluşan geçit törenlerinin yapıldığı Yeni Yıl (Nisan ortası) töreninin ana merkezidir. ). Meşalelerin ateşi kışı uzaklaştırır, kırmızı toz ise şaktiyi simgelemektedir. Doruk noktası, Bala Kumari'nin komşu köyden Ganesh'le buluşmasıyla gelir: 32 tolanın - "Khatların savaşı" - temsilcileri arasındaki eğlenceli ama şiddetli bir kavgadan sonra Bala Kumari, Taleju tapınağına gider.

Pancha Kumari kavramı, ancak beşten fazlası da olabilir, aynı zamanda Kumari hakkındaki ritüeller ve fikirler kompleksiyle de ilişkilidir. Pancha Kumari, mevcut Kumari'nin ciddiyetle seçilebilen "beş" kız arkadaşı, Kumari Puja ritüelinin etkinliği için gerekli olan beş kız, bir düğünde beş kız arkadaş olarak adlandırılıyor. Bazen bir aile Dasanna dönemi için kendi Pancha Kumaris'ini seçer. Pancha Kumarilerin, beş taşla (pitha) sembolize edildikleri küçük tapınaklar inşa ettiklerine dair raporlar var.

Newar panteonunun ve ritüelinin bir dizi karakteri Kumari'nin maiyetine dahil değildir, ancak onunla yakından etkileşim halindedir. Özellikle önemli olan "erkek" tanrı çiftleri: Kumar ile Daitya ve "bölgenin efendileri" - Ganesh ile Bhairav ​​​​. Kumari'nin Ganesh ve Bhairav ​​​​ile etkileşimi, kolektifin (dişi yarısı aracılığıyla) habitat hakkının teyidi olarak yorumlanmak istiyorsa, o zaman Kumari'nin Daitya ve Kumar ile ilişkisi, topluluğun ritüel çözümünü yansıtıyor gibi görünüyor. kolektifin kadın ve erkek kısımlarının bir arada yaşama sorunu.

Kültte birleşen ve Nasadio ritüelinde gerçekleştirilen bu ilahi karakter çifti, daha önce Vadi'nin tüm yerleşim yerlerinde dünyevi enkarnasyonda var olmuş ve ayinlerde önemli bir rol oynamıştır. Kadınlar için tehlikeli bir tanrı olarak algılanan, Shiva Nataraja ile ilişkilendirilen "dansçı tanrı" Nasadyo, tüm Newar ritüellerinde saygıyla anılır. Bu, sözde Nach Guthi Newar'ların hamisi ve sembolüdür: topluluğun kendine özgü erkek birlikleri. Bu kült, Kumari'nin "kadın" kültüne simetrik görünmektedir ve arkaik toplumsal yapının iki kutbu Daitya ve Kumara aracılığıyla uyumlaştırılmıştır.

Daitya ve Kumar, Nasadyo'nun bir çift kutupsal "enkarnasyonudur"; cisimleştikleri konular hiçbir zaman ritüelin dışında buluşmaz. En önemlisi, Kumari'ye aktif olarak "yardım ettikleri" Dasain'e katılımlarıdır.

Daitya şeytani, hatta düşmanca ama aynı zamanda Kumari'ye karşı en iltifatçıdır ve bazen onun sevgilisi olarak yorumlanır. Aşağı dünyayı, kılıcı sembolize eder ve Katmandu'nun güney yarısının alt kısmındaki Çıplak (Sakya) kastından seçilir. Dasain'de, festivalin yedinci gününde Kumari gereçlerinin Taleju tapınağından kaldırılmasına katılır.

Kumar, özellikle hareketinin kritik anlarında, Shakti-Taleju'nun ana koruyucusudur. Katmandu'nun üst kısmı olan gökyüzüyle ilişkilendirilir (seçiminde bu bölümün dörtte ikisi söz konusudur), silahı yaydır. Tuladharas'ın zanaatkar Budist kastından seçilmiştir.

Bu ilahi karakterleri belirli çevrelerde somutlaştırmak için, sekiz yaşından itibaren Newar erkek çocukları, beş yıllık bir süre için belirli kastlar arasından kurayla seçiliyor. Bu, yetkileri Malla'nın ortaçağ kararnamesi ile onaylanan, kalıtsal yaşlılardan oluşan özel bir konsey tarafından yapılır. Bakım ve eğitim (özellikle kutsal dans dahil) Nach Guthi amacıyla Newar topluluğunun katkılarıyla sağlanmakta ve katılımcıların erkek akrabaları tarafından uygulanmaktadır. Baş rahip- pujari enkarnasyon onun babası veya erkek kardeşidir ve en önemli ezoterik ritüeller kalıtsal rahip tarafından gerçekleştirilir - vajracharya.

Daitya ve Kumar'ın ilahi işlevlerinin yükü hem kendileri hem de etraflarındakiler için ağır ve tehlikelidir. Onları görmek tehlikelidir, iletişimleri sınırlıdır ve kefenle yapılan özel bir dansla simgelenen görev süreleri sona erdikten sonra, eski sosyalleşme ortamının yeniden sosyalleşmesini sağlayacak bir dizi ritüel gerçekleştirilir. ilahi öz. Daitya ve Kumar birbirleri için tehlikelidir ve Dasain'deki heyecan verici dansta ayrı ayrı solo olarak Taleju tapınağında birleşirler.

Daha önce Malla yönetiminde Daitya ve Kumar tüm etkinliklere katılmıştı. ulusal öneme sahip kılıçta somutlaşan prensliğin Shakti'sini koruyan törenler. Bazı Newar topluluklarında (örneğin vajracharya) Kumar "yerel olarak" kasttaki tüm kızların "kocası" olarak saygı görür. Ancak bu arsa hiç araştırılmadı.

Kumari'nin etrafında veya aktif katılımıyla yapılan halka açık törenlerin döngüsü, mevsim ve takvim ilkesine göre bölünmüştür. Ataların tapınağında agam-chhe yaz günleri ve kış gündönümü ancak genel olarak iki dönem açıkça görülebilir - ilkbahar ve sonbahar döngüleri.

Bahar döngüsü artık daha az önemli ama ritüelleri çok özel.

Mart-Nisan aylarında, tüm Nepal yeni yılında (Bisket), 17. yüzyılın başından beri Newarlar, özellikle Bhadgao'da, Nepal'e karşı sembolik bir zaferi kutluyorlar. nagami(diğer şeylerin yanı sıra - su durdurucular). Bodegaon'lu Bala Kumari bu törende önemli bir rol oynuyor. Bölgenin sahibi Ganesh ile "ilkbahar" evliliğinin nedenleri dikkat çekicidir ve bu, Newar'ların ana takvim-ritüel döngüsünün başlangıcı olan Bisket'in takvim anlamına tamamen karşılık gelir: ritüel olarak çerçevelenmiş yaz tarım mevsimi. Matsendranath kültü etrafında.

Mart-Haziran aylarında Kumar Sasthi, Kumar Karttikeya onuruna kutlanır ve Temmuz-Ağustos aylarında Hinduların toprak anayı onurlandırdığı Gunla dolunayda kutlanır ve Budistler tüm bakhalardan kutsal görüntüler toplayarak giderler. onların etrafında ortak bir alay halinde. Aynı zamanda Deo Kumari, Baja'daki sahte keşişlerle birlikte sadaka için yalvarır.

Kumari için asıl mesele sonbahar döngüsü, yazın sınırı ve kış hasadı toplum için çok önemli bir dönem. Ritüel olarak en yoğun dönem, ağustos ayının sonundan ekim ayına kadar, son zirve olan Dasain'e kadardır.

Bu döngü Ağustos ayında, parlak yarının dolunayında başlar. Bhadra, Gai Jatra. Bu dönem, saflığın ve kötü ruhların dönemidir ve Gaya Jatra'nın birçok ritüeli ve karakteri alışılmadık, anormal ve anarşik niteliktedir. Şeytanlar ortaya çıkıyor, insanlar arasında, eşlik edilmesi, eşlik edilmesi ve dışarı çıkarılması gereken ölü "bu yılın hasadı" var. ay evresi, Indra Jatra'da, geride kalan ölüleri "temizlediklerinde".

Daha sonra, ağustos sonu eylül başı, yaz hasadı ile sonbahar ekiminin başlangıcı arasındaki dönemde, ayın küçülmesinin 12. gününde Bhadra, sekiz günlük karmaşık Indra Jatra festivali başlıyor" ayrılmaz parça Kumari Jatra'dır ve zirvededir; yeni aydan üç gün önce.

Kumari Jatra'nın dramaturjisi, Taleju kültünün Jaya Prakash Malla tarafından aktif olarak tanıtılmasına kadar uzanır; en önemli ve politik açıdan önemli olay, insansı olmayan suçlanan Taleju'nun "temsilcisi" Kumari tarafından kraliyet gücünün atanmasıydı.

Karanlık yarıya Bhadra, Gatila ve dönem görevinde Shraddh Newar'lar her mahallede "hasatın başarısı için" Mahabhumi ve Vasudhara'nın resimlerinin yanı sıra yaşayan Kumarilere özel olarak tapınıyorlar.

Son olarak ritüel döngüsünün zirvesi: Kumari'nin katılımının son derece önemli ve çok organik olduğu Dasain. Vadideki Dasain, parlak yarının başından itibaren Eylül sonu ve Ekim başında dokuz gece on gündür. Ashwina ritüel aktivitenin arttığı dolunaya kadar.

Bu, tüm seviyelerdeki Kumariler için özel bir dönemdir ve onların birçoğu yalnızca Dasain'de Kumari olur. Bugün bile Bhadgaon'da Kumariler tüm zaman boyunca özel bir sığınağa taşınıyor ya da bu günleri burada geçiriyor. agam-chhe.

İktidardaki hanedanın ana nedeni, kraliyet gücünün, çok dikkatli bir şekilde desteklenen ve bu nedenle bütünlüğü içinde korunan tanrıça Taleju tarafından kutsanmasıdır; bu amaçla Katmandu Şah'ı Nepal'in başkenti ilan eden Dasain'in merkezi figürü yapılmıştır. Katmandu'da hüküm süren Malla şubesinden Taleju.

Böylece Dasain'in yedinci gününde sembolleri Katmandu'daki Taleju Tapınağı'ndan çıkarılır. Sekizinci günde Durga'ya yapılan kurbanların toplu katliamı başlıyor. Dokuzuncu günde Taleju tapınağında ezoterik tantrik ritüeller gerçekleştirilir; Taleju'nun beşinci sembolü hayranların gözleri önünde belirir - mandala, Guhyeshwari'yi içeriyor. Taleju Bhadgaon Tapınağı'nda Nepal Kralı Ekanta Kumari ve Gana Kumari Bhadgaon'a ibadet ediliyor. Dokuzuncu gece, Newar ailelerinde küçük kızların ibadet nesnesi haline geldiği Navratripuja gerçekleştirilir.

Dasain'in ana günü ayın 10'udur ve merkezi gün Bhadgaon'daki bir kılıç alayı olan Khadga Jatra'nın törenidir. Bu günde Talejular tapınaklarına dönüyorlar; Tanrıçalar evdeki kutsal alanları ziyaret eder. Bu, orucun, alkollü içkilerin ve kanlı kurbanların sona erdiği gündür. Budist rahiplerin ailelerinde balkabağı kesme gibi gizli ritüeller gerçekleştiriliyor ve katılımcılar transa giriyor. Bazen bu tür ritüellere katılanlar trans halinde (veya onu taklit ederek) veya bloğun etrafında kılıçlarla sarhoş halde geçit töreni yaparak kana, cilde, şemsiyelere (!) karşı agresif bir tepki gösterirler. Genç katılımcılar önden yürür, dansçılar Kali, Ajima'yı tasvir eder, Kumari, Ganesha-Bhairava, Gana Devi formundaki Sekiz Anne. Kutlamalar mahallelerden şehrin orta kısmına taşınıyor ve burada burada yüksek kastlar da kutlamalara katılıyor. Taleju tapınaklarından Vadi boyunca yürüyüşler yapılıyor. Kumari ile tanışırken transa giren Daitya ve Kumar önemli bir rol oynuyor. Motiflerin bu iç içe geçmesinde, Khadga Jatra'nın en önemli bölümü, çoğunlukla çeşitli "dişi" tanrıların huzurunda Taleju-Bhadrakali "adına" krala bir kılıcın sunulmasıdır. Aile ve mahalle düzeyinde, doruk noktasından önce kötü ruhların toplanması ve beslenmesi gelir. chwasa, çöp yığınında, maskeyle simgelenen Kumari'nin gurur duyduğu yer.

Kumari kültüyle doğrudan ilişkili olmayan çeşitli ritüeller, özellikle de Newar kızlarının kabul törenleri bu bağlamda anılmayı hak ediyor. Böylece, ilk adet kanaması, her zaman Kumari'nin huzurunda güneşi görme ritüeliyle sona erer, kıza hediye olarak kırmızı giysiler ve özel bir Khya muskası verilir: bir tür kızlık bozucu tanrı. Newar kızlarının Narayan'la (bazıları Kumar'la olduğuna inanıyor) ünlü grup evliliği, bir törenle resmileştirildi evet Bu sadece kendinizi dul kalmaktan sonsuza kadar korumanın bir yolu değil, aynı zamanda grup başlangıcı, babanın kastına dahil olma, atalara erişim agam-chhe, Kumari statüsüne geçiş.

Kumari'nin işleyişinin bağlamını anlamak için, Kumari'nin sosyo-politik kurumlarla çeşitli düzeylerdeki etkileşiminin doğasını anlamak önemlidir: Newar toplumunun hangi kurumsal kaldıraçları kontrol ettiğini ve Kumari kültünün uygulanmasını sağladığını anlamak önemlidir. seviyeleri.

Yukarıdan aşağıya doğru bakıldığında, ulusal düzeyde kontrolün Raj Guru ve daha önce de Raj Gubhaju tarafından uygulandığı belirtilebilir. Beyliğin hanedan düzeyinde - hükümdarın atalarının mabedi olan Taledmsu tapınağının rahipleri ve gutkha görevlileri, 17. yüzyıldan itibaren Katmandu ve Patan'da korunan Kumari'nin bakımı için arazi hibeleri. Topluluk düzeyinde - yerel seçkinlerin örgütlenmesi: Newarlar örneğinde, bunların Baha'da birleşmiş yerel olarak ilişkili sözde manastır Budist grupları olduğuna inanıyorum (Tibet'te de benzer bir şey görüyoruz). Yerel ölçekte, Kumari Vadileri hala üst düzey bajalar, yani yaşlılar tarafından kontrol ediliyor. gubhaju: Vadinin en etkili baha'sından Panch Buddha, Kumari arabasının alayı olan Ratha Jatra'yı kontrol ediyor; Valley Budist Konseyi ve kalıtsal Gubhaju Raj'ı, Raj Kumari'nin evinde ve Hindistan'da en önemli ayinleri gerçekleştirir ve denetler. agam-chhe tüm Kumariler; Sinha Baha'nın başkanı Kumari'nin seçiminde belirleyici bir oyu var.

Aile ve akrabalar doğrudan Kumari ile bağlantılıdır: en büyük akraba neredeyse resmi olarak "Kumarim" pozisyonunu işgal eder, ailede ayrıca bir Bara Guruju vardır ve Kumari'nin babasının, erkek kardeşinin ve amcasının yetkileri tamdır. meşrulaştırıldı.

Kumari'nin Newar Anneleri hiyerarşisindeki yeri çok kesindir. Kadın tanrıların panteonu, vadinin tüm yöneticilerinin iktidardaki ve şu anda yönetici hanedanının atalarının tanrısı olan ana shakti olan Taleju Bhavani tarafından taçlandırılmıştır. Tulja Durga devletin hamisi olarak algılanıyor. Ritüel anlamda, Taleju, yerel tanrıların tüm sınıflarını siyasi, sosyal ve mekansal birlik halinde organize eder, onlara her yıl bir mantra bahşeder, böylece kendilerine özgü işlevleri yerine getirme yetkilerini yeniler; bunlar Nepal'i koruyan Anneler mandala; Dokuz Durgas organize alanın çevresini koruyor. Taleju'da tapınaklar, kalıtsal rahipler, hizmetçiler ve işçiler vardır. Belirgin bir görünüme sahip olmayan Taleju, diğer işlevleri iletişim kurmak, aktarmak, tahmin etmek ve gerçekleştirmek için Kumari'de enkarne olur.

Kaumari, Shakti Kumara. (ya da Agni) ve Sekiz Anne'den biri olan Meryem de Dokuzlar'a dahildir ve onu tüm törenlerde temsil eden Kaumari maskesinden de görülebileceği gibi, son derece güzel, kırmızı ve seksidir.

Son olarak, Taleju'nun vücut bulmuş hali ve vekili olan bakire Kumari, Budist Vajrayan rahipliğiyle ilişkilendirilir, Newar'ların tüm sosyal ve ritüel düzeylerinde temsil edilir ve toplumun kadın yarısının ritüel öz farkındalığına ve ifadesine organik olarak dahil edilir. Newar etnik grubu.

Kumari kültünün sosyal açıdan önemli işleyiş alanı, her şeyden önce, şehrin ve devletin kaderinin bağlı olduğu iktidarın verilmesi ve meşruiyetinin sürdürülmesidir. Kumari (veya Kumari aracılığıyla) sahip olmak için bir mantra bahşeder, kılıç bir güç sembolüdür, hanedanlığın ve devletin kaderini tahmin eder ve bazen buna karar verir (Katmandu Kumari'si Malla'yı değil, kazanan Prithvi Narayan Şah'ı kutsamıştır) 1768'deki tarihi Indra Jatra sırasında), sosyal açıdan önemli önemli etkinliklere katılır (Matsendranath Jatra).

Sosyalleşmenin işlevleri, bakire karakteri (daha doğrusu kadınsı özü) daha açık bir şekilde ifade edilen yerel Kumarilerin daha karakteristik özelliğidir. Kumari, özel olarak en çeşitli ve organik şekilde katılır: Newar'ların aile ve kabile ritüelleri. İbadetleri tüm ev ayinlerinden önce gelir; davranışları, özellikle mali veya kariyer konularında girişimlerin başarısını öngörüyor ve kendilerinden bu tür girişimlerin başarısı isteniyor; yalnızca Kumari, inisiyasyondan sonra samskaraların sınırını geçerek kişiyi ritüel kısıtlamalardan kurtarabilir. Kumari, tantrik ritüellerin zorunlu bir katılımcısı olan aile agam-cha'larındaki önemli ritüellerin bir katılımcısıdır. Kumari'ye veya Kumari gibi küçük kızlara tapınırken Devi eve çağrılır. Yerel düzeydeki ritüellerde Kumari'nin anormal davranışları (kan içmesi, alkol içmesi, trans halinde donması, sessiz kalması vb.) normdur.

Kumari kültünün doğasını anlamak için, Kumari'nin çeşitli çevrelerinin veya katmanlarının bir arada var olduğuna dikkat etmek önemlidir. değişen dereceler insanlara açık. Sekiz Anneden Kaumari, Bala Kumari, Panch Kumari - hürmet işaretlerini özgürce kabul ederler; Cinselliğe çok az önem veriyorlar. Ezoterik kültüne ilgili grup tarafından erişilebilen Vajradevi, Vajravarahi - Kumari agamchha ve kendileri formda ortaya çıkıyor Kalaş veya mandalalar.

Dişillik, doğurganlık ilkesi ve cinselliğin Kumari arasında farklı düzeylerdeki dağılımı da tuhaftır. Aile düzeyindeki Kumari kızı, yerel bakire, Kaumari kadını, Durga şeytanı, yaşlı kadın, cadı. Görünüşe göre toplum Kumari'nin bekaretinden korkuyor, onu bir enerji demeti olarak algılıyor ve ritüellerle onun bekaretini bozmaya çalışıyor (Khya kızlığını bozan muska; yikhi - "yalancı" bir düğün).

Kumari kültünün çok katmanlı doğası kesinlikle Vadide etkileşim halinde olan dini sistemlerin hiyerarşisiyle bağlantılıdır. Argala-Baha mahallesi düzeyinde şamanizm özellikleri ve Bon'a yakınlık (bence tipolojik) içeren bir taban inançları kompleksi hakimdir, temsilcisi rahip-Gubhaju'dur, merkez ise agam-chhe(sadece kanlı fedakarlıkların yapıldığı yerde), ritüele trans ve kan hakimdir. Tipik bir tören Khadga Jatra'dır. Kraliyet gücünün sembolü olan şemsiyeye karşı düşmanlık ile karakterize edilir. Bu seviyedeki kültün aktif karakterleri Bala Kumari, Ashtamatrika, Ugrachandi, Nine Durgas'tır.

Tantrik Budizm, Kumari kültünü yerel topluluk, yerleşim yeri ve şehir düzeyinde düzenler. Ritüelin organizasyonu Raj Gubhaja ve Bah'ın rahip şirketleri tarafından kontrol ediliyor, ezoterik ritüel özel bir yere taşınıyor. agam-chhe, ana tanrı Vajradevi'dir, ana tören Dasain'dir.

Tantrik Hinduizm kraliyet gücüyle yakından bağlantılıdır, merkezi ve desteği Taleju tapınağıdır, rahipler acharlardır, ilahi karakterler Devi, Kali, Durga, Bhairavi'dir.

Kumari kültünde sistemik etkileşim, Budizm ve Hinduizm'in Newar varyantlarının tantrik akrabalığı ve aynı zamanda alt Newar inançlarıyla tipolojik akrabalığı nedeniyle açıkça mümkündür. Çatışmasız Kumari, Taleja, Devi ve Vajrayogini, Vajradevi'yi içerir. Bu, en azından kanlı fedakarlıklara olan tutkularını birleştiren nedenden dolayı mümkündür. Farklı dini sistemlerin rahipleri işleyiş alanlarını böldüler: Taleju acharas, gubkhajus, ilgili grubun yaşlıları.

Kumari örneğinde, dinlerin rekabeti çok organik bir senteze yol açtı: Kumari'nin kabaca ifade edersek, tam olarak işleyebilmesi için hem Taleja'yı hem de Vajradevi'yi barındırması gerekiyor.

Genel olarak Kumari kültünde bir dizi kutupluluk dinamik gerilimde bir araya getirilir ve birçok çelişki sentezlenir. Allen, merkezi noktanın Hindu kralının ve Kumari aracılığıyla Budist tebaasının kutsal evliliği olduğunu düşünüyor; Tofeng, Hindu ve Budist geleneklerinin kültteki iç içe geçmesine dikkat çekiyor.

Bütün bir kutupsal koordinat sistemi not edilebilir: Daitya-Kumara'da eril - ve Kumari; klan-thar, çeyrek-bakha, şirket-guthi ve polis, devlet, güç, hanedan; agam-chha'daki ezoterik kült uygulamaları ve Kumari Jatra gibi halka açık etkinlikler; vecd, trans, kehanet, neredeyse ritüel ve resmi tören; kapalı akrabalık grubu ve hiyerarşik bir kast sistemi.

Kumari kültü içinde ve çevresinde bu çelişkiler aşılarak işlevsel ve yapısal işbirliğine dönüştürülür. Tek bir isimlendirme hiyerarşisinde birleşin farklı kökenlerden ve sorumluluk düzeyi: yaşlılar- Thakali düzenlemek- thakara, gubhaju Baja toplulukları, Raj Gubhaju polisi, achary"Devlet" tapınağı, devletin Raj Guru'su.

Kültün merkezi karakterinin imgesinin çokanlamlı doğası bu senkretizme karşılık gelir; insanlar arasında kendi geçmişi, ailesi ve birçok sosyal bağlantısı ve işlevi olan belirli özneler olan Kumariler vardır; Kaumari-Matrika, Shakti "özel olarak" yürütülür; Taleju yalnızca kendini gösterir, “aracılığıyla” hareket eder.

Bu karmaşık bağlamda, Budizm ile Hinduizm arasındaki etkileşimin dinamikleri hakkında belirli, aşamaya bağlı biçimlerde konuşmak uygun olacaktır: Tibet'in Bon'una yakın olan ve kabile arkaizmini (cinsiyet-cinsiyet) koruyan birincil veya alt katman. yaş şirketleri, Matsendranath-Bungadeo, Dya Maiju), sonra - toplumsal kültler Vajrayana ve genel olarak yerel tanrıların ve sosyal grupların ve son olarak devletin entegrasyonu için tantrik uygulama ( erken biçim polise yakın), "binayı tantrik Hinduizm ile taçlandıran", bazı düzeylerde Şaivizm olarak tanınan.

Newar'lar arasındaki Kumari kültünün işleyiş ilkelerini ve mekanizmasını belirleme girişimleri, Himalaya bölgesinin (somutlaşmıştır) birçok abartılı sosyal ve ritüel uygulamasını anlamaya yönelik bir yaklaşım olabilir. tulku rahibeler- Nyingmapa ve daha fazlası). İÇİNDE Sonunda Kumari sayesinde şu daha açık hale gelecektir: Tantrizm, Budizm ile Hinduizm arasındaki farkları "kırar" mı, yoksa başlangıçta bunların ortak bir bileşeni midir, Kumari kültünün "senkretizmi" gelişmemiş bir devletin bölünmezliğini mi yansıtır, yoksa heterojen elementlerin karışımı (hatta birleşmesi).

Nepal- dünyada tanrıların cennette değil yeryüzünde yaşadığı tek yer. Eski inanışlara göre, tanrıça Taleju (veya Durga), bedensel enkarnasyonunu, yerel lehçede "bakire bakire" olarak adlandırılan bakirede bulur. kumari". Sadece mükemmelliğin 32 işaretine sahip olan kız tanrıça olarak seçilebilir. Çocukluktan başlangıca adet döngüsü Kumari halkına hizmet eder ve ardından sıradan hayata döner.

Bir Kumari'nin hayatı zor bir mücadeledir, ancak aristokrat kastın temsilcileri olan birçok kız bu statüye layık görülmenin hayalini kurar. Dünyevi tanrıçaların çoğu Nepal'de yaşıyor; kural olarak yaklaşık 9-10 kumari aynı anda aktiftir. Her biri kendilerini insanlara adamaya çağrılıyor: Nepalliler, bebeğin gözlerinde Teleju'nun ilahi özünün okunabileceğine inanıyorlar, bu yüzden ona istek ve dualarla geliyorlar.

Kumari güzel bir kızdır, burcu kusursuzdur, soyağacı idealdir, doğuştan hiçbir hastalığı olmamalıdır veya doğum lekeleri vücutta ve tabii ki yara veya kanama yok. Bir kumarinin bedeni, kanın ilk damlasına kadar tanrının meskenidir. Bu nedenle kızlar geleneksel olarak 12 yaş civarında ilahi statülerini kaybederler.

Kumari olarak anılma onurunu kazanan kişinin önünde zor bir iş var: Tanrıçanın, sağlık için dua eden sonsuz bir insan akışının hemen aktığı ayrı bir odaya yerleştirilmesi gerekiyor. Kural olarak, bu insanlar her türlü yaralanma ve hastalığa sahiptir. Bir tür kabul törenine tabi tutulması için kız, “taç giyme töreninden” sonraki ilk gece, kurban edilmiş boğa ve keçi başlarının kesildiği bir odada bırakılır. Sonraki birkaç yıl boyunca çocuk bir odada tek başına yaşar ve onun her arzusu hizmetçiler için kanundur. Kumari yalnızca kırmızı kıyafetler giyebilir ve asla ayakkabı giymez. Tanrılar yeryüzünde yürümez: Gerekirse onu özel bir sedyeyle evden çıkarırlar (kız yılda 13 kez odasından çıkar - büyük dini bayramlarda).

Kızlar ilk adetlerinin başlamasıyla birlikte ilahi statülerinden mahrum bırakılır ve taht ve nişanlar yeni seçilen tanrıçaya devredilir. Gençler için bu çileçünkü sadece yeni bir hayata alışmanız değil, aynı zamanda sosyalleşmeye de başlamanız gerekiyor. Ancak son yıllarda Kumarilerin özel ders almasına izin veriliyordu, bundan önce kızlar eğitim alamıyordu. Bir diğer zorluk da erkeklerin kumariden korkmasıdır: İnanışlara göre eski tanrıçayla evlenmeye karar verenler hemoptiziden ölecek ya da ilk düğün gecesinde mutlaka rahminden çıkacak yılanlar tarafından tamamen boğulacaktır.

Adil olmak gerekirse, bazı eski tanrıçaların hala hayatta yollarını bulduklarını belirtiyoruz.National Geographic gazetecileri kumari olan kızları buldu ve hayatlarının nasıl gittiğini öğrendi.