Dünyanın manevi keşiflerinin ana türleri: bilim, sanat, din. Felsefenin bilim, sanat, ahlak ve din ile ilişkisi

100 rupi ilk siparişe bonus

İş türünü seçin Mezuniyet çalışması Ders çalışmasıÖzet Yüksek Lisans Tezi Uygulama Raporu Makale Raporu İncelemesi Ölçek Monograf Problem çözme İş planı Soru cevapları Yaratıcı çalışma Deneme Çizim Denemeler Çeviri Sunumlar Yazma Diğer Metnin benzersizliğini arttırma Yüksek lisans tezi Laboratuvar çalışması Çevrimiçi yardım

Fiyatı öğren

Felsefe ve bilim. Felsefe ve Bilim, dünyayı ve bu dünyada yaşayan insanları incelemeyi amaçlayan birbiriyle ilişkili iki faaliyettir. Felsefe her şeyi bilmeye çalışır: görünen ve görünmeyen, insan duyuları tarafından algılanan ve algılanmayan, gerçek olan ve olmayan. Felsefenin sınırları yoktur; her şeyi, hatta yanıltıcı olanı bile anlamaya çalışır. Bilim yalnızca görülebilen, dokunulabilen, tartılabilen vb. şeyleri inceler. Ancak bu çalışma, aynı şeyin felsefe tarafından incelenmesiyle karşılaştırmalı olarak, tek taraflı da olsa, ama daha kapsamlı bir şekilde gerçekleşiyor. Felsefe ve Bilim, birbirini karşılıklı olarak tamamlayan dünyanın resmini inceler.

Onların bir numarası var Genel özellikleri: genellik ve evrensellik, mantık ve kanıt, tarihsel gelişimin rasyonel temelleri, iç yapısal organizasyon ve bilgi sisteminin varlığı. Bilimsel gerçekler: şeyler, maddeler, enerji, hareketler vb. Felsefenin gerçekleri: anlam ve fikirler. Bilim deneyimi, şu veya bu bilimsel bilgi alanının açık bir gerçeğidir. Felsefe deneyimi, bir bütün olarak dünyanın deneyimi ve gerçekliğin “ideal düzleminde” olma deneyimidir. Bir bilim insanı her zaman bir analisttir. Bir filozof her zaman bir düşünürdür. Bilim dünyanın gizemlerini çözmeye çalışır. Felsefe onun indirgenemez gizemi önünde eğilir.

Felsefe, gelişimi boyunca bilimle bağlantılı olmuştur, ancak bu bağlantının doğası veya daha doğrusu felsefe ile bilim arasındaki ilişki zamanla değişmiştir. Felsefe ve bilim birbiriyle yakından ilişkilidir. Bilimin gelişmesiyle birlikte, kural olarak, felsefede de ilerleme olur: F. Engels'in belirttiği gibi, doğa bilimlerinde çığır açan her keşifle birlikte materyalizmin biçimini değiştirmesi gerekir. Ancak felsefeden bilime doğru ters akımları görmek mümkün değil. Bilimin gelişiminde silinmez bir iz bırakan Demokritos'un atomizm fikirlerine dikkat çekmek yeterlidir. Felsefe ve bilim, belirli kültür türleri içerisinde doğar, karşılıklı olarak birbirlerini etkiler, her biri kendi sorunlarını çözer ve bunları çözme sürecinde etkileşime girer. Felsefe, bilimlerin kesişim noktalarındaki çelişkileri çözmenin yollarını ana hatlarıyla belirtir. Aynı zamanda en çok açıklığa kavuşturmak gibi bir sorunu çözmeye de çağrılır. ortak zeminler genel olarak kültür ve özel olarak bilim. Felsefe bir düşünme aracı görevi görür; belirli bilimlerde aktif olarak kullanılan ilkeleri, kategorileri ve biliş yöntemlerini geliştirir.

Dolayısıyla pek çok ortak noktaya sahip olmalarına rağmen bilim ve felsefe aynı şey değildir. Felsefe ve bilimin ortak noktaları şunlardır: 1. Rasyonel bilgiyi geliştirmeye çalışırlar; 2. İncelenen nesnelerin ve olayların yasalarını ve kalıplarını oluşturmaya odaklanırlar 3. Kategorik bir aygıt (kendi dilleri) oluştururlar ve bütünsel sistemler oluşturmaya çalışırlar.

Çeşitli: 1. Felsefe her zaman hedefli bir şekilde sunulur; Fikirleri ve çalışmaları kendi kendine yeterli olabildiği ve diğer filozofların bunları paylaşıp paylaşmamasına bağlı olmadığı zaman, bir filozof ya da diğeri tarafından. Bilim sonuçta kolektif emeğin meyvesidir;2. Felsefede (belirli bilimlerden farklı olarak) tek bir dil ve tek bir sistem yoktur. Görüşlerin çoğulculuğu burada normdur. Bilimde monizm vardır, yani. En azından temel ilkeler, yasalar ve dil konusunda görüş birliği;3. Felsefi bilgi deneysel olarak doğrulanamaz (aksi takdirde bilimsel olur);4. Felsefe veremez Doğru tahmin yani güvenilir bilgiyi geleceğe tahmin edemez çünkü ona sahip değildir. Belirli bir görüş sistemine dayanan bireysel bir filozof, bir bilim adamı için mümkün olduğu gibi yalnızca tahmin edebilir, ancak tahmin edemez veya modelleyemez.

Felsefe ve sanat. Felsefe ile sanat arasındaki benzerlik, eserlerinde duygusal ve kişisel unsurun geniş ölçüde temsil edilmesidir; her zaman bireyseldirler. Ancak bir filozof, kavramlarla, soyutlamalarla, zihnin inceliklerine yönelerek bir sorunu dile getiriyorsa, sanatçı da bir sorunu sanatsal imgelerle ifade eder, onun uyandırdığı duygularla zihnimize doğru yol alır. Felsefe, bilim, din ve sanat birbirlerini tamamlayarak kendi dünya resimlerini yaratırlar.

Hem felsefe hem de sanat doğal dile dayanır. Dile şiirsel bir tutum, edebi bir metni, her kelimenin anlamlı ve benzersiz olduğu, benzersiz ve yeri doldurulamaz bir metne dönüştürür. Edebi bir metnin içeriğini yeniden anlatabilir, içerdiği "fikirleri" analiz edebilirsiniz, ancak böyle bir analiz artık bir sanat eseri olmayacaktır. Sanat tarihi metinleri ile edebi metinleri okumak temelde farklı etkinliklerdir. Ama aynı zamanda ders çalışıyorum felsefi eserler bir ders kitabındaki sunumlarıyla değiştirilemezler. Her iki metin de kişisel okuma ve anlama eylemini gerektirir; bu anlayışa ulaşmak için kendi yolunuza gitmeniz gerekir; yazar ile okuyucu arasında kişisel bir buluşmaya ihtiyacınız vardır.

Dolayısıyla ne felsefi ne de sanatsal metinler “başka bir deyişle yeniden ifade edilebilir” veya değiştirilemez. Bunun nedeni, okuyucunun varoluşsal katılımı ve doğal dilin ve onun sembolizminin, anlamsal belirsizliğinin, hazır bir düşünceyi ifade etmenin bir aracı değil, felsefe ve sanatta yaratıcılığın "katılımcıları" haline gelmesidir. Yani yazar ne söylemeyi başardığını asla tam olarak netleştiremez. Doğal dildeki bu köklülük, yapay, araçsal diliyle sanatı ve felsefeyi bilimden ayırır.

Felsefe ve sanat arasındaki farklardan bahsederken aşağıdakilere dikkat çekiyoruz:

Sanat hayal edilemeyen hakkında imgelerin diliyle konuşur, felsefe ise konuşulamayan hakkında akıl yürütme diliyle konuşur. Gerçek imgenin ya da gerçek kavramın sınırlarının ötesinde yatan kendi "nesnesi", özlemi olan sanat, duygusallığın aşkın bir kullanımı olarak kalır ve felsefe, rasyonelliğin aşkın bir kullanımı olarak kalır. Sanatta imgeler, felsefede ise kavramsallık hakimdir. Her ne kadar duygu ve düşünce aşılmaz bir çizgiyle ayrılmamış olsa da, sanat yine de biçimin taşta, tuvalde, boyada veya seslerde somutlaşmasına hitap ediyor. Felsefe, resimlerdeki imgeleri ve temsilleri ortadan kaldıran bir anlayışa, saf anlamı “çıkarmaya” çalışır. Temel felsefi kavramların paradoksal doğası buradan kaynaklanmaktadır - en azından Parmenides'in var olmayan ve olmayacak olan, ancak var olan varlık tanımını hatırlayalım.

Felsefe ve din. Felsefe gibi din de bir dünya görüşüdür, ancak spesifiktir ve aynı zamanda birden fazla (çok tanrıcılık) veya bir (tek tanrıcılık) tanrının varlığına olan inanca dayanan belirli davranış ve eylemleri içerir. "kutsal" doğaüstüdür, insan zihninin anlayışı için erişilemezdir. F. Engels şunu belirtti: “...Her din, o dinlerin insanlarının kafasındaki fantastik bir yansımadan başka bir şey değildir. dış kuvvetler günlük yaşamlarında onlara hakim olan, dünyevi güçlerin dünya dışı güçlerin şeklini aldığı bir yansıma. Felsefe ve dinin tamamen farklı görevleri ve özü vardır çeşitli esas olarak manevi faaliyet biçimleridir. Din var Tanrı ile birliktelik içinde yaşam, kişisel ihtiyaçların karşılanmasını amaçlayan insan ruhu kurtuluşta son gücü ve tatmini, sarsılmaz gönül rahatlığını ve neşeyi bulmada. Felsefe özü itibariyle kişisel çıkarlardan tamamen bağımsızdır. varoluşun ve yaşamın en yüksek, nihai anlayışı mutlak temellerini dikkate alarak. Fakat esasen heterojen olan bu ruhsal yaşam biçimleri, her ikisinin de ancak bilincin aynı nesneye odaklanması - Tanrı üzerinde daha doğrusu, Tanrı'nın yaşayan, deneyimlenen takdiri aracılığıyla. Felsefe ve din, nihai, ebedi ve inanç olgusu aracılığıyla ilişkilendirilir. Dinde sonsuzluk bilinci kitlesel ve ahlaki bilincin bir biçimidir. Ve felsefede - teorik ve büyük ölçüde elitist bilinç biçimlerinde. Din, dünyanın doğaüstü ilkesine - Tanrı'ya - yönelir. Felsefe, dünyanın mutlak, kişisel olmayan tek başlangıcını kavramayı amaçlamaktadır.

Felsefe ve ahlak. Tanım gereği ahlak, bir toplumu oluşturan insanların çoğunluğunun ahlaki tercihlerinden geliştirilen bir kurallar dizisidir. Bu doğrudur, ayrıca ahlak, insanların bir arada yaşamasını mümkün kılmak için tasarlanmıştır. Farklılıkların olduğu bir toplumda ortak bir ahlak gelişmediğinde, insanların kimlikleriyle ilgili her türlü konuda çatışmalar kaçınılmaz olarak ortaya çıkar. Sonuç olarak ahlak, sadece insanların değil, ruhlarının da birlikte yaşamasına yönelik bir ders kitabıdır. O halde soru şu: Ruhun ahlaki özellikleri nelerdir ve ahlak nasıl oluşur? Ahlakın bir piramit ile karşılaştırılması birçok açıdan başarılıdır; yükseklik arttıkça daha az inşa ediyor gibi görünüyor, ancak kolaylaşmıyor ve piramidin yüksekliği doğrudan temeli ne kadar geniş döşediğinize bağlıdır. Ahlak için de durum aynıdır; ne kadar çok varlık onun içine dahil olursa, ahlak o kadar yüksek olur ve ona yatırılan değerler ne kadar yüksek olursa, bir kişiyi eğitmek ve onları takip etmek o kadar zor olur. Öte yandan bir toplumun ahlaki temelleri ne kadar yüksekse, toplumun dayanabileceği zorluklar da o kadar büyük olur. Hayat gösteriyor ki, eğer zorluklar toplumun ahlaki yeteneklerini aşarsa, o zaman önce ekonomi çöker, sonra devlet.

Ahlak, kişinin kendi mükemmellik çabası, bir ideal açısından kendine karşı tutumudur. Antik çağlardan beri insan üç bileşene ayrılmıştır: beden, ruh, ruh. Ahlak, ruhun bir özelliğidir. Bedenler değil. Ruh değil. Ve ruhlar. Bir tarafta duygulanımlar, doğal içgüdüler ve arzular var; zevk ve acıyla bağlantılı her şey.

Toplumun manevi yaşamı, bilincin kültürel olarak formüle edilmiş değer biçimlerinin ve toplumsal olarak belirlenmiş türlerin bütünlüğünü bünyesinde barındırır. yaratıcı aktiviteüretimi, geliştirilmesi ve kullanımı hakkında. Sosyal bilincin ve gerçekliğe manevi hakimiyetin, insan davranışının normatif düzenlemesinin en önemli biçimleri felsefe ile etkileşimlerinde din, ahlak, sanat, politika, hukuk, bilimdir.

Din ve felsefe arasındaki tarihsel etkileşim her zaman somuttur ve belirli bir dini gelenekle ilişkili bir filozofun veya felsefi okulun öğretilerinde ifade edilir. Filozofların dine olan ilgisi, ikincisinin kişinin dünya görüşünde ve kendi kaderini tayininde önemli rolünden kaynaklanmaktadır. Dini gelenek, dünya görüşü ve değer yönelimlerinin oluşmasında önemli faktörlerden biridir. Kişiye ruhsal olarak talimat verir, varoluşun derin bir yorumunu sunar ve sosyal alana kutsal bir boyut kazandırır.

Manevi tezahür biçimleri olarak din ve felsefe karmaşık bir etkileşim içindedir. Asla birbirlerine bu şekilde karşı çıkmazlar, tarihsel olarak belirlenmiş biçimlerde ilişkilere girmezler. Belirli filozofların öğretilerinde, dini geleneklerin inançlarıyla kesiştikleri için, dini ve felsefi yönlerin canlı bir birleşimini buluyoruz. Din ve felsefe arasındaki etkileşimin bir örneği Hıristiyan Platoncu İskenderiyeli Clement (MS 150-215) ve Origen'in (MS 185-254) çalışmalarıdır. İncil geleneğinin temellerini ifade etmek için Greko-Romen felsefi sistemlerinin kullanımını içeren bu tür yorum, Orta Çağ ve Rönesans'ta kullanılmıştır.

Modern kültür çerçevesinde felsefe ve dinin kesişiminde oluşan özgün Avrupa eğitim projesi din felsefesidir. “Din felsefesi” terimi nispeten yenidir; ortaya çıkışı M.Ö. 19. yüzyılın sonu yüzyıllar. Bu terim G. W. F. Hegel'in çalışmaları sayesinde yaygınlaştı. Din felsefesi, modern çağın felsefi bilgisinin önemli dallarından biridir. Oluşumu, Hıristiyan düşüncesinin çeşitli itiraf varyantları ve ideolojik değişikliklerle gelişmesiyle ilişkilidir. Din felsefesinin amacı din bilgisidir. Din felsefesinin temel sorunları, Tanrı'nın varlığı lehinde veya aleyhinde olan argümanlar, insan doğası, özgür irade, dinin ahlak üzerindeki etkisine ilişkin sorunlar, kötülüğün doğası ve dini inanç epistemolojisinin sorunları hakkında.

Bu yüzden, din felsefesi- temel felsefi sistemlerde özel bir bölüm veya felsefede bağımsız bir yön, Tanrı fikrini sonsuz, ebedi, yaratılmamış, mükemmel bir Kişi olarak keşfeden, her şeye göre aşkın ve aynı zamanda dünyada etkili bir varlığı sürdüren Dinin doğası ve işlevleri, Tanrı ile insan arasındaki ilişki.

Din felsefesinin başlıca türleri şunlardır: felsefi din çalışmaları Dini inançların mevcut sistemi ve episteolojik durumu, dini ve mistik deneyimin özellikleri, dini dilin özellikleri, dini inançların ve dünyadaki geleneklerin geçerlilik, rasyonellik ve doğruluk koşulları hakkında felsefi ve eleştirel bir çalışmayı amaçlayan, Sosyokültürel bir olgu olarak din, din tarihi ve özgür düşüncenin yanı sıra felsefi teoloji Tanrı doktrinini, doğasını, insanla ilişkisini, dine ilişkin yorumlayıcı, gerekçelendirici ve yapıcı işlevleri doğrulama işlevlerini yerine getiren.

Teoloji (teoloji), din ile felsefe arasındaki sınırda yer alan önemli entelektüel oluşumlardan biridir. Kelimenin en geniş anlamıyla teoloji, dinin kavramsal bir biçimi, yani Tanrı doktrini ve O'nun dünya ve insanla ilişkisi olarak anlaşılmaktadır. Felsefe gibi teoloji de sistematik bir varlık doktrini yaratır. Anlatma ve özetleme dini gelenek teoloji onun entelektüel aracı olarak hizmet eder.

Dini fikirlerde Tanrı doğaüstü bir varlıktır, dini bir kültün yüce öznesidir.

Kişisel ve doğaüstü olarak Tanrı kavramı tanımlayıcı bir özelliktir teizm. Bunun aksine panteizm Tanrı, tüm doğanın doğasında bulunan ve bazen onunla özdeş olan kişisel olmayan bir güç olarak görünür. İÇİNDE deizm Tanrı dünyanın ilk nedeni, yaratıcısı gibi görünse de bu dünya kendi doğa kanunlarına göre daha da gelişmektedir.

Tanrı imgeleri, onlara tapan halkların tarihsel dinamiklerini yansıtan uzun bir gelişim sürecinden geçmiştir. İlk biçimlerde hâlâ tanrılara inanç yoktur, ancak cansız nesnelere tapınma (fetişizm), ruhsal şeytanlara inanç (animizm) vb. vardır. Kabile birliklerinin gelişmesiyle birlikte bir kabile Tanrısı imajı ortaya çıkar. Bu, kabilesinin lideri olan savaşçı bir tanrıdır (Asurlular arasında Atshur, İsrail birliğinin İbrani kabilesi arasında Yahweh, vb.).

Tarihsel süreç içerisinde dini ve felsefi bir Tanrı doktrini (teoloji) oluşmakta ve Tanrı'nın varlığına dair özel deliller inşa edilmektedir.

Allah'ın varlığının şu delilleri bilinmektedir:

­ kozmolojik(Aristoteles, Leibniz, Wolf, vb.): Bir sonuç olduğuna göre - dünya, kozmos, aynı zamanda onu yönlendiren bir ilkenin, her şeyin nihai temeli olmalıdır;

­ teleolojik(Sokrates, Platon, Stoacılık, Cicero, vb.): Akıllı düzenleyicinin varlığının kanıtı olarak doğadaki uygunluk;

­ ontolojik(Augustine, Canterbury'li Anselm): Mükemmel bir varlık olarak Tanrı fikri onun varlığını gerektirir.

Tanrı'nın varlığının bu üç kanıtı, Tanrı'nın varlığına ilişkin herhangi bir teorik gerekçenin imkansızlığını ileri süren I. Kant tarafından çürütüldü. Aynı zamanda Kant yeni bir fikir ortaya attı. ahlaki Tanrı'nın varlığının gerekçelendirilmesi, Tanrı'yı ​​​​pratik aklın gerekli bir varsayımı olarak kabul etmek. Kant'a göre Tanrı deneyimde bulunamayacağına ve fenomenler dünyasına ait olmadığına göre, prensipte ne varlığının ispatı ne de çürütülmesi mümkündür. Din, bilim ya da teorik felsefe değil, inanç meselesi haline gelir. Kant'ın bakış açısına göre Tanrı'ya inanç gereklidir, çünkü bu inanç olmadan ahlaki bilincin taleplerini insan yaşamında hüküm süren kötülüğün tartışılmaz gerçekleriyle uzlaştırmak imkansızdır.

Felsefe ve dinin etkileşimi “teodise” kavramının gelişiminde de kendini göstermektedir.

Teodise(Yunancadan - tanrı ve adalet) - "Tanrı'nın haklılığı." Terim Leibniz tarafından “Theodicy” (1710) adlı incelemesinde tanıtıldı. Bu, amacı dünyanın "makul" ve "iyi" ilahi yönetimi fikrini dünya kötülüğünün kaçınılmaz varlığıyla uzlaştırmak olan dini ve felsefi doktrinler için genel bir tanımdır. Çeşitli var tarihsel formlar Tanrı'nın dünyanın varlığına ilişkin "sorumluluğunu" genişletme fikrinin ışığında değerlendirilmesi uygun olan teodiseler. Teodisenin en ilkel şekli “herkes yaptığının karşılığını alacaktır” ilkesine dayanır. Ataerkil ahlak çerçevesinde teodise, cezalandırmayı bireye değil, bir bütün olarak tüm ırka yönelterek, cezalandırma perspektifini bireysel bir kişinin yaşamının ötesine taşımıştır. Orfikler arasında yeniden doğuş öğretilerinde, Brahmanizmde, Budizmde vb. Liyakat ile ebedi önceki yaşam ve sonraki doğumun koşulları (karma, samsara) arasında bir neden-sonuç ilişkisi olduğu varsayılır. Özgür irade ilkesine dayalı olarak geliştirilen mantıksal olarak yapılandırılmış bir teodise: Meleklerin ve Tanrı tarafından yaratılan insanların özgürlüğü, bütünüyle, fiziksel kötülüğe yol açan ahlaki kötülük olasılığını içerir. Estetik-kozmolojik teodise, Tanrı'nın akılcı ve sanatsal hesaplarıyla planlanan evrendeki belirli kusurların, bütünün mükemmelliğini arttırdığı gerçeğinden yola çıkar. Bu tür teodise - uzlaşma veya "dünyanın meşrulaştırılması" Plotinus (204-270, Yunan Platoncu filozof, Neoplatonizmin kurucusu) tarafından zaten tanıtılmış ve G.F. Leibniz (1646-1716, Alman filozof): Mümkün olan en iyi dünya, varlıkların mükemmellik derecelerinin en geniş çeşitliliğine sahip olan dünyadır; Tanrı, “iyiliğine” göre arzu eder en iyi dünya, kötülüğü arzulamaz, ancak arzu edilen çeşitlilik onsuz gerçekleştirilemeyeceği sürece ona izin verir. Leibniz, kötülüğün ister "fiziksel" kötülük (insanların çektiği acı) ister "ahlaki kötülükler ve suçlar" olsun, şeylerin en mükemmel düzeninin gerekli bir "gölge" unsuru olduğuna, yaratılmadığına, yalnızca "izin verildiğine" inanır. ” İyiyi vurgulamak ve vurgulamak için her şeyiyle iyi olan Tanrı tarafından.

Dini dünya görüşü kavramı, din felsefesi çerçevesinde felsefi düşünceye tabidir.

Dini dünya görüşü- doğaüstü varlığın varlığına olan inanca, bir kişinin yönelimini sosyal ve maddi alandan değiştiren belirli bir norm, değer ve inanç sisteminin tanınmasına dayanan, dünyayı görmenin ve dünyayı anlamanın belirli bir yolu Kişisel kurtuluşun doğrudan ruhun ölümsüzlüğü ve ölümden sonra ödül doktrini ile ilişkili olduğu manevi ve bireysel çıkarlar alanına gerekli yaşam görevleri.

İnsanların (özellikle kritik kriz dönemlerinde) geçmişin kültüründe istikrarlı evrensel değerler arama arzusu, dini yapıların kabul edilebilirliği, evrenselliği ve erişilebilirliği onların alaka düzeyini, popülerliğini ve çekiciliğini sağlar. Dünya dinleri insanlığın ahlaki deneyimini zenginleştirdi ve geliştirdi. Dünya dinlerinin her birinde en yüksek değer, tüm erdemlerin birleştiği ve somutlaştığı bir rol modeli, en yüksek düzenin bütünsel bir ahlaki ideali Mesih, Buda ve Allah'tır. Ahlakın tek kaynağı ve ölçütü olarak Allah'ın tasdik edilmesi, kötülüğün ilahî talimatlardan sapma olarak yorumlanması din ahlakının temeli olmuştur.

Din felsefesinin yanı sıra, kültürel gelenekler arasındaki gerçek diyalog sürecinde ahlak felsefesi ve sanat felsefesi gibi felsefe dalları da doğar.

Ahlak felsefesi – felsefi yön Ahlakı, toplumdaki insan eylemlerinin normatif düzenlemesinin ana yollarından biri olarak keşfetmek. Ahlak felsefesi çerçevesinde, ahlaki normların doğuşu ve dinamikleri, çeşitli kültürlerdeki normatif düzenlemenin özellikleri, ahlakın ilkeleri, işlevleri ve zorunlulukları, ahlaki değerlerin kültürün belirli alanlarındaki durumu gibi sorunlar - bilim , sanat, din, siyaset, ekonomi, hukuk – analiz edilir.

Felsefi ahlak ve ahlak doktrinine denir etik. Etik, ahlakın diğer kültürel olgular (bilim, siyaset, hukuk, ekonomi, din, sanat vb.) sistemindeki yerini ve rolünü açıklığa kavuşturur, doğasını ve iç yapısını analiz eder, kökenini ve nedenini araştırır. tarihsel gelişim ahlak, çeşitli sistemlerini meşrulaştırır.

Kelime " ahlak" V Latince ahlaki (ahlaki - tekil) veya gelenekler, adetler, davranışlar (adetler - çoğul) anlamına gelir.

Kavramların farklılığı « ahlak" Ve " ahlaki"bir kişinin ne için çabalaması gerektiği konusundaki karşıtlığa dayanır ( vadesi gelen dünya) ve aslında günlük yaşamın geleneklerini uyguladım ( varoluş dünyası). Altında ahlak aynı zamanda çeşitli alanlarda insan davranışını ve bilincini düzenleyen ideal ve normların yoğunlaştığı ve genelleştirildiği belirli bir kültür alanını anlıyorlar. kamusal yaşam- işte, günlük yaşamda, siyasette, bilimde, ailede, kişisel, devlet ve eyaletlerarası ilişkilerde. "Konseptinde" ahlaki“Daha gündelik, ayakları yere basan bir anlam eklenmiştir. Bunlar, ahlaki standartların ciddiyetinin önemli ölçüde gevşetildiği, insanların gerçek pratik davranışlarının ilkeleri ve biçimleridir.

Hıristiyanlığın doğasında var olan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan, insanın Mesih'e ve insana olan sevgisi kültüyle ilahi aklın kıvılcımıyla donatılmış özel insan anlayışı, ilahi insan vücudu Rönesans ve Modern zamanlarda insan zihni, yavaş yavaş İnsan olarak görülmeye başlandı en yüksek değer. Yeni Çağın etiğinde, bireyin ahlaki bütünlüğü fikri doğrulanır; insan zihni, insanın egoist doğasını “ılımlılaştırmaya”, bireysel hedefleri kamu yararıyla uzlaştırmaya ve aracılığıyla uzlaştırmaya çağrılır. İnsan ve toplumun ahlaki olarak yeniden düzenlenmesini sağlamak için aydınlanma. Yirminci yüzyılın sonunda, insan faaliyetinin tüm alanlarının (bilim, politika, hukuk, ekonomi) insanileştirilmesi, insanı en yüksek değer olarak görme eğilimini güçlendiriyor. Alevlenme küresel sorunlar modernite, çevre etiğine (çevreyle sürekli dengesizlik koşullarında insanın hayatta kalması sorunları), tıp etiğine (insan organ naklinin etik sorunları, gönüllü ölüm olarak ötanazi vb.), hukukun etik sorunlarına (konu) yeni zorluklar getirmektedir. kaldırılma ölüm cezası), uluslararası politika (uluslararası terörle mücadelenin etik yönleri), vb. 20. yüzyıl, yeni zamanın dünya görüşünde ve insanın bu dünyadaki yerine, artan yoğunlukla köklü değişiklikler getiriyor.

Bu bağlamda, I. Kant'ın formüle ettiği kategorik ahlak zorunluluğu bugün hâlâ çok güncel görünmektedir. Emir (Latince imperativus'tan - zorunluluk) talep, düzen, yasa anlamına gelir. Kant'a göre kategorik zorunluluk, koşulsuz bir davranış ilkesidir, onun ahlakının temel yasasıdır, kökeni ve konumu ne olursa olsun tüm insanlara rehberlik etmesi gereken evrensel zorunlu bir ilkedir. Kategorik zorunluluğun ilk formülasyonu şuna benzer: altın kural ahlak” antik çağlarda formüle edilmiştir: “Başkalarına, onların sana yapmalarını istediğin gibi davran.” Kategorik buyruğun ikinci formülasyonu şuna benzer: “Sadece böyle bir düstura göre hareket et; aynı zamanda evrensel bir yasa olmasını diliyorum" (Kant I. Soch. T. 4. M., 1965, s. 260). Bu durumda ahlaki gereklerin evrenselliğine dikkat çekilir. Üçüncü formülasyon şunu emreder: "Öyle davran ki, hem kendi kişiliğinde hem de bir başkasının kişiliğinde insanlıkla her zaman bir amaç olarak ilişki kur ve ona asla bir araç olarak davranma." (ibid., s. 270). insanı araç olarak görmenin yasaklanmasıdır. Kant'a göre insan her zaman amaçtır, ahlaki öz değeri vardır, kişi bir nesne düzeyine, amaca ulaşmak için bir araç düzeyine indirgenemez. İnsan en yücedir. değer ve amaç.

Kant'ın katı, katı görüşlerine göre (katılık ilkeleri açısından ahlaki davranış yalnızca görev tarafından belirlenir), ahlaki bir eyleme hiçbir ilgi, eğilim, sempati veya zevk karıştırılmamalıdır. Bir insan ahlaklı ise, azılı düşmanının haysiyetine saygı duyduğu kadar, şerefine de saygı duyacaktır. en iyi arkadaş, bir başkasına onu sevdiği için değil, başka türlü olamayacağı için hedef olarak davranın. Kant'a göre ahlak, doğa tarafından verilmez, zorunludur ve kişiye görev idealleri adına doğal egoizmin üstesinden gelmeyi emreder, makul kendini sınırlama onun bencilliği. Bu nedenle ahlâk yasası, kişi için bir yükümlülük olarak vardır ve bu, olasılığı belirler. doğru seçim. Bu seçimde nefsi ve bencil eğilimler yerine görev tercih edilir. Ahlakın özü, görevde ifade edilir: Her rasyonel varlığa özverili ve adil davranmak. Kant'ın etiği görev etiğidir, görev etiğinin sorumlulukla çarpımıdır; Bu, kendine hakim olma etiğidir; insana nasıl mutluluğa layık olunacağını öğretir. Ahlak ve mutluluk iki farklı şeydir. Mutluluk arayışı ahlakın temeli olamaz çünkü... Herkes mutluluğu farklı anlıyor. Ahlak, görevi şehvetli eğilimlere tercih etmesi ve bencil dürtülerin üstesinden gelmesiyle diğer tüm ilişkilerden (ilgi, dostluk, sevgi) ayrılır. Böyle özerk, kendi kendine yeten bir ahlak, kendi içinde bir sebep barındırır ve hiçbir şeyden çıkarılamaz.

Kant'ın öğretisi, katılığına rağmen bugün bir uyarı niteliği taşıyor modern insana– ahlak karşıtlığına boyun eğmemek gerekir; Hiçbir koşulda asla “etik açıdan tarafsız” olunmamalıdır. Doğal ve toplumsal afetleri çözerken çözüm, görevden vazgeçmek değil, insanlığın kendini ve yüksek ahlaki değerlerini koruyabilmesi için insancıl gezegen ahlakı arayışında bunu sevgiyle, vicdanla, iyi niyetle, sorumlulukla birleştirmektir.

S.L.'nin sorduğu soruya cevap bulmak için yapılan acı verici arayış. Frank, yirminci yüzyılın şafağında, “Ben ve diğerleri, dünyayı kurtarmak ve ilk kez hayatımı haklı çıkarmak için ne yapmalıyız?” sorusuna bugün de devam ediyor.

Zamanımızın trajik gerçeklerini anlayan ünlü İngiliz filozof, mantıkçı, matematikçi, ödüllü Nobel Ödülü literatüre göre Barış ve nükleer silahların yasaklanması için aktif olarak mücadele eden B. Russell, muazzam yetkisini ve gazetecilik yeteneğini kullanarak radyoda vatandaşlarına ve gezegenin her yerindeki insanlara seslendi: “Bir insan olarak size sesleniyorum. diğer insanlara: "insan olduğunuzu hatırlayın ve her şeyi unutun. Eğer bunu yapabilirseniz, o zaman yeni bir cennete giden yol bize açık olacaktır; eğer değilse, o zaman evrensel ölümden başka bekleyecek hiçbir şey yoktur." " 21. yüzyılın eşiğinde, her yetişkinin aklına yapılan bu çağrı daha da uyarı niteliğindedir, çünkü Dünya'da olup bitenlerin suçunun bir kısmı her insana aittir. Yalnızca karşılıklı anlayış, kendini sınırlama ve hoşgörü ilkelerine dayanan makul küresel etiğin benimsenmesi, geçmişe, bugüne ve geleceğe yönelik kişisel sorumluluk bugün insanlığı kurtarabilir.

Ekstra kurumsal ahlak (toplumda ahlakın işleyişini ve gelişmesini sağlayan kurum, kuruluş ve kurumlar bulunmadığından), her şeyi kapsayan ve her şeyi kapsayan karakter, ahlakın diğer kültürel olgularla (bilim, politika, ekonomi, ekoloji, sanat vb.) ayrılmaz bağlantısında ortaya çıkar.

İnsan yaratıcılığının bir biçimi olarak sanat, sanat felsefesi çerçevesinde ele alınır. Sanat– spesifik cins pratik-manevi, yaratıcı aktivite, yaratmayı amaçlayan sanat eserleri ve estetik açıdan ifade edici formlar bir yandan resim, müzik, tiyatro, edebiyat (POIESIS) diğer yandan da beceri, hüner, ustalık, maharet– bir işin tamamlanmışlığı, bütünlüğü, ifadesi (TECHNE).

Sanatsal yapıtlardan oluşan bir dünya doğuran sanat, aynı zamanda kendi dünyasını da oluşturur. sanatsal kültür ampirik gerçeklikten farklı, kendi içkin doğasına sahip bir dünya.

Bakış açısından sanat felsefesi Sanatın birbirini tamamlayan iki özelliği veya koordinatı ayırt edilebilir: Bu koordinatlardan biri zorunlu olarak soruyla ilgilidir. sanatta insanın varoluşsal varlığı sanatsal kültür aracılığıyla toplumsal düzenin yüce değerlerine ve ideallerine hitap etmesi; ikinci koordinat belirler sanatın epistemolojik yönelimi sanatsal bir arama süreci olarak gerçek estetik bilinç için ortaya çıkma olasılığı.

Sanatın spesifik modifikasyonları olarak çeşitli türleri ayırt edebiliriz. sanat türleri(müzik, resim, edebiyat, mimari, tiyatro, sinema vb.); çeşitli sanat türleri(örneğin epik ve lirik); türler(şiir, roman, oratoryo ve senfoni, tarihi resim ve natürmort vb.); tarihsel türler (örneğin Gotik, Barok, klasisizm, romantizm vb.).

En önemli sorun Sanat felsefesi, klasik ve klasik olmayan sanat modellerinin özelliklerini belirlemektir.

Klasik model sanat programlar ve örneklerle ilişkilendirilmiş Avrupa merkezli dünya düzeni. Öyle sanıyordu yaratıcılık konusu, yaratıcı-sanatçı dünyadan uzak ampirik olarak belirlenmiş hedeflerin nesnesi ve konusu biçiminde ona karşı çıkan; sanat, tanımlama yeteneği olarak ortaya çıktı, dünyayı sanat eserleriyle tasvir etmek, "gerçekmiş gibi davranmayan" (L. Feuerbach). Sanatsal yaratıcılıkta hakim olan yönler "tekno" becerileri, beceriler ve taklit - bir şeyin temsili olarak çoğaltılması; klasik sanat dünyası belirli bir sistem olarak kabul edildi yeterli açıklama (ekran) ana ifade unsuru olan sanatsal olmayan gerçeklikte sanatsal görüntü; sanatsal imaj öncelikle şu şekilde yorumlandı: yaratıcı hayal gücünün ürünü, bir eserin yaratılması ve algılanması sürecinde ortaya çıkan; klasik sanat dünyasının varsaydığı örnek (normatif) hem güzel bir ideale yönelme açısından, hem de "güzel" ile "hayat", "sanatsal" ve "gerçek" dünyalar arasındaki ilişkinin gerçekleşmesinde ifade edilen yaşamın dönüşümü açısından.

Klasik sanatın derin dönüşümü ve klasik sonrası sanat tasarımı 19. ve 20. yüzyılların başında klasik ve yenilikçi kültürel paradigmalar arasındaki çatışmayla ilişkilendirildi ve bu, insan varoluşunu anlamanın tamamen yeni biçimlerinin ortaya çıkmasına yol açtı. M. Heidegger'e göre, « Sanat eseri bir deneyim nesnesi haline gelir ve buna bağlı olarak sanat da insan yaşamının bir ifadesi olarak kabul edilir.” Sanat dünyasının klasik olmayan bir yapısı oluşuyor; Farklı kültürel dünyaların eşit bir şekilde bir arada yaşaması ve iletişimi,çeşitli etnik, dini, ekonomik ve değer ilkelerine göre kendi kendini örgütleme. Öncelikle bir sistem olarak algılanan sanatın varoluş biçimleri ve biçimleri değişiyor işaret oluşumları (söylemler). Çağdaş sanat, çeşitli modernist ve postmodernist projeler çerçevesinde birbirleriyle iletişim kuran ve etkileşime giren, çeşitli yön ve biçimlerden oluşan karmaşık bir şekilde organize edilmiş bir sistem olarak resmileştirilmiştir. Klasik sanat modelinin dünyadan uzaklaştırılan özne-düşünücüsü, yerini sanatsal eylemin uygulanmasında doğrudan var olan ve çeşitli sanatsal eserlerde temsil edilen kişiye bırakır. şarkıcı-söz yazarı, kamusal entelektüel provokasyon stratejisini seçmek. Çağdaş sanatın en karakteristik biçimleri açıktır insani-antropolojik projeçeşitli program ve sanatsal yansıma biçimleriyle, sanatsal bir eylem sürecinde marjinal ve geçici olarak örgütlenmiş topluluklar arasında aktif bir diyalog, çoğu zaman tamamen öne çıkan sosyo-politik-ekonomik referanslarla çatışarak var olur.

Ancak modern sanat ve estetik kültürü, modern sanatın avangard biçimleri tarafından tüketilmiyor. Klasik sanat modeli burada klasik eğitim alanı ve akademik kurumların programları tarafından temsil edilmektedir., süreçlere dahil olan müzeler kitlesel iletişim ve mevcut sanatsal faaliyet modellerinin kaçınılmaz olarak ilişkili olduğu belirli sanatsal yaratıcılık kalıplarının belirlenmesi. Modern resmin vazgeçilmez bir unsuru sanatsal kültür ve kitle kültürü olgusu Toplumun politik, ideolojik ve ekonomik referanslarını temsil eden ve kitle bilinci ideolojilerinin, kitle fobilerinin ve zihniyetlerinin kaçınılmaz olarak yeniden üretilmesi, bir yıldız sistemi, tüketici tercihlerinin oluşması vb. ile temelde kitle sanat pazarına hitap eden.

“Saf” yerel oluşumların bozulmamış etnik ve sosyokültürel izolasyonları içinde korunması konusunda hiçbir yanılsama bırakmayan kültürel geleneklerin küresel etkileşimi, küresel kültür Felsefenin, dinin, ahlakın, sanatın, bilimin derin diyaloğuyla ve yeni bir ölçekle evrensel insani değerler. İnsani değerlerin doğasını ebedi sorusuyla anlama sorunu - "İyi olan nedir?" – kaçınılmaz olarak yıpranma ve itibarsızlaşma dönemlerinde ortaya çıktı ve ortaya çıkıyor kültürel gelenek iyilik ve kötülük, adalet ve adaletsizlik, güzellik ve çirkinlik hakkındaki evrensel insan fikirlerinin krizi.

Aynı zamanda kanıtlandığı gibi Dünya Tarihi Belirli bir kültür türünün önceki haliyle çökmesine neden olabilecek herhangi bir kültürel kriz, aynı zamanda bir bütün olarak kültürün kendini tanıması, iç potansiyelinin açığa çıkması ve yeni bir tur için güçlü bir itici güçtür. kültürel yaratıcılığın

Manevi kültürün değerlerinde (ahlaki, estetik, dini), insanın sosyal doğası ve yaratıcı faaliyeti somutlaştırılır ve gerçekleştirilir, onun özellikle insan varoluşunun koşulları yeniden üretilir.

İnsan davranışını düzenleme biçimi olarak ahlak

Ahlak (enlem. moralis - ahlaki, adetler - gelenekler, ahlak, davranış) - toplumdaki insan davranışının normatif düzenlemesinin belirli bir yolu, gerçekliğe karşı değer temelli bir tutumun önceliğini öne süren; bireyin ve toplumun çıkarlarını uyumlu hale getirmek amacıyla insanların iletişimini ve davranışlarını düzenleyen bir normlar, kurallar, değerlendirmeler sistemi. İnsanların kolektif iradesini ifade eden ahlakın gereklilikleri, kuralları ve değerlendirmeleri, bireylerin çıkarlarının birbirleriyle ve bir bütün olarak toplumun çıkarlarıyla korelasyonunu sağlamak için tasarlanmıştır.

Ahlak kavramı sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılır. ahlak: Ahlaki standartlar kişinin ahlaki davranışını belirler. Ahlak karmaşık sistemik bir oluşumdur. Ana yapısal unsurları:

ahlaki standartlar(“yalan söylemeyin”, “zina etmeyin”, “büyüklerinize saygı gösterin” vb.);

ahlaki değerler(iyilik, adalet, hakikat, hümanizm vb.);

ahlaki prensipler(fedakarlık, kolektivizm, bireycilik vb.);

Kişilik öz kontrolünün ahlaki ve psikolojik mekanizmaları(görev, vicdan, sorumluluk).

Ahlak sosyo-tarihsel olarak belirlenir, yapısı ve içeriği değişir ve belirli bir çağdaki spesifik görünüm birçok faktör tarafından belirlenir: malzeme ve üretim faaliyetinin türü, sosyal yapı, baskın değer sistemi, devletin yasal düzenlemesi, iletişim araçları vesaire . Ana sayfaya sosyal fonksiyonlar ahlak şunları içerir:

§ değerlendirici (ahlakın gündelik insan varoluşuna daha yüksek bir anlam verme arzusunda kendini gösterir);

§ zorunluluk (ahlakın belirli davranışları gerektirme özelliği, ahlakın zorunlu doğasını yansıtır);

§ eğitici (kişisel kişisel gelişim için koşullar yaratır);

§ iletişimsel (her kişide, kişilerarası iletişim çerçevesinde günlük dış kontrol olmadan kendi davranış stratejisini nispeten bağımsız olarak geliştirme ve yönlendirme yeteneğini oluşturur);

§ insancıllaştırma (insanların birbirleriyle ilişkilerinin insancıllaştırılmasını teşvik eder, onları ahlak karşısında eşitler);

§ bilişsel (kişiye dünyayı ve insan varoluşunun anlamını anlama fırsatı sağlar).

Kültürel sistemdeki nispeten bağımsız, "genel" bir unsur sanat - temeli bir kişinin gerçekliğe karşı estetik tutumu olan, dünyayı keşfetmenin özel bir biçimi ( Yunan.aesteticos – duygu, şehvetli).

Sanat, diğer manevi faaliyet türlerinden farklı olarak, duygusal-duyusal insan küresi. Sanat eserlerinin özel bir ifade ve görsel araç cephaneliğine sahip duyusal-görsel doğası, ona bir kişi, onun inançları ve değer yönelimleri üzerinde muazzam bir etki gücü sağlar. Bir kişinin gerçekliğe karşı estetik tutumunun doğası ve özgüllüğünün, sanatsal yaratıcılığın yasalarının incelenmesi, özel bir uzman tarafından gerçekleştirilir. felsefi bilim – estetik. Sanat bir dizi işlevi yerine getirir - bilişsel, eğitimsel, aksiyolojik, iletişimsel vb. Ancak sanatın asıl işlevi estetik. Sanat, kişiye estetik tatmin ve haz vermek, onun estetik beğenisini oluşturmak amacını taşır.

Önemli ve gerekli eleman manevi kültür din (Latince religio - dindarlık, dindarlık, türbe).

Din, insanın hayal gücüne ve sezgisine dayanan bir manevi deneyim biçimidir; doğru ya da yanlış olarak değerlendirilemez. Dinin işaretleri: dünyayı iki katına çıkarmak ve inanç temelinde gerçeğin doğrudan ayırt edilmesi.

Din sistemik bir sosyokültürel eğitimdir. O içerir dini bilinç, tarikatlar ve örgütler. Dini bilinç, dini psikoloji ve ideoloji olarak ikiye ayrılır. Dini bir kült, Tanrı üzerinde pratik ve manevi etkiyle ilişkili her türlü eylemin bir kümesidir. Tanrı ile iki ana tür kült bağlantısı vardır: büyülü ve yatıştırıcı kült. Kilise, dini dernekler ile laik organizasyonlar arasındaki bağlantıları ve bu dernekler içindeki ilişkileri organize etmek için tarihsel olarak ortaya çıkan bir tür dini organizasyondur.

Din çok yönlü ve çok değerli bir olgudur. İdeolojik, telafi edici, iletişimsel, bütünleştirici işlevleri yerine getirerek, sosyal dinamiklerin özel yasalarıyla üretilir. Toplumsal süreçler sonuçta kaderini belirleyecek.

Felsefenin kültürel sistemdeki önemi, işlevlerinin bir sonucudur ve bu, felsefenin bilim, siyaset, sanat, din gibi kültür alanlarıyla ilişkisinin belirlenmesiyle takip edilebilir. Felsefe ve bilim. Felsefe, kelimenin tam anlamıyla teorik bir bilgi alanı olmasına rağmen diğer bilimlerle aynı kefeye konamaz. Felsefe ve bilim, yasaların incelenmesi ve gerçeği bilme arzusuyla bir araya gelir. Her ikisi de dünyayı anlamanın rasyonel bir yolunu ve onun teorik tanımının ilkelerini kullanır. Bununla birlikte, muazzam teorik potansiyele sahip olan ve bağımsız bilimleri içeren en gelişmiş bilim (örneğin modern fizik) bile hala özel bir bilim olarak kalmaktadır. Konusu belirli bir gerçeklik alanıdır. Felsefe, daha önce de tartışıldığı gibi, dünyayı bir bütün olarak araştırır. Ayrıca belirli bir dönemin genel dünya görüşünü oluşturan felsefe, önde gelen tarihsel tür olarak hareket ederken, bilimler birlikte ele alındığında bu süreç. Bilimsel bilgi temelde mantık ve aksiyomatiklik, tutarlılık için çabalarken, felsefede çelişki, antinomi (iki çelişkili ama eşit derecede geçerli yargı) ile birlikte ana kavramlardan biridir. Bilim büyük ölçüde gerçeğe ulaşmaya yönelik kolektif bir süreçtir ve felsefe büyük ölçüde yaratıcısının kişiliğinin damgasını taşır ve bu da onu sanata yaklaştırır. Felsefede değerlendirme ve değer, hakikatten daha az önemli değildir. Felsefe ve din. Dünyanın dini ve felsefi resimleri, temel dünya görüşü fikirlerini temsil ettikleri için birçok açıdan aynı düzeydedir. Her ikisi de dünyayı bir bütün olarak, birliği ve sayısız çelişkileri içinde anlamaya çalışır. Ancak dünya modellerini oluştururken rasyonel açıklamalara dayanan felsefeden farklı olarak din, inancı ana yöntem haline getirir. Dini dünya resminin temeli, varlığı inkar edilemez olan Tanrı'dır; felsefede ise evrenin temeli kişisel olmayan bir prensip olabilir, hatta birkaç prensip olabilir. Felsefe ve sanat.İnsan faaliyetinin manevi bir ifadesi olan felsefe ve sanat, dünyanın çeşitli yönlerini belirli bir kişinin eşsiz kişiliğinin prizmasından anlamaya, dünyayı tamamen mantıksal kavramlar ve rasyonel şemalar diliyle ifade edilemez olarak anlamaya çalışır. Ancak sanatta sanatsal deneyim baskın bir rol üstlenirse, o zaman felsefede dünyayı rasyonel olarak açıklama girişimlerine asıl yer verilir. Felsefe ve siyaset. Hem felsefe hem de politika, yalnızca toplumun manevi yaşamının alanları değildir, aynı zamanda toplumsal yaşamın aktif bir şekilde yeniden düzenlenmesi arzusunu da taşır. Aralarındaki fark, felsefenin ahlaki ve sosyo-felsefi yönüyle siyaset için genel stratejik hedefleri geliştirme alanı olmasıdır. Siyaset dünyası, felsefi problemlerle karşılaştırıldığında dinamik olarak değişen ve evrensel insani değerleri kökten revize eden bir dünya olarak karşımıza çıkmaktadır. İkincisinin korunması bu bakımdan felsefenin görevidir. Bir diğer soru ise sanat, siyaset ve bilim temsilcilerinin felsefe temsilcilerine hitap etmeye ne ölçüde hazır olduklarıdır.

Felsefi gerçeklik anlayışının biçimleri olarak din, ahlak, sanat her zaman var olmuştur; her gün bu kavramlarla karşılaşıyoruz ve anlamlarını belli belirsiz anlıyor gibiyiz. Peki bu terimlerin her birinin tam bir tanımını verebilecek ve yaşamlarımızda oynadıkları rolü kim belirleyebilecek? Felsefi gerçekliği anlama biçimleri hem felsefede hem de psikolojide ayrıntılı olarak incelenmekte ve incelenmektedir. Bir kişinin bilincinde çeşitli algı türleri vardır: Kendisini çevreleyen, neyin gerçek olduğunu ve neyin olmadığını kavrar, kendini inceler ve bu dünyadaki kişiliğini, şeylerin bağlantısını, gördüklerimizi ve hissettiklerimizi fark eder. Bilgi insanlığın en büyük nimetlerinden biridir. Rene Descartes "Gerçeğin Arayışı"nda bize çok popüler ve önemli bir düşünceyi sunuyor: "Düşünüyorum, öyleyse varım...

0 148988

Fotoğraf galerisi: Felsefi gerçeklik anlayışının biçimleri olarak din, ahlak ve sanat

Ancak istediğimiz kadar net düşünmüyoruz. Dünyayı matematik olarak algılayamayız, tüm sorularımızın kesin cevaplarını bilemeyiz. Gördüğümüz ve bildiğimiz her şey, gerçeklik anlayışımızın prizmasından çarpıtılır ve bu prizma, her insan için ayrı ayrı inşa edilir. Din, ahlak, sanat gibi felsefi gerçeklik anlayışı biçimleri, bizi çevreleyen bilgileri hem çarpıtabilir hem de gerçekten tamamlayabilir. Ancak bu formların her biri kültürün, toplumun ve bireylerin her birinin ayrılmaz bir parçasıdır. Bizi, kişiliğimizi, bireyselliğimizi şekillendiren din, ahlak ve sanattır. Bazı filozoflar, bu kavramları hayatından çıkarmış bir kişinin artık tamamlanmış sayılamayacağına inanmaktadır. Doğuştan itibaren, felsefi gerçeklik anlayışının biçimleri olarak din, ahlak ve sanat hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu kavramları toplumda, her birini kendi kültürüyle ilişkilendiren insanlar arasında ediniyoruz. Bize yalnızca biyolojik olarak anlama, anlama, geliştirme, kullanma ve gerçekleştirme fırsatı verilmiştir.

Din nedir? Gerçekliğe dair hangi felsefi anlayış biçimlerini gizliyor? Din, temel temeli kutsal, daha yüksek ve doğaüstü olana olan inanç olan, insan deneyiminin özel bir biçimi olarak hareket eder. Hem algımızı hem de davranışımızı, onunla ilişkili kişiliğin oluşumunu ayıran, kutsalın varlığına veya yokluğuna olan inanç farkıdır. Din, aşağıdakileri içeren sistemik bir kültürel eğitimdir: dini kuruluşlar, kült, bilinç, dini ideoloji ve psikoloji. Buradan, insan psikolojisinin çoğunlukla çevrede oluşan biçimlendirici ve düzenleyici faktör olarak dini ideolojiye bağlı olduğunu görüyoruz. Kutsalla ilişkilendirilen gerçekliğin farkındalığı, dini kabul etmeyen bir kişiden temel olarak farklıdır. Bu nedenle gerçekliğin felsefi anlayışının ana biçimlerinden biridir.

Sanat, insan yaratıcılığının bir biçimidir, faaliyet alanı ve kendisini çevreleyen dünyada kendini gerçekleştirmesidir. Yaratıcılık ve sanat yalnızca gerçekliğin değil aynı zamanda kişinin kendi farkındalığının da biçimleridir. Kişi, yarattıktan sonra, düşüncesinin yapabileceği farkındalık prizmasını ve hatta çarpıtmayı sanata koyar. Hem modern hem de antik felsefe sanatı farklı tanımlar. Sanat, diğer tüm algılama biçimlerinden farklı olarak bireyin duygusallık derecesini, bireyselliğini ifade eder.

Sanatın temel özellikleri duygusallık ve fantezinin birliği, çok anlamlılık ve çok dillilik, imge ve simgenin yaratılmasıdır. Sanat sadece felsefe tarafından değil aynı zamanda psikoloji tarafından da incelenir, çünkü birey yarattığında her zaman kendisinden bir parça bırakır, sadece dünya algısının değil, aynı zamanda kişiliğinin özelliklerinin bir yansımasıdır. Nikolai Aleksandrovich Berdyaev yaratıcılık hakkında şu şekilde konuştu: “Bilgi var olmaktır. İnsanın ve dünyanın yaratıcı gücüne dair yeni bilgiler ancak yeni bir varlık olabilir... Yaratılmış varlıkların yaratıcılığı ancak varlığın yaratıcı enerjisinin artmasına, varlıkların büyümesine ve dünyadaki uyumuna yönlendirilebilir. , eşi benzeri görülmemiş değerlerin yaratılmasına, hakikatte, iyilik ve güzellikte eşi benzeri görülmemiş bir yükselişe, yani kozmosun ve kozmik yaşamın yaratılışına, pleromaya, boyut ötesi bütünlüğe doğru.

Ahlak, insanın toplumdaki davranışlarını düzenlemek için yarattığı bir normlar sistemidir. Ahlak, aynı zamanda özel bir biçim olduğu için ahlaktan farklıdır. insan bilinciçünkü ideal-olması gereken için çabalama alanıyla ifade edilir. Ahlak da kültürün bir parçasıdır ve uygulanır kamuoyu, her yerde mevcuttur ve bu, tüm türün değer-ahlaki tutumu olmasına rağmen, kişi olarak da böyle bir özelliğe sahip olan kişinin tüm alanlarına nüfuz eder.

Felsefi gerçeklik anlayışının biçimleri olarak din ve ahlakın yanı sıra sanat da, kişinin algı prizmasını tamamen tamamlayan, kişiliğini şekillendiren ve davranışını düzenleyen sistemdir. Algılama biçimleri toplumda oluşur ve o toplumun kültürünün bir yansımasıdır, dolayısıyla farklı zamanlarda ve halklarda farklı algıların oluşması yadırganmaz. farklı şekiller gerçeği anlamak. Kültürün doğası, gelenek ve yenilikler arasındaki ilişki, anlaşılış biçimleri aynı zamanda tarihsel dinamiklerinin de temelini oluşturur, yönünü ve içeriğini belirler. Bir halkın bilinci ve farkındalığı onun tarihine göre şekillenir, bu nedenle kim olduğunuzu ve sizi çevreleyen toplumu anlamak ve farkına varmak çok önemlidir.