Budist felsefesinin temelleri. Özet: Budizm felsefesi ve modern önemi

Budizm MÖ 1. binyılın ortasında ortaya çıktı. Hindistan'da. Kurucusu Shakya kabilesinden (MÖ 563-483) Prens Siddhartha Gautama'dır.

Raja ailesinde bir oğul doğduğunda, babaya çocuğun ya en büyük hükümdar ya da en büyük feragat eden olacağı ve insanlara duyduğu şefkat nedeniyle dünyadan vazgeçeceği tahmin edilmişti. Elbette Raja'nın bir varise ihtiyacı vardı. Baba, oğlunu insani acıların gösterisinden mahrum etmeye ve onu düşünceli ruh halinden uzaklaştırmaya karar verdi: Onun için zambaklar ve beyaz nilüferlerle dolu göletler inşa etti, ona üç saray verdi, şarkıcılara ve dansçılara onu sürekli eğlendirmelerini emretti, onu güzel bir kızla evlendirdi. Prenses, onun önünde acı ve ölüm hakkında konuşmamasını emretti. . Prensin bahçelerinden ve saraylarından ayrıldığı nadir durumlarda, tüm yaşlılar, fakirler ve hastalar onun yolundan uzaklaştırılırdı.

Ancak bir gün şoförüyle yürüyüşe çıkan prens, yıpranmış yaşlı bir adamla tanıştı ve görünüşüne hayran kalarak hizmetçiye yaşlılığı sormaya başladı. Bunun tüm insanların ortak payı olduğunu öğrendiğinde şok oldu. Cüzzam nedeniyle şekli bozulan bir hastayı ve cenaze törenini gördüğünde, hayatın umutsuz bir acı alanı olduğunu hissetti. Prensin gelişi konusunda uyarılmayan insanların yüzlerinde endişe ve üzüntünün izlerini gördü. Dünyevi her şeyin zayıflığına, boş ve geçici bir dünyada anlam ve destek bulmanın imkansızlığına ikna oldu.

Brahman bilgelerine döndüğünde, filozofların bitmek bilmeyen tartışmaları karşısında hayrete düşerek onlarla ilgili olarak hızla hayal kırıklığına uğradı. O sıralarda Brahmanizm düşüşteydi: Mezhepler ve okullar metafiziksel incelikler üzerine sonuçsuz tartışmalara saplanmış durumdaydı. Prens felsefi yapılarla değil, şu sorunun cevabıyla ilgileniyordu: Her şeyin acının alevleri tarafından yutulduğu umutsuz yaşam döngüsünden nasıl kaçılır. "Her türlü öğretinin çekiciliğinden uzak" olması gerektiğine karar verdi. Eski yazılara körü körüne güvenmek de ona aptalca görünüyordu. Ancak Gautama'nın dünya görüşünde Vedik felsefenin izleri sonsuza kadar kaldı. Ve Budizm'in Upanişadların yayılan ağacından düşen tohumlardan büyüdüğüne inanmaları sebepsiz değil.

Felsefi sistemlerin kendisine eziyet eden sorunları çözemeyeceğini fark eden Gautama, yogilerle çalışmaya yöneldi. Aralarında yaşadı, çileciliğin insanüstü özelliklerini gözlemledi, ancak birçoğunun neden daha yüksek özgürlük için değil, doğaüstü güçler, daha iyi vücut bulma ve cennetin sakinleri arasında geçici mutluluk için çabaladığını anlayamadı. Bu hedefler ona değersiz görünüyordu. Yüreği şefkatle doluydu. Bir kurtuluş yolu bulup onu tüm insanlara açmak istiyordu.

Onun için ritüellerin hiçbir anlamı yoktu. Tanrıların ve ruhların varlığı hiçbir şeyi değiştirmedi. Tanrılar ve ruhlar karma yasasını iptal etme gücüne sahip değildir; onlar kendileri buna bağımlıdırlar ve sonsuz reenkarnasyon zincirini kesintiye uğratamazlar. Öyleyse neden önlerine yağ döküp mantralar mırıldanıyorsunuz?

Yogi akıl hocalarını bırakan Gautama, kendine işkence yolunda tek başına koştu. Ancak aydınlanma Gautama'ya gelmedi.

Siddhartha sonunda kendini aşağılamanın hiçbir yere varmadığını fark etti, çileciliğin aşırılıklarını terk etti ve acının kaynağına odaklanarak kendi kendine yoğunlaşan bir yaşam sürdü. Münzevi arkadaşları, kavgaya dayanamayacağına karar vererek onu terk etti.

Siddhartha haftalarca derin düşüncelere dalmış halde oturdu ve sonra uzun zamandır beklediği aydınlanma onun üzerine çöktü. Bütün evren onun bakışının önünde beliriyor gibiydi. Artık Siddhartha, acı ve kederle dolu bir dünyadan kurtuluşu bulmak için neyle savaşması gerektiğini biliyordu. Şu andan itibaren Buda oldu - Uyanmış Olan.

Buda yalnızlığını bozmamak için ormanda birkaç hafta geçirdi. Öğretilerini dünyaya duyurmaya karar vererek nirvanaya girme isteğinin üstesinden geldi. Buddha ilk vaazını verdi - Öğretme Çarkı'nın döndürülmesiyle ilgili ( dharma).

Siddhartha 29 yaşında sarayı terk etti, 35 yaşında Aydınlandı ve 45 yıl daha öğretilerini vaaz etti. Etrafında bir manastır topluluğu oluştu - sangha, hızla büyüdü.

Buda hakikat ve özgürlük için çabalamayan, geçici zevklerle yetinen insanların varlığına şaşırmıştı. "Dünya sürekli yanarken nasıl bir kahkaha, nasıl bir neşe? Karanlığa gömülmüşken, neden ışığı aramıyorsunuz?" Her şey kırılgandır, her şey yok edilir, unutulmaya sürüklenir. Ölüm iblisi Evrende hüküm sürüyor: "İnsanı ona sahip olmaya çeken her şeyin arkasında Mara gizleniyor." Onun yalnızca her şeyin geçici olduğunu anlayanlar üzerinde hiçbir gücü yoktur. Yalnızca "dünyaya onların baktığı gibi bakanlar" Bir baloncuğu, bir serabı, ölümün kralı görmez.”

Bir gün Buda bir racanın karısını din değiştirdi. Aklında, onunla yarı yolda tanışan ve gözlerinin önünde hayatın tüm aşamalarını geçerek buruşuk yaşlı bir kadına, sonra da bir iskelete dönüşen güzel bir kız yarattı. Daha önce bağlı olduğu her şeyin kırılganlığının farkına varan kadın, Buda'nın takipçisi oldu.

Geleneksel olarak Buda'nın on binlerce enkarnasyonunu hatırladığına ve bunlardan öğretici olayların kısa öykülerde (jatakalar) anlatıldığına inanılır.

Zaman yaklaştığında, Buda öğrencilerine son talimatı verdi: yalnızca kendi güçlerine güvenmeleri, "kendi lambaları olmaları", aslan pozunda uzanmaları ve derin düşüncelere dalmaları. Dördüncü konsantrasyon seviyesinden nihai nirvanaya girdi. Karma çemberi durmuştur, bir daha doğmayacaktır. Onun dünyada varlığı sona erdiği gibi, dünya da onun için var olmaktan çıkmıştır. Hayal edilemeyecek veya tarif edilemeyecek bir durum olan nirvanaya daldı. Sadece bu durumda hiçbir şartlanmanın ve acı çekmenin olmadığını söyleyebiliriz.

Budizmin tek bir öğretisi, tek bir felsefesi yoktur, birbirinden çok farklı çeşitli akımlar ve yönelimler vardır. Ancak temel fikirler (dört asil gerçek, karma doktrini, anlıklık, ruhun yokluğu) Budizm'in tüm alanlarının doğasında vardır.

Buda öğretisinin temellerini dört tez - dört "asil gerçek" şeklinde özetledi:

– tüm yaşam acıdır: doğum acıdır, hastalık acıdır, istediğinizi elde edememek acıdır, tek kelimeyle, dünyevi şeylere her türlü bağlılık acıdır;

– acı çekmenin nedeni arzudur (trishna – varolma susuzluğu, geçici olana bağlılık);

– acıdan kurtuluş vardır – nirvana;

- nirvanaya giden bir yol var.

Kutsal sekiz katlı yol üç aşamaya ayrılmıştır: bilgelik aşaması (2 aşama), ahlak aşaması (3 aşama), konsantrasyon aşaması (3 aşama).

1. Doğru görüş (asil gerçeklere dayalı).

2. Doğru özlem (özgürlüğe doğru).

3. Doğru konuşma (hayırsever, samimi, doğru).

4. Doğru davranış (kötülük yapmamak, bilinci karartan her şeyden vazgeçmek).

5. Erdemli, yani huzurlu, dürüst, temiz bir yaşam tarzı.

6. Haklı gayret (tüm düşünceleri ve güçleri kişisel gelişime yönlendirmek).

7. Doğru dikkat (bilincin aktif uyanıklığı, tüm psikofiziksel süreçler üzerinde kapsamlı kontrol).

8. Doğru konsantrasyon (samadhi'ye ulaşmak - tefekkür eden özne, tefekkür edilen nesne ve tefekkür süreci arasındaki farkların ortadan kalktığı nihai tefekkür biçimi).

Varoluşa bağlılık (trishna) ve bundan kaynaklanan eylemler Yaşayan varlık sürekli yeniden doğmak. Her eylemin bir sonucu olduğundan karma yaratılır. Yaşamda gerçekleştirilen tüm eylemlerin bütünlüğü de meyve verir ve doğası ölen kişinin karması tarafından belirlenen bir sonraki doğuma olan ihtiyacı belirler. Karma, Tanrı'nın cezası değil, kişisel olmayan ve kaçınılmaz varoluşun temel yasasıdır. Karma iyi ya da kötü olabilir; kişinin doğduğu ülke, aile, cinsiyet, doğuştan gelen hastalıklar, yetenekler, temel karakter özellikleri, eğilimler buna bağlıdır. Bu hayatta kişi yine kendisini yeni bir doğuma vb. götürecek eylemlerde bulunur. Bu döngüye denir Samsara.

Varoluşun tüm aşamaları nedensel olarak belirlenmiştir ve bu nedensellik gizemli aşkın bir nedene (Tanrı, kader) yer bırakmamaktadır. Bilinçaltı arzularının sürüklediği bir canlının özgür olmadığı, tamamen şartlandığı ortaya çıkar.

Samsara'nın başlangıcı yoktur: tek bir canlının ilk yaşamı olmamıştır (ama sonuncusu da olabilir). Tanınan 31 samsarik dünya vardır; 27'deki doğumlar olumludur (26 tanrı dünyası, insanların dünyası) ve 4'ünde olumsuzdur (hayvanların, şeytanların, aç hayaletlerin ve cehennemin dünyası). Ancak en olumlu yeniden doğuş bile bir Budistin hedefi olamaz. Amaç özgürleşmek, samsarik varoluş çemberini, yeniden doğuş çemberini kırmak ve başarıya ulaşmaktır. nirvana. Bu nedenle Budizm, insanın acı çeken ve şartlanmış bir varlıktan özgür ve mükemmel bir varlığa dönüşmesini içerir.

"Nirvana" kelimesi "yok olma, yok olma" anlamına gelir, bu nedenle Batı'da nirvana genellikle yaşamın tamamen durması, unutulmaya doğru bir gidiş olarak anlaşılır ve Budizm karamsar olarak kabul edilir. Ancak Budist metinlerinde yok olup giden şeyin varlık olmadığı açıktır. Tutkular, bağlılıklar ve belirsizlikler kaybolur. Rüzgâr durduğunda denizin yüzeyinin dalgalanması sona erdiği gibi, tutkular kuruduğunda acı da sona erer. Acının nedeninin ortadan kalkmasıyla acının kendisi de ortadan kalkar.

Buddha, nirvananın özüne ilişkin soruları sessizlikle yanıtladı. Nirvana Tanrı değildir, kişisel olmayan Mutlak değildir, bir madde değildir (Budizm maddeleri tanımaz), bir durumdur. Bireyin sınırlarını aşan bir özgürlük ve varoluş doluluğu durumu. Samsarik varoluş deneyimimizde nirvana gibisi yoktur. Eğer onu bilinen bir şeyle karşılaştırırsak, zihinsel bir nirvana imajı yaratırız (ki bu ancak yetersiz bir fikir olabilir), bu fikre bağlanırız ve böylece nirvanayı bir bağlanma nesnesi ve bir acı kaynağı haline getiririz.

Anatmavada (tr– inkar, atma- ruh, Vada- doktrin) - bireysel, önemli bir ebedi "ben" veya ruhun var olmadığı doktrini. Bu öğreti Budizm'i diğer tüm dinlerden ayırır. Batılı filozoflar ruhun ölümsüzlüğüne olan inancı ahlakın kaynağı ve dinin vazgeçilmez bir unsuru olarak görüyorlardı. Budizm'de bireysel varoluşa bağlılık anlamına gelen “ben” duygusunun tüm tutkuların ve belirsizliklerin kaynağı olduğu ileri sürülmektedir. Ancak Budizm, Upanişadlarda anlatılan Atman hakkında hiçbir şey söylemez - en yüksek Benlik, tüm varlıklar içinde bir olan, Mutlak ile özdeş olan. Budistler Atman'ı tanımıyor ya da inkar etmiyorlar, sadece onun hakkında konuşmuyorlar. Bireysel “ben”i, kişiliği, basit ve kendine özdeş tözü reddederler. Budistlere göre bu, deneyimle tespit edilmez ve zihinsel yapının yanıltıcı bir ürünü olarak kabul edilir. Kişilik yalnızca belirli bir sırayla birbirine bağlanan psikofiziksel öğeler, deneyim öğeleri gruplarını belirten bir isimdir.

Aşağıdaki özellikler samsarik varoluşun karakteristik özellikleridir: her şey benlikten yoksundur, her şey acı çeker, her şey saf değildir, her şey geçicidir. Buda dünyanın doğası hakkında tedbirli ama yine de konuşuyor. Dünyanın görüntüsü, sıradan algının ulaşamayacağı bir dharma titreşim hızıyla koşanlar tarafından yaratılır. Dünyada sabit olan hiçbir şey yoktur. Kalıcı bir “ben”, yani ruh olmadığı gibi, kalıcı bir beden de yoktur. Dharmalar nedir? Parçacıklar ya da ruhlar değil, psikofiziksel unsurlar. insan dili tanımlayamıyor. Ama her şey onlardan oluşuyor - hem maddi dünya hem de manevi.

Bugün bilim, mistik içgörüler yoluyla elde edilen bu eski fikirlere daha da yaklaştı. Atom tarif edilemez Budist dharmaları. Werner Heisenberg, "Modern fiziğin atomuna tüm nitelikler yabancıdır, hiçbir maddi nitelik onunla doğrudan ilişkili değildir, yani hayal etme yeteneğimizin atom için yaratabileceği herhangi bir görüntü bu nedenle hatalıdır" diyor. Pek çok modern fizikçinin Doğu felsefesiyle ciddi olarak ilgilenmesi şaşırtıcı değildir.

Dharmalar anlık olgulardır, anlık parlamalardır; ortaya çıktıkları anda kaybolurlar. İki an iki farklı unsurdur. Dolayısıyla dünyada değişim değil, yok oluş ve ortaya çıkış vardır. Neden bazı şeyler bize uzun zamandır var, değişken görünüyor? Tıpkı bir filmde karelerin değişimini fark etmeyip hareketli figürler gördüğümüz gibi, dharmaların ortadan kayboluşunu ve ortaya çıkışını da fark etmeyiz. Aynı durum bireyler için de geçerlidir. Her an bir öncekiyle nedensel olarak ilişkili yeni bir kişilik ortaya çıkıyor. Aynı nehre iki kez giremeyeceğiniz gibi, bunu iki kez yapmaya da kalkışacak kimse yoktur.

Ama eğer ruh yoksa, kişilik yoksa o zaman kim yeniden doğar? Hiç kimse. Budizm'de kişi, bir bedene bürünmüş bir ruh değil, bir dizi durum (dharma), bir dizi çerçevedir. Şu soru ortaya çıkıyor: Başka bir varlığın meyvelerini kullanıyorsak neden karmamızı iyileştirelim veya yakalım? Ancak onun farklı bir canlı olacağını söylemek, aynı canlı olacağını söylemek kadar yanlıştır. Bir mum alevi görüyoruz, iki saat sonra mum hala yanıyor. Bu aynı alev mi yoksa farklı mı?

Dharmas, anlıklık ve anatmavada teorisi, substrat olmayan sürecin ontolojisi olarak adlandırılabilecek Budist ontolojisinin temelini oluşturur. Varlık kalıcı bir madde ya da öz değil, değişmez tek bir temele dayanmayan bir süreçtir.

Buda doğrudan kurtuluşla ilgili olmayan sorunlara kayıtsızdı. “Tıpkı büyük denizin yalnızca tek bir tuz tadıyla dolu olması gibi, bu öğreti ve bu sözleşme de yalnızca tek bir arzuyla dolu: kurtuluş arzusu.” Kendi görüşüne göre, kurtuluşu arayan bir kişinin bakış açısından kayıtsız olan soyut sorulara (bunlardan 14 tane var) yanıt olarak Buda "asil bir sessizliği" korudu. Dünyanın ezeli olup olmadığı, sonlu olup olmadığı, ruhun bedenle aynı olup olmadığı, hakikati bilenin ölümsüz olup olmadığı gibi sorular bunlar. Hapishaneden çıkış yolu bulunursa o zaman çıkış yolu yoktur. yapısını düşünerek dikkati dağıtmak gerekir. Her şeyi bilme uyanış yoluyla elde edilir ve uyanış sözlü tartışmalara katılanlar tarafından elde edilmez ve akıl Oyunları, ama Sekiz Katlı Yolu özenle uygulayan biri.

Budizm'in Üç Mücevheri, üç ibadet nesnesi - Buda, Dharma (Öğretileri) ve Sangha (manastır topluluğu).

Buda ve Budalar var. Buda, iki buçuk bin yıl önce Aydınlanmaya ulaşan Prens Siddhartha Gautama'dır; Budalar ondan önce geldi ve ondan sonra gelecek. Kötü karma periyodik olarak dünyada birikir, ölür ve yeni Dünya. Bu döngüye kalpa denir. Her kalpa sırasında birden beşe kadar Buda gelir. Dördü zaten kalpa'mıza geldi, beşinci ve sonuncusu bekleniyor - Buddha Maitreya.

Buda tanrı değildir; O ancak bir dereceye kadar kurtarıcıdır: Yalnızca yol göstererek kurtarır. Yolu seçmek ve o yolda ilerlemek her insan için bir seçim meselesidir.

Budizm Tanrı hakkında hiçbir şey söylemez; tanrılar var - karma yasasına tabi bedensiz kutsanmış varlıklar. Bilen için karmanın gücü yoktur. O, tüm kozmik kürelerin, tüm tanrıların ve ruhların üstündedir. Buda, insanlık durumu dışında en yüksek "uyanışa" giden başka bir yol olmadığını savundu. Bunu başarmak için tanrıların bile insan olarak doğması gerekir.

"Yolculuğa kaygısız, her bakımdan özgür çıkmış, bağlarından kurtulmuş olanın tutku ateşi yoktur... Gururdan yoksundur ve arzularından vazgeçmiştir. Tanrılar bile kıskanır böylesine, böylesine. sakin ve özgür olan kişi mükemmel bilgiye sahiptir... Köyde veya "bir ormanda, bir vadide veya bir tepede - arhatların yaşadığı her yerde, oradaki her toprak hoştur. Ormanlar hoştur. Diğer insanların sevinmediği yerde, tutkudan yoksun olanlar sevinecekler çünkü onlar şehvetli zevklerin peşinde değiller."

Rahipler, halkın hangi tanrılara taptığı veya hangi ritüelleri yerine getirdiğiyle pek ilgilenmiyordu. Yerel tanrıları ve iblisleri iblis olarak ilan etmediler veya inkar etmediler. Tanrıların da “hayat çarkının” içinde olduklarını ve acıya maruz kaldıklarını açıkladılar. Bu nedenle gerçeği idrak eden Buda, tanrıların üzerinde durur. Yerel tanrılar artık Dört Yüce Gerçeği de öğrendiler ve Dharma'yı ve onun yandaşlarını koruyacaklar. En iyi görüntü Meslekten olmayan birinin hayatı Buda'ya veya tanrılara tapmaktan ibaret değildir, ancak beş kurala uymaktan ibarettir: canlıları öldürmeyin, yalan söylemeyin, çalmayın, zina yapmayın, alkollü içki içmeyin. Bu beş yemin sıradan biri için yeterlidir, ancak bir keşişin yüzden fazlası vardır ve onun amacı karmayı iyileştirmek değil, onu yakmaktır.

Budizm için en iyi propaganda bizzat keşişlerin örneğiydi. En eski metinler arasında şarkıları korunmuştur:

“Çok mutlu yaşıyoruz, savaşan insanlar arasında düşmanca olmadan, düşmanca insanlar arasında düşmanca olmadan yaşıyoruz.

Çok mutlu yaşıyoruz, hastaların arasında hasta olmadan, hastaların arasında hasta olmadan yaşıyoruz.

Hiçbir şeyimiz olmamasına rağmen çok mutlu yaşıyoruz. Parlayan tanrılar gibi neşeyle besleneceğiz."

Budist topluluğu ile halk arasındaki temaslar, Budist öğretilerinin yerel gelenek ve inançlara uyarlanmasına yol açtı. Buna ek olarak Budist topluluğunun kendi içinde de aydınlanmaya ulaşma yöntemlerinin yorumlanması konusunda anlaşmazlıklar ortaya çıktı. disiplin düzenlemeleri Buda Nirvana'ya geçtikten hemen sonra.

Takipçiler Theravada(yaşlıların öğretileri) dharmaların gerçek olduğunu, deneyimin nihai ontolojik temeli olduklarını öğretti. Mükemmelliğin hedefi kutsallıktır ve nirvanaya çıkıştır; bu, her kişi tarafından bireysel olarak ve yalnızca kendi çabalarıyla elde edilir. Buda ilk başta sıradan bir insandı ama mükemmelliğe ve özgürlüğe ulaştı. Buda nirvanaya ulaştı, o dünyada değil ve onun için bir dünya yok, dolayısıyla ona dua etmenin bir anlamı yok. Buda'ya tapınmak ve onun resimlerine hediyeler sunmak Buda'nın değil, insanların ihtiyacıdır. Theravada'nın ideali bir arhattır ("layık" olarak tercüme edilir) - kendi çabalarıyla nirvanaya ulaşan ve dünyayı sonsuza dek terk eden kutsal bir keşiş.

Bu yolun zor olduğu, yalnızca küçük bir takipçi çevresinin, özellikle de manastırcılığın erişebildiği varsayılmaktadır. Ancak Burma, Tayland vb. ülkelerde manastırcılığın geçici olarak benimsenmesi yaygındır. Manastır yeminleri bozulduğunda sıradan insanlar ailelerinin yanına dönerler.

Theravada öğretileri şu anda Sri Lanka, Myanmar, Tayland, Laos ve Kamboçya'da yaygındır. Budizm'in başka bir kolunun destekçileri aşağılayıcı bir şekilde Theravada Hinayana ("küçük, kusurlu araç") adını verirken, öğretilerine Mahayana - Büyük Araç denir.

Bir Mahayana takipçisi için ideal olan, nirvanaya ulaşmış bir arhat değil, tüm canlı varlıkların yararı için Uyanışı başarmaya çabalayan kişidir. bodhisattva.

Budizm'in başlarında bodhisattva, gelecekteki Buda'ya verilen isimdi. Mahayana'nın başlarında bu, uyanış için çabalayan herhangi bir kişidir. Daha sonra bu kavram yeni bir anlam kazandı ve şu formül ortaya çıktı: "Canlıların yararına bir Buda olayım." Bodhisattva büyük bir şefkatten etkilenir:

İlaca ihtiyacı olana ilaç olayım;

Köle ihtiyacı olan bir köle olayım;

Köprü ihtiyacı olanlara köprü olayım.

Her canlıya annesi gibi bakar - sonuçta başlangıçsız vermenden beri samsara döngüsü içindeyiz, olası tüm ilişkilerde tüm varlıklarla birlikte olduk, her biri annemiz olmayı başardı. İyi bir oğul (veya kız), annesinin samsarada nasıl acı çektiğini kayıtsızlıkla izleyemez; onun kutsal görevi, annesini kurtarabilene kadar kendi kurtuluşunu reddetmektir.

Bir bodhisattvanın tanımlayıcı nitelikleri bilgelik ve şefkattir. Bu iki niteliğe mükemmel bir şekilde sahip olmadan Buda olmak imkansızdır ve şefkat pratik bir açıdan anlaşılır - bodhisattva'nın canlı varlıkların kendilerini samsara bağlarından kurtarmasına yardımcı olan bir dizi becerikli araç olarak. Tıpkı bir kuşun tek kanatta uçamaması gibi, Budalığa da yalnızca bilgelik veya yalnızca şefkat yoluyla ulaşılamaz: başkalarına yardım etmeden bilgelik pasiftir, bilgelik olmadan yardım ise kördür.

Bodhisattva ideali, anatmavada doktrininin doğal bir sonucudur. Theravada'nın bireysel kurtuluş kavramı, özgürleşmiş bir bireye olan inancı gerektirir. Mahayana daha da ileri gider: Bir kişi için, hatta bir aziz için bile, "ben" ile "ben olmayan" arasında bir fark olduğu sürece, o kişi yanılsamanın pençesinde kalır. Yalnızca herkesin kurtuluşu kendimin kurtuluşudur, ancak bu da "ben" ve "kendim" fikrini ortadan kaldırır.

Bodhisattvalar, uyanışa giden yolda 10 uygulama aşamasından geçerler ve bunu nirvanaya ulaşmadan elde ederler. En yüksek aşamalarda bodhisattva'nın gücü tarif edilemez. Bir sutra, bir bodhisattva'nın, bir sihirbazın renkli toplarla hokkabazlık yaptığı gibi dünyalarla hokkabazlık yapabileceğini söylüyor. Avalokitesvara (merhametin vücut bulmuş hali), Manjushri (aşkın bilgeliğin vücut bulmuş hali), Tara (merhamet) ve diğerleri gibi büyük bodhisattvaların kültleri Mahayana Budizminin ana kültleridir.

Mahayana Buda doğasını Theravada'dan farklı anlıyor. Buda, bodhi'ye (uyanmış bilinç) ulaşarak Buda olduğundan, Buda doğası ve bodhi doğası örtüşür ve bodhi, ebedi, dünyaüstü prensiptir. Sonuç olarak, Buda sadece bir kişi değil, insanlara yalnızca bir kişi, evrensel bir prensip, gerçekliğin doğası şeklinde açıklanan metafizik bir gerçekliktir. Buda'nın uyanışı Dharma'da - Öğretide - ifade edilir, dolayısıyla Dharma, Buda'nın ruhsal bedeni olarak düşünülebilir. Varlık unsuruna aynı zamanda dharma da denir. Buda'nın manevi bedeni dharmaların Dharma'sıdır, gerçekliğin gerçekliğidir. Mahayana'da, en yüksek ontolojik statüye sahip bir gerçeklik olarak Buda'nın Dharma Bedeni (Dharmakaya) doktrini oluşturuldu.

Dolayısıyla tüm dharmaların, tüm fenomenlerin doğası Buda doğasıdır. Dolayısıyla sonuç: nirvana ve samsara aynıdır, aralarında esaslı bir fark yoktur. Samsara, nirvana'nın yanıltıcı yönüdür; asla ortaya çıkmaz ve asla kaybolmaz. Tüm canlı varlıklar Buda'dır, ancak kendi doğalarının anlayışına uyanmamışlardır.

Gerçek gerçeklik tanımlanamaz ve gösterilemez; prensipte sembolik ve dilsel ifadeyle erişilemez değildir. Anlatılan her şey gerçeklik değildir; gerçek olan her şey dilde ve temsilde ifade edilmez. Gerçeklik, kişinin belirli bir bilinç durumuna girmesiyle anlaşılır. Budist metinleri uyanmış bilinç durumunun nesnelleştirilmesidir ve onları inceleyen kişide aynı durumu yaratmayı amaçlar.

Hem Theravada hem de Mahayana, birçok Buda'nın dünyamıza geldiğini kabul eder, ancak bunlar yalnızca Mahayana'da ibadet nesneleri haline gelir. Bunlar arasında Buddha Amitabha (Sınırsız Işığın Budası) özellikle popülerdir. Mahayana muhteşem ritüelleri ve gizemleriyle öne çıkıyor. Manastır yemini etmek Budalığa ulaşmanın bir ön koşulu olarak görülmez.

Budizm'in bir dünya dini haline gelmesi, Japonya'dan Kalmıkya'ya yayılması, Avrupa ve Amerika'ya hızla ilerlemeye devam etmesi Mahayana formundaydı. Fransa ve Almanya'da Budizm şimdiden üçüncü en yaygın din haline geldi.

Budizm'in yayılışının kronolojisi ve coğrafyası bu şekildedir. MÖ ilk bin yılda. e. Budizm Sri Lanka'ya giriyor. MS ilk yüzyıllarda. e. Orta, Orta ve Batı Asya'nın bir parçası olan toprakları içeren Kuşan İmparatorluğu'nun geniş topraklarına yayıldı. MS 1. yüzyılda Budizm Çin'e, 4. yüzyılda - Kore'ye, 6. yüzyılda - Japonya'ya, 8. yüzyılda - Tibet'e, 13. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar - Buryatia ve Tuva'ya nüfuz eder. Çinhindi Yarımadası ülkelerinde (Laos, Kamboçya, Vietnam, Tayland) ve daha fazlası - ada kısmında Güneydoğu Asya– Budizm 2. yüzyıldan itibaren zemin kazanmaya başladı. 19. yüzyılda Avrupa ve Amerika'ya nüfuz etti.

Zaten MS 1. binyılın başında. e. Vaj-rayana ("elmas araba"), kısa süre sonra Budizm'in üçüncü ana yönü haline gelen Mahayana'dan ayrılır. Bu yönün bir diğer adı - tantrik Budizm - Sanskritçe'de "gizli bilgi", "karmaşıklık", "akış", "süreklilik" dahil olmak üzere birçok anlamı olan "tantra" kelimesinden gelir. Bu, yüzyıllardır takipçileri tarafından inisiye olmayanlardan gizli tutulan, ritüel uygulamalarla birleştirilmiş ezoterik (içsel, gizli) bir öğretidir.

Budizm'in oluşumu sırasında, donmuş Brahmanik dogmatizme ve ritüelizme karşı dinsel duyguyu yaşamanın bir protestosuydu. Ancak Elmas Savaş Arabası ortaya çıktığında, dini ruhun yerine öğretilerin ve düzenlemelerin lafzına bağlılığı koyan kendi manastır seçkinleri vardı. Doğrudan deneyime dayanan Vajrayana, otantik dini ruhu yeniden canlandırmak adına geleneksel Budist yaşam tarzına bir meydan okuma olarak ortaya çıktı.

Mahayana ve Theravada bilinçle, belli bir uygarlığın insanının karakteristik özelliği olan ruhun ince yüzeysel katmanıyla çalıştılar. Mahayana yöntemlerinin aydınlatıcı etkisi ancak yavaş yavaş ruhun daha derin katmanlarını etkiler. Vajrayana, tutkuların ve bağlılıkların köklerini hızlı bir şekilde kökünden sökmek için çılgın görüntülerini kullanarak, bilinçaltı ve bilinçdışının uçurumuyla hemen çalışmaya başlar. Çalışma devam ediyor Uygulayıcının kendisi tarafından tanınmayan güdü ve dürtülerle. Bilincin dönüşü ancak bilinçdışının derinlikleri temizlendikten sonra gelir. Öğretmen (guru), ruhunun temel etkilerine (öfke, tutku, cehalet, gurur, kıskançlık) bağlı olarak her kişi için özel bir uygulama seçer. Duygulanımların bastırılıp yok edilmesi değil, tanınması ve dönüştürülmesi gerektiği defalarca dile getirilmektedir. Tantrik yogi, safsızlıkları ve tutkuları bir Buda'nın uyanmış bilincine dönüştüren bir simyacıdır.

Tantrik, bilinç ve bedenin ikiliğini tanımaz, bu nedenle yalnızca bilinçle değil, tüm organizmanın psikofiziksel bütünüyle çalışır. Bu nedenle Elmas Savaş Arabası yöntemlerinde önemli bir yer, enerji yapıları bedenler.

Tantrik psikofiziksel eğitim, aydınlanmaya ulaşmanın en yüksek amacına sahiptir, ancak aynı zamanda yan etkiler: Bir kişi Evrende olup biten her şeyi görebilir ve duyabilir, görünmez olabilir, suda yürüyebilir, havada uçabilir, herhangi bir şekle bürünebilir vb.

Vajrayana'nın engin mitolojisinde özel olarak anılmayı hak eden bir efsane vardır: sakinleri kutsal bilginin derinliklerine nüfuz eden refah ülkesi Shambhala hakkında. Shambhala'ya giden yol yalnızca duyu nesnelerine bağlılığın üstesinden gelmiş yüksek ruhlu insanlar tarafından bulunabilir. Burayı ziyaret eden ve Hakikat ışığını ülkelerine götüren kişiler hakkında bilgiler bulunmaktadır.

zaman; edinmeyin; Güçlü kokusu veya yoğun rengi olan şeyleri yemeyin. Sangha'daki on ana yemine ek olarak, çok sayıda (250'ye kadar) yemin daha vardı.

keşişlerin güvenliğini sağlamayı amaçlayan küçük yasaklar ve kısıtlamalar doğru yaşam. Bunlara sıkı sıkıya bağlı kalmanın, katlanılması kolay olmayan önemli bir psikolojik yük olduğu açıktır. İhlaller sıklıkla meydana geldi - keşiş "günah işledi." Arınma amacıyla ayda iki kez yeni ayda ve dolunayda keşişler karşılıklı itiraflarda bulunmak üzere toplanırlardı. “Günahın” ciddiyetine bağlı olarak, çoğunlukla gönüllü tövbe şeklinde ifade edilen yaptırımlar da uygulandı.

Hindistan'da manastır topluluklarının yayılmasıyla birlikte kadınların sanghaları da ortaya çıktı. Erkeklerinkine göre düzenlenmişlerdi, ancak içlerindeki tüm ana törenler (resepsiyon, tören, günah çıkarma, vaazlar), en yakın erkek sangha'dan bu amaç için özel olarak atanan keşişler tarafından yürütülüyordu. Rahiplerin rahibe manastırına ziyaretleri sıkı bir şekilde düzenlendi: Bir rahibe hücresinin eşiğini geçmek kesinlikle yasaktı. Az ve nadir manastırlar erkeklerin aksine çölde değillerdi ve uzak yerler ve yerleşim yerlerine yakın.

Rahiplerin yaşam kuralları Tripitaka'nın önemli bir parçası olan Vinayapi-taka metinleri tarafından düzenleniyordu. Buna ek olarak Budist kanonu, öğretinin özünü ortaya koyan Sutrapitaka'yı ve Abidharmapitaka'yı (dini ve felsefi metinler) içeriyordu. Tüm bu metinler Budistler tarafından çok değerliydi, keşişler tarafından özenle korunup kopyalandı ve en büyük ve en ünlü manastırların arşiv kütüphanelerinde saklandı. Çağımızın ilk yüzyıllarında Hindistan'da, bu tür merkezlerin en ünlülerinden biri, Budist hacıların bilgelik kazanmak, eğitim almak, kopyalamak ve kutsal olanı yanlarında götürmek için Çin dahil her yerden akın ettiği Nalanda manastırıydı. Budist kanonunun metinleri.

Budist Felsefesinin Temelleri

Budizm'in felsefesi derin ve özgündür, ancak temelde eski Hint düşüncesinin teorisyenleri tarafından ortaya çıkmadan önce geliştirilen genel ideolojik ilkelere ve kategorilere dayanmaktadır. Her şeyden önce Budizm, fenomenal dünyanın gerçekliğini inkar eder ki bu, yalnızca bu tür bir inkarın neredeyse tüm eski Hint felsefesi için genel bir norm olması nedeniyle değil, aynı zamanda bu inkar ve inkarın Doğu dinleri Tarihinde oldukça doğal ve mantıklı olmasıdır. Bir doktrin olarak Budizm'in özünde yatıyor: olağanüstü dünya acının kaynağıdır; onlardan kurtuluş, bu dünyayı terk ederek daha yüksek gerçeklik ve mutlak sabitlik dünyasına, yani nirvanaya gitmektir.

Dolayısıyla etrafımızdaki olağanüstü dünya ve onun bir parçası olarak hepimiz, bu yanılsama nesnel olarak var olmasına rağmen bir tür yanılsamadan başka bir şey değildir. Gerçek şu ki, kişi dünyayı sanki duyularının prizmasından algılıyor, ancak bu duyumlar bireyin öznel fikirlerinin sonucu değil, tamamen nesnel bir gerçek, evrenin parçacıkları olan dharmaların heyecanının bir sonucudur. Budizm'de “dharma” (Pali - dhamma'da) kelimesinin birçok anlamı vardır. Bir bütün olarak doktrini, Budist yasasını ve son olarak evrenin temel parçacıklarını ifade eder. Bu parçacıklar bir şekilde elementlere benziyor manevi köken Samkhya sistemindeki puruşalar, ancak daha büyük iç kapasite ve çeşitlilik ile ayırt edilirler. Bunların arasında saf bilinç dharmaları, şehvetli dharmalar (rupa), yani. bir kişinin görsel, işitsel ve diğer algıları ve duyumları ile ilişkili, duygulara yol açan ruhun dharmaları ve diğerleri. Çeşitli Budizm okullarına göre, sıradan bir insanda toplamda 75-100 veya daha fazla bu tür dharma vardır.

Dünyada yaşayan her şey dharmalardan, daha doğrusu yaşayan, hareketli dharmalardan oluşur. Kelimenin tam anlamıyla yaşam, nesnel içeriğini oluşturan dharmaların başlangıçsız ve neredeyse sonsuz çalkantısının bir tezahürüdür. Bunu anlamak ve endişeli dharmalarınızı sakinleştirmeye çalışmak, hayatı kendi ellerinize almak anlamına gelir ve dolayısıyla sonuçta,

hedefe ulaşmak, yani Budalığa ulaşmak, nirvanaya dalmak. Peki bunu nasıl yapmalı? İnsanlar dahil her canlı doğar, yaşar ve ölür. Ölüm çürümedir

Belirli bir dharma kompleksinin doğumu, onun yenilenmesi anlamına gelir, ancak farklı bir durumda, yeni form. Efsaneye göre Buda'nın kendisi tarafından Benares'teki öğrencilerine hitaben yaptığı üçüncü vaazında açıklanan yaşam döngüsü, sonsuz yeniden doğuş döngüsü budur. Vaazın özü, varoluş döngüsünün, yaşam çarkının on iki bağlantısı-nidanası hakkındaki öğretidir. Her şey ilk anahtar bağlantıyla başlar; hevesle, cehaletle, zihnin karartılmasıyla. Avidya cehaletten kaynaklanan eylemleri gerektirir; eylemler toplumda hakim olan tutumlara yönelik alışılmış davranış stereotiplerine yol açar. Stereotipler, duyular tarafından algılanan nesneler haline gelen formların ve kategori adlarının yaratıldığı belirli bir bilinç oluşturur. Duyu organları ve form kategorileri arasında, duyguların, ardından arzuların, tutkuların ve yaşama susuzluğunun ortaya çıkmasının bir sonucu olarak istikrarlı temaslar ortaya çıkar. Sürekli yeni yeniden doğuşlara yol açan bu yaşama susuzluğudur, bunun sonucu kaçınılmaz olarak yaşlılık ve doğan her şeyin ölümüdür.

Böylece yaşam döngüsü cehaletle başlar ve ölümle sona erer. Dharmaların sürekli çalkalanmasıyla belirlenir. Yalnızca avidyanın üstesinden gelen kişi sorunlu dharmaları sakinleştirebilir. Aslında Budist keşişlerin her zaman yaptığı da tam olarak budur; hakikati kavramanın ve nirvanaya yaklaşmanın sekiz adımlık yolu bununla doldurulmuş ve varılmıştır. Rahiplerin en gayretli olanları bazen kutsallığın en yüksek seviyesine ulaştı ve hatta Buda ve nirvana durumuna ulaşmış veya neredeyse ulaşmış olan kutsal arhatlar arasında yer aldılar.

Neden sadece birkaç kişi bu kadar yüksek bir kutsal statüye ulaştı? Bunun nedeni sadece şevk eksikliği mi? HAYIR. Bütün mesele şu ki, herkes Buda'nın öğretilerini tüm bütünlüğü ve eksiksizliğiyle algılayamıyor, hatta uygulayamıyor. Yapamam çünkü bu herkesin sahip olmadığı bulutsuz bir bilinç gerektirir. Neden? Ve burada, bu noktada, felsefe alanından etik alanına geçiyoruz ve özellikle tüm eski Hint etiğinin merkezi noktasına, karma sorununa ve onu oluşturan her şeye dönüyoruz.

Budizm Ahlakı

Önceki bölümde Brahmanizm'e karşı olan doktrinlerin etiğe, insan davranışlarının sosyal ve ahlaki yönlerine bilinçli bir vurgu yaptığı zaten söylenmişti. Elbette, karmanın kendisinin etik bir norm olduğu fikri daha önce de vardı; hatta Brahmanizm de dahil olmak üzere eski Hint dini düşüncesinin temellerinden biriydi. Ancak Budizm, Jainizm gibi, öğretisindeki etik yönü keskin bir şekilde güçlendirdi ve etiği tüm fikir ve davranış normları sisteminin temeli haline getirdi. Avidya'nın üstesinden gelmek, yani Budist bilgisini kavramak, tam olarak, günlük varoluşun temellerinin temeli olarak kesin olarak belirlenmiş bir etik standardı kabul etmek anlamına geliyordu. Her şeyden önce bu, Budizm'in dini açıdan aktif taraftarları, yani bilinçli ve amaçlı olarak nirvana için çabalayan keşişler ile ilgiliydi. Budizm'in ilk versiyonunda (Hinayana veya "Kurtuluşa Giden Dar Yol", "Küçük Yol") başlangıçta Gautama Sakyamuni'nin destekçileri ve takipçilerinin ana birliğini oluşturanlar onlardı. En azından Hindistan'da, çağımızın başında diğer ülkelere (Seylan, Çinhindi) taşınmadan önce Hinayana Budizmi, Ashoka gibi her şeye gücü yeten yöneticilerin aktif desteğine rağmen, olanaklarını önemli ölçüde sınırlayan keşişlerin ve öncelikle onlar için öğretisiydi. .

Nirvanaya ulaşmayı arzulayan bir Budist keşişin davranış kuralları esas olarak katı etik standartlara bağlılıktan ibaretti. Ve ilk beş ana yemin (Jainlerinkiyle aynı) ve diğer tüm yasaklar ve kısıtlamalar esas olarak buna dayanıyor. Etik tavsiye ve yasakların yoluna bu kadar geniş ve katı bir şekilde bağlı kalmanın anlamı neydi? Daha önce de belirtildiği gibi, karma yasasında. Eğer için

Jain karması yapışkan bir konuydu (hiçbir şekilde etik içeriğini ortadan kaldırmadı ve Jainizm'in yüksek etik standardını azaltmadı), o zaman Budistler, tüm eski Hint geleneği gibi, karmayı bir toplumun erdemleri ve kötülüklerinin toplamı olarak görüyorlardı. Bu bireye yalnızca şimdiki yaşamında değil, aynı zamanda tüm önceki yeniden doğuşlarında da verilmiştir. Aslında bilinen (şimdiki yaşam) ve birçok bilinmeyenden (geçmişteki yeniden doğuşlar) oluşan bu toplam, şu sonucu verdi:

V sonuçta, belirli bir bireyin nirvanaya, yani algıya katkıda bulunan veya onu engelleyen bulutsuz bilinç düzeyine ve daha da önemlisi Buda'nın öğretilerinin tam ve tam olarak uygulanmasına ulaşmaya hazır olup olmadığını belirledi. gayretli bir keşişin nihai hedefine ulaşması.

Budist karma kavramı, Budizm'e özgü etik normlara yapılan vurgunun izlerini taşıyordu: Karma, genel olarak eylemler olarak değil, bilinçli eylemler ve hatta ahlaki (kusala) ve ahlaksız (akusala) niyetler olarak anlaşıldı. Tamamen gelişmiş bir sistemleştirme vardı çeşitli türler hem olumlu hem de olumsuz (zararlı) karmanın doğuşuna katkıda bulunan bilinç. Aralarında

V Zirve olarak, Jainler gibi amacı karmadan tamamen kurtulmak ve böylece nirvanaya ulaşma olasılığını sağlamak olan bilgelik bilinci olan çeşitli nihai, dünya dışı bilinç türleri ayırt edilir.

Budist yorumuyla karma yasası, Budizm'i destekleyen sıradan insanların etik standartlarının güçlendirilmesinde büyük bir rol oynadı. Rahiplerin yolunu seçmelerine ve nirvana için çabalamalarına izin vermeyin - her biri kendi zamanına göre. Ancak herkesin, bugünkü yaşamında gelecekteki karmasının temelini atabileceğini ve atması gerektiğinin ve buna sahip olarak, bulutsuz bir bilince sahip olacağına ve sonraki yeniden doğuşlarda nirvana için gerçek şanslara sahip olacağına güvenebileceğinin bilincinde olsun. Bunun için de herkesin kendi içinde bu tür bilinç formlarını geliştirmesi, geliştirmesi ve olumlu karmanın artması, olumsuz karmanın zayıflaması yönünde davranması gerekir. Aslında bu Budizm'in keşfi değildi. Ancak Budizm buna keskin bir vurgu yapmıştır. Jainler gibi Budistlerin de ahimsa ilkesine sıkı sıkıya uyduklarını belirtmek yeterlidir. Ve sadece ahimsa değil, aynı zamanda kötülük yapmama ve hatta kötülüğe şiddet yoluyla direnmeme ilkesi de Budizm'in ve daha sonra Hinduizm'in önde gelen etik önermelerinden biri haline geldi.

Jainizm'de olduğu gibi, orijinal Hinayana biçimindeki erken Budizm'in etiği, çok somut toplumsal yankısına rağmen, esasen bireysel, hatta bir anlamda bencildi: Herkes, herkese ve bir bütün olarak topluma karşı iyi davrandı çünkü bu kendisi için, karmasının gelişmesi ve sonunda ondan özgürleşmesi için gerekliydi. Hindistan'ın kuzeyinde yeni bir doktrin yönü olan Mahayana Budizminin ("Kurtuluşa Giden Geniş Yol") oluşmasıyla durum biraz değişti.

Mahayana Budizmi

Bir doktrin olarak Budizm hiçbir zaman efsanevi efsanelerin söylediği gibi büyük bir öğretmenin dudaklarından neredeyse tamamlanmış bir biçimde çıkan birleşik ve bütünleyici bir şey olmadı. Bu öğretmen Gautama Sakyamuni'nin (özellikle Gina, Zerdüşt ve İsa'da olduğu gibi) figürünün gerçekliğini çekincelerle kabul etsek bile, o zaman efsanevi kurucuyla ilgili efsanelere inanmamız için hiçbir neden yoktur. . Tam tersi: Pek çok kişi doktrinin genel ilkelerinin yavaş yavaş, çelişkili bileşenler temelinde ve çeşitli versiyonlarda oluşturulduğunu öne sürüyor; daha sonra tek ve bütünsel bir şeye indirgendiler, ancak aynı zamanda halihazırda yerleşik doktrin içinde her zaman anlaşmazlıklar ve çelişkiler kaldı ve bu, çoğu zaman zamanla yarı özerk ve hatta tamamen bağımsız hareketlerin ve mezheplerin ortaya çıkmasına yol açtı.

Budizm, bildiğimiz kadarıyla, çeşitli okullar, mezhepler ve eğilimler arasındaki çelişkiler nedeniyle her zaman parçalanmıştır. Ashoka'nın kendisi bu anlaşmazlıklara müdahale etmek zorunda kaldı (

özellikle Üçüncü Tüm Budist Konseyinde) ve tartışan tarafları sakinleştirin. Anlaşmazlıklar Üçüncü Konsil'den sonra da devam etmiş ve 1. yüzyılın başında toplanan Dördüncü Konsil'de doktrin çerçevesinde en yüksek yoğunluğuna ulaştığı görülmektedir. Kuzey Hindistan Kuşan krallığının ünlü hükümdarı Kanishka, gayretli bir Budist ve Budizm'in hamisi. Farklı yönlerin destekçileri arasındaki ayrım bu konseyde resmileştirildi ve ünlü Budist teorisyen Nagarjuna liderliğindeki hakim yönün destekçileri, Mahayana Budizminin bağımsız varlığının temellerini attı.

Elbette Mahayana Budizmi birdenbire ortaya çıkmadı. Hatta bazı uzmanlar, ilk Mahayana sutralarının antik çağ açısından Hinayan sutralarından pek de aşağı olmadığına, dolayısıyla neredeyse çağdaş sayılabileceklerine inanıyor. Ancak mesele, daha sonra Mahayana kanonunun bir parçası haline gelen sutraların ne kadar eski olduğu değil. Budizm'in bu yönü nihayet bağımsız bir öğreti olarak şekillendiğinde Mahayana'ya giren yeni şeyleri not etmek daha önemlidir. Yenisi gönderildi

V öğretiyi dünyaya yakınlaştırma, dini destekleyen laikleri ona yakınlaştırma ve son olarak da onu insanlara yakın ve anlaşılır bir din haline getirme tarafı. Birkaç gayretli münzevi için kurtuluşu ve kurtuluşu sağlayan, öğreti değil, dindir. Özellikle, meslekten olmayan bir kişinin dindarlığının ve sadakalarının bir keşişin erdemleriyle karşılaştırılabilir olduğu ve aynı zamanda onu, karmadan bağımsız olarak veya buna karşılık gelen bir etkiye sahip olarak, kurtuluşun çekici kıyısına, nirvana'ya önemli ölçüde getirebileceği kabul edildi. . Ancak Mahayana'daki asıl mesele, Budizm'de fark edilen, daha önce vurgulanan etik normlara yapılan vurgunun daha da güçlendirilmesi değil, aynı zamanda bu normun doğasında da önemli bir değişiklik olmasıydı. İtibaren Mahayana'daki bireysel-egoist etik, daha önce Hint geleneğine tamamen aykırı olan, ancak diğer birçok dinin, özellikle de Hıristiyanlığın çok karakteristik özelliği olan fedakar bir etiğe dönüşür.

Bu, tezahürünü, Mahayana Budizmi tarafından kullanıma sunulan ve çok yüksek bir yere yerleştirilen kutsal çileciler - bodisattvalar - kurumunda buldu. Bir bodisattva, sonuçta, nirvana için çabalayan aynı gayretli Budist keşiştir. Ancak kutsal düzlemde bodisattva, zaten nirvanaya ulaşmış veya neredeyse ulaşmış olan Hinayan arhat'ın üzerinde yer alır. Bodhisattva pratik olarak nirvanaya ulaştı. Dahası, o zaten neredeyse bu nirvanaya dalmış bir Buda'dır (bazı Budaların, örneğin Maitreya'nın statüsünün bazen bir Buda ile bir bodhisattva arasında dalgalanıyor gibi görünmesi tesadüf değildir - aynı anda her ikisidir) . Neden? Gerçek şu ki, bir Buda olmak ve bir bodhisattva için nirvanik unutulmaya gitmek yalnızca son ve mantıksal olarak hazırlanmış adımdır. Ancak bodhisattva bu adımı bilinçli olarak atmaz, insanları terk etmez. Onlara yardım etmek, acılarını hafifletmek ve onları kurtuluş yoluna yönlendirmek için samsara dünyasında onlarla birlikte kalır. Ve bu görev hiçbir şekilde kolay olmasa da, Mahayana'da bilincin karmik bulanıklığı sorununun arka planda kalması, ancak neredeyse herkes için Budalığa ulaşmanın temel olasılığının ön plana çıkarılması gerçeğiyle daha da kolaylaştırılmıştır, çünkü

V Yaşayan her insan orijinal Buda özüne sahiptir.

Mahayana'nın temelde önemli bir yeniliği de geliştirilmiş cennet ve cehennem kavramıydı. Cehenneme gelince, yeraltı dünyasına ilişkin fikirler hem Orta Doğu hem de Hint-İran mitolojisinde oldukça iyi biliniyordu. Hindistan'da, cehennemin efendisi, ölenlerin ilki olduğu ve daha sonra tanrılaştırıldığı ortaya çıkan ilk adam Yama (eski İran Yima'nın bir çeşidi) olarak kabul edildi. Dahası, Yeni Ahit'teki cehennem kavramının daha sonra Hint-İran ve hatta öncelikle İran-Zerdüşt fikirlerinden ödünç alındığına ve Hıristiyanlar arasında ateş unsuruyla çok bağlantılı olduğu ortaya çıktığına inanmak için nedenler var - Çağrılan Zerdüştlerin bir kısmı tüm kötü ruhların üstesinden geldi. Ve Zerdüştler arasında, Hıristiyanlar arasında ve daha sonra İslam'da, cesetler de dahil olmak üzere kötü ruhlarla temas yoluyla ateşin kirlenmemesi gerekirken, cehennem öncelikle ateşli Cehennem, kavurma vb. Yeraltı dünyası ve Çukur ile ilgili eski Hint mitolojisinde,

BUDİST FELSEFESİ: BUDİZM NEDİR?

Budizm nedir?- Bu ilk dindir, bugün onun taraftarlarının sayısı giderek bir milyara yaklaşmaktadır. Budist felsefesişiddetsizliğin ilkelerini ilan eder. "Budizm" terimi Avrupalılar tarafından yaratıldı çünkü bu kelime kulağa daha kabul edilebilir geliyordu. Budist dini, daha sonra Buda veya aydınlanmış olan prens Siddhartha Gautama'nın efsanesinin etkisi altında bu şekilde adlandırılmıştır. Budistler ait oldukları harekete "Budhitharma" diyorlar, "Budhi" Buda'nın altında oturduğu ağacın adıdır ve "tharma" - yasa, düzen, destek, bu kelimenin birçok anlamı vardır. Buda'nın öğretileri çok hızlı bir şekilde dünyaya yayıldı; Çin, Japonya, Tayland, Tibet ve günümüzde Budist felsefesi Avrupa'da oldukça popülerdir. Tüm büyük miktar insanlar Budizm'i ve Buda'nın öğretilerini, kişiye kendini geliştirme ve iyileştirme yolunda yönlendiren yaşamın temel ilkeleri olarak kabul ederler. Budizm, büyük ölçüde, şu anda kendi hayatında olan bir kişiye yardım etmeyi amaçlayan pratik bir dindir. gerçek hayatÖlümden sonraki hayata vurgu yapan Hıristiyanlığın aksine Budizm'in giderek daha popüler hale gelmesinin nedeni budur.

Budizm'e genellikle Tanrısız bir din denir, çünkü bu dinde Hıristiyanlıkta olduğu gibi kişisel bir Tanrı yoktur. Budizm'in bazı akımlarında (ve birçoğu vardır), Buda bir tanrı olarak algılanır, ancak alışılagelmiş Hıristiyan Tanrı anlayışında bu böyle değildir.

BUDİST FELSEFESİ: BUDA'NIN ÖĞRETİSİ.

Budizm nedir? (Dört asil hakikat doktrini ve ruhun var olmadığı ve kalıcı olmadığı doktrini)

Dört Yüce Gerçek: bu gerçekler, Budizm'in Kurucusu Buda'ya kendi “Ben”ine dalmasının bir sonucu olarak açığa çıktı. dört asil gerçeği keşfetti. "Samadhi" içgörüdür, aydınlanmadır, Buda'nın içinde bulunduğu durumun adıdır.

Bu gerçeklerin özü nedir?
İlk gerçek “acı çekmenin gerçeği”dir Buda acının sonsuz olduğunu ve her zaman var olacağını, hiçbir canlının bundan kaçınamayacağını söylüyor.

Açıklama:
Budizm'de acı çekmek ile Avrupa düşüncesinde acı çekmek biraz farklıdır. Bizim anlayışımıza göre, fiziksel acı ve zihinsel acı olabilir. Budizm'de acı çekme kavramı daha geniştir. Budistler, zengin ya da fakir, kendisini MUTLU olarak gören herkesin kendi "Maya" yanılsamalarının esaretinde olduğuna inanır. Budistler, altın yağmurlarının bile insanı mutlu edemeyeceğini, çünkü her zaman daha az aldığını söyleyecek birilerinin olacağını söylüyor. Mutluluk hali bir sonuç değil, bir süreçtir ve kendisi için belirlenen herhangi bir hedefe ulaşmış, yanıltıcı bir mutluluk hisseden kişi er ya da geç şu soruyu soracaktır: Hedefe ulaşıldı, ama sonra ne olacak? yani Budizm'de acı çekmek, insanın kendisini mutlu gördüğü anlarda bile tüm hayatı boyunca peşini bırakmayan bir durumdur.

İkinci gerçek “acı çekmenin nedenidir” Buda diyecek; Acı çekmemizin nedenlerinden birinin hayata olan susuzluğumuz olduğu, yani hayata çok bağlıyız ve bu yüzden acı çekiyoruz. Maddi dünyamıza, finansal ve sosyal refahımıza bağlıyız. Sevdiklerimize çok bağlıyız ve onlar acı çektiğinde biz de acı çekiyoruz.

Bir kişinin varoluş koşullarıyla uzlaşmasına yardımcı olan mekanizma karma doktrinidir.
Karma nedir? Budizm'e göre karma, kişisel olmayan bir yasadan, bir dizi eylemden, hayatımız boyunca gerçekleştirdiğimiz eylemlerden başka bir şey değildir. Karma, mevcut yaşamımızı belirleyen ve geleceği şekillendiren şeydir. Budizm açısından bakıldığında, bir kişinin çektiği acı ve sıkıntılardan yalnızca o kişinin kendisi sorumludur. Bu hayatta başarılı, zengin ve mutluysanız, bu, geçmiş yaşamlarda mevcut konumunuzu ve mutluluğunuzu hak etmek için mümkün olan her şeyi yaptığınız anlamına gelir. Budizm'e göre, yeryüzündeki tüm canlılar arasında yalnızca insan, karmasını değiştirme yeteneğine sahiptir.

konu hakkında: Karma. Budizm.

Üçüncü Gerçek: “Acılara Son Verilebilir” bu gerçek, dördüncü gerçeğin yardımıyla her türlü acıların durdurulabileceği konusunda tüm insanlığa umut verir.

Dördüncü gerçek şudur: "Samadhi'ye ulaşmanın sekiz katlı asil bir yolu vardır." bu yol, kişisel gelişim yolundaki kişinin yavaş yavaş tamamen farklı bir kişiye dönüştüğü sekiz aşamadan oluşur.
Sekiz aşamalı asil yolu tamamlayan herkes, Buda'nın buddhi ağacının altında otururken deneyimlediği durumun aynısı olan samadhi (aydınlanma) durumuna ulaşır. Ancak samadhi bir yan şapel değil, daha fazlası var yüksek seviye bu nirvanadır.
Nirvana– Kelime anlamı olarak yok olmak, kaybolmak anlamına gelen bu terim daha sonra şu anlamlara gelmiştir; mutluluk, huzur, kurtuluş. Nirvana mutlak bir durum, maddi olan her şeyden özgürlük hissi. Nirvanaya ulaşmak sadece ölümden sonra mümkün değildir. Buddha'nın kendisi yaşamı boyunca iki kez nirvana durumuna ulaştı. Buda asla öğrencilerine kesin tanım nirvana nedir? "Nirvana" kavramına belirli bir zihinsel imaj kazandırabilirse takipçilerinin bu kavrama ilişkin tanımına bağlanacağına ve nirvana'nın herkes tarafından bireysel olarak deneyimlenmesi gerektiğine inanıyordu. Nirvana durumu eşsiz bir deneyimdir ve herkes için farklıdır.

Ruhun ve kişiliğin var olmadığı doktrini – Budizm'de kişinin, kişiliğin ne olduğu anlayışı bizim anlayışımızdan çok farklıdır. Burada kişilik yoktur, birey olarak kişi vardır, yalnızca “skanthas” (yığın) adı verilen bazı psikofizyolojik unsurlar kümesi vardır. Budistler kişilik kavramını reddederler. Onlara göre insan, bu yaşamda belirli bir görünüm biçiminde birleşmiş belirli öğe gruplarını belirten bir kelimedir, gergin sistem, belirli mizaç, yetenekler, yetenekler vb. Kendimiz olduğumuzu anladığımızda yanılıyoruz, bize sadece tam bir kişiliği temsil ediyormuşuz gibi geliyor.
Bundan şu sonuç çıkıyor: geçicilik doktrini, her şeyin anlıklığı . Bütün dünya sonsuzlukla nitelendirilemez, her şey kaçınılmaz bir yıkıma tabidir, her şeyin bir sonu ve başlangıcı vardır.

Makale, çoğunlukla din sanılan felsefi bir öğreti olan Budizm hakkındadır. Bu muhtemelen bir tesadüf değildir. Budizm hakkında kısa bir makale okuduktan sonra Budizm'in ne ölçüde dini bir öğreti, daha doğrusu felsefi bir kavram olarak sınıflandırılabileceğine kendiniz karar vereceksiniz.

Budizm: kısaca din hakkında

Öncelikle şunu baştan belirtelim ki, Budizm, takipçileri de dahil olmak üzere çoğu insan için bir din iken, Budizm aslında hiçbir zaman bir din olmamıştır ve olmamalıdır. Neden? Çünkü ilk aydınlanmış kişilerden biri olan Buda Sakyamuni, Brahma'nın kendisini öğretiyi başkalarına aktarma sorumluluğuyla görevlendirmesine rağmen (Budistlerin bariz sebeplerden dolayı sessiz kalmayı tercih ettikleri), hiçbir zaman bir tarikat oluşturmayı, hele ki istemedi. Aydınlanması gerçeğinden kaynaklanan bir ibadet kültü, yine de daha sonra Budizm'in giderek daha fazla dinlerden biri olarak anlaşılmaya başlamasına yol açtı, ancak Budizm bir din değil.

Budizm öncelikle felsefi bir öğretidir ve amacı kişiyi gerçeği aramaya, samsaradan bir çıkış yolu bulmaya, farkındalığı ve şeylerin olduğu gibi görülmesine (Budizm'in en önemli yönlerinden biri) yönlendirmektir. Ayrıca Budizm'de Tanrı kavramı yoktur, yani ateizmdir, ancak "teizm dışı" anlamındadır, dolayısıyla Budizm bir din olarak sınıflandırılırsa, o zaman tıpkı Jainizm gibi, teist olmayan bir dindir.

Budizm lehine tanıklık eden bir başka kavram da felsefe okulu, insanı ve Mutlak'ı "bağlamaya" yönelik herhangi bir girişimin yokluğudur, oysa din ("bağlayıcı") kavramının kendisi insanı Tanrı'ya "bağlama" girişimidir.

Bir karşı argüman olarak, Budizm'in bir din olduğu kavramının savunucuları şunu ortaya koyuyor: modern toplumlar Budizm'i savunan insanlar Buda'ya taparlar, adaklar sunarlar, ayrıca dualar okurlar vb. Buna göre, çoğunluğun takip ettiği eğilimlerin hiçbir şekilde Budizm'in özünü yansıtmadığını, yalnızca modern Budizm'in ve anlayışının ne kadar saptığını gösterdiğini söyleyebiliriz. orijinal Budizm kavramlarından.

Böylece Budizm'in bir din olmadığını kendi başımıza anladıktan sonra, nihayet bu felsefi düşünce okulunun dayandığı ana fikir ve kavramları tanımlamaya başlayabiliriz.

Kısaca Budizm hakkında

Budizm hakkında kısaca ve net bir şekilde konuşursak, o zaman iki kelimeyle karakterize edilebilir: "sağır edici sessizlik" - çünkü shunyata veya boşluk kavramı Budizm'in tüm okulları ve dalları için temeldir.

Öncelikle Budizm'in felsefi bir okul olarak tüm varlığı boyunca birçok dalının oluştuğunu biliyoruz; bunların en büyüğü "büyük araç" (Mahayana) ve "küçük araç" Budizmi olarak kabul edilir. (Hinayana) ve “elmas yolların” (Vajrayana) Budizmi. Ayrıca büyük önem Zen Budizmini ve Advaita'nın öğretilerini edindi. Tibet Budizmi diğer okullara göre ana dallardan çok daha farklıdır ve bazıları tarafından tek doğru yol olarak kabul edilir.

Bununla birlikte, zamanımızda birçok okuldan hangisinin Buda'nın dharma hakkındaki orijinal öğretilerine gerçekten en yakın olduğunu söylemek oldukça zordur, çünkü örneğin modern Kore'de Budizm'in yorumlanmasına yönelik daha yeni yaklaşımlar ortaya çıkmıştır ve elbette her biri doğru gerçek olduğunu iddia ediyor.

Mahayana ve Hinayana okulları esas olarak Pali kanonuna dayanır ve Mahayana'ya ayrıca Mahayana sutralarını da eklerler. Ancak Sakyamuni Buddha'nın kendisinin hiçbir şey yazmadığını ve bilgisini yalnızca sözlü olarak ve bazen de sadece "asil sessizlik" yoluyla aktardığını her zaman hatırlamalıyız. Buda'nın öğrencileri ancak çok sonraları bu bilgiyi yazmaya başladılar ve böylece bu bilgi Pali dilinde ve Mahayana sutralarında bir kanon şeklinde bize ulaştı.

İkincisi, insanın patolojik ibadet arzusu nedeniyle tapınaklar, okullar, Budizm çalışma merkezleri vb. inşa edildi, bu da doğal olarak Budizm'i bozulmamış saflığından mahrum bıraktı ve her defasında yenilikler ve yeni oluşumlar bizi tekrar tekrar temel kavramlardan uzaklaştırdı. . Açıkçası insanlar, "olan"ı görmek için gereksiz olanı kesmemeyi, tam tersine, zaten olana yeni nitelikler, süslemeler ekleme kavramını tercih ediyorlar, bu da yalnızca orijinal hakikatten yeniye götürür. yorumlar ve haksız hobiler ritüelizm ve sonuç olarak dış dekorun ağırlığı altında kökenlerin unutulmasına.

Bu sadece Budizm'in kaderi değil, daha çok insanların karakteristik özelliği olan genel bir eğilimdir: Basitliği anlamak yerine, onu giderek daha fazla yeni sonuçlarla yüklüyoruz, oysa tam tersini yapmak ve onlardan kurtulmak gerekiyordu. Buda'nın bahsettiği şey buydu, öğretisi bununla ilgiliydi ve Budizm'in nihai hedefi tam olarak bir kişinin kendisini, Benliğini, varoluşun boşluğunu ve ikiliksizliğini fark etmesi, böylece en sonunda “Ben” gerçekte var değildir ve zihnin bir yapısından başka bir şey değildir.

Shunyata (boşluk) kavramının özü budur. Bir kişinin Budist öğretilerinin "sağır edici basitliğini" fark etmesini kolaylaştırmak için Sakyamuni Buddha, meditasyonun nasıl düzgün şekilde gerçekleştirileceğini öğretti. Sıradan zihin bilgiye mantıksal söylem süreci yoluyla ulaşır, daha doğrusu akıl yürütür ve sonuçlar çıkarır, böylece yeni bilgiye ulaşır. Ancak ne kadar yeni oldukları, görünüşlerinin ön koşullarından anlaşılabilir. Bir kişinin A noktasından B noktasına mantıksal bir yol izleyerek ulaştığı bu tür bilgiler asla gerçekten yeni olamaz. Başlangıç ​​ve geçiş noktalarını “yeni” bir sonuca varmak için kullandığı açıktır.

Geleneksel düşünce bunda herhangi bir engel görmüyor, genel olarak bu, bilgi edinmenin genel kabul görmüş bir yöntemidir. Ancak tek değil, en sadık ve en etkili olmaktan uzak. Vedaların bilgisinin elde edilmesini sağlayan vahiyler farklıdır ve temelde harika yol Bilginin kendisi bir kişiye kendini gösterdiğinde bilgiye erişim.

Kısaca Budizm'in özellikleri: meditasyon ve 4 tür boşluk

Bilgiye erişmenin iki zıt yolu arasında bir paralellik kurmamız tesadüf değildi, çünkü meditasyon zamanla bilgiyi doğrudan vahiy, doğrudan görüş ve bilgi biçiminde elde etmeye izin veren ve temelde yapılması imkansız olan bir yöntemdir. bu yöntemin kullanılmasına bilimsel yöntemler denir.

Elbette Buda, kişinin rahatlamayı öğrenmesi için meditasyon yapmaz. Gevşeme, meditasyon durumuna girmenin koşullarından biridir, bu nedenle meditasyonun kendisinin rahatlamayı teşvik ettiğini söylemek yanlış olur, ancak meditasyon süreci genellikle cahil insanlara, yeni başlayanlara bu şekilde sunulur, bu yüzden ilk önce yanlış anlarlar. insanların yaşamaya devam ettiği izlenim.

Meditasyon, kişiye boşluğun büyüklüğünü, yukarıda bahsettiğimiz aynı shunyata'yı açığa çıkaran anahtardır. Meditasyon, Budizm öğretilerinin merkezi bir bileşenidir çünkü boşluğu ancak meditasyon aracılığıyla deneyimleyebiliriz. Yine fiziksel-mekansal özelliklerden değil, felsefi kavramlardan bahsediyoruz.

Meditasyon-yansıtma da dahil olmak üzere, kelimenin geniş anlamıyla meditasyon da meyve verir, çünkü zaten meditatif yansıma sürecinde olan bir kişi, yaşamın ve var olan her şeyin koşullandırılmış olduğunu anlar - bu ilk boşluktur, Sanskritçe shunyata - boşluğun boşluğu koşullu, bu da koşullunun koşulsuzun niteliklerinden yoksun olduğu anlamına gelir: mutluluk, süreklilik (süreye bakılmaksızın) ve doğruluk.

İkinci boşluk, asanskrita shunyata veya koşulsuzun boşluğu da meditasyon-yansıtma yoluyla anlaşılabilir. Koşulsuzun boşluğu koşullanmış her şeyden özgürdür. Asanskrit dilindeki shunyata sayesinde vizyon bizim için kullanılabilir hale gelir; şeyleri gerçekte oldukları gibi görebiliriz. Onlar birer şey olmaktan çıkarlar ve biz sadece onların dharmalarını gözlemleriz (bu anlamda dharma, "dharma" kelimesinin genel olarak kabul edilen anlamında değil, bir tür akış olarak anlaşılır). Ancak yol burada da bitmiyor çünkü Mahayana, dharmaların belirli bir maddeye sahip olduğuna ve bu nedenle içlerinde boşluk bulunması gerektiğine inanıyor.

Buradan üçüncü tür boşluğa geliyoruz - Mahashunyata. Bunda, aşağıdaki boşluk biçimi olan shunyata shunyata'da olduğu gibi, Mahayana geleneği Budizmi ile Hinayana arasındaki fark da yatmaktadır. Önceki iki boşluk türünde, hala her şeyin ikiliğini, ikiliğini tanıyoruz (uygarlığımızın dayandığı şey budur, iki prensibin karşı karşıya gelmesi - kötü ve iyi, kötü ve iyi, küçük ve büyük, vb.). Ancak hatanın kök saldığı yer burasıdır, çünkü koşullu ve koşulsuz varoluş arasındaki farkları kabul etmekten kendinizi kurtarmanız gerekir ve daha da fazlası, boşluğun ve boşluk olmamanın zihnin başka bir yaratımı olduğunu anlamalısınız.

Bunlar spekülatif kavramlardır. Elbette Budizm kavramını daha iyi anlamamıza yardımcı oluyorlar, ancak varoluşun ikili doğasına ne kadar uzun süre tutunursak gerçeklerden o kadar uzaklaşırız. Bu durumda hakikat yine bir fikir anlamına gelmez, çünkü o da maddi olacaktır ve diğer herhangi bir fikir gibi koşulluların dünyasına ait olacaktır ve bu nedenle doğru olamaz. Gerçekte, bizi gerçek vizyona yaklaştıran mahashunyata'nın boşluğunu anlamalıyız. Vizyon yargılamaz, bölmez, bu yüzden ona vizyon denir, bu onun düşünmeye göre temel farkı ve avantajıdır, çünkü vizyon, olanı görmeyi mümkün kılar.

Ancak mahashunyata'nın kendisi başka bir kavramdır ve bu nedenle tam bir boşluk olamaz, bu nedenle dördüncü boşluğa veya shunyata'ya herhangi bir kavramdan özgürlük denir. Düşünceden özgürlük ama saf görüş. Teorilerin kendisinden özgürlük. Yalnızca teorilerden arınmış bir zihin gerçeği, boşluğun boşluğunu, büyük sessizliği görebilir.

Bu, Budizm'in bir felsefe olarak büyüklüğü ve diğer kavramlarla karşılaştırıldığında ulaşılmazlığıdır. Budizm harikadır çünkü hiçbir şeyi kanıtlamaya ya da ikna etmeye çalışmaz. İçinde hiçbir yetkili yok. Eğer size var olduğunu söylerlerse inanmayın. Bodhisattvalar size hiçbir şeyi dayatmaya gelmezler. Buda'nın "Buda'yla karşılaşırsan Buda'yı öldür" sözünü her zaman hatırlayın. Boşluğa açılmalı, sessizliği duymalısın; Budizm'in gerçeği budur. Onun itirazı yalnızca kişisel deneyim, şeylerin özüne ve ardından boşluklarına dair bir vizyonun keşfi: Bu kısaca Budizm kavramını içerir.

Budizmin bilgeliği ve “Dört Yüce Gerçeğin” öğretisi

Burada Buda'nın öğretilerinin temel taşlarından biri olan dukkha'dan, yani acı çekmekten bahseden "Dört Yüce Gerçek"ten kasıtlı olarak bahsetmedik. Kendinizi ve dünyayı gözlemlemeyi öğrenirseniz, kendiniz de bu sonuca varacaksınız ve aynı zamanda acıdan nasıl kurtulabileceğinize de - tıpkı bunu keşfettiğiniz gibi: gözlemlemeye devam etmeniz, olayları "kaymadan" görmeniz gerekiyor. " yargısına varıldı. Ancak o zaman oldukları gibi görülebilirler. Sadeliğiyle inanılmaz felsefi kavram Bu arada Budizm, hayattaki pratik uygulanabilirliği nedeniyle erişilebilirdir. Koşullar belirlemez veya vaatlerde bulunmaz.

Reenkarnasyon doktrini de bu felsefenin özü değildir. Yeniden doğuş sürecinin açıklanması belki de onu din olarak kullanılmaya uygun kılan şeydir. Bununla, bir insanın neden dünyamızda tekrar tekrar ortaya çıktığını açıklıyor ve bu aynı zamanda kişinin gerçeklikle, şu anda yaşadığı hayat ve bedenlenmeyle uzlaşması olarak da hareket ediyor. Ancak bu yalnızca bize daha önce yapılmış bir açıklamadır.

Budizm felsefesindeki bilgeliğin incisi, tam olarak, kişinin olanı görme ve dışarıdan herhangi bir müdahale olmaksızın, bir aracının yokluğunda gizlilik perdesinin arkasına, boşluğa nüfuz etme yeteneği ve imkânında yatmaktadır. Budizm'i diğer tüm teistik dinlerden çok daha dini bir felsefi öğreti yapan da tam olarak budur, çünkü Budizm kişiye ihtiyaç duyulanı veya birisinin aramayı önerdiği şeyi değil, olanı bulma fırsatını sağlar. Bunda bir amaç yoktur ve bu nedenle gerçek bir arayışa, daha doğrusu bir vizyona, bir keşif şansı verir, çünkü kulağa ne kadar paradoksal gelse de, uğruna çabaladığınız şeyi bulamazsınız, ne arıyorsun, ne bekliyorsun yani. Çünkü aradığın şey sadece bir amaç haline gelir ve planlanır. Yalnızca beklemediğiniz ve aramadığınız şeyi gerçekten bulabilirsiniz; ancak o zaman bu gerçek bir keşif haline gelir.