Dionysos'un kalbi tanrıların dilidir. Dionysos (takma adlar: Bacchus, Bacchus), hayatının hikayesi, istismarları ve suçları

Bu çalışma, Rusya'da metaforik olarak “Gümüş Çağı” adını alan yerli ve Avrupa kültürünün en ilginç ve tartışmalı dönemine ayrılmıştır. Tür açısından bu, hem özerklik payına hem de Dionysosçuluk ve Apollonculuk (Antik Dünyanın mistik ve gizemli uygulamaları) fenomeni olan ortak bir düzenleyici metodolojik çekirdeğe sahip bir makaleler döngüsüdür. Yazar, yalnızca tarihsel ve bölgesel olarak birbirinden uzak olan bu kültürlerin iletişiminin izini sürmekle kalmıyor, aynı zamanda 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki Rus düşünürlerin orijinal metinlerine referansla kendi konumunu da destekliyor. Kitap, Rus kültür tarihi, felsefe tarihi, din ve estetik tarihi incelenirken öğretime yardımcı olarak kullanılabilir.

Aşağıdaki metin orijinal PDF belgesinden otomatik olarak çıkartılarak elde edilmiştir ve önizleme amaçlıdır.
Resim yok (resimler, formüller, grafikler).

Bu nesnel gerçekliğin insanı araca, araca dönüştürme çabaları vardır. Bu, ruhta güçlü olanın, maneviyatın gücü adına bir başkaldırıdır.”204 Nietzsche'nin felsefesinin, insan türünün gelişiminin doğal bir sonucu olarak üstün insanı tasdik etmeye varması tesadüf değildir. Berdyaev, Nietzscheci insanı dinsel-metafizik bir fikir olarak anlıyor ve "insanın yalnızca hakka sahip olmakla kalmayıp aynı zamanda bir "süpermen" olması gerektiğine de inanıyor çünkü "süpermen" insandan Tanrı'ya giden yoldur."205 Ama böyle bir şey. Süpermen doktrinindeki doğal seçilim yasasına, Berdyaev'de doğal reddedilmeye neden olan ve uygunsuz biyolojizm suçlamalarına yol açan türün iyileştirilmesi ilkesine yapılan itirazla açıkça çelişiyor: “Dünyevi kir onun yüceliğine yapışıyor ideal.”206 Ancak tüm bunlar, N. Berdyaev'in F. Nietzsche'de zamanının en parlak kişiliğini görmesini engellemez; onun ana özelliği, modern ahlakın eleştirisi ve "dünün" insanı olduğunu düşünür. “Nietzsche'nin sahip olduğu değerli ve güzel olan her şey, adını solmayan bir ihtişamla kaplayacak olan her şey, tüm etik için gerekli olan tek bir varsayıma, yani ideal “ben”e, ruhsal “bireyselliğe” dayanmaktadır.207 Böylece, N. Berdyaev, F. Nietzsche'yi parlak bir ahlaksız olarak nitelendirmeyi reddediyor ve öğretisine ve Alman filozofun tüm kişiliğine ilişkin dini bir anlayışa varıyor. F. Nietzsche'nin öğretilerinin Rus kültürü üzerindeki etkisine dikkat çeken N.A. Berdyaev “Rus fikri. 19. Yüzyıl ve 20. Yüzyılın Başlarındaki Rus Düşüncesinin Temel Sorunları” şöyle yazıyordu: “Nietzsche'de algılanan şey, Batı'da onun hakkında en çok yazılanlar değildi, biyolojik felsefeye yakınlığı değildi, biyolojik felsefeye olan yakınlığı değildi, bir bilim uğruna mücadelesi değildi. aristokrat ırk ve kültür, güç arzusu değil, dinsel bir tema. Nietzsche bir mistik ve peygamber olarak algılanıyordu.”208 Alman düşünürün felsefi imgelerinden oluşan şaşırtıcı bir galerinin ortaya çıkmasına neden olan, F. Nietzsche'nin öğretilerine ve genel olarak Rus düşüncesine ilişkin Rus algısının bu özelliğiydi. Araştırmacıların hiçbiri bilimsel araştırmalarını yalnızca sosyo-politik konularla sınırlamadı. Rusya'nın Nietzscheci soruna yönelik eleştirisi her durumda kapsamlı olma eğilimindedir, ancak bu eleştiri büyük ölçüde Nietzsche'nin kendisi tarafından kışkırtılmıştır. Geleceğin insanı fikrini felsefesinin ön sıralarına yerleştiren ve bunu evrensel olarak düşünen Nietzsche, hem yaşamını hem de çalışmalarını yeni puta hizmet etmeye adadı. Nietzsche'nin felsefesinin bu özelliği, kişisel ve itirafçı karakteri, Rus manevi geleneğine benzediği ortaya çıktı ve Rus düşüncesinde belirli bir fenomene - "Rus Nietzsche'nin paradoksu" - yol açtı. 204 Age., s. 103. 205 Age., s. 103. 206 Age., s. 103. 207 Age., s. 105. 208 Berdyaev N.A. Rus fikri. 19. yüzyıl ve 20. yüzyılın başlarındaki Rus düşüncesinin temel sorunları // Rusya ve Rus felsefi kültürü hakkında: Ekim sonrası Rus diasporasının filozofları. M., 1990, s. 246. 61 Dionysosçu tutkular ve Apolloncu rüyalar (F. Nietzsche ve R. Wagner) F. Nietzsche, kesinlikle bilimsel ve eksiksiz bir estetik sistem yaratmadı. O, sistemciliğin ilkeli bir karşıtıydı. Ayrıca F. Nietzsche'nin yüksek şiirsel üslubu her zaman yoruma ihtiyaç duyar. Sorun, estetik görüşlerinin eserinin geneline dağılmış olması gerçeğiyle daha da karmaşıklaşıyor; ve hatta ilk dönemin "tamamen estetik" çalışmasını - "Trajedi'nin Doğuşu veya Helenizm ve Karamsarlığın Doğuşu" (1872) - mantıksal olarak ilişkili bir önermeler toplamına indirgemek zordur. Nietzsche'nin bu "bilmecesi" büyük ölçüde onun hayattaki konumu tarafından - kehanet olarak - belirlenir. Zerdüşt'ünü, insanlara Gerçeğin ışığını, Yüce Bilgiyi getiren yeni Mesih'e benzetiyor. Onun müjdesi, "özü itibarıyla insanın metafizik faaliyeti" olan tek şey olan sanattır.209 F. Nietzsche'nin sanata bu kadar ilgi duymasının nedeni, bizzat olgunun temel temelinde yatmaktadır: onun bilinci ve duyguları etkileme yeteneği. Bir kişinin ve bir bütün olarak insanlığın en önemli fikirlerini, algılarını ve değerlerini biriktirir ve sanatsal olarak kırar. Nietzsche özellikle sanatın dine yaklaşma ve onun bazı özellik ve yeteneklerini ödünç alma becerisine vurgu yapıyor. “İnsan, çok insan. Özgür Zihinler İçin Bir Kitap" (1878) F. Nietzsche, dini kriz dönemi de dahil olmak üzere genel kültürel gerileme çağında sanatın hayata geçmesinin nedenini ortaya koyuyor. Paradoksal olarak estetik alanda bir yükselişe ve dini bir öğreti, kült bir performans gibi sanatın "daha derin, daha ruhsal, böylece ilham ve yüce bir ruh hali aktarma yeteneğine sahip"210 doğuşuna yol açan şeyin bu olduğuna inanıyor. . F. Nietzsche'nin yazılarının sayfalarında defalarca tekrarladığı bir düşünce, "Dünyanın varlığı ancak estetik bir olgu olarak haklı gösterilebilir". Bu ifade, yalnızca "saf" estetiğin sorunlarını etkilemeyen, son derece derin bir anlam içerir. Nietzsche, “güzel” kategorisine dair yeni bir anlayış, yaratıcı eylemin içeriği ve anlamı, sanat ile gerçeklik, sanat ile tarih, deha ile toplum arasındaki ilişki gibi soruların yanı sıra, bağlantı sorularına da yeni ufuklar açıyor. Etik ve estetik arasında. Estetik bir olgu olarak yeni dünya anlayışı, Nietzsche'nin kültürel-tarihsel sürecin içeriğini ve anlamını farklı yorumlamasına olanak sağladı. Nietzsche'nin ağzında sanat yeni bir anlam kazanıyor, insan yaşamının mümkün olan tek anlamı ve ana içeriği haline geliyor. Sanatın metafiziksel önemi bağlamında, E. Trubetskoy'un Nietzsche estetiğinin ana sorununa ilişkin vardığı sonuç mantıklıdır. Ona göre bu, "tüm varlıkların metafizik birliğini, evrenin ebedi temelinin birliğini - 209 F. Nietzsche. Trajedi'nin veya Helenizmin ve Karamsarlığın Doğuşu"nu ortaya çıkarabilecek gelecekteki sanatın, gerçek sanatın sorunudur. // F. Nietzsche. Eserleri: 2 cilt halinde T.1. M., 1990. s.52. 210 Nietzsche F. İnsan, fazlasıyla insan. Özgür zihinler için bir kitap//F. Nietzsche İyinin ve Kötünün Ötesinde: Çalışıyor. M.-Kharkov, 1998, s. 117. 62 nia.”211 Diğer tüm problemler bu bağlama dahil ediliyor ve bir bakıma geleceğin sanatının temel ilkelerinin çıkarılmasına temel oluşturuyor. Geleceğin sanatı sorununu gündeme getirmek, her şeyden önce, ilahi olanın tüm ifade edilemezliğini, aşkın doğasını aktarabilen o özel dilin tanımlanmasını gerektirir. “Nietzsche, Schopenhauer'la birlikte sanatın en yüksek ifadesini müzikte gördü; çünkü müzikte dikkatimiz herhangi bir görüntüden dağılır, dünyanın iradesinin tek özünü düşünmek, her şeyde ses veren o tek melodiyi dinlemek için yanıltıcı fenomenler dünyasının üzerine çıkarız," diye yazdı E. Trubetskoy bir monografide 1902 araştırması. "Trajedi'nin Doğuşu"nda Nietzsche, müziği ve dünyanın iradesini tanımlamada onu takip ederek, A. Schopenhauer'den harfi harfine alıntılara birçok kez başvurur; “çünkü müzik, söylendiği gibi, bir olgunun yansıması olmayıp (...) bizzat iradenin doğrudan bir imgesi olması bakımından diğer tüm sanatlardan farklıdır.”213 Böylece müzik, Nietzsche'nin yorumunda- Schopenhauer, yalnızca estetik bir olgu değildir, bu olgu daha çok metafiziksel bir olgudur. Müzik olgular dünyasından önce gelir, dolayısıyla ruhlar dünyasına yaklaşır. F. Nietzsche, A. Schopenhauer'a atıfta bulunarak şunu öne sürüyor: "Dünyayı, bedenlenmiş irade olarak adil bir şekilde cisimleşmiş müzik olarak adlandırabiliriz."214 Burada Nietzsche, Pisagor'un müzik fikrine evrenin evrensel bir yasası olarak yaklaşıyor. Bu okulun parlak fikirlerinden biri olan “kürelerin uyumu” fikri, dünyanın iki temel temeli olan müzik (ses) ve hareketi doğrudan birbirine bağımlı hale getirir. Pisagor okulu, müziği bir sanat formu olarak düzenlemenin ilkelerini kozmik müziğin yasalarıyla özdeşleştirmeye başladı. Bu, sondaj küreleri - gök cisimleri: Ay, Güneş, Venüs, Mars vb. tarafından oluşturulan bir "göksel ölçek" fikrinin oluşmasına yol açtı. Doğal olaylar ve unsurlar gibi hepsinin tanrılaştırıldığı göz önüne alındığında, daha sonra müzik, onların yaşamlarının ve hareketlerinin bir sonucu olarak doğrudan tanrıların diliyle ilişkilendirildi. Aristoteles'in de belirttiği gibi, müzik çalmanın Antik Yunan'da genç erkeklerin eğitiminin ayrılmaz bir parçası olması tesadüf değildir.215 Üstelik müzik, genç neslin estetik değil ahlaki eğitimiyle de ilişkilendirilirdi: “müzik insana ahlaki eğitimdir ve jimnastik nasıl bedeni şekillendiriyorsa, kişinin ruhunu da şekillendirebilir ve ona saf hazzın tadını çıkarmayı öğretebilir.”216 Benzer düşünceleri (E.M. Braudo'nun yeniden anlattığı gibi) Plutarkhos'ta da buluruz. "tanrıların bir icadı" ve "bir gencin ruhunu şekillendirmek ve onu güzel ahlaka yönlendirmek için bir araç."217 Onda, eski çağlarda müziğin amacının, yani Allah'a ibadet ve eğitim olduğuna dair düşünceler buluyoruz. öncelikle. 211 Trubetskoy E. Nietzsche'nin Felsefesi. Eleştirel makale//Andreevich E. Nietzsche. M., 1902, s.20. 212 Age., s.20. 213 Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu ya da Helenizm ve Karamsarlık//F. Nietzsche. Op. 2 cilt halinde T.1. M., 1990, s.119. 214 Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu ya da Helenizm ve Karamsarlık//F. Nietzsche. Op. 2 cilt halinde T. 1. St.Petersburg, 1998, s. 78. 215 Bakınız: N. Ostroumov. Aristoteles'in eğitime ilişkin düşünceleri ve eğitimde müziğin önemi. Tula, 1903. 216 Age, s. 21. 217 Plutarkhos. Müzik hakkında. Petersburg, 1922, s. 63. 63 Dolayısıyla müzik, Bir hakkında konuşma yeteneğine sahip olan “son derece genelleştirilmiş dildir”218. Müzik bireyden, somuttan bahsetmez; "Müzik bize her türlü biçimin kabulünden önce gelen şeylerin iç çekirdeğini veya kalbini verir."219 Müzik Dionysos'un kalbidir, tanrıların dilidir. Nietzsche, yaşamın benzerliği ile onun kökeni, yaşamın unsuru, var olan her şeyi dolduran müzik arasında açıkça bir çizgi çiziyor. Çeşitli içeriklerin getirdiği anlamların aksine müziğin gerçek anlamın taşıyıcısı olduğundan bahsediyor. "Sayısız fenomen (...) aynı müziğe eşlik edebilir, ancak bunlar asla onun özünü tüketmeyecek ve her zaman onun yalnızca dış yansımaları olarak kalacaktır."220 1871 tarihli "Müzik ve Söz Üzerine" adlı eserinde Nietzsche, müzik sorununu araştırır. müzik, sözcükle ve özellikle de şiirsel sözcükle bağlantılı bir dil olarak. Nietzsche'yi soruyu bu şekilde sormaya iten sebep, bir yandan müzik ve şarkı sözleri arasındaki özgün etkileşimin spesifik gerçeğiydi; diğer yanda filozofun bu etkileşimin nesnel bir nedeninin varlığına ilişkin varsayımı. Nietzsche bu nedeni "doğa tarafından oluşturulan dilin özünün ikiliği" olarak değerlendirir.221 Kelime ile konuşanın tonu arasındaki tutarsızlığa yol açan da bu başlangıçtaki ikiliktir. Nietzsche, ilkini yalnızca fenomenler ve yanılsamalar dünyasına ait olan "sadece bir temsil" olan bir sembol olarak görür. Konuşmacının dilinden bağımsız olarak her zaman anlaşılır olan ton, kelimenin aksine, ilkel iradeye geri dönerek müzikle aynı prensiplere göre hareket eder ve bu sayede evrensel bir karakter kazanır. Dilin bu iki bileşenini (sembolik ve müzikal) dikkate alan Nietzsche, müziğin evriminin temel ilkelerini açıklıyor: müzik ve şarkı sözlerinin birleşimine dayanan vokalden saf ve bunun tersine özgür şarkı sözlerinden dramatik müziğe. "Müziği görüntülerle ifade etme" arzusuyla." Nietzsche, müzik açısından bu evrimsel harekete karşı çıkmıyor; tam tersine, bunu müziğin "kendisinden her zaman bir şema olacak ve adeta onun gerçek genel içeriğinin bir örneği olacak görüntüler üretme yeteneği" ile açıklıyor. 222 Nietzsche, müziğin şiirsel sözleri veya dramatik eylemi anlatmak için kullanıldığı ters süreçten öfkeleniyor. Müziğin, antik tanrılar Apollon ve Dionysos'un görüntülerine hitap eden uygulamalı, hizmet rolünü reddediyor: “Tamamen tefekküre dalmış Apolloncu imgeler dünyası, tam olarak vurgulanan ve mağlup edilen küreyi simgeleyen sese nasıl yol açabilir? Apolloncu yanılsama arzusu mu?”223 Nietzsche belli bir metafizik yapının ana hatlarını çizer ve bu yapının çerçevesi içinde müziği ve konuşmayı irade ve temsil açısından sıkı bir şekilde uyumlu hale getirir. Nietzsche, küresel dünyaya, dünya iradesine ve müzik dünyasına dair farkındalığın oluştuğu bu inşanın dönüm noktasını ve anahtar kavramını insani duygu haline getirir. Duygunun kendisi daha yüksek ilkelere ilişkin fikirlere dayanmaktadır 218 Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu veya Helenizm ve Karamsarlık // F. Nietzsche. Op. 2 cilt halinde T.1. M., 1990, s.118. 219 Age, s.120. 220 Age., s.144. 221 Nietzsche F. Müzik ve sözler üzerine//F. Nietzsche. Eserlerin tamamı: 10 cilt halinde T.1. M., 1912, s. 188. 222 Age., s. 190. 223 Age., s. 190. 64 dünyanın, ancak her zaman özneldir, doğası gereği ikincildir, hem kozmik iradeye hem de birey açısından bağımlılık yaşar. Nietzsche duygulardan "müziğin sembolleri" olarak söz eder: şarkı sözü yazarı onları "duyar", böylece müziğe yaklaşır ve dünya bunu yapar. Dinleyicilerden gelen geri bildirimler de ikili: Ya bu duyguyla enfeksiyon yolunu izleyebilirler (duygulanma) ya da bizzat müziğin gücüne kapılabilirler (orjiasm). İkincisi, içsel aktivite, içgüdüsellik ve evrensellik sorununu gündeme getirerek öznel duyguyu dışlar. Burası, "irade biçimi altında bir vizyonlar dünyasına yol açan" gücün toplandığı Dionysos'un koşulsuz krallığıdır.224 Bütün bunlar Nietzsche'ye müziğin bireysel olmadığını söylemesi için zemin verir, dolayısıyla müzik Müziği doğuran duygular değil, insanı kışkırtan müziğin ta kendisidir, onlar da kendisi gibi “şarkının o metnini kendisinin alegorik bir ifadesi olarak seçerler.”225 Örnek olarak Nietzsche Beethoven'ın eserinin finalini sunar. dokuzuncu senfoni. Koronun Schiller'in sözlerine dahil edilmesini şiirsel sözün dehasıyla ya da senfonik müziğin acizliğiyle değil, yeni bir tona, yeni bir müzikal renge duyulan susuzlukla açıklıyor: “Büyük öğretmen sözü değil, ama daha "hoş bir ses", kavram değil, orkestrasının ilham verici uyumuna duyduğu özlemin derin neşeli tonu."226 Nietzsche operayı, kelime kavramının ton üzerindeki hakimiyetinin ters bir örneği olarak görür. -müzik. Opera, açıklık, açıklayıcılık ve etkinlik görevini ön plana çıkararak sanatın özgün müzikalitesinden uzaklaşarak müziği bir etki aracına, bir araca dönüştürür. Nietzsche bu metamorfozu (drama için müziğin aksine) "dramatik müzik" olarak adlandırır ve burada "hatırlatıcı müzik içeren geleneksel retorik ile öncelikle fiziksel olarak hareket eden heyecan verici müzik" arasında ayrım yapar.227 Modern operanın (ve genel olarak operanın) yaptığı da budur. ) ) Yunan trajedisinden temelde farklıdır, ancak her şeyden önce icracılar ve dinleyiciler-düşünenler olarak bölünmesiyle. İkisi de sadece rollerini oynuyorlar. Gerçekleştirilen eyleme inanmazlar, bu nedenle ruhsal olarak pasiftirler. Böylece gösteri ve eğlence, yanılsama hakim olur. Apolloncu modelden farklı olarak Dionysizm, bireycilikle bağdaşmadığı gibi statikliğe ve tefekküre de tolerans göstermez. Evrensellik sorunu ön plana çıkıyor ve açıklamaya gerek duymuyor, kendini unutacak kadar bütün ruhunla iman etmeyi gerektiriyor. Bütün bunlar Nietzsche'nin "Dionysosçu sanatın ana özelliği dinleyiciyi dikkate almamasıdır: Dionysos'un ilham veren hizmetkarı (...) yalnızca kendi türü tarafından anlaşılacaktır" sonucuna varmasına olanak sağlar.228 Dolayısıyla Geleceğin sanatının temeli olacak evrensel bir dil olarak müzik, Bir ve Ebedi olana, hayata dair kurtarıcı bir sözle insan ruhlarını iyileştirebilecek bir sanattır. Dünyanın müzikalitesi ve dolayısıyla da bütünün müzikalitesi. 224 Age, s. 192. 225 Age., s. 193. 226 Age., s. 194. 227 Age, s. 199. 228 Age., s. 195. 65 sanatın evrensel dili Nietzsche estetiğinin temel sorularından biridir. Ancak onun için hayat veren müziği bulmak, geleceğin sanatını yaratmanın yalnızca bir koşulu, bir aracıdır, ancak nihai ve tek amaç değildir. Nietzsche, geleceğin sanatını yaratmanın ikinci gerekli koşulunun, sanatın olay örgüsünün temeli olan mit, müziğin temizleyici etkisini gösterebildiği o "önemli örnek" olduğunu düşünüyor. “Bu efsane olmadan, kadim geçmişin harika bilgeliğine olan inanç olmadan ulusal kültür düşünülemez. Destanı olmayan bir halk, kaybolmuş bir halktır.”229 Efsane, kişinin çok özel bir duruma dalmasına yardımcı olan o harika rüyadır: somut görüntüler ve olgularla ifade edilemeyen Bir'in, onun bulanık bakışlarına açığa çıktığı zamandır. Efsane, yüce Dionysos'u saran, onun dizginsiz gücünü ve ezici birliğini gizleyen giysidir. Nietzsche, müzik ve mitin mekanik kombinasyonunun imkansız ve doğal olmadığını düşünüyor (bunun için daha sonra R. Wagner'i suçlayacaktı). Tam tersine, "müziğin efsane yaratma yeteneği"230 olduğunu ileri sürer ve bunu müziğin insanlar üzerindeki eşsiz etkisiyle açıklar. Bir yandan, sınırlı kişiliğe dünyanın sırlarını - onun birliğini, sonsuzluğu ve büyüklüğünü - açığa vurur; Öte yandan, sonucu alegorik bir imaj olan bu bilginin, sonsuz sayıda olası çağrışımdan biri olarak yaratıcı bir şekilde uygulanmasını teşvik eder. Bir kişi için özellikle değerli hale gelen, zaten sonlu, kesin olan bu görüntüdür: hem kişinin kendi yaratıcılığının bir sonucu olarak hem de dünyanın sonsuzluğu ile insanın sonluluğu arasındaki trajik tutarsızlığın çözümü olarak. Aynı zamanda miti doğuran müzik, ona özel bir evrensel anlam da kazandırır: "Dionysosçu müzik sayesinde ayrı bir olgu zenginleşerek bir dünya resmine dönüşür."231 Böylece kişi, dünyanın gerçeği, ama yalnızca - onu ölümden, bireyselliğin kendini yok etmesinden koruyan keskin bir efsane. Ve burada başka bir soruna geliyoruz: Yaşamın bu evrensel müziğinin belirli bir sanat eserinde somutlaşması, Nietzsche'nin eserlerinde özel olarak ele alınan bir soru. Zaten eserlerinden birinin başlığı olan "Müziğin Ruhundan Trajedi'nin Doğuşu" - Nietzsche, geleceğin sanatı kavramının ana konumunu ilan ediyor. İki unsurun uyumu fikrini ifade eden, kökleri büyük tanrı Dionysos'un gizemlerine dayanan Yunan trajedisiydi: evrensel ve bireysel. Öte yandan trajedi gizemi aşmış, sanatsal bir unsur eklemiş ve dikkati Dionysos'un tutkularından kahramanın kaderine ve acılarına kaydırmıştır. Dionysos'un da dünyaya sık sık "yoldaşı" Apollon'la birlikte görünmesi de manidardır. Nietzsche, antik Yunan tanrılarının - Apollon ve Dionysos - doğa olaylarının vücut bulmuş hali - ışık ve karanlık, dünya düzeninin en önemli ilkeleri - yaşam ve ölüm ve genel olarak - Birey ve Bir'in görüntülerini gördü. Nietzsche sanatta Apollon ile 229 Rachinsky G.A.'nın etki alanlarını birbirinden ayırır. Nietzsche'nin trajedisi. Bölüm 1. Dionysos ve Apollon//Felsefe ve Psikoloji Soruları, 1900, Sayı. 55, s. 1002. 230 Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu veya Helenizm ve Karamsarlık // F. Nietzsche. Op. 2 cilt halinde T.1. St.Petersburg, 1998, s. 79. 66 Dionysos şöyle: “Apollo, uykunun ışık saçan tanrısıdır, kehanetin ve plastik sanatların tanrısıdır, şiirin ve saf güzelliğin tanrısıdır (...) Dionysos, hazzın ve hakikatin mistik tefekkürü tanrısıdır, tek büyük müzik sanatının tanrısı."232 Ama tam burada, Dionysosçu sanatın kişinin kendisini mutlak olanın tefekkürüne kaptırmasına, "bir anlamda onunla bütünleşmesine" izin verdiği, her ikisinin bir arada var olmasının gerekliliğinden söz eder. güzellik,"233 Apollon insanlığı bu birleşmenin sonuçlarından, bireyin Bir'de kaybolmasından, çözülmesinden, sonra da ölümden korur. Apollon ve Dionysos'u insan kişiliğine (sarhoşluk ve rüyalar) yansıtarak, yaratıcı eylemin doğası gereği biyolojik olan içsel nedenlerini, mükemmellik fikrini ve içsel gücün doluluğunu ortaya çıkarır. Dolayısıyla Nietzsche, sanatı “mükemmelliğe dönüşme ihtiyacı” olarak düşünür.234 Yani sanat, Bilgiyle dolu insanın kendini gerçekleştirmesinden başka bir şey değildir; Doğru, Nietzsche insan derken her zaman bir sanatçıyı, bir dahiyi kastetmektedir. Yüce Olan'ı bilen (Dionysos) ve bu bilgiyi sanat yoluyla (Apollo) somutlaştıran, peygamber olan yalnızca sanatçıdır. F. Nietzsche'ye göre bu iki ilkenin - bir ve birey, Dionysosçu ve Apolloncu - mücadelesi dünyayı, insanlığı ve sanatı harekete geçirir. Hangi prensibin hakim olduğuna bağlı olarak sanatta şu veya bu yön ve tarzdan, ayrıca şu veya bu kültür türünden bahsedebiliriz. Nietzsche bu sürecin genel dramaturjisini şöyle özetliyor: “Apollo'ya bir hizmet rolü veriliyor: bir bireyi (...) yıkımdan korumak ve kurtarmak. O, bu rolüyle yetindiği sürece insanlık doğru yoldadır; Apollon kazanıp hüküm sürdüğü anda insanlığın düşüşü başlar; sanat anlamını yitiriyor ve eğitime değil, bireyin yozlaşmasına araç oluyor.” 235 Bu bağlamda daha önce yukarıda tartıştığımız Aristoteles'in veda sözleri ilgi çekicidir. Müzik eğitimiyle ilgili bir sohbette, diğer şeylerin yanı sıra, müziği şarkı söylemekle, yani sözle birleştirmenin temel öneminden bahsediyor. İlk bakışta bu Nietzsche'nin müzik ve şiir sanatını birbirinden ayıran anlayışının tam tersidir. Aynı zamanda bir müzik bestesinin ses desteği de aynı efsaneyle, “önemli bir örnekle” kıyaslanabilir; tek fark, vokal müzikteki dramatik unsurun çok zayıf olmasıdır. Aristoteles ayrıca en sık kullanılan dört türü belirleyerek bir armoni derecelendirmesi de gerçekleştirir: Dorian Frig, İyon ve Lidya. Eğitim sorunlarını çözmek için, "pürüzsüzlüğü ve cesur karakteriyle ayırt edildiğinden", yalnızca Dorian armonisini kullanmakta ısrar ediyor.236 Ayrıca Aristoteles zamanında, tüm müzikal melodi çeşitliliğini üç büyük parçaya bölen melodik bir ölçek benimsendi. gruplar: “etik 231 Age., s. 83. 232 Rachinsky G.A. Nietzsche'nin trajedisi. Bölüm 1. Dionysos ve Apollon//Felsefe ve Psikoloji Soruları, 1900, Sayı. 55, s. 986-987.233 Age, s.981.234 Nietzsche F. Putların alacakaranlığı veya çekiçle nasıl felsefe yaptıkları // F. Nietzsche. 2 cilt halinde çalışır T. 2. M., 1990, s. 598. 235 Aynı eser, s. 981-982. 236 Ostroumov N. Aristoteles'in eğitim üzerine düşünceleri ve eğitimde müziğin önemi. Tula, 1903, s. 22. 67 (yani ahlakın gelişimini teşvik eder), pratik (enerjik aktiviteye yatkınlık sağlar) ve coşkuludur (baküs zevkine yol açar). Böylece, eski zamanlarda müziğin bir insanda belirli duyguları uyandırma ve çeşitli eylemleri teşvik etme yeteneği not edildi. Dinleyicinin tepkisini ve "müzik terapisinin" sonuçlarını izleme görevi işte o kadar uzak bir zamanda belirlendi. Benzer sonuçları F. Nietzsche’nin “The Gay Science” (1882, 1886) adlı eserinde de buluyoruz. “Şiirin Kökeni Üzerine” düşüncelerinde müzik sorununa, müzikal etkiye, şiirsel çizgi sorununa, kökeninin ve özünün müzikal-ritmik doğasına değiniyor. Nietzsche, her iki sanatsal biçimin evrenselliğinin nedenini, yani ritmi ortaya koyuyor. Ve eğer müziğin ritmikliği nedeniyle "yoğun duyguları açığa çıkarabildiği, ruhu arındırabildiği"237 ve aynı zamanda tanrıların öfkesini yatıştırabildiği ortaya çıktıysa; o zaman Helenlerin zihninde belirli bir ritmik formülü temsil eden şiir, tanrıları etkileme ve hatta kaderi değiştirme yeteneğine sahipti. "Şiir olmadan insan bir hiçti ama şiirin yardımıyla neredeyse Tanrı'nın kendisi haline gelir."238 Nietzsche "İnsan, Pek İnsan" (1878) adlı eserinde müzik ile şiirsellik arasındaki ilişki sorusunu da gündeme getirir. kelime, ama onun çağdaş dramatik müziği açısından. Müzik ve şiir arasındaki uzun süreli etkileşim boyunca insanın, duygularının diliyle ilişkilendirdiği müziğin dilini sezgisel olarak "duymayı" ve "tanımayı" öğrendiğini vurguluyor. Aslında Nietzsche'ye göre bu, müziği ritmik-şiirsel hareket ve bu birlikteliğin getirdiği anlamların uzun bir simgeleştirme sürecinin sonucudur. Ve sonra gerçek dramatik müziğin ortaya çıkma olasılığı hakkında sonuca varıyor, ancak o zaman ancak o zaman "müzik sanatı şarkı, opera ve sesli resim yapma konusundaki birçok girişim yoluyla çok büyük bir sembolik araç alanı elde ettiğinde."239 Dionysos ve Apollon'un karşılıklı tabiiyeti hakkında sanatların sentezi. Nietzsche, Yunan trajedisini geçmiş dönemlerin sanatında Apollon ile Dionysos arasındaki ideal güç dengesi olarak görüyordu - eylemin, şiirsel sözün, canlı esnekliğin ve müziğin bir sentezi. Trajedi, aynı yapısal unsurları kullanan gizemin popüler bir versiyonuydu: mit, tutkulu pathos, kahramanın (Dionysos) çektiği acıya duyulan empatinin bir sonucu olarak katarsis. Kılık değiştirmeleri, reenkarnasyonları, dansları ve müzikleriyle Büyük Dionysias, konusu efsane olan eski bir trajedinin yaratılmasının temelini oluşturdu. Ancak gizemden farklı olarak trajedi, Tanrı'nın tutkuları yerine kahramanın tutkularını ortaya çıkarır ve eylemi evrensel dünyadan insan dünyasına aktarır. Trajedi, yavaş yavaş saf sanata dönüşse de, uzun bir süre kutsal oyuna yakın kaldı. J. Huizinga'nın belirttiği gibi, trajedi büyük ölçüde 237 Nietzsche F. The Gay Science (“La gaya scienza”)//F. Nietzsche. Op. 2 cilt halinde T.1. St.Petersburg, 1998, s. 672. 238 Age., s. 673. 239 F. Nietzsche. İnsan, fazlasıyla insan. Özgür zihinler için bir kitap//F. Nietzsche İyinin ve Kötünün Ötesinde: Çalışıyor. M.-Kharkov, 1998, s. 142. 68 "sahne için edebiyat değil, tapınmayı temsil ediyordu."240 Böylece, yalnızca trajedi biçiminde, onun müzikal özü ve mitsel içeriğinin yakın etkileşimi içinde insanlık, Yüce'nin tatlı Bilgisinden, onun içinde çözülme korkusu; ve ancak mit sayesinde bu ikincisine insan erişebilir hale gelir. “Trajik mit, yalnızca Dionysosçu bilgeliğin Apolloncu sanat araçlarıyla şekillenmesi olarak anlaşılabilir; görünüş dünyasını, ikincinin kendini inkar ettiği ve yeniden gerçek ve birleşmiş gerçekliğin koynuna sığındığı sınırlara getirir." 241 Dolayısıyla Nietzsche'ye göre trajedi, müzik biçimindeki Dionysos ile mit biçimindeki Apollon'un gerçek birliğinin sonucudur; birincisi dünyanın temeli ve tek anlamı, “fikri”, ikincisi ise onu kavrama biçimidir. Trajedi, müziğinin evrensel anlamı ile Dionysosçu izleyici arasına yüce bir benzerlik, bir mit yerleştirir ve izleyicide müziğin, mitlerin plastik dünyasına hayat vermenin yalnızca en yüksek görsel aracı olduğu yanılsamasını uyandırır. Aslında müziğin bizde uyandırdığı biçim, vizyon, mittir. Bu tür fenomenler sonsuz sayıda olabilir ve "bunlar her zaman yalnızca onun dış yansımaları olarak kalacaktır."243 Efsanenin amacı, bir kişiden fiziksel olarak acı çekmenin ağır yükünü kaldırmak ve bunların yerine doğal acıları koymaktır. Ayrıca halk mitleri birlik, görev ve kahramanlık düşüncesini ifade eder, yani eğitici bir işlevi yerine getirir. Trajediyi evrensel bir sanat olarak gören bu anlayışta, varoluşun mekanizması ve dünya bütünüyle ortaya çıkar ve bu da ancak estetik bir olgu olarak haklı gösterilebilir. Evrensel müzik, kişiye dünya hakkında bilgi aktarır; ve bu bilgi neşesizdir, çünkü dünya ve onun varlığı amaçsızdır. Dünya, sürekli dolaşım süreci içinde kendi kendine yeterlidir. Ve sonra, bir nefsi müdafaa yolu olarak, kişi gördüklerini bir oyuna dönüştürür, doğal "hayatın ritmini", kahramanın zorunlu dramatik durumları, acıları ve kaçınılmaz ölümüyle birlikte efsanenin sanatsal imgeleriyle değiştirir. Temsilin yerine gerçekliğin bu şekilde ikame edilmesinin bir sonucu olarak, vurguda bizzat yaşamın trajedisinden kahramanın trajedisine yönelik empatiye doğru bir kayma söz konusudur; kişinin kendi probleminden uzaklaşması ve böylece arzu edilen teselliyi sanat yoluyla - "metafizik teselli sanatı" yoluyla almasıdır. Böylece hayat, gerekçesini (anlamını) aldı, ancak yalnızca estetik bir fenomen olarak. Nietzsche'nin dünya görüşü çerçevesinde, Basel profesörünün sanatın amacına ilişkin vardığı sonuç da mantıklıdır: “Sanatın en yüksek ve gerçekten ciddi görevi, yanılsamanın iyileştirici merhemiyle bakışları gecenin dehşetinden korumaktır. konuyu istemli uyarımların kasılmalarından kurtarmak için.”244 Nietzsche, Avrupa kültürü ile 240 Huizinga J. Homo Ludens arasında belirli bir benzerlik keşfetti; Kültür tarihi üzerine makaleler. M., 1997, s.142. 241 Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu ya da Helenizm ve Karamsarlık//F. Nietzsche. Op. 2 ciltte T. 1. M., 1990, s.145. 242 Age, s.140. 243 Age, s.144. 244 Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu ya da Helenizm ve Karamsarlık//F. Nietzsche. Op. 2 cilt halinde T.1. St.Petersburg, 1998, s. 93. 69 Antik Yunan kültürü. Ona göre Avrupa, kültürel biçimlerde Antik Yunan'dakiyle aynı değişimleri yaşadı, ancak bu değişim ters yönde gerçekleşti - "İskenderiye çağından trajedi dönemine kadar."245 Buna göre, gelecekte sanat, trajediye ve kahramanlığa kaçınılmaz bir dönüş bekliyor. efsane. Sorun, yeni bir çağın, tam yaratıcılık çağının gelişinin nasıl hızlandırılacağıdır. Nietzsche'nin tarihselciliği burada da doğru kelimeyi buluyor; antik trajedinin ve bir bütün olarak kültürün dönüşümünün nedenlerine gönderme yapıyor. “Antik trajedi, bilimin bilgisine ve iyimserliğine yönelik diyalektik dürtü tarafından tekdüzelikten çıkarıldıysa, o zaman bu gerçekten teorik ve trajik dünya görüşleri arasındaki ebedi mücadele hakkında sonuca varılabilir; ve ancak bilimin ruhu sınırlarına ulaştığında ve evrensel önem iddiası bu sınırların varlığına işaret edilerek çürütüldüğünde trajedinin yeniden canlanması umut edilebilir."246 Nietzsche bu sözlerle modernizmin tutarsızlığını açıkça ortaya koyuyor. Öncelikle bilimsel bilgiye dayanan bilgi. İnsanda doğal başlangıcını, sezgisel Birlik duygusunu yeniden canlandırmak, yeni bir insan tipinin, yeni bir sanatın, yeni bir kültürün ortaya çıkmasının koşuludur. Nietzsche bize kültürün ve insanın mevcut durumunu tarihsel bir perspektiften anlatıyor ve ona göre geleceğin önceden belirlenmiş ve mümkün olan tek görevlerinin ana hatlarını çiziyor. Amacını tüm insani değerlerin yeniden değerlendirilmesinde görür. Yeni bir çağın, evrensel yaratıcılık çağının inşasının gerekli bir koşulu olarak, geçen zamana dair tek bir klişe bırakmamak için, dünya ve insan anlayışımızı kasıtlı olarak kırıyor. Yıkıcı gücü yoluna çıkan her şeyi silip süpürür: otoriteleri, dogmaları, ahlaki ve sosyal ilkeleri. Avrupa medeniyeti denilen yapı temellerinden yıkılıyor; artık modernlikle ilişkilendirilmeyen, ondan daha yüksek olan ve dolayısıyla gerçeğe, hayata daha yakın olan o temel taşına. Nietzsche dünyanın yargıcı olmanın ağır yükünü üzerine alır. Hayatının amacı yeni bir dini, yeni bir tanrıyı, doğal unsurları vaaz etmektir. Nietzsche, yönlendirilen tek dünyanın gerçekliğini onaylayarak onu tanrılaştırır, doğal ilkelere öyle bir güç verir ki, kişi onları doğal bir şekilde düşünemez. Gerçeği, yalnızca Kendisini ima eden bir maskeyle, bir işaretle, bir sembolle, O'nun “adını” anmadan saklamaktan başka seçeneği yoktur. Bu simgeleştirme yolu sanatın dilidir. Üstelik sanatın içeriği varoluşun simgeleşmesidir. Yani sanat, Varlığın adını koymadan bilgiyi içerir. Nietzsche'nin estetiği, esas olarak etik nitelikteki ilgili sorunlarla temas halindedir. Bir insanı, umutsuzluğu değişmeyen bir dünyaya karşı tutumunu, sosyal kuralları değiştirerek etkilemeye çalışır. Etik ve ahlaki standartları sanatsal standartlarla değiştirerek "değerlerin yeniden değerlendirilmesi"ni gerçekleştirmek Nietzsche'nin ana sloganıdır. Değişmez olan dünyanın kendisini değil, ona karşı tutumu değiştirmenin gerekli olduğunu düşünüyor: dünya hakkındaki bilgiyi kabul etmek, ancak sanatın getirdiği güzellikle varlığını aydınlatmak. Onun varoluşu estetize etmesi insanlık için bir nefsi müdafaa aracıdır. 245 Age, s. 94. 246 Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu veya Helenizm ve Karamsarlık // F. Nietzsche. Op. 2 ciltte M., 1990, s.123. 70

Dionysos. Efsane ve kült

Bu nedir - Dionysos?

Büyünün ve kabusun tanrısı, çalılıklar arasında dolaşan ve mutlu kurtuluş, varlığı insanı deliliğe sürükleyen çılgın bir tanrı. Onun hamileliği, doğuşu gizemli ve dramatiktir.

Zeus ile ölümlü kadın Semele'nin oğlu. Daha doğum yapmadan önce cennetteki sevgilisinin şimşeklerinin alevlerinde yandı.

Şairler onun Tanrı'nın çocuğu olmayı dilediğini söylüyorlar.

Ve Semele'nin evine yıldırım düştü,

Ve tanrının çarpmasıyla doğurdu

Büyük Bacchus'un gök gürültüsü ve fırtınasında.

Hölderlin

Baba çocuğu terk etmedi, yıkıcı sıcaktan korumak için onu kalın sarmaşıklarla örttü, annesinin yerini aldı: hâlâ yaşayamayan bir varlığı ilahi bedenine kabul etti - belirlenen aylar geçtikten sonra, oğlu doğdu.

Böylece, "iki kez doğan" insanın üstüne çıktı ve bir tanrı oldu - neşeli sarhoşluğun tanrısı. Ve yine de, sevinç veren onun için acı ve ölüm belirlendi ve zulüm ve ölüm, cennetin çarptığı annesinin evine indi. Ancak gök gürültüsü tanrısıyla birlikte ateşli bir ölüme maruz kalan anne Semele, tozdan Olimposlu Theon'un çemberine yükseldi.

Semele, Theban kralı Cadmus'un dört kızından biridir. "Peleus ve Cadmus" dedi Pindar, "insanların en mutlularıydı: İlham perileri düğünlerinde şarkı söylerdi, tanrılar onların yemeklerinden yerdi. Kronos'un kraliyet oğulları onları altın sıralarda gördüler, onlardan hediyeler kabul ettiler... Ama Cadmus'un üç kızı için çetin sınavların zamanı geldi: baba Zeus dördüncü, güzel Tione'ye aşk yatağına geldi. Başka bir yerde ise: “Kadmos'un kızlarının başına büyük felaketler geldi, ama şiddetli acılar bol miktarda iyilikle dağıldı: Yıldırım çarpan Semele, Olimposlular arasında yaşıyor, Pallas onu seviyor, babası Zeus onu seviyor ve sarmaşıklarla süslenmiş. oğul. Denizde, dedikleri gibi, Nereus'un kızları arasında Ino sakin bir hayat sürüyor."

Cadmus'un dört kızından yalnızca Ino ve Semele mitolojik açıdan önemlidir. Diğerleri - Agave ve Antonoia - vahşi hayvanlar tarafından parçalanan Pentheus ve Actaeon'un anneleri olarak bilinir; bu, Dionysos mitine ton olarak benzeyen bir motiftir.

Bu arada eski mitlerde dört rakamının önemi büyüktür. Pindar'da Cadmus'un kızı Semele ile bağlantılı olarak üç kız kardeşinden sık sık bahsedilir; Theocritus'ta "Lenae"de Ino, Agave, Antonoia thyase'ı dağlara, kutsal Dionysos ateşine götürür ve orada on iki sunak diker: üçü Semele için, dokuzu Semele için. Dionysos için. Euripides'in draması “The Bacchae”de Ino, Agave ve Antonoia'nın her biri üç thyazı yönetiyor. Menderes'teki Magnesia'dan gelen ünlü bir belgede, Delphic kahininin tavsiyesi üzerine Ino ailesinden üç bakirenin Dionysos kültünü kurmak için Thebes'e geldiklerinden ve her birinin üç thyas getirdiğinden bahsediliyor. Dionysos ve Semele kültü, göksel gelin ve onun üç kız kardeşi efsanesiyle bağlantılıdır. Köln Müzesi'ndeki kutsal kitabede Semele isminin yanında onun "ilahi kız kardeşlerinin" isimleri yer alıyor.

Semele kültü, çok sayıda tanıklığın yanı sıra tanrının üvey annesi Ino'ya verilen onurla da doğrulanmaktadır. Euripides'e göre Dionysos'un Thebes şehrine dönüşünde dumanını gördüğü Semele evinin bulunduğu yerdeki küller, daha sonraki yüzyıllarda Dionysos Kadmeos kutsal alanının yakınında yabancıları şaşırtmak için sergilendi. Delphi'de korunan, Hıristiyanlık öncesi üçüncü yüzyıla ait yazıt. Dionysos'un tezahürü onuruna düzenlenen şenliklerde Semele'yi unutmadılar, ilahi oğul tarafından ölülerin krallığından kurtarılmasını da unutmadılar. Attic lenai'de çağrılan kişi "Semele'nin oğlu" idi. Mikonos adasında, on birinci ayda Semele'ye, on ikinci ayda Dionysos'a adanan kurban ateşi yakıldı. Orfik ilahiler bu konuda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor.

En önemlilerinden biri, Semele'nin ölümden ve yeraltı dünyasından kurtuluşunun onuruna düzenlenen bayramdı - Plutarch'a göre, Delphi'de ve diğer yerlerde her sekiz yılda bir yapılıyordu. Lerna'da, Dionysos'un ölülerin krallığında Semele'yi aramak için Alkyon Denizi'nin dipsiz uçurumuna koştuğu yerin burası olduğuna ve hatta Trozen'de Dionysos ve Semele'nin dönüş yerini bile gösterdikleri düşünülüyordu.

Onun tarikatı her zaman büyük oğlunun tarikatıyla ilişkilendirilir. Cadmus'un üç kızını ve fazla meraklı Pentheus'un korkunç kaderini anlatan Theokritos'un mısraları, sadece Dionysos'un değil, Semele ve üç kız kardeşinin de yüceltilmesiyle sona eriyor. Magnesia'da Dionysos ve Semele onuruna mermer bir sunak dikildi.

İlahi oğlunun insan annesi ölümsüzlükle taçlandırılmıştır ve kült ibadetini paylaşır - bu, yıldırım ateşinin oğlunun dünyevi bir kadının rahminden doğuşuyla ilgili efsanenin sonuçlarından biridir.

Modern araştırmalar bu şaşırtıcı bulguyu kabul etmiyor. Semele başından beri bir tanrıça olmalı - Cadmus'un kızı, Hıristiyanlık öncesi yedinci yüzyılın belirli bir şairi tarafından bazı güncel düşünceler için ilan edildi, daha sonra Dionysos'un annesinin insan doğasının bu kadar ciddi bir vurgu kazanacağından şüphelenmedi. .

Paul Kretschmer dikkat çekici bir çalışmasında şuna dikkat çekmişti: Semele ismi daha çok Trakya-Frig kökenlidir ve yeryüzü tanrıçasını (Semele) ifade eder: Frig mezar mezarındaki bu isim tanrının ismine bitişiktir. gökyüzünün (duus veya deos). Kretschmer'in Dionysos (Zeus'un oğlu) isminin Frig kaynağına ilişkin vardığı sonuç, doğrulama eksikliği nedeniyle ikna edici görünmese de, Semele'nin yorumu Nilsson ("Kritomikenskaya Dini") ve Wiljamović'in ("Helenlerin İnancı") onayını aldı. Dionysos kültünün Trakya, daha doğrusu Frig kökenli olduğunu kanıtlıyor. Kretschmer'in Semele ve Gaia'yı eşitleyen Apollodorus'a veya Diodorus'a başvurması daha kolay olurdu - bilindiği gibi ikincisi Tione-Semela'nın dünyevi tanrıçalar olduğuna inanıyordu. Böylece, modern teoriye göre, Dionysos'un annesi "Trakya-Frigya yeryüzü tanrıçası" olarak ortaya çıktı - daha sonra şairin isteğiyle ölümlü bir kadına ve Cadmus'un kızına dönüştü.

Ne söyleyebiliriz? Frig kaynaklarına göre adı geçen tanrıça, çağımızdan iki ya da üç yüz yıl önce bile büyük saygı görüyordu. Muhtemelen bin yıl önce ona daha az saygı duyulmuyordu. O halde, Frigya'dan kısa bir deniz geçidiyle ayrılan Boeotia'daki büyük Frig toprak tanrıçası, nasıl birinin isteğiyle Cadmus'un kızına dönüştü? Ancak ne mitlerde ne de kültlerde onun teistik büyüklüğünden en ufak bir söz yoktur. Diğer benzetmeler de eşit derecede tartışma gerektirir.

Ve sadece bu değil. Cadmus'un kızı efsanesi, geleneksel olarak korunan efsaneye olağanüstü bir güç katıyor. Sıradan bir ölümlü olan ancak tanrıça olmayan Semele'nin bir tanrı doğurduğu vurgulanmıştır. İlyada'da Thebes anavatanı olarak anılır ve Hesiod sadece "Kadmus'un kızından" bahsetmekle kalmaz, aynı zamanda şunu da vurgular: Ölümlü bir kadın olan o, ölümsüz bir oğul doğurdu. “Kadmos'un en büyük baba ve kızının oğlu” (Pindar) imgesi, annenin ölümlülüğü Dionysos geleneğinin odak noktasıdır. Başlangıçta ilahi olan Semele adı daha sonra tamamen insani hale geldi - bunun kanıtı Dionysos'un annesinin ikinci adı olan Tion'dur. Pindar, Semele'yi Zeus Tione'nin sevgilisi olarak adlandırmıştır. Oğlu onu ölülerin krallığından kurtardıktan sonra Olympus'ta ölümsüzlükle yüceltildi. Homeros'un ilahisi "Semele, o zamanlar Tione olarak anılırdı" diyor. Bu isme Bakkhalar arasında da rastlanır; Dionysos'un kendisine bazen Thionides de denir. İnsan olarak vurgulanan bir ismin bir tanrıçaya gönderme yapması düşünülebilir mi? Thebes'te merhum Semele saygıyla karşılandı - Dionysos'a adanmış Theban akropolü alanındaki görüntülerinin doğası böyle. Kırk dördüncü Orfik ilahi, bu onuru Persephone'ye borçlu olduğundan bahseder.

Modern hipotez, mitin açıklığını göz ardı ederek şunu iddia ediyor: Bu efsane, çarpıcı dönüşünü kasıtlı bir düzeltmeye borçludur. Böyle bir varsayım, Dionysos'un ortaya çıkışıyla ilgili hikayenin özünü yok eder. Anne ölümlü değilse ikinci doğumun anlamı nedir? Semele öldüğünde Zeus, altı aylık çocuğu alevlerin içinden çıkarıp uyluğuna diker, böylece onun göksel bir bedende büyüyüp tanrı olması sağlanır. İki farklı görüşün ortak yaşamını öne sürüyorlar. Birine göre Dionysos, Semele'nin göksel babayla birleşmesinin meyvesidir, diğerine göre Dionysos, tıpkı Athena gibi, doğumunu yalnızca babasına borçludur. Bu yeni bir kafa karışıklığına neden oluyor. Eğer Athena'nın teofanisi, bilgelik ve yıkılmaz güç tanrıçasıyla uyumlu olan tüm kadın katılımından arındırılmışsa, o zaman her zaman kadınlarla çevrili olan dişi Dionysos'un tamamen erkek doğumu nasıl açıklanır?

Bir ölümlü olan Semele, göksel tanrıdan bir oğul doğurdu; dünyevi sevgilisi parlak şimşeklerin tutkusuyla yanıp kül oldu. Fırtınanın ölümcül alevleri arasında, geleceğin tanrısı olan bir erkek çocuğu vaktinden önce doğurdu. Peki dünyevi bir kadın için böyle bir görev düşünülebilir mi? Bu yüzden baba oğlunu aldı ve doğumu tamamladı.

Göksel alevlerle parçalanan bir toprak tanrıçası fikri inanılmazdır.

Bir oğlunun büyüklüğünü genellikle ebeveynlerinin eşit durumuyla açıklamak neden gereklidir? Eşitsizliklerin kaprisli bir çatışmasını bir şaire atfetmeden önce mitin derinliğini ve önemini düşünmek daha iyi değil mi? Tanrının üvey annesi olan Ino, sıradan bir kadından tanrıçaya dönüştürüldü ve Leucoteia adını aldı. Hesiodos'un “Theogony”sinde Semele'nin insan kökeni vurgulandığı gibi, “Odysseia”da da şöyle denir: “Kadmos'un kızı İno, ölümlü bir kadındı ve deniz sularının tanrısı oldu, adı Leucoteia'dır.” Ino'nun kült tarafından da doğrulanan Dionysos ile bağlantısı yadsınamaz: Çok sayıda görüntü ve efsaneye bakılırsa su tanrıçası esasen Dionysos'a yakındır. Nereidler arasında iki kız kardeşle daha tanışıyoruz: Agave ve Antonoia.

İno ve Semele önce dünyevi kadınlar, daha sonra başka isimlerle tanrıçalardır.

Dionysos'un doğumu efsanesi, tarihsel tesadüflerle dağılmış olmasına rağmen, tanrının karakterini oldukça açık bir şekilde yansıtır.

Athena'nın görünümü bu tanrıçanın tarzına ve imajına karşılık gelir. Ancak bize göre gizemli, kararsız çelişkiler tanrısının insanlarla genel bir ilişkisi olmalıdır.

DIONYSOS VE KÜLTÜ

Dionysos kültü Dionysos'un imajının yanı sıra, varlığının uzun süresi boyunca büyük ölçüde gelişti, tanrının işlevleri değişti,

onunla ilişkilendirilen mitler, sembolleri, imgeleri vb. dönüştürüldü.
Dionysos, Olimpiyat panteonuna geç dahil edildi, ancak bu tanrının kültü arkaik çağda (MÖ VII-VI yüzyıllar) zaten çok popülerdi. Daha önce ne oldu? Homeros ondan pek söz etmez, ama Homerik ilahiler denilen yerde (bir zamanlar çeşitli tanrılara söylenen ilahiler)
Homer'a atfedilen; gerçekte hepsi çok daha sonra, 3. yüzyıla kadar yazılmıştır. M.Ö.) ve Hesiod (M.Ö. 7. yüzyılda yaşamış bir şair) Dionysos, Yakın ve Orta Doğu'da kültleri yaygın olan, ölen ve dirilen bir tanrı olarak bilinmektedir (Osiris,
Tammuz-Dumuzi, Baal, Adonis, vb.). O zaman bu tanrı hâlâ yabancı bir tanrı olarak algılanıyordu; Euripides onu "yeni tanrı" olarak adlandırır (Eur. Bacchae. 298-314).

Dionysos kültünün kökeni konusunda bilimde bir fikir birliği yoktur. Bakış açısına göre,
Antik geleneğe (Hdt.II.49; Eur. Bacchae.14-15; Strabo. X.III.16; Ovid.Metam.IV.69) kadar uzanan bu eser, Yunanlılar tarafından Trakya veya Frigya'dan alınmıştır.

Euripides'in trajedisi "Bakhalar"da Tanrı kendisinden söz eder (bundan sonra Lev Annensky'nin mükemmel çevirisiyle anılacaktır):

"Lidya'nın zengin ovasını terk ettim

Ve Frigya ve Pers tarlaları,

öğlen sağanak yağışından yanmış,

Ve Baktriya ve Medlerin duvarları

Kışın soğuğu yaşayan ben Arapım

Mutlu olanları ziyaret ettim ve dolaştım

Tüm Asya, deniz kıyısı boyunca

Tuzlu secde: şehirlerde

Duvar kuleleri güzelce yükseliyor,

Ve orada Yunanlılar ve barbarlar birlikte yaşıyorlar.

Asya'da tatilleri ve dansları tanıttım

Ve insanlar arasında, Tanrı gibi, ona her yerde saygı duyulur.”

Dionysos kültünün Trakya-Frigya tanrısı Sabazius kültüyle pek çok ortak yanı vardı.
Tarlaların verimliliğine ve boğaların doğurganlığına katkıda bulunduğu düşünülüyordu (Diod. IV.3,4) ve aynı zamanda şarap yapımının koruyucusu ve odak noktasıydı.
canlılık. Onun enkarnasyonları boğa ve keçiydi ve sembolü de fallustu. Bu tipolojik benzerlik, Dionysos kültünün köklerinin Küçük Asya'da aranmasına neden oldu. Ancak birçok bilim adamı onun aslen Yunanca olduğuna inanıyor.

Her halükarda, bu kültün derinlere, belki de tarım öncesine uzanan özellikleri koruduğu açıktır.
Antik çağda, totemizm, şamanizm, av büyüsü unsurlarının yanı sıra chthonik (doğurganlık ve büyüme ile ilişkili) bir yönü ortaya çıkarabilir.
vb. Dionysos kültü halk mitolojik fikirlerini yansıtıyordu ve muhtemelen resmi Olimpiyat geleneğine karşı çıkıyordu.
Allah'a ibadet. Dionysos kültünün Hellas'ın Yunan öncesi nüfusuna dayanması da mümkündür; bu, Dionysos'un daha sonra Olimpiyat ev sahipliğine dahil edilmesini ve ayrıca Dionysos kültünün, Dionysos'a duyulan saygıdan çok farklı doğasını açıklayabilir. Olimpiyat tanrıları). Daha sonra absorbe etti
çeşitli yerel tarım kültleri ve Dionysos bir bereket tanrısı olarak saygı görmeye başladı. Zaten arkaik çağda, Dionysos kültü olağanüstü bir hızla
Balkan Yarımadası, Küçük Asya, Ege Denizi adaları ve Magna Graecia'ya yayıldı.

Dionysos kültü en arkaik özelliklerini Girit'te korudu ve burada Giritli Zeus kültüyle (sonuncusu) birleşti.
bazen pan-Helen proto-Dionysos olarak kabul edilir). Bu kült, çok eski bir Giritli olan Zagreus'a (Büyük Avcı/Tuzakçı) duyulan saygıyla yakından ilişkiliydi.
tanrılar. Tüm bu birleşmelerin, katmanların ve ödünç almaların sonucunda Dionysos'un kökeninin farklı mitolojik versiyonları ortaya çıktı.

Antik çağlarda (ve daha sonra, özellikle popülerleştiriciler arasında) en yaygın efsane, Dionysos-Bacchus'un
Zeus ile Fenikeli Cadmus'un kızı Theban prensesi Semele'nin oğluydu (Hesiod. Theog.240-243; Eur. Bacchae.14-14; Hymn.hom.XXVI; Ovid. Metam.305-315). Efsaneye göre kıskanç Hera, o sırada hamile olan Semele'ye, Zeus'a kendisine gerçek haliyle görünmesi için yalvarmayı öğretmiştir. Ve öyle yapmamak için
Daha sonra, tanrıların bile bozamadığı Styx'in suları üzerine kendisinden yemin etme sözünden vazgeçti.

Zeus'un gerçekten de aceleci bir yemin etmesi ve göz kamaştırıcı, yakıcı bir şimşek şeklinde ortaya çıkması gerekiyordu. İtibaren
Bu yıldırımın çakması, Semele'nin öldüğü bir yangını başlattı, ancak Zeus çocuğu kurtarmayı başardı ve onu uyluğuna dikti. Belirlenen zamanda bebekler ortaya çıktı
hafif ve iki kez doğmuş olarak adlandırılmaya başlandı.

Euripides'te Dionysos kendisi hakkında şunları söylüyor:

“Zeus'un oğlu Dionysos, ben Thebanlılarla birlikteyim.

Bir zamanlar Cadmus'un kızı Semele buradaydı

Beni zamansız bir şekilde dünyaya getirdi,

Zeus'un fırtınasının ateşi ona çarptı.

Bununla birlikte, Dionysos-Zagreus'un ensest sonucu doğduğunu söyleyen efsanenin daha arkaik bir versiyonu da vardı.
Zeus ile kızı Cora-Persephone arasında.Bir versiyona göre Zeus, Cora'yı kaçırdı, diğerine göre ise ona sadece tecavüz etti, ancak doğumdan sonra bebek derinlerde büyüdü.
gizli. Ancak Hera da bunu öğrendi ve Zagreus'u öldürmeleri için canavar devleri gönderdi. Zagres'in defalarca görünüşünü değiştirdiği uzun bir mücadeleden sonra,
bir ejderhaya, bir keçiye ve sonunda bir boğaya dönüşen bebek Zagreus
Titanlar tarafından parçalanıp yutuldu.

Zagreus'un dağınık parçaları Zeus tarafından toplandı ve Zeus'un lütfuyla (ya da Apollon'la) Dionysos adı altında yeniden doğdu.
boğa boynuzları (Firmic. Matern.VI.P.15; Diod.V.75,4; Nonn.VI.155-210; Hymn.orph.XXX.39; Athaenag.20). Daha öte
Dionysos sıklıkla boğa boynuzlarıyla tasvir edilirdi ve onun lakaplarından biri de Boynuzlu idi.

Böylece Zagreus çok
Persephone ile olan bağlantısının da kanıtladığı gibi, eski bir yeraltı tanrısı,
aynı zamanda bir yeraltı tanrıçası - doğurganlık tanrıçası ve ancak daha sonra kimliği belirlendi
Dionysos'la birlikte. Ancak eski ve kanlı efsanenin bazı unsurları günümüze kadar korunmuştur.
Dionysos kültü çok daha sonra.

Dionysos'a adanan bazı bayramlara yansıyan, Dionysos'un kökeninin bu karanlık ve zalim versiyonuydu.
ritüeller. Böylece Girit'te her iki yılda bir Dionysos-Zagreus onuruna bir festival düzenlenir ve bu festival sırasında tanrıya bir boğa kurban edilir (enkarnasyonlardan biri).
Uygun ritüellerden sonra inananlar tarafından parçalara ayrılıp yenen (Dionysos-Zagreus'un ölümünü taklit ederek) ve ardından "Dionysos'un tutkusu" konulu bir performans sergileyen Titanlara karşı mücadelede Zagreus). Euripides'in trajedisi "Bakhalar"da çoban
kendisinin ve yoldaşlarının Dionysos'un hizmetkarlarından nasıl zar zor kurtulduklarını anlatır:

“Bakanlardan koşarak zar zor kurtulduk;

Aksi halde onu parçalayacaklardı. Orada sürüler var

Çıplak ellerle otladık

Maenadlar onlara doğru koştu. inek

Memeleri şişmiş ve böğüren olanı sürükleyerek.

Diğer düveler parçalanıyor. Bir tarafı var

Bak, yırtılmış. Bir çift ön bacak var

yere atılıp dallara asıldı

Çam eti ve sızan kan.

Boğalar suçludur, öfkelenince ne oldu

Boynuzlarını kullandılar, mağlup oldular:

Binlercesi bakirelerin eline geçti” (Euripides. Bakkhalar).

(Bu şiirsel bir abartıdır, ancak Bacchantes halkı gerçekten korkuttu. Kılıç ve mızrakla silahlanmışlardı.)
Bir erkek birçok kadını kolayca kaçırabilir ama bu kadınlardan yüzlercesi (Euripid'in söylediği gibi binlerce değil) ve ellerinde uzun, ağır direkler varken
Mızrak gibi kullandıkları insan büyüklüğündeki thyrsi'ler, o zaman sadece köylüler ve çobanlar değil, aynı zamanda savaşçılar da uçtu).

Bu ayinle ilgili gösteriler antik Yunan trajedisinin prototipi haline geldi. Belki eski zamanlarda
kurban bir boğadan değil, bir insandan yapılmıştır: Sakız Adası ve Bozcaada adalarında Dionysos'a uzun süre insan kurban edildiği bilinmektedir.
onları parçalayarak; Porphyry (MS 4. yüzyılda yaşayan Fenike kökenli Romalı Neo-Platoncu filozof) şöyle yazmıştır:
Bazen genç bir adamın Sakız Adası'nda Bacchus'a parçalanıp kurban edildiği olur, aynı şey Bozcaada'da da olur (Porph. De abstr. II.7). Tanrı'ya saygı göstermeyi reddeden bir kişiyi ya da bir hayvanı parçalayıp yeme planı, Dionysos mitlerinde son derece yaygındır: parçalamak böyle bir şeydir.
Mitlerde ve şiirsel eserlerde kana susamış bakireler olarak Lycurgus, Pentheus, Orpheus, inekler, boğalar ve keçiler - Eur.Bacchae.437-448, 1100-1150; Hom.Il.VI.130-140; Ovid. Metam.XI.1-10).

Thebes kralı Pentheus, kültünün dizginsiz ve şiddetli olduğunu düşündüğü yeni Dionysos-Bacchus kültünün muhalifiydi.
özellikle kadınları olumsuz etkiliyor.

Dionysos kültünün taraftarı haline gelen ikincisi, tezgahlarını terk ederek evlerinden kaçar:

“Dağa koşuyor ve bir kadın kalabalığı var

Onu orada bekliyorum - beklemeyecek.

Dionysos onları makinelerden uzaklaştırdı:

Onlar sadece Bacchus hakkında övünüyorlar” (Euripides. The Bacchae).

Pentheus'un Dionysos kültünün yayılmasından memnun olmamak için ciddi nedenleri olduğu söylenmelidir. Pentheus'un eleştirisinde
Dionysos'a bağlı kadınların ahlak dışı davranışlarına işaret eder:

“Beklenmedik bir talihsizlik başımıza geldi:

Thebaililer çocuklarını evde bıraktılar;

Baküs çılgınlığı içinde onlar

Ormanlarla kaplı dağlarda dolaşırlar,

Ve tanrı Dionysos - ne tanrı,

Bilmiyorum, bunu bir dans olarak görüyorlar.

Şarap dolu sürülerinin arasında

Kraterler var ve Baküsler bizim

Gizlice, tek başına, ormanın çalılıklarında

Bir adamla aynı yatağı paylaşmak için koşuyorlar.

Hizmette olan maenadlara benziyor

Ama Afrodit onlar için Bacchus'tan daha değerlidir.

Zaten bazılarını yakaladım: ellerini bağladıktan sonra,

İnsanlar artık onları hapishanelerde koruyor.”

Pentheus, "yeni tanrı"yı onurlandırmayı reddetmesinin cezası olarak Bakkhalar tarafından parçalandı. İkincisi aynı şeyi şarkıcı ve tanrısal Orpheus'a da yaptı.
Şarkılarıyla dağları hareket ettiren müzisyen. Ölen karısı için üzülüyordu ve Bacchic ayaklanmalarına katılmak istemiyordu.
bunu maenadların ellerinde hayatıyla ödedi.

Efsaneye göre, yırtık Dionysos-Lyknites'in beşiğinin bulunduğu Delphi'de (Yunanca'dan - beşik,
İlahi bebeğin yattığı yer), iki yılda bir kutlanan kış tatilinde, Allah'ın kulları (fiada) ellerinde meşalelerle giderlerdi.
parçalanmış Dionysos'u bulmak için dağlara tırmanıyor, onun onuruna coşkulu danslar ve alemler sahneliyor.

Bundan sonra liknofori ayini gerçekleştirildi - beşik gibi sallanan sepet Dionysos sunağının etrafında taşındı (Pausan.X.6.4). Herhangi bir ritüelin temeli bir arketip veya kutsal bir model olduğundan, bu tür bayramlarda (ölü ve dirilen tanrılara saygı)
"Dionysos'un tutkusu" yeniden üretilir. Birçok bilim adamı Dionysos-Zagreus'un acısını ve ölümünü karakteristik olarak yorumluyor
ölen ve dirilen tanrılara dair birçok kültün bir özelliği. Ancak bu tür ritüeller aynı zamanda Dionysos'un bir zamanlar uyguladığı totemistik ritüellerin bir yankısı da olabilir.
bir kabilenin veya grubun totemi (boğa veya keçi) şeklinde hareket etti.

Dionysos'un başlangıçta güneş kültüyle ilişkilendirildiği kuşkusuzdur ve bu, mitin olay örgüsünden açıkça anlaşılmaktadır. Gerçekliğin kendisi
Dionysos'un Giritli Zeus tarafından doğuşu ve Zeus adının gündüz gökyüzü ve Güneş (eski bir Hint-Avrupa kökü) ile ilişkilendirilmesi, çözülmez bir
Dionysos'un Cennetin yüce tanrısıyla, Güneş ve Işıkla bağlantısı. Dionysos'a bazen saygı duyulan Işık gibiydi.
özellikle Orfik öğretilerinde (M.Ö. 6. yüzyılda ortaya çıkan mistik hareketin takipçileri, ruhun ölümsüzlüğüne, ölümünden sonra ödüllendirileceğine, ayrılığa inandılar)
İlk Ateş, İlk Işık (Phanet) olarak kabul edilen, insanın iyi ve kötü ilkelerine ayrılması vb. Bazı Orfik ilahilerde ünlüydü
ilkel ateş veya ışık gibi - göksel ateş.
Klasik çağda (MÖ VI - V yüzyıllar) Dionysos, toprağın ve bitki örtüsünün meyve veren güçlerinin tanrısı olarak saygı görüyordu.
doğanın “ölümüne” ve “yeniden doğuşuna” karşı tutum. Daha önce de söylendiği gibi, Dionysos hakkındaki birçok efsanenin merkezinde onun ölümü ve yeniden doğuşunun hikayesi vardı. Bu, arayışının nedeni gibi, birçok Dionysos bayramının en önemli özelliği haline geldi ve aynı zamanda Dionysos'a adanan bayramlara da yansıdı.
şiirsel eserler (Orfik ilahiler dahil). Daha sonra Dionysos, doğanın ölen ve dirilen bir yeraltı tanrısı olarak algılanmaya başladı ve bu sıfatla kendisini tanrıça Demeter'e benzeten özellikler ortaya koyuyor:
kültü Girit'te çok popüler olan ve efsaneye göre evlendiği tarımın en eski tanrısı ve hamisi

yerel tanrı Iasion, Dionysos'un (Hesiod. Theog.969-974) yoldaşı olan zenginlik ve bereket tanrısı Plutos'u doğurdu.

Arkaik çağdan başlayarak bazı Dionysos şenliklerinde trajik olaylar oynanırdı.
Dionysos'un ölümü) ve komik (dirilişiyle ilgili) performanslar - mutlaka yeni, daha önce yapılmamış. Bu gösteriler antik Yunan tiyatrosunun başlangıcını işaret ediyordu.

Attika'da Gamelion ayında (Gregoryen takvimine göre Aralık-Ocak), en geç 6. yüzyılda ortaya çıkan Lenaea kutlanırdı. M.Ö. - chthonik Dionysos'un en eski bayramı Bazen tatilin adı üzüm kelimesiyle ilişkilendirilir
basmak. Ancak pek çok kişi bu yoruma haklı olarak itiraz ediyor, kışın üzümlerin uzun süre hasat edildiğini ve presin gerekli olmadığını belirterek adını - sahip olunan,
veya takıntılı<женщины>genel olarak Dionysos kültünde ve bu bayramda kadınların özel rolüne dayanmaktadır.
özellikle.

Dionysos-Bacchus'un hizmetkarları - bacchantes, onlar aynı zamanda maenadlardır (deli, çılgın), onun en gayretlileriydi
hayranlar. Yetiştirilmemiş hayvan derileri giyerlerdi, bazen yılanlarla kuşatılırlardı ve normal zamanlarda ahlaksızlığın doruk noktası olarak kabul edilen saçlarını aşağıya indirirlerdi. İÇİNDE
ellerinde thyrsi tutuyorlardı: yeşilliklerle iç içe geçmiş, insan boyutunda uzun direkler:

“Yaşlı kadınlar, genç eşler ve kızlar...

İlk önce bukleler omuzların üzerinden gevşetilir,

Ve dizginsiz saçları çiçek açan,

Rengarenk geyiği bağlamak için acele ediyorlar

Yine yılanın örtüsünü kuşatın.

Ve yılanlar yanaklarını yalıyor.

Emziren kurt yavrusunu aldılar

Geyikten ve göğüslere uygulandılar

Şişmiş. Görünüşe göre çocukların anneleri

Yeni doğanlar terk edildi. Çelenkler

Sarmaşıktan, meşe veya porsuk ağacı yapraklarından

Çiçek açan daha sonra dekore edildi.

İşte thyrsus bir tane alır ve vurur

Bir kayaya yakınlar. Oradan temiz bir anahtar var

Su akıyor. Thyrsus yere yapıştı

Diğeri ise kaynağını veren şarap tanrısıdır” (Euripides. The Bacchae),

Gece gerçekleştirilen ana tören sırasında Dionysos'un hizmetkarları ve özellikle de hizmetkarları
Ellerinde meşalelerle Tanrı'yı ​​aradılar ve insanları uyuyan Dionysos-Bacchus'a (Zeus ve Semele'nin oğlu) uyanması ve tarlalara bereket getirmesi için dua etmeye çağırdılar. Gerekli
Tatilin bir unsuru da bakirelerin ve özellikle baklavaların/maenadların coşkulu dansları ve Dionysos'un Boğa Kurtarıcı (Elefthera, Lyaeus) olarak yüceltilmesiydi. Lenaea ayrıca giyinme ve fallik alayları da içeriyordu ve belirgin bir orjiastik karaktere sahipti. Geçit töreni, Atina Akropolü yakınında bulunan Dionysos'un kutsal alanı Leneion'da başladı ve Dionysos-Eleftheros Tapınağı'nda sona erdi. 5. yüzyıldan itibaren M.Ö. Lenya sırasında önce komik, sonra trajik performanslar sergilemeye başladılar. Birçok arkaik özellik Lenea'yı benzer hale getirdi
Dionysos-Zagreus onuruna kutlamalar. Bakirelerin çılgınlığı, uyuyan tanrıyı uyandırıp ona katılmayı amaçlıyordu; bir hayvanı parçalayıp yemek,
Tanrının yerine geçmek ve onu temsil etmek, büyük miktarlarda sulandırılmamış şarap içmekle aynı amaca hizmet ediyordu (ki bu normal zamanlarda şarap olarak kabul ediliyordu).
burada ritüel bir işlevi yerine getiren ve tatilin zorunlu bir unsuru olan uygunsuz ve utanç verici. Antik Yunan'da aşırı şarap tüketimi
ciddi şekilde kınandı, ancak Dionysos tatilleri sırasında yasak yalnızca kaldırılmadı: aşırı şarap içmek zorunlu hale geldi. Lenei'de korunmuş
ayrıca ateş kültüyle ilişkili temizleme büyüsünün özellikleri - fener alayı.

Bir başka Dionysos bayramı - Anthesteria (ilk olarak MÖ 5. yüzyılda tarif edilmiştir) Atina'da Anfsterion ayında (Şubat Mart) kutlanırdı ve
doğanın uyanışı ve yeni şarabın olgunlaşmasının yanı sıra atalar kültü. Üç gün sürdüler ve bir tarım tatilinin özelliklerini korudular ve aynı zamanda
ulusal tatil-karnaval. İlk gün yeni şarap dolu kaplar açıldı, kullanımına ilişkin tüm tabular kaldırıldı ve karnaval unsuru kendine geldi. Dionysos'a içkiler ev sunaklarında yapıldı (köleler de bunlara katıldı), ilk olarak şarap dolu kaplar süslendi
Çiçeklerin ardından muhteşem bir yemek yediler. İkinci gün korna sesiyle şarap içme hızı yarışmaları başladı: Kazanan
yapraklı bir taç ve bir asma ile taçlandırılmıştır. Dionysos'un Atina'ya girişini taklit eden karnaval alayı şehrin her yerinde düzenlendi. Onun maiyetinde
mumyalar vardı - satirler, silenler ve ayrıca Plütonlar.

Katılımcıları, sahipleri misafirlerle yarışarak şarap içmek zorunda kalan özel evlere girdi. Reddetmenin yolu yoktu: bu
insanlara şarap veren Tanrı'ya hakaretti:
“Üzümden bir içecek icat etti

Ve ölümlülere tüm acıların zevkini verdi.

Üzüm suyundan memnun olmadığınızda

Bıkkınlık, unutkanlık ve uyku

Günün endişeleri ruhtan kaldırılır,

Ve acıya daha iyi bir çare olamaz” (Euripides. Bacchae).

Geçit töreni Bukoleion'da (antik kraliyet ikametgahı) sona erdi; burada günün doruk noktası olarak bir
Dionysos'un rahibesinin (archon'un karısı) tanrıyla kutsal evliliği. Konutun adı, boğa kültüyle orijinal bağlantısını gösteriyor ve kutsal evlilik kabul ediliyordu.
Dionysos'un şehrin tüm kadınlarıyla kutsal bir birliği olarak, onların doğurganlığını ve aynı zamanda toprağın bereketini sağlar. Gün şarap ikramıyla sona erdi
atalarımızın mezarlarına. Saksı adı verilen tatilin üçüncü günü, doğası gereği keskin bir tezat oluşturuyor.
ilk ikisi ölü kültüyle yakından ilişkiliydi. Bu günde birçok apotropaik (koruyucu) ve arındırıcı ayin gerçekleştirildi:
onları iplerle çevrelediler (kötü ruhlardan ve ölülerin ruhlarından korunmak için) ve tüm tapınakları (Lenaion hariç) kapattılar; maskeli ve keçi derili mumyalar karşılaştıkları kişileri ıslattı
su. Çeşitli tahıllardan () yapılan haşlanmış fasulye ve yulaf lapası, kendilerinin hazırladıkları çömleklerde atalarının mezarlarına getirildi.
kurban törenine katılanların denemesine izin verilmedi. Aynı zamanda yeraltı Hermes'e (ruhların sürücüsü) ve Dionysos'a su ve tahıl gibi fedakarlıklar yapıldı.
toprak Belki de bu gün başlangıçta atalar ve yeraltı tanrıları (Hermes ve Dionysos) kültüyle ilişkilendirilen ayrı bir tatildi, daha sonraları
Bitki örtüsünün ve şarabın koruyucu azizi Dionysos'un onuruna düzenlenen tatille birleşiyor.

Daha sonra Alafebolion ayında (Mart-Nisan), Attika'da birkaç gün süren Büyük Dionysia kutlandı.
trajik ve komik korolar arasında yarışmaların yapıldığı. Şifa tanrısı Asklepios onuruna yapılan kutlamalarla başladılar (şifa da Dionysos'un işlevlerinden biridir); Tatil günlerinde mahkumlar kefaletle serbest bırakıldı ve borçların ödenmesi ertelendi. Büyük Dionysia'nın doruk noktası muhteşemdi
Önünde Kurtarıcı Dionysos'un ahşap bir heykelinin Lenaion'dan Elefthera tapınağına taşındığı şenlikli bir geçit töreni. Burada
Dionysos kültü ile ağaç kültü arasındaki bağlantının yankıları korunmuştur. Çam, ladin ve meşe onun kutsal ağaçlarıydı ve pek çok sıfatından biri de
Odunsu. (Küçük Asya şehirlerinde en popüler). Genel olarak, Dionysos şenliklerine sıklıkla fallik ve
Orjiastik ritüeller, Roma döneminde bile Ağaç Dionysos kültünün özellikleri korunmuştur: şenlikli alaylarda tanrının ahşap bir heykeli taşınırdı ve
ahşap fallus.

Poseidonion (Kasım-Aralık) ayındaki saha çalışmasının sonunda Attika'da Küçük (kırsal) Dionysia kutlandı ve bu kutlama yeni bir dönemin başlangıcıyla ilişkilendirildi.
güneş yılı, bir sonraki tarım döngüsünün tamamlanması ve tarım büyüsünün unsurlarının korunması ve tanrının minnettarlıkla büyütülmesinin yanı sıra
tatil karnavalının sayısız özelliği. 6. yüzyılın sonlarından beri bilinmektedirler. M.Ö. Her bölge ve şehir kendi Küçük Dionysia'sını barındırıyordu. Onlara
Apollon onuruna düzenlenen festivalin ardından Dionysos onuruna ilahilerin söylendiği bir ziyafetle sona erdi. Küçük Dionysia'nın ana bileşeni
katılımcıların yeryüzüne ve hayvanlara bereket vermesi için Tanrı'ya dua ettiği fallik alay. Başlangıçta Dionysos'a yulaf lapası ve kekler kurban edilirdi, daha sonra da
şarap. Alayın önünde Dionysos'a içki ikramı için şarap dolu bir amforanın yanı sıra incir, yulaf lapası, keklerden oluşan bir sepet taşıdılar.
çam dalları. Tatilde Fallik alaylarının yanı sıra, başında Dionysos'un yürüdüğüne inanılan mumya alayları da vardı. Her türlü
Ascholia da dahil olmak üzere yarışmalar ve oyunlar - yağlı bir kürk üzerinde şarapla yapılan bir dansın yanı sıra, performansların sergilendiği doyurucu yemekler
Dionysos mitlerinin teması. (Theophr. Char.3). Kutlamaya köleler de katıldı. Böylece kırsal Dionysia
şarap yapımının hamisi Dionysos'la değil (tanrı bu statüyü nispeten geç kazanmıştır), bereket veren Dionysos'la ve
başlangıçta bir şarap kutlaması değil, doğa güçlerinin ve Tanrı'nın övgüsünün bir "uyarılması" idi.

Dionysos-Bacchus onuruna düzenlenen bir festival, onun "memleketinde" benzer, ancak daha coşkulu bir karaktere sahipti.
Boeotia": uzun süre tarımsal ritüellerin özelliklerini koruyan. Burada, başka hiçbir yerde olmadığı gibi, kadınların - kutsal tarafından kucaklanan bakirelerin - rolü son derece büyüktü.
Dionysos'u aramak için geceleri dağlarda fener alayı düzenleyen ve giderek bakkal çılgınlığına düşen Tanrı'nın hizmetkarlarının çılgınlığı. Olumsuz
Onu bulduktan sonra ilham perileriyle birlikte olduğunu duyurdular ve bol miktarda şarap eşliğinde cömert yemeklerin verildiği şehre geri döndüler.

Kutsal delilik, kehanet ve kehanet armağanına benziyordu. Dionysos-Bacchus hakkında şunları söylediler:

“O aynı zamanda bir yayıncıdır. Güç Bacchus'un kehanet ruhunun çılgınlığında gizlidir."

Bu çılgınlık, Allah'ın izniyle, panik dehşetine dönüşebilir:

“Birdenbire korkunun kurbanı olup kaçıyor.

Savaşmadan ordu kurmak Bacchus'un büyüsüdür."

Boeotian şehri Orkhomenes'teki tatil - Argionia - daha da arkaik özellikleri korudu: Dionysos'un bir rahibi, çekilmiş kılıcıyla, bir kızın peşine düştü.
(üyeleri bir zamanlar tanrıyı onurlandırmayı reddeden) efsanevi kraliyet ailesi Minias'a ait olduğu düşünülüyordu ve eğer ele geçirilirse öldürme hakkına sahipti;
bazen oldu (Plut. De quaest.graec.33).

“Ve Boeotia'daki Orkhomenes'te tanrı Dionysos'u hemen tanımak istemediler. Dionysos-Bacchus'un rahibi Orchomen'de görünüp onu çağırdığında
şarap tanrısı onuruna neşeli bir festival için tüm kızlar ve kadınlar ormanlara ve dağlara gittiler, Kral Minias'ın üç kızı festivale gitmedi; Dionysos'u tanrı olarak tanımak istemediler.
Orkhomenes'in bütün kadınları şehri terk ederek gölgeli ormanlara gittiler ve orada şarkı söyleyip dans ederek büyük tanrıyı kutladılar. Sarmaşıklara dolanmışlar, ellerinde thyrsus ile koştular
Maenadlar gibi yüksek sesle çığlıklarla Dionysos'u dağların ötesinde yücelttiler. Ve Kral Orkhomenes'in kızları evde oturup sakince eğip dokudular; hakkında hiçbir şey duymak istemediler
tanrı Dionysos. Akşam geldi, güneş battı ve kralın kızları hâlâ işlerinden vazgeçmediler, ne pahasına olursa olsun işi bitirmek için acele ettiler. Aniden önünde bir mucize belirdi
sarayda gözlerinden timpan ve flüt sesleri duyuldu, iplikler asmaya dönüştü ve üzerlerine ağır üzümler asıldı. Tezgahlar yeşile döndü:
sarmaşıklarla sıkı bir şekilde iç içe geçmişlerdi. Mersin ve çiçek kokuları her yere yayılıyor. Kralın kızları bu mucizeye hayretle baktılar. Aniden, tüm saray boyunca çoktan kefenlenmişti.
Akşam alacakaranlığında meşalelerin uğursuz ışığı parlıyordu. Vahşi hayvanların kükremesi duyuldu. Sarayın tüm odalarında aslanlar, panterler, vaşaklar ve ayılar ortaya çıktı. İLE
Tehditkar bir ulumayla sarayın etrafında koştular ve gözleri öfkeyle parladı. Korku içinde kralın kızları sarayın en uzak, en karanlık odalarında saklanmaya çalıştılar.
meşalelerin parlaklığını görmemek ve hayvanların kükremesini duymamak için. Ama hepsi boşuna, hiçbir yere saklanamazlar. Tanrı Dionysos'un cezası bununla bitmedi. Bedenler
Prensesler küçülmeye başladı, kollar yerine koyu renkli fare kürküyle kaplandı, ince zarlı kanatlar büyüdü - yarasalara dönüştüler" (hikaye tarafından yazıldı)
Ovid'in "Metamorfozları").

Dolayısıyla kutsal çılgınlık, tıpkı kutsal dehşet gibi, Dionysosçu düşüncenin ayrılmaz bir parçasıydı.
Bayram. Kutsal (Bacchic) ​​​​delilik (menia) - özel bir coşkulu durum, Tanrı'nın hizmetkarlarının karakteristik özelliğiydi
(maenadlar - “deli”, “takıntılı”), bir Yunanlının sıradan bilinci için düşünülemez eylemler gerçekleştirebilen: hayvan derileri giymiş,
alenen saçını salmak, sulandırılmamış şarap içmek, kurbanlık hayvanları parçalamak vb.

Bir Bacchante maenadının zorunlu bir özelliği, sarmaşık, yeşilliklerle iç içe geçmiş bir thyrsus'tur (uzun direk).
safran çiçekleri, meşe yapraklarından bir çelenk, yılanlar, geyik derileri (Eur.Bacchae.724-728) - tanrının kendisinin ve onun enkarnasyonunun nitelikleri. Sıfatlar Liey,
Elefther (kelimenin tam anlamıyla "çözen", "özgürleştiren") Tanrı'nın belirli bir işlevinden söz eder - özgürleşme
Dünyevi yasaklar ve dünyevi düzenli hayat. Belki de “kutsal delilik” insanın kendini özgürleştirmesine ve onun tanrıyla iletişimine katkıda bulunmuştur.
orjiastik ritüellerin yanı sıra bir tanrının yerine geçen kutsal bir şeyi yemek yoluyla. Tanrının ve hizmetkarlarının bu kutsal dehşeti;
Yüce hizmetkarın (ya da daha doğrusu hizmetkarın - maenadların liderinin) vecd durumu, cinsel tercihin nedeni, özel çılgınlık
ve durugörü yeteneği (Eur. Bacchae. 298-300) şamanizmin kalıntı fenomenleri olarak düşünülebilir.
Karnaval-kahkaha unsuru çok daha sonra Dionysos şenliklerinde hakim oldu. Efsaneye göre Dionysos delilik de gönderebilir (). Kendisi de, doğumundan kısa bir süre sonra, Hero'nun kendisine yönelttiği çılgınlığa yenik düştü (Apollodor.III.51). İtaat etmeyenleri delilik ve ölümle cezalandırır: Pentheus, Lycurgus vb.

Dionysos ritüellerinin ayrılmaz bir parçası da zorunlu eğlenceydi. Tam da bunu yapmayı reddettiğim için
emir çeşitli cezalar verdi. Bakchantes'in "Evan, evozh" (Sevin, sevin) çığlığı bu nedenle sadece Bakkha'ya özgü bir çağrı değil, aynı zamanda benzersiz bir çağrıydı.
eylem talimatları.
Helenistik dönemde Dionysos giderek bağcılığın ve şarap yapımının hamisi olarak görülüyordu. Sonra o
Demeter'in oğlu (Diod.III,64), daha sonra kocası (Catull.LXIV,251) veya Zeus ve Persephone'nin oğlu (ikinci durumda imajı birleştirildi) olarak kabul edilen Iacchus ile özdeşleştirilmeye başlandı. Dionysos-Zagreus (Nonn.Dyon .XXXI, 66-68), o zaman Zeus'un oğlu ve perisi Aura (Nonn.Dyon.XXXI,932) imgesiyle. Eleusis gizemlerinde Iacchus doğrudan Dionysos'la özdeşleştirilmiştir. -Zagreus.

Bu gizemler özel olarak anılmayı hak ediyor. Eleusis, Atina'nın 22 km kuzeybatısında küçük bir şehirdir.
onları kutsal yolda Gizemler Demeter mitlerine dayanıyordu. Kızı Persephone, yeraltı dünyasının tanrısı Hades (Hades) tarafından kaçırılır. Demeter,
Yaşam ve doğurganlık tanrıçası olarak kızının kaçırılmasının ardından arayışa çıktı. Helios'tan kaderini öğrenen Demeter, Eleusis'e çekildi ve
kızı kendisine dönene kadar yerden tek bir filiz bile çıkmayacağına dair yemin eder.Ürün kıtlığından endişelenen Zeus, Hades'e Persephone'yi geri vermesini emreder.

Kızının dönüşünden sonra Demeter, toprağın çiçek açmasına izin verdi ve onu sevinçle Kral Kelei ve prenslere açtı.
Triptolemus, Eumolpus ve Diocles kutsal ayinleri ve gizemleri. Yukarıda en eski efsaneler hakkında zaten söylenmişti,
Dionysos-Zagreus'un kökenini Kore-Persephone'ye bağlamak, bu nedenle Dionysos onuruna yapılan ritüeller gizemlerin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Eleusis Gizemleri, her yıl baharda olduğu gibi Persephone'nin Yeraltı Dünyasından dönüşünü yeniden canlandırdı.
Sonbaharda toprağa atılan tohumlar, ölümden dirilişin sembolü olarak geri döner.
İki tür gizem vardı: Büyük ve Küçük. Küçük Gizemler Anthesterion'da (Şubat) kutlanıyordu, ancak kesin tarih
yüklü değil. Rahipler inisiyasyon için adayları arındırdılar, domuzu ölüme kurban ettiler ve kendilerini arındırdılar. Büyük Gizemler Voidromion'da (Eylül) gerçekleşti ve
dokuz gün sürdü.

Büyük Gizemlerin (14 voidromion) ilk perdesi, kutsal nesnelerin Eleusis'ten Eleusinion'a aktarılmasından oluşuyordu.
(Atina'daki Akropolis'in dibinde Demeter'e adanmış tapınak). Voidromion'un 15'inde hierophantlar (rahipler) ritüellerin başladığını duyurdular. Törenler Atina'da başladı 16
Voidromion'da hizmetçiler kendilerini Phaleron'da (Atina'nın doğal limanı) denizde yıkadılar ve 17. Voidromion'daki Eleusinion'da bir domuz kurban ettiler. Kutsal alay
19. Voidrimion'da Seramik'ten (Atina mezarlığı) yola çıkarak “Kutsal Yol” olarak adlandırılan yoldan Eleusis'e geçtiler.
Yamba'nın (komik şakalarıyla Demeter'i kaybetmenin yasını tutarken eğlendiren yaşlı hizmetçi) onuruna müstehcen sözler söyledi
kızları) ve ayrıca Dionysos'un isimlerinden biri olan Iacchus'u da bağırdı (başka bir efsaneye göre Dionysos, Demeter veya Persephone'nin oğlu olarak kabul ediliyordu). Eleusis'e gelişi, kızının acısını çeken Demeter'in anısına oruçla kutlanırdı. Gönderi yarıda kesildi
Demeter'in Kral Kelei'nin evinde kırmızı şarap yerine içtiği arpa ve nane (kykeon) infüzyonu.

Voidrimion'un 20'sinde ve 21'inde, hiyerophantlar Telesterion'un (Demeter onuruna tapınak) büyük salonuna girdiler ve burada kutsal emanetleri gördüler. Bu kısım
Gizemler en çok bu konuda bilgi sahibi olmayanlardan gizlenmişti; bunu yabancılara anlatmak ölüm acısı nedeniyle yasaktı. Sırların özüne gelince
birkaç görünüm. Bazıları, inisiyelerin kutsal nesneler üzerinde düşünerek ölümden sonra yaşamın varlığına ikna olduklarını iddia ediyor. Diğerleri bunun Gizemlerin etkisini ve uzun ömürlülüğünü açıklamak için yeterli olmadığını söyleyerek şunu savunur:
Dış tefekkürün yanı sıra, yeni başlayanlar psikotrop ilaçların etkisi altında da olabilir.

Bu gizli kısmın ardından tüm gece süren, dans ve eğlencenin eşlik ettiği bir ziyafet izledi. Gizemler
23 voidrimion tamamlandı. Ritüellerin çoğu hiçbir zaman yazılı olarak kaydedilmedi ve bu nedenle bu gizemlerin çoğu hala varlığını sürdürüyor.
spekülasyon ve varsayımlara tabidir. Gizemlerin kökeni Miken dönemine (MÖ 1.500) kadar uzanabilir. Her yıl iki yıl boyunca kutlanırlardı
bin yıl. Atinalı Pisistratus zamanında Eleusis Gizemleri büyük önem kazandı ve bunlara katılmak için Yunanistan'ın her yerinden hacılar geldi.
Gizemlere kabul edilmenin ön koşulu, cinayete bulaşmamak ve Yunan dilini bilmekti (barbar olmamak). Kadınlar ve
bazı köleler.

Roma İmparatoru Büyük Theodosius I. Theodosius, 392 tarihli bir kararnameyle, paganizmle mücadele ve güçlenme adına kutsal alanı kapattı.
Hıristiyanlık. Bazı bilim adamları, Eleusis Gizemlerinin etkisinin, katılımcıların doğal psikedeliklere maruz bırakılmasına dayandığına inanıyor.
Hazırlık törenleri inisiyelerin duyularını güçlendirdi ve psikotropik karışım onların en derin mistik hallere dalmalarına izin verdi.
Karışımın alınması törensel bir ritüelin parçasıydı ancak yazılı olmadığı ve sözlü olarak aktarıldığı için içeriği tam olarak bilinmiyor.

Gizemlerde kadınların rolü çok büyüktü ve Corybantes'ler kadınlarınkine benzeyen uzun ve geniş elbiseler giyerlerdi.

Helenistik ve Roma dönemlerinde Dionysos, ebediyen genç bir tanrı, dünyevi varoluşun sonsuzluğunun simgesi olarak algılanıyordu.
doğanın ölümsüzlüğü. Aynı zamanda Dionysos-Iacchus, Demeter ve diğer Eleusis tanrılarının kültünün yanı sıra Sabazius'a duyulan saygıyla da bir birleşme yaşandı.
(Arcadia'daki Eleusis Demeter tapınağında Demeter, Dionysos ve Persephone heykelleri vardı (Pausan.VIII.25.3). Dionysos-Iacchus (veya Bromius - gürültülü), Eleusis gizemlerinin ayrılmaz bir karakteri haline geldi ve giderek özelliklerini yitirdi. chtonik şeytancılık.

Tanrı'nın imgeleri ve sembolleri çok değişti. Başlangıçta antropomorfik bir görünüme sahip değildi ve diğerleri gibi
Yunan tanrıları, fallus, asma, sarmaşık, şerbetçiotu vb. ile özdeşleştirilmiştir. Aynı zamanda keçi yüzüyle temsil edilen bir boğa veya keçi ile de özdeşleştirilmiştir.
veya yenilmez bir boğa olarak yüceltilen boğa boynuzları (Ovid. Metam. IV.18-20; Eur. Bacchae. 920-922). Bazı lakapları karakteristiktir: Sarmaşık, Üzüm
grup, Woody, Tyrsonous Green vb. Onlar. Yunan mitolojisinde ve şiirinde, pek çok özelliği totemizme dayanan bir tanrının görünümü gelişti.
fetişizm. Antik çağda Dionysos'un çok işlevliliği hakkında yazmışlar ve onun birçok farklı sıfata sahip olduğunu belirtmişlerdir (Bacchus, Bromius, Lenaeus,
Liaeus, Eleftheros, Iacchus, Nisei, Tyoneus, vb.) (Ovid. Metam.IV.1-17) ve ayrıca o dönemde “birçok Dionis” (Cicero. De div.) vardı. Helenistik dönemin başlarında üzüm yapraklarından çelenk takmış yakışıklı bir genç olarak algısı gelişmiş ve Avrupa'da bu şekilde tasvir edilmeye başlanmıştır.
resim, şiir, heykel.

Dionysos kültünün ve mitlerinin “kadın yönü” özel bir yer tutmaktadır. Kadınların rolü hakkında daha önce söylenmişti.
güdük. Bazı durumlarda kendisi de kadınsı bir görünüme, hatta bazen kız gibi bir yüze (Ovid.Metam.IV. 18-20), uzun buklelere ve nazik bir yüze sahiptir.

Euripides'in "Bakhalar" trajedisinin başlangıcında kendi hizmetkarı kılığında karşımıza çıkan Dionysos'un ortaya çıkışı şöyle anlatılır:

“Uzun, rengarenk chitonun üzerinde, topuklara kadar uzanan, geniş, rengarenk bir kemerle birbirine çekilen safran renginde bir pelerini var; İle
pelerin, gelin olmayan bir dişi geyik derisinin omuzlarından sarkar; lüks bukleler yumuşak gönye ve peluş çelenkin altından baştan düşüyor
omuzlarda kulakları ve yanakların bir kısmını kaplayan narin, açık altın rengi saçlar vardır. Kadınsı bir tavırla şımarık yakışıklı bir adam görünümüne sahip
yüz; yanaklar beyaz, kalın bir allık (gözler camlı); sağ elinde sarmaşıklarla dolanmış, insan büyüklüğünde bir sopa olan thyrsus var.”

Birçok antika vazoda bir kadını anımsatan kıyafetlerle tasvir edilmiştir. Tanrı'nın hizmetkarları da uzun giyerdi
kıyafetler (Euripid trajedisinin kahramanı ve tanrının kutsal "yeri" olan Pentheus'un kadın elbisesini giyme nedeni). Athena ve Dionysos onuruna düzenlenen Oschophorium festivalinde, şarkıcılardan oluşan koroya kadın kıyafeti giymiş genç bir adam başkanlık ediyordu. Eleusis gizemlerindeki hierophantlar (rahipler) de uzun giyerlerdi.
eski moda renkli elbiseler. Orfik ilahiler bazen Dionysos'un çift cinsiyetliliğinden bahseder. Tarikatta hermafroditizm ve ritüel travestinin rolü
Dionysos yeterince araştırılmamış olsa da oldukça önemlidir.

Dionysos kültü Roma'ya, özellikle D. Iacchus'a duyulan saygı nedeniyle oldukça popüler olduğu Magna Graecia'dan geldi.
Bazı araştırmacılara göre burada mitolojik konuların ve ritüel eylemlerin bir birleşimi gerçekleşti. 5. yüzyılda. M.Ö. içinde
Roma'da yaşanan şiddetli kıtlık sırasında, eski İtalyan bitki örtüsü tanrısı Liber'in onuruna festivaller düzenlendi ve tapınaklar inşa edildi.
Dionysos ile tipolojik benzerlik.

Liber'in onuruna ve aynı zamanda onun paredraları Libera ve Ceres'in onuruna. Liber (liberalia) onuruna kutlamalar ve dahil
Tarımsal, büyü üreten ve arındırıcı unsurlar: fallik alaylar, giyinmek, kutsal astroloji (kötü dil), tanıştıkları insanların üzerine su dökmek,
keçi kurban etmek vb. Hıristiyanlığın kuruluşuna kadar vardılar. İkincisi, festivaller aslında Dionysos-Bacchus'un onuruna yapılıyor.
bacchanalia 2. yüzyılda Magna Graecia'dan da Roma'ya yayıldı. M.Ö.

Başlangıçta bunlara yalnızca kadınlar katıldı, daha sonra erkekler (erkek ve kadın köleler dahil) katıldı. Onlar
Roma yakınlarındaki kutsal korularda kutlanırdı ve eski geleneğe göre özellikle şiddet içeren ve müstehcen bir karaktere sahipti. MÖ 186'da. gürültülü bir günün ardından
Yargı sürecinde bakkal törenleri Senato'nun özel bir kararıyla yasaklanmış ancak imparatorluk döneminde bile gizlice kutlanmaya devam etmiştir (bu tür şenlikler)
müstehcen sahneler içeren resimler Pompeii'deki bazı evlerin duvarlarında tasvir edilmiştir).

Dionysos kültü ve ona adanan gizemler de zenginler arasında oldukça popülerdi.
eğitimli Romalılar (bu konuda özellikle gjvgtqcrbt ahtcrb tarafından bazı fikirler verilmiştir)/

Dionysos-Bacchus'un görüntüleri ve ona "yakın" karakter çevresi organik olarak Avrupa sanatına girdi:
resim ve heykelin yanı sıra şiir.

Daha sonra Dionysos kültünün pek çok özelliğinin F. Nietzsche ve onun muhalefet doktrini üzerinde büyük etkisi oldu.
iki ilke - Apolloncu (Olimpiyat'a eşdeğer) ve Dionysosçu (Apolloncuya göre yeraltı), devasa ve barbar.
Bu fikirler daha sonra Alman Nazilerinin fikirlerine yakın olan fikir sistemine girdi, ancak oldukça belirsizdi - "kan ve toprak" ile ilişkili başlangıç ​​olarak Dionysos başlangıcı hakkındaki fikirler.

Nietzsche'nin fikirlerinden etkilenerek Güneş'in fikirleri de oluşmuştur. Ivanov (“Dionysos ve Proto-Dionysianizm”)
Ayrıca mantık dışı, karanlık ve doğal olan Dionas kültü, akılcı, aydınlık ve düzenli bir olgu olan Apollon kültüne karşıttı. Ancak Ivanov'un "kulesinde" Dionysius gibi şenlikler de yapılıyordu.
doğası gereği tamamen masum olan görgü tanıkları. Şiirlerinde Dionysos motiflerine de çok sık rastlanır:

DIONYSOS'UN KALBİ

Elmas ihtişamıyla parlıyor,

Tepesi karla kaplı, iki başlı, -

Seçilen günde, açık seçik, masmavi bir perdenin ardında

Dar bankalı Amphitrite,

Kharitlerin yıkandığı yer, -

Hepsi şeffaf bir şekilde sarılmış

Ve kutsal sessizlik, -

Seçilen günde, Parnassus'u taçlandırarak karşıma çıktın!

Kutsal höyüğünün altındaki Dionysos'un yüreği, yüreği,

Titanlara mahkum olan genç Zagreus'un kalbi,

Sağ elinde yırtılmış, parıldayan, titreyen şey,

Güneş mezarında sakladığın kurban eylemi, -

Kadim Zagreus'un kalbi, ah gizemli Parnassus!

Ve Gaia'nın, ham Toprak ananın, Gaia'nın,

İlahi Nisa gibi yeşerecek, aydınlanacak, -

Güneş Dionysos'un kalbini zalim bizden sakladı.

Genel olarak “Gümüş Çağı” şiirinde “Dionysosçu” motiflere çok sık rastlanır. Örneğin, K. Balmont'tan:

BAKŞİK ŞARKISI

Evan, eyvah! Korolar neden sustu?

Şarkıların hazzı doluyor göğsüne.

Çağrılar çağırıyor, sitemler zayıflıyor,

Sonuçsuz hayallerimden nefes almak istiyorum.

Neden bu eziyet, anılar?

Evan, eyvah! Ziyafete acele edelim!

Şarkılar duracak, ağıtlar dinecek

Timpanilerin çınlamasına, lirlerin uğultusuna.

Amforalarımıza cesurca sıçrasın

Kehribar suyu sıkılmış salkımlardan gelir.

Evan, eyvah! hadi bardakları kaldıralım

Marşımız güzel, huzurumuz yüksek!

Çıngıraklar, tefler, çınlamalar, yaylı çalgılar,

Ellerimizi kavuşturalım; hayat bizi çağırıyor.

Biz güçlüyken, gençken,

Evan, eyvah! git git!

Ama belki de A.S. birçok şiirinde Dionysos kültünün ruhunu çok daha güçlü bir şekilde yansıtmıştır. Puşkin, derinden ve incelikle
kadim kültürü hissettim. Şiirlerinde "Baküs" motifleri sıklıkla görülür, ancak burada Baküs bayramının belki de en eksiksiz tanımı bulunmaktadır:

BACCHUS'UN KUTLANMASI.

Harika gürültü, çılgın tıklamalar nereden geliyor?

Hem tef hem de timpanoyu kime ve nereye çağırıyorlar?

Neşeli yüzler ne anlama geliyor?

Peki köylülerin şarkıları?

Çevrelerinde parlak bir özgürlük var

Bir bayram çelengi aldım.

Ama insan kalabalığı hareket etti...

Yaklaşıyor... İşte burada, işte güçlü bir tanrı!

İşte Bacchus, huzurlu, sonsuza kadar genç!

İşte o, işte Hindistan'ın kahramanı!

Ey sevinç! seninle dolu

Teller titriyor, saldırmaya hazır

İkiyüzlü övgü değil!....

Evan, selam! Kaseleri bana ver!

Taze kronlar getirin!

Köleler, thyrsi'lerimiz nerede?

İşte burada! işte Bacchus! Ey neşeli saat!

Egemen thyrsus onun elindedir;

Üzüm tacı sarıya dönüyor

Siyah kıvırcık saçlı...

Akıyor. Onun genç kaplanları

İtaatkar bir öfkeyle çekiyorlar;

Eros ve oyunlar ortalıkta uçuşuyor -

Ve onun şerefine ilahiler söyleniyor.

Keçi ayaklı bir adam onun arkasında toplanıyor

Ve bir faun ve satir sürüsü,

Boynuzları sarmaşıklara dolanmış;

Karışık bir kalabalığın içinde koşmak

Hızlı arabayı takip ederek,

Kim kamış otu ile,

Sadık kupasıyla kim;

Tökezledi ve düştü

Ve tarlaların kadife halısı

Kızıl şarap döküyorum

Dostların çılgın kahkahalarıyla.-

Orada muhteşem bir hareket görüyorum!

Neşeli tefler duyulur;

Genç periler ve sylvanlar,

Gürültülü bir yuvarlak dans hazırlıyor,

Hareketsiz Silenus'u taşıyorlar...

Şarap akıyor, köpük sıçratıyor,

Ve her tarafa güller yağıyor:

Uyuyan yaşlı bir adamın peşinden taşımak

Ve barışçıl zaferin sembolü olan thyrsus,

Ve fincan ağır ve altındır,

Safir bir kapakla taçlandırılmıştır -

Bacchus'un hediyesi çok değerlidir.

Ama uzaktaki kıyı uluyor.

Saçlar omuzlara yayılmış,

Bir grupla taçlandırılmış, çıplak,

Bacchantes dağların arasından koşuyor.

Timpanumlar ses çıkarır, parmaklarının arasında daireler çizerler.

Koştular, uçtular, kollarını büktüler,

Büyülü bir dansla çayırları eziyorlar,

Ve gençlik kalabalıklar içinde ateşli

Etrafı akın ediyor.

Çılgın bakireler şarkı söylüyor;

Onların şehvetli melodileri

Sevginin sıcaklığı kalplere dökülür;

Göğüsleri şehvetle nefes alır;

Gözleri çılgınlık ve halsizlikle dolu,

Mutluluğu yakala dediler!

İlham veren hareketleri

Önce bize gösteriyorlar

Tatlı kafa karışıklığının utangaçlığı,

Çekingen arzu - ve orada

Zevk ve zevkin cüretkarlığı.

Ama sonra tepelere ve tarlalara dağıldılar;

El sallayarak thyrses acele ediyor;

Zaten uzaktan çığlıkları duyuluyor,

Ve uğultu ormanlarda yankılanıyor:

Evan, selam! Kaseleri bana ver!

Taze kronlar getirin!

Köleler, thyrsi'lerimiz nerede?

Haydi barışçıl bir savaşa koşalım, cesur savaşçılar!

Arkadaşlar bu gün mübarek

Gösterişi unutulmaya bırakalım!

Techi, şarap, köpük akışı

Bacchus'un, ilham perilerinin ve güzelliğin şerefine!

Evan, selam! Kaseleri bana ver!

Taze kronlar getirin!

Köleler, thyrsi'lerimiz nerede?

Haydi barışçıl bir savaşa koşalım, cesur savaşçılar!

Edebiyat: Bogaevsky B.L. Atina'nın tarım dini.

Bölüm 1. Sayfa 1916;
Nietzsche F. Trajedi'nin Doğuşu veya Helenizm ve Karamsarlık // Op. T.1. M., 1991.
Losev A.F. Tarihsel Gelişiminde Antik Mitoloji; Taho-Godi A. Iakh //
Dünya halklarının mitleri. T.2. M., 1988; Nosenko E.E., Sadokova A.R. Dionysos ve Ta-no
kami (tipolojik analiz deneyimi) // Etnografik İnceleme. 1992b
N6; Farnell J.R. Yunan Devleti Kültü. Cilt 5. Oxford, 1909; Jeanmaire H.
Dionysos. Bacchus'un Hisioire du kültü. P., 1951; Nilsson M. Yhe Dionysiae
Helenik ve Roma Çağında Gizemler, Lund, 1957; Bruhl A. Liber Pater.
Roma ve Roma'daki Dionysos Kültürünün Kökenleri ve Genişlemeleri.
P., 1953; Blum R., Blum E. Tehlikeli Saat. Krizin ve Gizemin İlmi
Yunanistan'ın kırsalında. New York, 1970.

Başlangıçta, bitki ve meyvelerin sululuğuyla kendini gösteren, asmada salkımlar oluşturan, meyve ağaçlarının sulu meyvelerine harika bir tat veren ve üzüm salkımlarının suyunun kendini toparlama yeteneğiyle ortaya çıkan bitki gücünün lüks bolluğunun kişileşmesiydi. bir insanı mutlu etmek. Asma ve onun salkımları, eski Yunanlılar için bitki gücünün bu bolluğunun en eksiksiz tezahürüydü; bu nedenle antik Yunan şarap tanrısı Dionysos'un bir simgesiydiler. Preller, "Dionysos'un özü bu bitkide en açık şekilde ortaya çıkıyor" diyor. – Üzüm suyu, dünyevi nem ile güneş sıcaklığının birleşiminin sonucu olan nem ve ateşin birleşimidir ve alegorik anlamda hassasiyet ve cesaret, zevk ve enerjinin birleşimidir; bunlar Dionysos kavramının en temel özellikleridir.” Şarapçılık ve bahçeciliğin kurucusu Dionysos, tıpkı Demeter gibi, insanlara yerleşik, rahat bir yaşam sürmeyi öğreten, üzüm suyuyla eğlendiren bir tanrı olarak Antik Yunan'daydı. Antik Yunan mitlerinde sadece şarap yapımının değil, aynı zamanda neşenin ve insanların kardeşçe yakınlaşmasının da tanrısıdır. Dionysos, kendisine düşman olan her şeyin üstesinden gelen güçlü bir tanrıdır. Efsanelerde aslanları ve panterleri arabasına koşturur, ormanın vahşi ruhlarını sakinleştirir, insanların acılarını yumuşatır ve iyileştirir.

Bir içki bardağıyla Dionysos. Tavan arası amforasındaki resim, c. MÖ 490-480.

Apollon gibi Dionysos da ilham verir, insanı şarkı söylemeye teşvik eder, şiir yaratır; ama ondan çıkan şiir Apollon'un şiirinden daha tutkulu bir karaktere sahiptir, müziği Apollon'unkinden daha gürültülüdür. Dionysos, düşüncelere coşku verir, dithyramb noktasına kadar yükselir, onlara canlılık verir, dramatik şiirin ve sahne sanatının yarattığı güçle. Ancak şarap tanrısının neden olduğu coşku, aklın kararmasına, coşkun bir çılgınlığa yol açar. Antik Yunan Dionysos kültünde, onunla ilgili mitlerde ve özellikle Dionysos bayramlarında, bitki yaşamındaki değişikliklerin insanda uyandırdığı çeşitli duygular ifade edilir: Yılın o zamanında insana verilen sevinç. her şey yeşeriyor, çiçek açıyor, mis gibi kokuyor, meyvelerin olgunlaşmasının sevinci, solmanın hüznü, bitkilerin ölümü. Doğanın güçlerine Doğu hizmetinin mistik ayinlerinin etkisi altındaki ruhun neşeli ve hüzünlü duygularının birleşimi, eski Yunanlılar arasında Maenadların tatilleriyle kendini gösteren coşkuya yol açtı. Antik Yunan mitlerinde doğanın üretici gücünün sembolü olan fallus, Dionysos kültüne aitti.

Antik Yunan mitleri. Dionysos (Bacchus). Memleketindeki bir yabancı

Başlangıçta Dionysos köylülerin tanrısı, şarap ve meyve veren kişiydi ve köy ziyafetlerinde neşeli şarkılarla onu yüceltir, şakalaşır, şarapla dolu yerlerde dans ederlerdi. Ama yavaş yavaş Dionysos'un önemi arttı. Periander, KlisSikyon saç kurutma makinesi Diğer zorbalar, aristokratların askeri tanrılarına yapılan hizmetin parlaklığını onun hizmetine aktardılar. Dionysos onuruna düzenlenen şarkılar ve bayram törenleri, Doğu dinlerinin etkisiyle giderek yüceltilmiş bir nitelik kazandı.

Dionysos. Tiyatronun doğuşu. Video

Dionysos'un Bayramları

Üzüm ve meyve ağaçlarının yetiştiği Antik Yunan'ın her yerinde Dionysos'a hizmet vardı, ona bayramlar kutlanırdı ve bu da eski Yunan uygarlığının gelişmesinde büyük etkisi oldu. Bu kültün ana merkezleri olan Attika, Boeotia ve Naxos adasında düzenlenen Dionysos şenlikleri özellikle kültürel yaşam açısından önem kazanmıştır. Atina'daki en eski Dionysos tapınağı, Akropolis'in eteklerinde, Limne (Bataklık) adı verilen nemli bir ovada bulunan Lenaion'du. Üzüm hasadının bitiminden kısa bir süre sonra, antik Atina'da "Küçük" veya "kırsal" Dionysius'un festivali kutlanırdı. Şakalarla, kıyafetlerle, çeşitli köy eğlenceleriyle ortak, kaba bir zevkle eğlenen köylülerin neşeli bir bayramıydı. Kış gündönümünde, bu görevin sona ermesinin kutlandığı bir "Tembellik", üzüm suyunu "sıkma" bayramı vardı. Bu kutlamayı kutlarken Dionysos tapınağını sarmaşıklarla süslediler, sarmaşıktan çelenkler taktılar, kurbanlar sundular, ziyafetler verdiler, ziyafette üzüm suyu içtiler, alaylarda yürüdüler ve şakalarla eğlendiler.

Attika'da, Yunan adalarında, Yunan kolonilerinde geri dönen baharın ilk yeşillikleri ortaya çıktığında, Dionysos onuruna Anthesteria kutlandı; üç gün sürdüler; "fıçıların tıpasının açıldığı" gün, efendiler ve köleler birlikte yeni şarap içip birlikte eğlendiler; yeni şarabın “dökülmesi” gününde çelenkler takarlar, şarkılar, müzik ve sembolik ritüellerle ziyafet çekerler, dünyanın tanrılarının derinliklerinden gün ışığında hayata dönüşünü kutlarlar; şakalaştı ve şarap içme yarışmaları düzenledi. Atina'nın en asil ailelerinin kadınları, alay halinde Lenaian Tapınağı'na yürüdüler ve arkon kralın karısının Dionysos'la evlenmesinin mistik törenini gerçekleştirdiler; Bu ritüel, Attika'nın zeytin ağaçları ve üzüm bağları üzerinde Dionysos'un himayesini kazandı. Üçüncü gün ölenlerin anısına kurbanlar kesildi. Bir ay sonra, Mart ayında Atina'da Büyüklerin Bayramı veya Şehir Dionysius kutlandı; kış yoksulluğundan kurtaran Dionysos'un onuruna düzenlenen muhteşem bir bahar festivaliydi. Bu antik Yunan bayramının ritüelleri arasında Dionysos onuruna düzenlenen muhteşem bir geçit töreni vardı; bu alaya gürültülü övgü şarkılarının eşlik ettiği; şarkıcılar başlarında sarmaşık çelenklerle yürüyorlardı; kızlar çiçek ve yeni meyvelerle dolu sepetler taşıyordu; vatandaşlar ve metikler şarap tulumları taşıyordu; onlara kılık değiştirmiş adamlar eşlik ediyordu; Orkestralar gürledi, alayın önünde Dionysos'un ahşap bir heykeli ve doğurganlığın sembolü olan bir direğe bağlı bir fallus taşıdılar.Büyük Dionysius'un ihtişamı, Attika köylülerini ve birçok yabancıyı Atina'daki bu tatile çekti. Antik Yunan kültürünün gelişmesiyle birlikte kutlamalar giderek daha lüks ve zarif hale geldi. Yunanlıların tüm dramatik şiirleri -trajedi, komedi ve hiciv draması- Atina'nın Büyük Dionysius bayramının ritüellerinden ve neşesinden gelişmiştir.

Dionysos ve satirler. Ressam Brigos, Attika. TAMAM. MÖ 480

Üzüm bağları bakımından zengin antik Yunan adalarında Dionysos onuruna bayramlar kutlanırdı: Girit, Sakız Adası, Limni; ancak tatili özellikle Naxos adasında muhteşemdi; burada Dionysos, Theseus tarafından orada terk edilen, kış uykusundan uyanan, dünyanın kişileşmiş hali olan güzel saçlı tanrıça Ariadne (Ariagno, "En Kutsal") ile evlendi. Dionysos bu adadaki halk dininin ana tanrısıydı. Tatili, terk edilmiş Ariadne için duyulan üzüntüyü ifade eden ritüellerle başladı ve Dionysos'la evliliğini anlatan neşeli şarkılarla sona erdi. Dionysos her zaman bitki örtüsünün lüks gelişiminin tanrısı değildir: doğa geçici olarak ölüm uykusuna dalar; şu anda o, acı çeken, öldürülmüş bir tanrıdır, yeraltı dünyasının tanrısıdır. Bu sıfatla mistik Zagreus adını taşıyor. Antik Yunan'da Dionysos Zagreus'a, doğanın yaratıcı gücünün tanrısının ölümü üzerine duyulan üzüntüyü ifade eden sembolik ritüellerin icrasıyla kurbanlar sunulurdu; bu mistik bayramların yüce bir karakteri vardı. Kışın soğuğunda, Delphi'den, komşu yerlerden ve hatta Attika'dan gelen kadınlar ve kızlar, Maenadları kutlamak için Parnassus'un karla kaplı tepelerinde bir araya geldiler ve sarhoş insanlar gibi kutsal bir coşku içinde dönüp oraya koştular. Dionysos'un bu hizmetkarları, maenadlar veya thyiades veya diğer adıyla bacchantes, thyrsus ve meşaleler sallayarak, uçuşan saçlarında ve ellerinde yılanlarla, tef çalarak ve delici flüt sesleri eşliğinde çılgınca ormanları taradılar. ve dağlar dans etti, atladı, yüz ifadeleri yaptı. Antik Yunan mitleri, Dionysos'un kendisine direnen ve onun gürültülü yürüyüşlerine katılmayı reddeden herkesi delilikle vurduğunu söylüyordu. Maenadların şenlikleri, mitlerin anlattığı geçit törenlerinin bir taklidiydi.

Dionysos Kültü

Antik Yunanistan'ın farklı bölgelerindeki Dionysos kültünün doğası, nüfuslarının eğitim farklılığına göre farklıydı: bazı yerlerde kaba, diğerlerinde zarif, sanat ve şiirin gelişimine elverişliydi. Mora Yarımadası'nda, özellikle Argos, Achaea, Elis ve Taygetos'ta Dionysos kültü, gece alemlerini, kefaret ayinlerini ve ölülerin anısına yapılan kurbanları içeriyordu. Eski zamanlarda adalarda insanlar bile kurban edilirdi. Dionysos'a hizmet eden bakireler keçileri, geyik yavrularını ve diğer hayvanları parçalara ayırdılar; bunlar doğanın kışın soğuğundan acı verici bir şekilde öldüğü anlamına gelen sembolik eylemlerdi. Dionysos bazen boğa şeklinde veya boğa boynuzlu olarak tasvir edilmiştir. Festivalleri sırasında Elis'teki kadınlar şöyle haykırıyorlardı: "Gel, ey efendim, tapınağına, Charite'lerle birlikte kutsal tapınağına gel, boğanın ayağıyla vur!" Antik Yunan'da şehvetin temsilcisi olan keçi Dionysos'a adanırdı.

Küçük Asya'da Dionysos'un sefahat kültü, "Büyük Ana" Kibele bayramının yüce ayinleriyle birleştirildi. Dolayısıyla bu tanrıçanın maiyetini oluşturan fantastik yaratıklar: Kuretler, Corybantes, Cabiri, İda Dağı'nın Daktilleri de Dionysos mitlerine aktarılmıştır. Motifleri Dionysos'un coşkulu festivallerinden alınan mükemmel sanat eserleri bize ulaştı: sanatçılar, tutkulu heyecanın coşkusu içinde maenadları tasvir etmeyi seviyorlardı. Orjiastik kült aynı zamanda antik Yunan şairlerine felsefi düşünceleri sembolik olarak ifade eden efsaneler için malzeme sağladı. Dionysos kültünün bayramları her yıl değil iki yılda bir kutlanırdı; Bu nedenle trieteriyen (iki yıllık) olarak adlandırıldı. Tüm ritüelleri, bitki örtüsünün lüks gelişiminin tanrısının kışın gücü tarafından öldürüldüğü ve yakında dirilip ölü doğayı yeni hayata uyandıracağı fikrine dayanıyordu.

Antik Yunanlılar diğer ülkeleri tanıdıkça, onlara bayramlarını hatırlatan tüm ritüelleri Dionysos kültüne yaklaştırdılar. Makedonya'da, Trakya'da, Lidya'da, Frigya'da bu tür ritüellere rastladılar. Pessinuntian "Büyük Ana" ve Suriye doğum tanrıçasının bayramlarında meşalelerle koşan alaylar, gürültülü şarkılar, yüksek sesli müzik, çılgın danslar, fantastik kostümler, onlara bunun Dionysos kültü olduğu fikrini aşıladı. Osiris festivali Mısır'da da onlar üzerinde aynı izlenimi bırakmıştı: Geceleri, öldürülen Osiris'in cesedini aramak için meşalelerle yürüyen kalabalıklar, diğer fantastik ritüeller, fallus, eski Yunanlılara Dionysos'un hizmetinin aksesuarları gibi görünüyordu. İskender'in ordusunda bulunan Yunanlılar, Hindistan'da rengarenk giysiler içinde sonsuz sayıda muhteşem insan alayı gördüklerinde, bu şenlikli alaylarda süslü hayvanları gördüklerinde, panterler ve aslanların çektiği arabaları gördüklerinde, bir dağda sarmaşık ve yabani üzüm bulduklarında Nysa adına adı onlara benzeyen - tüm bunlar Dionysos ve kültüyle ilgili mitlere aktarıldı. Böylece, Antik Yunan'da, Dionysos'un Yunanistan'dan İndus'a ve Arap Çölü'ne kadar tüm toprakları kapsayan muzaffer seferine dair bir efsane yavaş yavaş şekillendi; İskender'in ve Hindistan'a giden haleflerinin yüceltilmesi için malzeme sağladı: Dionysos'a benzetildiler. Bu nedenle, Makedon zamanlarında, o döneme ait pek çok yarım kabartmanın da kanıtladığı gibi, en sevilen sanat nesnelerinden biri, Dionysos'un, satirlerden, silenalardan, at adamlardan ve diğer fantastik yaratıklardan oluşan maiyetiyle (thiasos) seferine ilişkin efsaneydi. doğanın üretken güçleri ve üzüm hasadı sırasında köylülerin şenliği. Daha önceki Yunan efsanelerine yabancı efsanelerin eklenmesiyle Dionysos efsanesi muazzam boyutlara ulaştı. Antik Yunan sanatçı ve şairlerinin hayal gücü Dionysos kültünü yeni bölümlerle genişletti; Efsanelerle birlikte mistik ve sefahat ritüellerinin sayısı da arttı. Ancak ayinlerin öğretilerinde Yunanlılar, Dionysos mitinin arkasında ana anlamını, bitki yaşamının ortaya çıkışı, ölümü ve yeniden doğuşunun ebedi döngüsü fikrini korudular.

Tanrı Dionysos'un (Bacchus) türü ve nitelikleri. - Doğu Bacchus ve Theban Bacchus. - Asma, sarmaşık ve thyrsus. - Tanrı Dionysos ve tanrı Apollon. - Tiyatronun kurucusu olarak Tanrı Dionysos. - Bacchic maskeleri. - Mistik kase. - Bacchanalia - tanrı Dionysos'un onuruna tatiller.

Tanrı Dionysos'un (Bacchus) türü ve nitelikleri

Dionysos(veya Baküs; Soyadı Latince biçimi - Baküs), üzüm tanrısı, kişiselleştirilmiş şarap. Tanrı Dionysos'un kültü, diğer Yunan tanrılarının kültünden çok daha sonra kuruldu. Antik Yunan'da asma kültürünün yayılmasıyla birlikte anlam kazanmış ve yayılmaya başlamıştır. Dionysos, sıklıkla tanrıça Demeter (Ceres) ile birleştirilmiş ve tarımın bu iki temsilcisi için ortak bayramlar düzenlenmiştir.

Antik Yunan'da ilkel sanat, tanrı Dionysos'un (Bacchus) yalnızca bir başının veya maskesinin görüntüsüyle sınırlıydı. Ancak kısa süre sonra bu görüntülerin yerini, eski tanrı Bacchus'un lüks, neredeyse kadınsı bir elbise içindeki, açık ve akıllı bir yüze sahip, elinde bir boynuz ve bir asma dalı tutan güzel ve görkemli bir görüntüsü aldı.

Ancak tanrı Dionysos'u genç bir adam olarak tasvir eden ilk kişi olan antik Yunan heykeltıraş Praxiteles'in zamanından beri, antik sanatta yumuşak, neredeyse kaslı formlara sahip, erkek ve kadın figürü arasında bir şey olan bu tip genç adam ortaya çıktı. . Böyle bir tanrı Dionysos'un yüzündeki ifade, bir tür bakkal coşkusu ve hassas hayallerin bir karışımını temsil eder; uzun, kalın saçlar, hayali bukleler halinde omuzların üzerinden akar, vücut herhangi bir kıyafetten yoksundur ve sadece keçi derisi dikkatsizce giyilir. üzerine atılmış, ayaklara lüks buskins (eski ayakkabılar) giydirilmiş, elinde asayı andıran, üzüm dallarıyla dolanmış hafif bir sopa var.

Daha sonraki zamanlarda, tanrı Dionysos (Bacchus), lüks kadın kıyafetleri giymiş sanat anıtlarında oldukça sık görülür. Grup ve bireysel heykel görüntülerinde Dionysos genellikle rahat bir uzanma pozisyonunda veya bir tahtta otururken sunulur. Sadece minyatürlerde ve oyulmuş taşlarda tanrı Dionysos sarhoş bir adamın dengesiz yürüyüşüyle ​​​​yürürken veya en sevdiği hayvana binerken tasvir edilmiştir.

Doğu Bacchus ve Theban Bacchus

Tanrı Bacchus'un sakallı en güzel görüntüsü, daha sonraki bir yazıt sayesinde uzun süredir "Sardanapalus" adıyla anılan, ancak sanat tarihi alanındaki tüm uzmanların Dionysos heykeli olarak tanıdığı bir heykeldir. Bu heykel gerçek bir Doğu Bacchus türüdür.

Sanatta en yaygın imge, Theban Bacchus olarak bilinen, sakalsız ve zayıf bir genç olan Dionysos'tur.

Yunan ressam Aristides güzel Bacchus'u resmetti. Bu tablo Korint'in fethinden sonra Roma'ya götürüldü. Romalı yazar Yaşlı Pliny, Romalıları yabancı sanat eserleriyle tanıştıran ilk kişinin konsolos Mummius olduğunu söylüyor. Savaş ganimetlerinin paylaşılması sırasında Bergama Kralı Attalus, Aristides'in resmettiği Bacchus için altı yüz bin dinar ödemeyi teklif etti. Bu figür karşısında hayrete düşen konsolos, tablonun kendisinin bilmediği mucizevi bir güce sahip olduğundan şüphelenerek, kralın istek ve şikayetlerine rağmen tabloyu satıştan çekerek Demeter (Ceres) tapınağına yerleştirdi. Roma'da halka açık sergilenen ilk yabancı tabloydu.

Theban tipindeki tüm heykellerde tanrı Bacchus, gençliğin ve güzelliğin tüm ihtişamıyla sakalsız bir genç olarak tasvir edilmiştir. Tanrı Dionysos'un yüzündeki ifade rüya gibi ve durgundur, vücudu genç bir geyik derisiyle kaplıdır. Tanrı Dionysos da sıklıkla bir pantere veya iki kaplanın çektiği bir arabaya binerken tasvir edilir. Asma, sarmaşık, thyrsus (çubuk), fincanlar ve Bacchic maskeleri Dionysos-Bacchus'un ortak özellikleridir.

Asma, sarmaşık ve thyrsus

Asma, sarmaşık ve tirs, şarap üretiminin ve yarattığı etkinin amblemleridir. Antik çağda sarmaşığın sarhoşluğu önleme özelliğine sahip olduğuna inanılıyordu. Bu nedenle şölen yapanlar sık ​​sık başlarını sarmaşıkla süslerlerdi. Sarmaşık, tıpkı asma gibi, pek çok Dionysos heykelinin üzerinde dolanır. tirsus sonunda bir çam kozalağı vardı. Antik Yunanistan'ın pek çok bölgesinde, modern şaraptan çok farklı olması gereken şarap yapımında çam kozalakları kullanılıyordu. Odysseus'un Tepegöz'e biraz şarap vererek onu ne kadar kolay uyuttuğunu düşünürsek, muhtemelen o günlerdeki şarabın bugüne göre çok daha güçlü olduğunu söyleyebiliriz. Eski Yunanlılar şaraba bal veya su karıştırıyorlardı ve çok nadir bir istisna olarak saf şarap içiyorlardı.

Tanrı Dionysos'un onuruna basılan birçok antik madeni para ve madalya, kız kardeş ya da tören ayinleri sırasında kullanılan eşyaların saklandığı efsanevi bir sepet ve aynı zamanda eski Yunanlıların şaraba atfettiği iyileştirici özelliklere işaret ediyormuşçasına tanrı Asklepios'a adanmış bir yılanı tasvir ediyor.

Kaplan, panter ve vaşak, tanrı Dionysos'un zaferini tasvir eden tüm antik sanat anıtlarında olağan yoldaşlarıdır. Dionysos mitinin tamamının Doğu kökenine işaret ediyorlar.

Eşek Silenus'un varlığı, Silenus'un tanrı Dionysos'un üvey babası veya öğretmeni olmasıyla açıklanmaktadır. Eşek Silena, ayrıca tanrıların Devlerle (gigantomachy) savaşına katılımıyla da ünlendi. Devlerin savaş düzeninde sıralandığını gören Silena'nın eşeği o kadar çığlık atmaya başladı ki, bu çığlıktan korkan Devler kaçtı.

Tavşanın bazı Baküs gruplarında ortaya çıkışı, bu hayvanın eski Yunanlılar ve Romalılar tarafından doğurganlığın sembolü olarak görülmesiyle açıklanmaktadır.

Buna ek olarak, antik minyatürlerde, oyulmuş taşlarda ve tanrı Dionysos'un onuruna yapılan ciddi alayları tasvir eden kısmalarda şu hayvanlar da bulunur: bir koç, bir keçi ve bir boğa - tarımın sembolü. Bu nedenle Dionysos bazen bir boğa olarak tasvir edilir ve daha sonra dünyanın doğurganlığını kişileştirir.

Tanrı Dionysos ve tanrı Apollon

İnsan zihni üzerinde uyarıcı bir etkiye sahip olan ışık sarhoşluğu ilhama neden olur ve bu nedenle tanrı Dionysos'a, bu ilham tanrısı Apollon'un bazı nitelikleri atfedilir.

Tiyatronun kurucusu olarak Tanrı Dionysos

Bazen tanrı Dionysos'a trajedinin ilham perisi Melpomene eşlik eder, çünkü Dionysos tiyatronun, yani teatral gösterinin mucidi olarak kabul edilir. İlk kez tanrı Dionysos onuruna düzenlenen şenliklerde oyunlar sahnelenmeye başlandı. Üzüm hasadı sırasında Dionysos onuruna bayramlar düzenlenirdi. Arabaların üzerinde oturan ve yüzlerini üzüm suyuyla boyayan üzüm toplayıcıları, komik ve esprili monologlar veya diyaloglar söylüyorlardı. Yavaş yavaş arabaların yerini bir tiyatro binası, üzüm toplayıcılarının yerini ise oyuncular aldı.

Baküs maskeleri

Genellikle antik mezar taşlarını (lahitler) süsleyen çok sayıda maske, trajedi ve komedinin mucidi olan tanrı Dionysos'un onuruna gizemler için gerekli aksesuarlardı.

Lahitlerdeki Bakkhos maskeleri, tıpkı tiyatro oyunları gibi insan yaşamının da zevklerin ve üzüntülerin bir karışımı olduğunu ve her ölümlünün hayatta yalnızca belirli bir rolün oyuncusu olduğunu gösteriyordu. Böylece ilk başta sadece şarabı kişileştiren tanrı Dionysos, insan yaşamının simgesi haline geldi.

Mistik kase

Kupa aynı zamanda tanrı Dionysos'un niteliklerinden biridir ve mistik bir anlam taşıyordu. Antik mitlerin bilgili araştırmacısı Kreutzer, "Ruh" diye açıklıyor, "bu bardağı içen sarhoş olur, onun yüksek, ilahi kökenini unutur, yalnızca doğum yoluyla bir bedene enkarne olmak ve onu dünyevi bir dünyaya götürecek yolu takip etmek ister. evde, ama orada, Şans eseri ikinci bardağı, mantık kupasını buluyor; Onu içtikten sonra ruh, ilk sarhoşluktan itibaren iyileştirilebilir veya ayıklanabilir ve daha sonra onun ilahi kökeninin hatırası ve onunla birlikte göksel meskene dönme arzusu ona geri döner.

Bacchanalia - tanrı Dionysos'un onuruna tatiller

Tanrı Bacchus-Dionysus - Bacchanalia'nın onuruna düzenlenen tatillerin pitoresk görüntülerinin yanı sıra birçok kısma korunmuştur. Bacchanalia'da gerçekleştirilen ritüeller çok çeşitliydi.

Örneğin bazı bölgelerde sarmaşık ve asma dallarıyla taçlandırılmış çocuklar, gürültülü bir kalabalıkla çevrili, tanrı Dionysos'un arabasını çevreliyor, thyrsus ve komik maskeler, kaseler, çelenkler, davullar, tefler ve teflerle süslenmiş.

Dionysos'un arabasını yazarlar, şairler, şarkıcılar, müzisyenler, dansçılar - tek kelimeyle ilham gerektiren mesleklerin temsilcileri takip ediyordu, çünkü eski Yunanlılar ve Romalılar şarabın tüm ilhamın kaynağı olduğuna inanıyorlardı. Ciddi alay biter bitmez, art arda birkaç gün süren tiyatro gösterileri, müzik ve edebiyat yarışmaları başladı.

Roma'da Bacchanalia öyle sefahat ve ahlaksızlık sahnelerine yol açmıştı ki, hatta suçlara yol açmıştı ki, Roma Senatosu Bacchanalia'yı yasaklamak zorunda kalmıştı.

Yunanistan'da, tanrı Dionysos kültünün kuruluşunun başlangıcında, tatili mütevazı, tamamen kırsal bir tatil karakterine sahipti ve ancak daha sonra lüks bir seks partisine dönüştü.

İskenderiye'de tanrı Dionysos onuruna düzenlenen alaylar özellikle lüks ve muhteşemdi. Bu alay hakkında en azından hafif bir fikir vermek için, Yunanistan ve Roma İmparatorluğu'nun tüm milletlerinden zengin giyimli temsilcilerin yanı sıra, yabancı ülkelerin temsilcilerinin de buna katıldığını ve bir bütünün yanı sıra Kılık değiştirmiş satirler ve eşeklere binen silenei kalabalığı, geçit törenine yüzlerce fil, boğalar, koçlar, birçok ayı, leoparlar, zürafalar, vaşaklar ve hatta su aygırları katıldı.

Yüzlerce kişi her türden kuşla dolu kafesler taşıyordu.

Tanrı Bacchus'un tüm niteliklerini taşıyan zengin bir şekilde dekore edilmiş savaş arabaları, şarapla dolu büyük bir pres de dahil olmak üzere tüm üzüm kültürünü ve şarap üretimini tasvir eden savaş arabalarıyla dönüşümlü olarak yer alıyordu.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - bilimsel düzenleme, bilimsel düzeltme, tasarım, çizim seçimi, eklemeler, açıklamalar, Latince ve eski Yunancadan çeviriler; her hakkı saklıdır.