Ortodoks Simgeler. İkon resminde İsa'nın dirilişi İsa'nın dirilişi antik simgeler yüksek çözünürlükte

Hıristiyan inancının ana ilkesi, Kurtarıcı İsa'nın çarmıhtaki ölümden sonraki üçüncü günde dirilişi doktrinidir. Paskalya, yıllık ayin çemberinin merkezi kutlaması olarak kabul edilir. Kilise tarafından yüceltilen herhangi bir olayın değişmez bir özelliği, pitoresk imajıdır. Matbaa üretiminin yetenekleri sayesinde, “İsa'nın Dirilişi” ikonu günümüzde en yaygın olanlardan biridir. Bununla birlikte, artık popüler olan imajın ortaya çıkışı, ilahiografinin asırlık tarihi ve Kilise Babalarının dogmatik yaratıcılığı ile ilişkilendirildi. Resimli bir olay örgüsü oluşturmanın zorluğu, yalnızca kompozisyonun çok sayıda figürle doygunluğunda değil, aynı zamanda evangelistlerin bu olayla ilgili açıklamalara sahip olmamasında da yatmaktadır. Aksi olamaz: havariler bu konuda mevcut değildi ve mucizenin kendisi insan zihni için anlaşılmazdır. Diriliş imgesi tarif edilemez kabul edilir, bu nedenle resimler doğrudan onunla ilgili olayları tasvir eder. Ayin töreninde şu sözler vardır: "Mezarda bedenle, cehennemde Tanrı gibi bir ruhla, cennette bir hırsızla." Metin, dirilmeye yol açan olayları bir dereceye kadar anlatıyor. Apokrif yazılar da iz bıraktı.

İlk görüntüler

İlk üç yüzyılın resimsel imgeleri alegorik ve sembolikti. Yeni ortaya çıkan gelişme, paganların acımasız zulmüne damgasını vurdu. Bu koşullar altında türbelerin saygısızlıktan dikkatle korunması gerekiyordu. Hıristiyan kilisesinin en önemli olayı Eski Ahit prototipleri şeklinde tasvir edilmiştir. En yaygın görüntü Leviathan'ın karnındaki Yunus peygamberin görüntüsüydü. Tıpkı Yunus'un üç gün boyunca bir balinanın karnında kalması ve sonra dünyaya atılması ve Mesih'in üç gün boyunca mezarda kalması ve sonra diriltilmesi gibi. Bu olay Paskalya ilahilerinde yüceltilmektedir.

İkonografik türler

Bedenin yeniden diriliş anını tasvir etmek imkansızdır çünkü insan bilinci bu süreci kavramsal olarak hayal bile edemez, hatta bunu grafiksel olarak ifade edemez. Hıristiyan ikonografisinde, inananlar için olayın büyüklüğünü somutlaştıran sınırlı sayıda hikâye vardır. Klasik ortodoks kökenli görüntüye "İsa'nın Dirilişi" simgesi değil, "Kurtarıcı İsa'nın Cehenneme İnişi" adı verilir. Batı geleneği, ortalama bir insanın bilinci için daha anlaşılır olan, artık yaygın olan iki resimsel imgeyi ayinle ilgili kullanıma sunmuştur: "Mezardaki Dirilen İsa" ve "Mür Taşıyan Kadınlara Dirilen Kurtarıcı'nın Görünmesi." Bu temel temaların çeşitleri vardır; örneğin, "Mesih'in Bayramlarla Dirilişi" simgesi.

Benzersiz gerçek

Kilisedeki her eylem kurallara uygun olmalı ve dogmatik olarak gerekçelendirilmelidir. Modern ilahiyatçılar kilise öğretisini, korunmak için güçlü bir kabuğu olan bir kaplumbağaya benzetiyorlar. Bu zırh, yüzyıllar boyunca birçok sapkınlığa ve yanlış öğretiye karşı verilen mücadelede geliştirildi. Sanat alanındaki faaliyetler de sıkı bir şekilde düzenlenmektedir. Bir simgede her fırça darbesinin iki yana yaslı olması gerekir. Ancak “Mesih'in Dirilişi” ikonu tamamen kanonik olmayan metinlere, yani kilisenin kanonik düşüncesi tarafından reddedilen, Nicodemus İncili olarak adlandırılan 5. yüzyıla ait bir kaynağın metinlerine dayanmaktadır.

Simge “Mesih'in Dirilişi”. Anlam

Pitoresk görüntü harika ve anlaşılmaz olayları anlatıyor. İsa'nın gömüldüğü andan mezardan çıkışına kadar başına gelenleri anlatan belki de tek eski el yazısı kaynak olan Nicodemus İncili'dir. Bu kıyamet, şeytan ile yeraltı dünyası arasındaki diyaloğu ve ardından gelen olayları bazı ayrıntılarıyla anlatıyor. Çöküşünü öngören cehennem, kirli ruhlara "bakır kapıları ve demir parmaklıkları" sıkıca kilitlemelerini emreder. Ancak Cennetteki Kral kapıları yok eder, Şeytan'ı bağlar ve onu cehennemin gücüne teslim eder ve ona ikinci gelene kadar zincirlerde tutulmasını emreder. Bundan sonra Mesih tüm doğruları Kendisini takip etmeye çağırır. Yüzyıllar geçtikçe dogmatistler kanonik olmayan metinleri ortodoks öğretiye dönüştürdüler. Yaratıcının zaman ölçümü yoktur; Mesih'in vaazından önce yaşamış olan herkes, O'nun çağdaşları ve bugün yaşayan bizler O'nun için değerliyiz. Yeraltı dünyasına inen Kurtarıcı, isteyen herkesi cehennemden çıkardı. Ancak bugün yaşayanların tercihlerini kendilerinin yapması gerekiyor. Simge, yeraltı dünyasının tutsaklarını serbest bırakan Yaratıcının her şeye kadir olduğunu gösterir. Ve zamanla, hükmün infazı için ortaya çıkacak ve sonunda kötülüğün cezasının ölçüsünü ve doğruların sonsuz ödülünü belirleyecek.

Sırp freski

Mileshevo'daki (Sırbistan) erkekler manastırında 13. yüzyıldan kalma bir Yükseliş var. Ortaçağ topluluğunun görüntülerinden biri “İsa'nın Dirilişi” nin simgesidir. Fresk, bu olayların Evanjelist Matthew'un açıklamasına karşılık gelen parlak cüppeli bir meleği tasvir ediyor. Göksel haberci, mağara kapısından yuvarlanan bir taşın üzerinde oturuyor. Tabutun yanında Kurtarıcı'nın kefenleri bulunur. Meleğin yanında tabuta barış kapları getiren kadınlar var. Bu versiyon Ortodoks ikon ressamları arasında özellikle yaygın değildi, ancak Batılı gerçekçi resim bunu kolaylıkla kullanıyor. Bu durumda olayın ana katılımcısı İsa olmadan tasvir edilmesi ilginçtir.

En eski kanonik görüntü

1081 yılında Konstantinopolis'in eteklerine bir kilise inşa edildi. Konumuna bağlı olarak Tarlalardaki Kurtarıcı İsa Katedrali adını aldı. Yunancada “tarlalarda” ἐν τῃ Χώρᾳ (en ti hora) şeklindedir. Böylece daha sonra yapılan tapınak ve manastıra günümüze kadar “Kariye” adı verilmiştir. 16. yüzyılın başında tapınağa iç mekana yeni bir mozaik kaplama yerleştirildi. Günümüze kadar ulaşanlar arasında “Mesih'in Dirilişi, Cehenneme İnişi” simgesi de yer alıyor. Kompozisyon, Kurtarıcı'nın cehennemin sökülmüş kapılarının üzerinde durduğunu tasvir ediyor. İsa'nın etrafı badem şeklinde bir haleyle çevrilidir. Adem ile Havva'nın mezarlarından yükselen ellerini tutar. İnsan ırkının atalarının arkasında dürüst olanlar vardır. Bu versiyon en çok ikonografide yaygındır.

Simgede ne tasvir ediliyor?

Resim, resimsel biçimde ifade edilen kilisenin dogmasını temsil etmektedir. Kilise öğretisine göre, Kurtarıcı'nın çarmıhta öldüğü ve O'nun görkemli dirilişi anına kadar cennet doğrulara kapalıydı. İkonun kompozisyonu, insanlığın Mesih öncesi döneminin en ünlü azizlerinin resimlerini içerir. Kurtarıcı cehennemin haç şeklindeki kapılarının üzerinde duruyor. Aletler ve çıkarılan çiviler bazen yanlarında tasvir edilir. Adem ve Havva, kural olarak, Mesih'in karşıt taraflarında bulunurlar. Ananın arkasında Habil, Musa ve Harun duruyor. Adem'in arkasında solda krallar Davut ve Süleyman vardır. Adem ve Havva figürleri İsa'nın bir tarafında bulunabilir. Kompozisyonun alt kısmı, kirli ruhlara baskı yapan meleklerin yer aldığı yeraltı dünyasını tasvir ediyor olabilir.

Simge “Mesih'in Dirilişi”. Tanım

Batı kökenli olan görüntü, sembolik bir kompozisyon değil, müjde olaylarının resimli bir temsilidir. Kural olarak, açık bir mağara tabutu tasvir edilir, bir taş üzerinde oturan bir melek veya bir lahitin yanında bulunur, kompozisyonun alt kısmında mağlup Romalı askerler ve tabii ki parlak cübbeli bir İsa işareti vardır. ölüme karşı zafer onun elinde. Afişin üzerine kırmızı bir çarpı işareti konur. Kollar ve bacaklar, çarmıha gerilme sırasında ete çakılan çivilerden kaynaklanan yaraları tasvir ediyor. Her ne kadar “Mesih'in Dirilişi” ikonu 17. yüzyılda Katolik gerçekçi geleneğinden ortodoks kanonik formlara bürünmüş olarak alınmış olsa da, inananlar arasında oldukça popülerdir. Herhangi bir teolojik yoruma ihtiyaç duymaz.

Tatil tatili

Mesih'in Kutsal Dirilişi, kilise tüzüğüne göre sadece bir tatil değil, aynı zamanda yüceltilmesi kırk gün boyunca devam eden özel bir kutlama olarak kabul edilir. Üstelik Paskalya kutlamaları da bir gün gibi yedi gün sürüyor. İnanlıların Kurtarıcı'nın mezardan çıkışına yönelik bu yüce tutumu kilise sanatına da yansıdı. Resimsel geleneğin orijinal gelişim çizgisi “İsa'nın Dirilişi, On İki Bayramla Cehenneme İnişi” ikonudur. Bu görüntünün merkezinde kilisenin yaşamındaki ana olayın bir görüntüsü yer alıyor ve pulların çevresi boyunca Mesih'in ve Tanrı'nın Annesinin dünyevi yaşamıyla ilgili en önemli on iki bayramın çizimleri var. Bu tür türbeler arasında çok benzersiz örnekler de vardır. Tutku Haftası olayları da anlatılıyor. Uygulamada, “On İki Bayramla Mesih'in Dirilişi” ikonu, Müjde olaylarının ve yıllık hizmet döngüsünün kısa bir özetidir. Olay görüntülerinde cehenneme iniş birçok ayrıntıyla anlatılıyor. Kompozisyon, Mesih'in yeraltı dünyasından çıkardığı bir dizi dürüst kişinin figürlerini içerir.

Kürsüdeki simge

Tapınağın ortasında kürsü adı verilen eğimli tahtalı bir dolap bulunmaktadır. O günkü hizmetin adandığı bir azizin veya bir bayramın görüntüsü olduğuna inanılıyor. "Mesih'in Dirilişi" simgesi analoga en sık yerleştirilir: Paskalya kutlamalarının kırk günü boyunca ve her haftanın sonunda. Sonuçta, hafta sonunun adı Hıristiyan kökenlidir; haftanın son günü, Mesih'in ölüme karşı kazandığı zaferin yüceltilmesine adanmıştır.

Diriliş onuruna en seçkin kiliseler

Rusya'nın en büyük kiliselerinden biri, 1694 yılında inşa edilen Diriliş Katedrali'dir. Patrik Nikon, bu binayla Kutsal Şehir'deki Diriliş Kilisesi'ni yeniden canlandırmayı ve Rus Kilisesi'nin Ortodoks dünyasındaki hakim konumunu vurgulamayı amaçladı. Bu amaçla Kudüs tapınağının çizimleri ve maketi Moskova'ya teslim edildi. Ölçek olarak daha küçük olmasına rağmen anıtsallık açısından daha aşağı olmayan bir diğeri, St. Petersburg'daki Dökülen Kan Kurtarıcı Kilisesi'dir.

İnşaat, İmparator II. Alexander'a düzenlenen suikast girişiminin anısına 1883 yılında başladı. Bu katedralin benzersizliği iç dekorasyonunun mozaiklerden yapılmış olmasıdır. Mozaik koleksiyonu Avrupa'nın en büyüklerinden biridir. Uygulama kalitesi bakımından benzersizdir. Açık güneşli günlerde, yanardöner çok renkli fayanslar, manevi dünyaya benzersiz bir kutlama ve katılım hissi yaratır. Tapınağın kendisinde inanılmaz derecede güzel bir görüntü var. Dışarıda, giriş kapılarından birinin üzerinde “İsa'nın Dirilişi” simgesi de var. Fotoğraf elbette duyumların dolgunluğunu aktaramıyor ancak dekorasyonun ihtişamı hakkında tam bir fikir yaratıyor.

Antik ikonlar - Rus'ta ikon resminin tarihi

İkon, Tanrı'nın Annesi veya Azizler olan İsa Mesih'in kabartma resimli görüntüsüdür. Sanatçının gözünün önünde olanı yeniden üretmediği için, dikkate alınması gereken bir fantezi veya prototip olduğu için buna resim denemez.

İkon resminin tarihi eski zamanlara kadar uzanır ve Rusya'daki erken Hıristiyanlığa kadar uzanır. Bu sanat çok yönlü ve benzersizdir. Ve Rus halkının görkemli geleneklerini ve maneviyatını tam olarak yansıttığı için bu şaşırtıcı değil. Bu hem Ortodokslar için bir kült nesnesi hem de kültürel bir ulusal hazinedir.

Burada kesin bir kronoloji olmamakla birlikte, Rusya'daki ilk ikonların Hıristiyanlığın kabul edildiği 10. yüzyılda kullanılmaya başlandığı genel kabul görmektedir. İkon resmi, 17. yüzyıla kadar eski Rus kültürünün merkezi olarak kaldı; Büyük Petro döneminde laik güzel sanat türleri yerini almaya başladı. Kiev'de daha önce Hıristiyan kiliseleri mevcut olmasına rağmen ilk taş kilise ancak 988'den sonra inşa edildi. Resim çalışmaları Bizans'tan özel olarak davet edilen ustalar tarafından yapılmıştır. Bazen resimlerinin en önemli kısımları mozaik tekniği kullanılarak yapılmıştır.

Chersonese'den Prens Vladimir I, Kiev'e birçok tapınak ve ikon getirdi. Ne yazık ki yıllar geçtikçe kayboldular. Ayrıca Çernigov, Kiev, Smolensk ve diğer güney şehirlerinden o zamanın tek bir simgesi bile hayatta kalmadı. Ancak çok sayıda duvar resmi göz önüne alındığında ikon resminden bahsedebiliriz. Rusya'nın en eski ikonları Veliky Novgorod'da (Ayasofya Katedrali topraklarında) hayatta kalmayı başardı.

13. yüzyılın başlarında, Vladimir-Suzdal prensliğinin sanat merkezinde Rus ikon resminin maksimum çiçeklenmesi gözlemlendi. Ancak Batu'nun Rusya'yı işgali ikon resminin daha da gelişmesi üzerinde olumsuz bir etki yarattı. Bizans'ın ikonalardaki uyum özelliği ortadan kalktı, birçok yazı tekniği basitleştirilip korunmaya başlandı. Ancak sanatsal yaşam tamamen kesintiye uğramadı. Rus ustalar Rostov, Rusya'nın Kuzeyi ve Vologda'da çalışmaya devam etti. Rostov simgeleri, anlamlı ifade, görüntülerin etkinliği ve uygulamanın keskinliği ile karakterize edildi. Bu ikon resmi her zaman sanatı, inceliği ve rafine renk kombinasyonuyla öne çıkmıştır.

Ancak 14. yüzyılın sonlarından itibaren Rusların tüm sanatsal yaşamı Moskova'da yoğunlaştı. Çok sayıda zanaatkarın çalıştığı yer burasıydı: Sırplar, Ruslar, Yunanlılar. Yunan Feofan'ın kendisi Moskova'da çalışıyordu. O zamanın ikonları, özellikle Andrei Rublev'in parlak ikonları, 15. yüzyılın başında Rus ikon resminin gelişmesi için ciddi bir temel hazırlayabildi. Ustalar boyalara ve renk şemalarına daha fazla önem verdiler. Eski Rus ikon resminin karmaşık ve harika bir sanat olması şaşırtıcı değil.

O zamanların ikonlarında en önemli yer çeşitli mor tonlar, gökyüzünün tonları, mavi tonoz (parıltıyı, fırtınaları tasvir etmek için kullanılıyordu) işgal ediyordu. 15. yüzyılın Novgorod ikon resmi, açık ve parlak renklere olan olağan sevgiyi korumayı başardı. Yoğun ve kışkırtıcı bir renk duygusu Pskov okulunun karakteristik özelliğiydi. Novgorod'un çınlayan rengiyle karşılaştırıldığında, azizlerin yüzlerinde muazzam bir ahlaki gerilimle ünlü tonlar hakimdir. Rublev dönemine gelince, asıl görevi insana, onun nezaketine ve ahlaki gücüne olan inancını canlandırmaktı. O dönemin sanatçıları, ikon resminin her ayrıntının büyük anlam taşıdığı bir sanat olduğunu mümkün olan her şekilde aktarmaya çalıştılar.

Bugün Ortodoks inananlar aşağıdaki simgelerin en önemlileri arasında olduğunu düşünüyor:

❶ "Vladimir Tanrının Annesi". Müminler bu ikonaya yönelirken, düşman istilalarından kurtulmak, imanı güçlendirmek, vatanın bütünlüğünü korumak ve savaşan tarafların uzlaşması için dua ederler. Bu simgenin tarihinin uzak geçmişte kendi kökleri vardır. Tatar ordularının baskınları sırasında XIV-XVI yüzyıllarda Tanrı'nın Annesinin Rus İmparatorluğu üzerindeki özel himayesine tanıklık eden, Rus topraklarının en büyük tapınağı olarak kabul edilir. Bu simgenin, Tanrı'nın Annesinin yaşamı sırasında yaratıldığına dair bir efsane var. Modern Ortodoks Kilisesi, Vladimir Tanrının Annesinin simgesinin üçlü kutlama günlerinden herhangi birini, özellikle bu simgeye yönelik dualar aracılığıyla halkın kölelikten kurtarılmasıyla ilişkilendirir.

❷ "Yüce Kurtarıcı". Bu simgeye genellikle “Kurtarıcı” veya “Kurtarıcı” denir. Mesih'in ikonografisinde bu, O'nu Göksel Kral olarak temsil eden merkezi imgedir. Bu nedenle onu ikonostasisin başına yerleştirmek gelenekseldir.

❸ "Kazan Meryem Ana". Müminler bu ikonaya yönelirken körlük hastalığının iyileşmesi için dua eder ve düşman istilalarından kurtulmayı dilerler. Kazan Meryem Ana zor zamanlarda şefaatçi olarak kabul edilir. Evlenmeye karar veren gençleri kutsamak için kullanılır. Sunulan simge aynı zamanda mutluluk ve aile refahı için de istenir. Bu yüzden genellikle beşiğin yanına asılır. Bugün, Kazan Meryem Ana'nın simgesi hemen hemen her kilisede bulunabilir. Meryem Ana'nın görüntüsü çoğu inanan ailede de bulunabilir. Romanov hanedanlığı döneminde böyle bir simge, en saygın ve önemli türbelerden biriydi ve bu da onun kraliyet ailesinin hamisi olarak görülmesine izin verdi.

❹ "Kurtarıcı Ellerle Yapılmadı". Kilise geleneğine uygun olarak Kurtarıcı'nın imgesi ilk simge olarak kabul edildi. Bunun Kurtarıcı'nın dünyevi varlığı sırasında gerçekleştiğine dair bir efsane var. Edessa şehrinin hükümdarı Prens Avgar ağır hastaydı. İsa Mesih'in gerçekleştirdiği iyileştirmeleri duyunca Kurtarıcı'ya bakmak istedi. Ressamın İsa'nın portresini yapması için elçiler gönderdi. Ancak sanatçı bu görevi yerine getiremedi çünkü Rab'bin yüzünden gelen parlaklık o kadar güçlüydü ki, yaratıcının fırçası O'nun Işığını iletemiyordu. Ancak Rab, temiz yüzünü bir havluyla sildi ve ardından üzerinde Kendi İmajı sergilendi. Abgar ancak görüntüyü aldıktan sonra kendi hastalığından iyileşebildi. Bugün insanlar, kötü düşüncelerden kurtulmak ve ruhun kurtuluşu için duaların yanı sıra doğru yola rehberlik etme talepleriyle de kurtarıcı imajına yöneliyorlar.

❺ Wonderworker Aziz Nicholas'ın simgesi. Wonderworker Nicholas, sürekli hareket halinde olan pilotların, balıkçıların, gezginlerin ve denizcilerin koruyucu azizi olarak bilinir ve dünya çapında en çok saygı duyulan azizdir. Ayrıca haksız yere gücenenlerin de şefaatçisidir. Çocuklara, kadınlara, masum mahkumlara ve yoksullara patronluk taslıyor. Onun imajına sahip simgeler, modern Ortodoks kiliselerinde en yaygın olanıdır.

Bu simgenin keşfinin tarihi çok eskilere dayanıyor. Yaklaşık dört yüz yıl önce Vologda bölgesindeki Kutsal Havari İlahiyatçı Yahya Kilisesi'nin çan kulelerinden birinde bulunduğuna inanılıyor. Daha sonra, uzun süredir topallıktan muzdarip olan bir köylü, rüyasında hastalığına uzun zamandır beklediği tedaviyi gördü. Rüyadaki ilahi bir ses ona, En Kutsal Theotokos'un simgesinin yanında dua ederse hastalığın onu terk edeceğini söyledi; bu türbenin yeri de kendisine açıklandı.

Köylü iki kez yerel kilisenin çan kulesine gelip rüyasını anlattı, ancak daha sonra kimse onun hikayelerine inanmadı. Uzun ikna çabalarının ardından ancak üçüncü kez, mağdurun çan kulesine girmesine izin verildi. Merdivenlerde, basamaklardan biri yerine herkesin sıradan bir levrek sandığı bir simge keşfedildiğinde, yerel sakinlerin, Kilise bakanlarının şaşkınlığını hayal edin. Sıradan bir ahşap tahtaya yapıştırılmış bir tuvale benziyordu. Onu toz ve kirden yıkadılar, mümkün olduğu kadar restore ettiler ve ardından Yedi Sahil Tanrının Annesine dua töreni düzenlediler. Bundan sonra köylü acı verici bir hastalıktan kurtuldu ve ikon, diğerleriyle birlikte din adamları tarafından da saygı görmeye başladı. Böylece 1830'da kolera Vologda vilayetini kasıp kavurdu ve binlerce insanın hayatına mal oldu. İnanan yerel sakinler, ikonla birlikte yerleşimin çevresinde dini bir geçit töreni düzenlediler ve En Kutsal Theotokos'a dua töreni yaptılar. Bir süre sonra vaka sayısı azalmaya başladı ve ardından bela bu şehri tamamen terk etti.

Bu olaydan sonra simge daha birçok gerçekten mucizevi iyileşmeyi anmaya başladı. Ancak on yedinci yılın devriminden sonra, ikonun bulunduğu Kutsal Havari İlahiyatçı Yahya Kilisesi yıkıldı ve ikonun kendisi ortadan kayboldu. Şu anda, Tanrı'nın Yedi Vuruşlu Annesinin mür akan İkonu, Moskova'da Başmelek Mikail Kilisesi'nde bulunmaktadır.

Tanrı'nın Annesinin imajı oldukça ilginçtir. Genellikle tüm ikonlarda Kurtarıcı kollarında veya melekler ve azizlerle birlikte görünür, ancak burada Tanrı'nın Annesi tamamen tek başına, kalbine saplanmış yedi kılıçla tasvir edilmiştir. Bu görüntü, O'nun yeryüzündeyken Oğlu için çektiği şiddetli acıyı, tarif edilemez kederi ve derin üzüntüyü simgeliyor. Ve bu simge, Kutsal Yazılarda verilen kutsal dürüst Simeon'un kehanetine dayanarak yazılmıştır.

Bazı din adamlarının, Meryem Ana'nın göğsünü delen yedi okun, en önemli yedi insan tutkusunu, günahkar ahlaksızlığı kişileştirdiğine dair bir görüşü var. Ayrıca yedi okun yedi kutsal Ayin olduğuna dair bir görüş de var.

Hastalık salgınları zamanlarında kötü kalpleri yatıştırmak için bu simgenin önünde dua etmek gelenekseldir; onlar da düşmanın silahının onları atlatması için Anavatan'a olan borçlarını ödeyerek ordu için dua ederler. Dua eden kişi, düşmanlarının hakaretlerini affeder gibi olur ve onların kalplerinin yumuşamasını ister.

Yedi Vuruşlu Meryem Ana İkonunun hürmet günü, yeni üsluba göre 13 Ağustos, eski üsluba göre 26 Ağustos olarak kabul edilir. Dua sırasında en az yedi mumun yakılması arzu edilir. bu gerekli değil. Aynı zamanda Uzun Acı Çeken Meryem Ana ve Troparion'un duası okunur.

Evde, simgenin belirli bir yeri belirtilmemiştir, bu nedenle ikonostazda veya başka herhangi bir yerde, örneğin ana odanın girişindeki duvarda bulunabilir. Ancak konumuyla ilgili birkaç ipucu var: TV'nin yanına asılmamalı veya yanında durmamalı, çevresinde herhangi bir fotoğraf, resim veya poster bulunmamalıdır.

Yedi karelik görüntü, Meryem Ana ve Çocuk İsa'nın doğumundan sonraki 40. günde Kudüs Tapınağına gelişini anlatan müjde anlatımının bir yansımasıdır. Tapınakta görev yapan kutsal ihtiyar Simeon, Bebek'te herkesin beklediği Mesih'i gördü ve Meryem'in kalbini bir silah gibi delecek olan sıkıntıları ve acıları öngördü.

Yedi Vuruş İkonu, Çocuk İsa olmadan, Tanrı'nın Annesini tek başına tasvir etmektedir. Kalbini delen yedi kılıç veya ok (solda dört kılıç, sağda üç kılıç), Tanrı'nın Annesinin dünyevi yaşamında katlandığı acıların bir simgesidir. Sembolik olarak yedi kılıçla tasvir edilen silahın kendisi, Meryem Ana'nın çarmıhta işkence, çarmıha gerilme ve oğlunun çarmıhta öldüğü saatlerde yaşadığı dayanılmaz zihinsel ıstırap ve üzüntü anlamına gelir.

Kutsal Yazılara göre yedi sayısı bir şeyin bütünlüğünü simgelemektedir: yedi ölümcül günah, yedi temel erdem, yedi kilise ayini. Yedi kılıcın görüntüsü tesadüfi değildir: kılıcın görüntüsü kan dökülmesiyle ilişkilendirilir.

Tanrı'nın Annesinin bu simgesi, ikonografinin başka bir versiyonuna sahiptir - “Simeon'un Kehaneti” veya “Kötü Kalplerin Hassasiyeti”, burada üçü ortada ve biri ortada olmak üzere her iki tarafta yedi kılıcın bulunduğu.

Yedi Oklu Tanrının Annesinin mucizevi simgesi, mucizevi görünümüyle ilişkilendirilen Kuzey Rusya kökenlidir. 1917'ye kadar Vologda yakınlarındaki Evangelist Aziz John Kilisesi'nde kaldı.

Onun mucizevi keşfi hakkında bir efsane var. Yıllardır tedavisi mümkün olmayan bir topallıktan ciddi şekilde acı çeken ve iyileşmesi için dua eden bir köylü, İlahi bir ses aldı. İlahiyat Kilisesi'nin çan kulesinde saklanan eski ikonalar arasında Meryem Ana'nın resmini bulmasını ve iyileşmesi için ona dua etmesini emretti. Simge, toprak ve döküntülerle kaplı basit bir tahta gibi basamak görevi gören çan kulesinin merdivenlerinde bulundu. Din adamları resmi temizleyip önünde dua töreni yaptı ve köylü iyileşti.

Yedi Vuruşlu Meryem Ana heykelinin önünde, savaşta olanların sakinleşmesi, kalp kırgınlığı karşısında, düşmanlık ve zulüm karşısında sabır armağanını kazanmak için dua ederler.

Aziz Başmelek Mikail'in simgesi

Mikail göksel hiyerarşide çok önemli bir kişi olarak kabul edilir; Başmelek kelimesi "meleklerin lideri" anlamına gelir. Meleklerin baş lideridir. Michael ismi "Tanrı gibi olan" anlamına gelir.

Başmelekler her zaman Cennetin savaşçıları ve koruyucuları olarak görülmüştür. Elbette Hıristiyan inancının ana hamisi ve savunucusu büyük Başmelek Mikail'dir. Kutsal Başmelek Mikail'in en ünlü meleklerden biri olduğunu, aynı zamanda Başmelek olarak da adlandırıldığını belirtmek gerekir, bu da onun tüm eterik güçlerin en önemlisi olduğu anlamına gelir.

Kutsal Yazılara ve geleneğe göre her zaman insanlığın yanında yer almış ve her zaman inancın ana savunucularından biri olarak hizmet etmeye devam edecektir. Başmelek Mikail ikonlarının önünde insanlar, düşman istilasından, iç savaştan ve savaş alanında rakiplerin yenilgisinden korunmayı istiyor.

Mikail'in Konseyi ve cennetin tüm ruhani güçleri 21 Kasım'da kutlanır ve 19 Eylül'de Başmeleğin Kolose'deki mucizesi kutlanır. Mikail'e yapılan atıflar ilk olarak Eski Ahit'te görülebilir, ancak metinde Mikail'in isminden bahsedilmemektedir, ancak Yeşu'nun "yukarı baktığında ve elinde bir kılıçla önünde duran bir adam gördüğü" söylenmiştir.

Daniel kitabında Mikail, Persleri yenmeye yardım etmek için Başmelek Cebrail'in yanında görünür. Daha sonraki bir görümde Danil'e şunu söyledi: “O zaman (zamanın sonu) Büyük Prens Mikail, insanları koruyacak. Zamanın başlangıcından bu yana benzeri görülmemiş zor bir dönem gelecek...” Böylece Mikail'in İsrail'in, onun seçilmiş halkının ve Kilise'nin savunucusu olarak kilit bir rol oynadığı anlaşılabilir.

Kilise Babaları ayrıca Mikail'e şu olayı da atfederler: İsrailoğullarının Mısır'dan Çıkışı sırasında, gündüzleri bir bulut sütunu, geceleri ise bir ateş sütunu şeklinde onların önünde yürüyordu. Büyük başkomutanın gücü, aynı zamanda kötü lider Heliodorus olan Asur imparatoru Sennacherib'in 185 bin askerinin yok edilmesinde ortaya çıktı.

İdolün önünde eğilmeyi reddettikleri için sıcak bir fırına atılan üç genç adamı koruyan Başmelek Mikail ile ilgili birçok mucizevi vakanın olduğunu belirtmekte fayda var: Ananias, Azariah ve Misail. Başkomutan Başmelek Mikail, Tanrı'nın iradesiyle peygamber Habakkuk'u Yahudiye'den Babil'e, aslanların inindeki Daniel'e yiyecek vermesi için nakleder. Başmelek Mikail, kutsal peygamber Musa'nın cesedi konusunda şeytanla tartıştı.

Yeni Ahit zamanlarında Aziz Başmelek Mikail, Athos Dağı kıyısında soyguncular tarafından boynuna taş geçirilerek denize atılan bir genci mucizevi bir şekilde kurtararak gücünü göstermişti. Bu hikaye Athos Patericon'da Aziz Neophytos'un hayatından alınmıştır.

Büyük Aziz Mikail Başmelek ile ilişkilendirilen belki de en ünlü mucize Kolose'deki kilisenin kurtuluşudur. Bazı paganlar, iki nehrin akışını doğrudan kiliseye yönlendirerek bu kiliseyi yok etmeye çalıştı. Başmelek suların arasında belirdi ve haçı taşıyarak nehirleri yeraltına yönlendirdi, böylece kilise yeryüzünde ayakta kaldı ve Mikail sayesinde yıkılmadı. Bu mucize olaydan sonra ilkbaharda bu nehirlerin suyunun iyileştirici güce sahip olduğu söylenmektedir.

Rus halkı Başmelek Mikail'e Tanrı'nın Annesi ile birlikte saygı duyuyor. Kilise ilahilerinde her zaman Tanrı'nın En Saf Annesi ve Mikail'den bahsedilir. Birçok manastır, katedral, kilise, göksel güçlerin başkomutanı Aziz Başmelek Mikail'e adanmıştır. Rusya'da Başmelek Mikail'e adanmış bir kilise veya şapelin bulunmadığı bir şehir yoktu.

İkonlarda Michael genellikle elinde bir kılıç tutarken, diğer elinde ise bir kalkan, mızrak veya beyaz bir bayrak tutarken tasvir edilir. Başmelek Mikail'in (veya Başmelek Cebrail'in) bazı ikonlarında bir elinde küre, diğer elinde asa tutan melekler gösterilir.

Kazan Tanrının Annesinin İkonu

Rusya'daki en yaygın ve saygı duyulan Ortodoks ikonları, Tanrı'nın Annesinin ikonlarıdır. Gelenek, Tanrı'nın Annesinin ilk imgesinin, Tanrı'nın Annesinin yaşamı sırasında Evangelist Luka tarafından yaratıldığını, simgeyi onayladığını ve ona gücünü ve zarafetini verdiğini söylüyor. Rus Ortodoks Kilisesi'nde, mucizelerle yüceltilen Tanrı'nın Annesinin yaklaşık 260 görüntüsü vardır. Bu görüntülerden biri Kazan Meryem Ana'nın simgesidir.

İkonografiye göre bu görüntü, “Hodegetria” veya “Rehber” olarak adlandırılan altı ana ikonografik türden birine aittir. Bizans Hodegetria imajında ​​bir keşiş ikon ressamı tarafından boyanmış bu ikonun Eski Rus versiyonu, Bizans'tan gelen orijinalin muhteşem tavrını yumuşatan sıcaklığıyla öne çıkıyor. Rus Hodegetria'nın Meryem ve Bebek İsa'nın bel hizasında değil omuz hizasında bir görüntüsü var, bu sayede yüzleri dua edenlere yaklaşıyor gibi görünüyor.

Rusya'da Kazan Annesinin üç ana mucizevi ikonu vardı. İlk ikona, 1579 yılında Kazan'da mucizevi bir şekilde ortaya çıkarılan, 1904 yılına kadar Kazan Meryem Ana Manastırı'nda saklanan ve kaybolan bir prototiptir. İkinci simge Kazan görüntüsünün bir kopyasıdır ve Korkunç İvan'a sunulmuştur. Daha sonra Tanrı'nın Annesinin bu simgesi St. Petersburg'a nakledildi ve 15 Eylül 1811'de aydınlatılması sırasında Kazan Katedrali'ne nakledildi. Kazan Tanrının Annesi'nin üçüncü simgesi, Kazan prototipinin bir kopyası olup, Minin ve Pozharsky milisleri ve şimdi Moskova'da Epifani Katedrali'nde tutuluyor.

Kazan Meryem Ana'nın bu ana ikonlarının yanı sıra çok sayıda mucizevi listesi yapıldı. Bu görüntünün önünde dua etmek, insanın tüm üzüntülerine, üzüntülerine ve sıkıntılarına yardımcı olur. Rus halkı, kendi topraklarını yabancı düşmanlardan korumak için her zaman ona dua etti. Bu ikonanın evde bulunması, ev halkını her türlü sıkıntıdan korur; zor kararlar almada bir Rehber gibi doğru yolu gösterir. Bu görüntünün önünde Meryem Ana'ya göz hastalıkları için dua edilmektedir. Efsaneye göre Kazan'da prototipin mucizevi keşfi sırasında, üç yıldır kör olan dilenci Joseph'in körlüğünden bir içgörü mucizesi meydana geldi. Bu simge, yeni evlileri evliliklerinin güçlü ve uzun olması için kutsamak için kullanılır.

Tanrı'nın Annesi Kazan İkonu'nun kutlanması yılda iki kez yapılır: 21 Temmuz'da görüntünün alınması onuruna ve 4 Kasım'da Rusya'nın Polonya müdahalesinden kurtarılması onuruna.

Tanrı'nın Annesinin Iveron Simgesi

Rusya'da mucizevi olarak saygı duyulan Tanrı'nın Annesinin Iveron İkonu, Yunanistan'da Athos Dağı'ndaki Iveron Manastırı'nda saklanan ve 11-12. yüzyıla kadar uzanan en eski görüntünün bir kopyasıdır. İkonografik tipe göre Hodegetria'dır. Efsaneye göre İmparator Theophilus döneminde (9. yüzyıl) ikonoklastlardan kurtarılan Meryem Ana'nın ikonası, mucizevi bir şekilde İber keşişlerinin karşısına çıkmıştır. Onu kapı kilisesine yerleştirdiler ve ona Portaitissa veya Kaleci adını verdiler.

Hodegetria'nın bu versiyonunda Meryem Ana'nın yüzü, Meryem Ana'ya doğru hafif bir dönüşle sunulan Çocuk İsa'ya dönük ve eğimlidir. Meryem Ana'nın çenesinde, efsaneye göre ikonların muhalifleri tarafından görüntüye uygulanan kanayan bir yara var.

Mucizevi görüntü Rusya'da iyi biliniyordu. Alexei Mihayloviç'in hükümdarlığı sırasında, Iversky Manastırı rahipleri prototipin bir kopyasını çıkardılar ve 13 Ekim 1648'de Moskova'ya teslim ettiler. 17. yüzyılda. Iveron Tanrının Annesi özellikle Rusya'da saygı görüyordu.

En Kutsal Theotokos'un Iveron İkonu, tövbe eden günahkarların tövbeye giden yolu ve gücü bulmalarına yardımcı olur; akrabalar ve arkadaşlar tövbe etmeyenler için dua eder. Görüntü, evi düşmanların saldırılarından ve doğal afetlerden, yangından korur, fiziksel ve zihinsel hastalıklardan iyileştirir.

Iveron İkonunun kutlanması 25 Şubat ve 26 Ekim'de yapılır (ikonun 1648'de Athos'tan gelişi).

Meryem Ana'nın Şefaati Simgesi

Meryem Ana'nın Şefaati simgesi, Rus Ortodoksluğundaki büyük kilise tatiline - Kutsal Bakire Meryem'in Şefaati'ne adanmıştır. Rus dilinde “pokrov” kelimesi örtü ve koruma anlamına gelir. Kutlama günü olan 14 Ekim'de Ortodokslar, korunma ve yardım için Göksel Şefaatçi'ye dua ederler.

Şefaat İkonu, 10. yüzyılda Konstantinopolis'in Blakhernae Kilisesi'nde düşmanlar tarafından kuşatılan Tanrı'nın Annesinin mucizevi görünümünü tasvir ediyor. Bütün gece dua sırasında Kutsal Andrei, Tanrı'nın Annesinin melekler, havariler ve peygamberlerle çevrili mucizevi görünümünü gördü. Tanrı'nın Annesi peçeyi başından çıkardı ve dua edenlerin üzerine yaydı.

İki yüzyıl sonra, 14. yüzyılda. Rusya'daki bu kutsal olayın şerefine, ana fikri, Rus topraklarının Onun dünyevi kaderi olduğu En Kutsal Theotokos'un Koruması altında Rus halkının birliği olan ilahi bir hizmet derlendi.

Şefaatin iki ana ikonu türü vardı: Orta Rusya ve Novgorod. Kutsal Andrew'un vizyonuna karşılık gelen Orta Rusya ikonografisinde, Tanrı'nın Annesi peçeyi kendisi taşıyor. Novgorod ikonlarında, Tanrı'nın Annesi Oranta'nın suretinde görünür ve perde onun üzerine melekler tarafından tutulur ve uzatılır.

Dua eden kişinin düşünceleri iyi ve safsa, Tanrı'nın Annesinin Şefaati imgesinden önce dua etmek her şeye yardımcı olur. İmaj, iç ve dış düşmanlarımızın üstesinden gelmeye yardımcı olur; sadece başımızın üzerinde değil, ruhlarımızın üzerinde de manevi bir kalkandır.

Wonderworker Aziz Nicholas'ın simgesi

Ortodoksluktaki çok sayıda aziz ikonu arasında, inananlar tarafından en sevilen ve saygı duyulanlardan biri, Hoş Aziz Nicholas'ın imajıdır. Rusya'da Tanrı'nın Annesinden sonra en çok saygı duyulan azizdir. Hemen hemen her Rus şehrinde bir Aziz Nicholas Kilisesi vardır ve Wonderworker Aziz Nicholas'ın simgesi, Tanrı'nın Annesinin görüntüleri ile aynı bölgedeki her Ortodoks kilisesinde bulunur.

Rusya'da azizin hürmeti Hıristiyanlığın benimsenmesiyle başlar; o, Rus halkının koruyucu azizidir. İkon resminde genellikle Mesih'in sol elinde, sağda ise Tanrı'nın Annesi tasvir edilmiştir.

Hoş Aziz Nicholas 4. yüzyılda yaşadı. Küçük yaşlardan itibaren Tanrı'ya hizmet etti, daha sonra rahip oldu ve ardından Likya şehri Myra'nın başpiskoposu oldu. Yaşamı boyunca yas tutan herkese teselli veren, kaybolanları hakikate ulaştıran büyük bir çobandı.

Hoş Aziz Nicholas simgesinin önünde dua etmek, tüm talihsizliklerden korur ve her türlü sorunun çözülmesine yardımcı olur. Wonderworker Aziz Nicholas'ın imajı, karada ve denizde seyahat edenleri, masum mahkumları, gereksiz ölümle tehdit edilenleri korur.

Aziz Nicholas'a dua etmek hastalıklardan iyileşir, zihnin aydınlanmasına, kızların başarılı bir şekilde evlenmesine, ailedeki, komşular arasındaki sivil çekişmelerin ve askeri çatışmaların sona ermesine yardımcı olur. Myra'lı Aziz Nicholas, dileklerin yerine getirilmesine yardımcı olur: Onun Noel dileklerini yerine getiren Peder Frost'un prototipi olması boşuna değildir.

Hoş Aziz Nikolaos'u Anma Günü yılda üç kez kutlanır: 22 Mayıs'ta St. Nicholas baharı (Türkler tarafından yapılan saygısızlıkları önlemek için azizin kalıntılarının İtalya'daki Bari'ye nakledilmesi), 11 Ağustos ve Aralık'ta 19 – kış St. Nicholas.

"Yüksek çözünürlükte Rus simgeleri." Albümün oluşturulması: Andrey (zvjaginchev) ve Konstantin (koschey).

Fotoğraf: Cehenneme İniş. Aziz Luke manastırından mozaik. Yunanistan. XI. yüzyıl

"SENİN DİRİLİŞİN..."

İnsan ırkının kurtuluşundaki en büyük olay, Rabbimiz İsa Mesih'in, hem O'nun dünyevi yolculuğunun tamamlanmasını hem de "gelecek yüzyılın yaşamının" başlangıcını işaret eden Dirilişiydi. Kurtarıcı'nın ölüme karşı kazandığı büyük zafer, ölülerin yaklaşan dirilişinin ve insanlığa açıklanan sonsuz yaşamın bir prototipi haline geldi.

Dört İncil'in tümü Mesih'in Dirilişine tanıklık eder. Ortodoks ikonografik kanon (geç zamanlar, yani 17.-18. yüzyıllar hariç) Diriliş'in anlaşılmaz gizemini tasvir etme olasılığını kararlı bir şekilde reddetti, çünkü İncil metinlerinde İlahi gizemin önünde saygılı bir alçakgönüllülükle bu an değil tarif edildi. Evangelistlerin sessizliği, hem insan aklına hem de dile meydan okuyan olayın büyüklüğünün bir başka kanıtı oldu.

Mesih'in Dirilişi imajının sembolik bir alternatifi iki ikonografik sahnedir: “Mür Taşıyan Kadınlara Bir Meleğin Görünmesi” (kanonik İncil metinlerinde anlatılmıştır) ve “Cehenneme İniş” (kıyamet İncili'ne göre) Kurtarıcı'nın Dirilişinin hemen ardından gelen Nicodemus'un hikayesi). Mür taşıyan kadınlar kutsal dindar kadınların isimleridir: Magdalalı Meryem, Kleopaslı Meryem, Salome, Joanna, Susanna, Mesih tarafından diriltilen Lazarus'un kız kardeşleri - Mesih'in öğretilerinin takipçileri olan Martha ve Meryem O'nun infazını gördüler ve ertesi cumartesi günü şafak vakti Kutsal Kabir'i ziyaret etti.

Gömülmeden önce Öğretmen'in cesedini kokulu tütsü ile meshetmek için mür kaplarını kaplarda, Öğretmenin Cesedinin yatırıldığı mağaraya taşıdılar, bu yüzden kadınlara "mür taşıyıcıları" denmeye başlandı. Acıyla mağaraya giderken birbirlerine sessizce sordular: "Mezardaki taşı bizim için kim kaldıracak?" Mezarın girişinin büyük bir taşla kapatıldığını ve mağaranın korunduğunu biliyorlardı. muhafızlar tarafından (Mesih'in düşmanları, öğrencilerinin Bedeni çalıp Öğretmenin dirildiğini ilan etmesinden korkuyorlardı). Ancak mür taşıyan kadınlar Mezar'a yaklaştıklarında, girişteki taşın yuvarlanmış olduğunu keşfettiler ve “girdiklerinde beyaz giysiler giymiş genç bir adam gördüler; ve dehşete düştüler. Onlara diyor ki: paniğe kapılmayın. Çarmıha gerilen Nasıralı İsa'yı arıyorsunuz; O dirildi, O burada değil. Burası O'nun yatırıldığı yerdir” (Markos 16:5-7).

"Kutsal Kabirdeki Mür Taşıyan Kadın" konusu, Diriliş imgesinin en eski düzenlemesi haline geldi; 4. yüzyılda biliniyordu.

Boş mezarın başında mür taşıyan kadınlar. Fildişi. İngiliz müzesi. 420-430

Erken Hıristiyan sanatında, Mesih'in Dirilişinin alegorik bir tasviri de vardı - bu, kendisini bir deniz canavarının (İncil'in söylediği gibi "bir su canavarı") ağzında bulan Eski Ahit peygamberi Yunus'un hikayesidir. ve çevirmenler ona balina demeye başladı). Yunus'un balinanın karnında üç gün kalması ve ardından serbest bırakılması, Kurtarıcı'nın ölümünün ve dirilişinin bir prototipiydi.

Yunus balinanın karnında. Minyatür. Athos. 9. yüzyıl

Mesih'in Kendisi bu konuda şöyle konuştu: "Yunus nasıl üç gün üç gece balinanın karnında kaldıysa, İnsanoğlu da üç gün üç gece yerin bağrında kalacak" (Matta 12:40) ). Mür taşıyan kadınları ellerinde kaplarla tasvir eden ikonların üzerine, bir mağara (dünyanın rahmini simgeleyen) ve açık bir tabutun üzerinde oturan bir meleğin (bazen iki) bulunduğu, siyah boşluğunda terkedilmiş bir tepe çizdiler. beyaz cenaze kefenleri görülüyor.

Kutsal Kabir'deki Mür Taşıyıcıları. Simge. 1497 Rus Müzesi, St. Petersburg

Bu olay örgüsünün daha ayrıntılı versiyonlarında, melekten korkan yalancı savaşçı muhafız figürleri tasvir edildi, "muhafızlar titredi ve ölü adamlar gibi oldular." Uyku-unutulmanın bu ölümcül uyuşukluğu, imanla kucaklanmamış, Kurtuluş'a dokunmamış, Allah'ı tanımayan ruhların cansızlık durumunu sembolik olarak temsil ediyordu.

İsa'nın Dirilişi imajının istikrarlı bir ikonografisi şekillenirken, "Mezardaki Mür Taşıyan Kadın" konusu 11.-12. yüzyıllarda temel, değişmeyen özellikler kazandı ve 15. yüzyıldan itibaren İkonostasisin şenlikli sırası.

Mür taşıyan kadınlar ve mezardaki melek. Kapadokya'daki bir mağara kilisesinin freski. XI. yüzyıl

16. yüzyılın ikinci yarısının karakteristik özelliği olan bu görüntünün daha gelişmiş, genişletilmiş bir versiyonunda, iki olay örgüsü aynı anda birleştirildi: mür taşıyan kadınlara bir meleğin ortaya çıkışı ve Yükselen Mesih'in Mary Magdalene'e görünümü ( Yuhanna 10:11-18).

Buradaki mür taşıyıcılarının sayısı aynı zamanda Tanrı'nın Annesini de içeriyordu (her ne kadar O'nun o anda Mezarda olduğu gerçeğinden bahsedilmese de, Tanrı'nın Annesinin uzun zamandır beklenen haberi tüm ruhuyla kabul ettiği gerçeği) Oğul'un Dirilişi şüphesizdir). Diğer eşlerden ayrı olarak, biraz geride, Mecdelli Meryem'i, bakışlarını Mesih'e sabitleyerek boyadılar. Mür taşıyıcılarının figürlerinin arkasında Kudüs'ün kale duvarları yükseliyordu ve sağ üstte, Kurtarıcı'nın sağ elinin Magdalene'ye dönerek işaret ettiği yerde, duvarın arkasında İsa'nın bunu duyurduğunda bahsettiği başka bir bina vardı; Öğrenci, karşılaşma karşısında şok oldu ve Cennetteki Babasının yanına yükselmesi gerektiğini söyledi. Simgede göksel dünya, Göksel Kudüs sembolik olarak bu şekilde ortaya çıktı.

Solvychegodsk'taki Müjde Katedrali'nden Kutsal Kabir'deki Mür Taşıyan Kadınlar, con. 16'ncı yüzyıl. Çok parçalı kompozisyon zamanla ortaya çıkıyor. Kadınlar tabutun üzerinde meleğin emriyle eğildiler, aşağıda şehit savaşçılar vardı. Melek figürünün sağında ise bir önceki bölüm yer alıyor. Kudüs surlarının yakınındaki basamaklarda, ellerinde merhem kapları tutan aynı üç kutsal eş bir kez daha tasvir edilmiştir. Duruşları ve jestleri heyecan uyandırıyor: "... ve kendi aralarında diyorlar ki: Mezarın kapısındaki taşı bizim için kim yuvarladı. Baktıklarında taşın yuvarlandığını gördüler ve çok büyüktü" (Markos 16:3-4). Ve eşlerden biri olan Mary Magdalene döndüğünde bir melek görüyor. Merdivenin üç basamağının görüntüsü, Kurtarıcı'nın ölümünden sonraki üçüncü günde yaşanan olayı hatırlatıyor. İkonun sol üst kısmında, dağın yükseklerinde Mesih'i Dirilişinden sonra gören Mecdelli Meryem yer almaktadır. “İsa ona şöyle diyor: Bana dokunma, çünkü henüz Babamın yanına çıkmadım; Ama kardeşlerime gidin ve onlara şunu söyleyin: "Benim Babamın ve sizin Babanızın, benim Tanrımın ve sizin Tanrınızın yanına çıkıyorum" (Yuhanna 20:17). ()

Golgota'daki infazdan sonraki üçüncü günde, Rab'bin dirildiği ve cehennemin kapılarını kırarak yeraltı dünyasına indiği gerçeği, kıyamette anlatıldı: Nicodemus İncili, “Yuhanna'nın İnişi Hikayesi” İskenderiyeli Eusebius'un (IV. yüzyıl) "Cehenneme Baptist" ve Kıbrıslı Epiphanius'un "Rabbimiz İsa Mesih'in Bedeninin Gömülmesine İlişkin Vaaz" (IV. yüzyıl). Bu metinler Renkli Triodion'un, stichera'nın, akathistlerin ve kanonların ilahilerinin temelini oluşturdu.

Bütün bu kaynaklar bir dereceye kadar “Cehenneme İniş” ikonografisinin oluşumunu etkiledi. Görüntünün birkaç ana çeşidi vardır; bunların en geleneksel olanları, Mesih'in önden, ölümün ve cehennemin galibi, muzaffer bir muzaffer pozunda sunulduğu ve dirilen Kurtarıcı'nın sağa dönerek tasvir edildiği modellerdir. elinde bir haç var ve Adem'i elinden tutuyor.

Cehenneme İniş (Andrei Rublev'in simgesi, 1408-1410)

"İsa'nın Cehenneme İnişi"nin ilk görüntüleri (Mesih'in kelimenin tam anlamıyla Adem ve Havva'yı "cehennemin göbeğinden", yani yere kapanmış bir canavarın açık bedeninden çıkardığı yer) Mezmur metnindeki Bizans resimlerinde ortaya çıktı. 9. yüzyılda; 11.-12. yüzyıllarda bu kompozisyon Rusya'da tanındı.

Cehenneme iniş. Minyatür. Khludovskaya Mezmur, Devlet Tarih Müzesi. (Ill. Ps. 67.7 “Tanrı yalnızları eve getirir, mahkumları prangalarından kurtarır ve isyankarlar boğucu çölde kalır.” 1. Cehenneme İniş'in erken dönem ikonografisine bir örnek, sözde " Adem ve Havva'ya doğru yürüyen İsa, onları "Cehennemin rahminden" çıkarır, siyah, devrilen Bizans, Konstantinopolis (?) imgesinde temsil edilir.

"Cehenneme İniş" Rus ikonlarının merkezinde, İsa, İlahi İhtişamın parlayan aurasında tasvir edilmiştir (Kurtarıcı figürünün etrafındaki bu oval veya birkaç parlak oval, "mandorla" olarak adlandırılır). Elinde bir haçla (ama bazen onsuz), Mesih, siyah cehennem uçurumunun arka planına çapraz olarak düşen cehennemin yıkılmış kapılarını ayaklarıyla eziyor. Bazen kapı kanatlarına ek olarak, kırık kilitler, anahtarlar ve zincirler de tasvir edilir - Kurtarıcı'nın yaklaşan Dirilişinden korkan Şeytan, kıyametin söylediği gibi, hizmetkarlarına cehennemin kapılarını sıkıca kilitlemelerini emretti.

Fakat karanlık meskenin kapıları, “dünyanın Işığı olan” Mesih'in daha yaklaşmasıyla parçalandı. “O, Hakikat Güneşi, karanlıkta parladı, karanlıkta oturanları İlahi ışınların ışığıyla aydınlattı ve onlara hakikatin ışığını gösterdi” (Şamlı Aziz John). Cehennemin derinliklerinde, ikonun alt kısmında mağlup olmuş Şeytan'ın bir figürü vardır (bazen onun ve şeytanların melekler tarafından nasıl zincirlendiği tasvir edilir).

Bu tür görüntüler, ikon resminin daha anlatısal ve eğitici hale geldiği ve çeşitli günahların mağlup iblislerin yüzlerinde alegorik olarak temsil edildiği 15.-16. yüzyıllarda yayıldı. Kilise yazarları, Mesih'in "tek başına indiğini, ancak birçok kişiyle birlikte ortaya çıktığını", yani Eski Ahit'i cehennemden doğru olarak çıkardığını belirtti. İsa'nın her iki tarafında da cehennemden kurtarılanlar tasvir edilmiştir: diz çökmüş Adem ve Havva, Kurtarıcı'nın elleriyle mezarlardan önderlik ettiği, biraz gerisinde krallar Davut ve Süleyman, Vaftizci Yahya, peygamber Daniel, Habil ve çoban vardır. dolandırıcı ve mezarlardan çıkan diğer salih insanlar. Bazen Mesih, Havva'ya elini uzatarak yazılmıştır, ancak çoğu zaman kendisi, dua dolu, neşeli ve saygılı bir patlamayla, maforia ile kaplı iki elini O'na uzatır (yani, "gizlice" sadece en büyük tapınaklara dokunurlar).

Sembolik olarak “Cehenneme İniş” kompozisyonu, insanlığın ruhsal ölümden, Tanrısız yaşamın karanlığından kurtuluşunun somutlaşmış hali haline geldi. Bu ikonik görüntü, her inanan ruhun aziz arzusunu, her insanın dünyevi yaşamının nihai amacını - Tanrı ile yeniden birleşmesini - ifade ediyordu: sonuçta, düşmüş Adem'e elini uzatan Mesih, kendi şahsında tüm insanlığa kurtuluş verdi.

“Mesih gelir ve gelişiyle mahvolmuş ruhlarımızı diriltir, bize hayat verir ve bize Kendisini ölümsüz ve bozulmaz olarak görmemiz için gözler verir” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon).

17. yüzyıldan bu yana bu olay örgüsünün ikonografisi gözle görülür şekilde daha karmaşık hale geldi. Simgelerde iki anlamsal merkez belirdi - "İsa'nın Dirilişi" ve "Cehenneme İniş".

Diriliş. Cehenneme iniş. Kostroma. XVIII yüzyıl Ipatiev Manastırı'nın Trinity Katedrali'nin ikonostasisinin yerel sırasından. 1757()

"İniş"ten daha yüksek bir şekilde sunulan Diriliş olay örgüsünde, Mesih, mezarın üzerinde hafif bir haleyle havada asılı dururken, elinde ölüme karşı zaferi simgeleyen bir haç veya bir pankart varken tasvir edilmiştir. İkonun üst kısmı Kudüs'ün duvarlarını ve Diriliş Bayramı ile ilgili sahneleri tasvir ediyor - meleğin önünde mür taşıyan eş, Emmaus'ta öğrencilerle yemek, Thomas'ın güvencesi vb. Dirilen Mesih'in yanında, O'nun emrine uyarak cehennemle savaşa giren göksel ordu vardır. Cehenneme İniş'in geleneksel konusu aşağıda ortaya çıkıyor. İkonun sağ tarafında, haçlı melekler ve Mesih'in Çilesinin aletleri (baston ve mızrak) eşliğinde doğruların Cennete giden alayı tasvir edilmiştir. Burada Vaftizci Yahya'nın yazdığı bir parşömen var: "İşte, O'nu gördüm ve ona tanıklık ettim" yazıtları, göğe yükselen diğer peygamberlerin açılmış tomarlarında da görülebilir: "Kalk, ey Tanrım, Tanrım, senin el yüceltilsin” diye okur Süleyman, Davut'un tomarında “Tanrı yeniden dirilsin ve düşmanları dağılsın” diye okur. Cennetin kapılarında, alay, elinde bir haç olan ihtiyatlı bir hırsız tarafından karşılanır - ona, içtenlikle tövbe eden ve Mesih'in İlahiyatına inanan Kurtarıcı'nın sağ elinde çarmıha gerilen bir söz verdi: " Bugün cennette benimle birlikte olacaksın” (Luka 23, 39-43). Bir melek tarafından korunan Cennetin kapılarının arkasında, aynı hırsızın figürü, cennete diri diri götürülen Hanok ve İlyas peygamberleriyle konuşurken görülüyor.

İkon resminin aksine, Diriliş'in konusu Batı Avrupa resminde çok yaygındı; burada İsa açık bir taş mezardan yükselirken, yuvarlanmış bir mezar taşı üzerinde dururken veya bir mağaradan çıkarken tasvir edilirdi.

Mesih doğruların ruhlarını cehennemden çıkarır (Fra Beato Angelico'nun freski 1437-1446)

Diriliş'i tamamen dışsal olarak tasvir etmeye yönelik bu tür girişimler, kaçınılmaz olarak sanatsal kurguya ve Hakikat'in ayrıntılarını küçümsemeye, hatta çarpıtmaya varmıştır: melekler tabutun kapağını açar, cenaze kefenlerini tutar ve hatta gardiyanlara kılıçla saldırır... Mesih'in Dirilişi gibi büyük olaydan Gizem perdesi, Batılı sanatçılar özgürce ya da istemeden hem teolojik düşüncenin derinliğini hem de tefekkür gerektirmeyen inanç gücünü kaybetmişlerdir.

Aziz John Chrysostom bunun hakkında anlayışlı, parlak ve bilge bir şekilde konuştu: “Bedensel gözlerinizle ölümden Dirileni görmediniz mi? Ama sen O'na iman gözleriyle bakıyorsun."