Hıristiyanlığın diğer dinlerle ilişkisi. Ortodoksluk neden Ortodoksluğun yanı sıra kurtarılacak tek doğru seçimdir?
Kilisede olup biten her şeyi anlamadan, Ortodoksluk hakkında temel bilgi olmadan gerçek bir Hıristiyan yaşamı imkansızdır. “Ortodoks Yaşam” portalı, yeni gelenlerin Ortodoks inancıyla ilgili ne tür sorulara ve hatalı yargılara sahip olduğunu inceledi.
Efsaneler, Kiev İlahiyat Akademisi öğretmeni Andrei Muzolf tarafından çürütüldü ve şunu hatırlattı: Hiçbir şey öğrenmeyenler, sonsuza kadar yeni başlayan biri olarak kalma riskiyle karşı karşıyadır.
– Tek şeyin bu olduğu gerçeğini destekleyen argümanlar nelerdir? doğru seçim Bir kişi manevi yolunda Ortodoksluk lehine mi hareket etmeli?
– Sourozh Metropoliti Anthony'ye göre, bir kişi, başka bir Ortodoks'un gözünde Sonsuzluk ışığını görmüyorsa, Ortodoksluğu asla kişisel bir inanç olarak algılayamayacaktır. Bir zamanlar modern bir Ortodoks ilahiyatçısı, Ortodoksluğun hakikatini destekleyen tek önemli argümanın kutsallık olduğunu söylemişti. İnsan ruhunun çabaladığı kutsallığı yalnızca Ortodokslukta buluruz - 3. yüzyılın başlarındaki kilise savunucusu Tertullian'ın söylediği gibi doğası gereği "Hıristiyan". Ve bu kutsallık, diğer dinlerin veya mezheplerin kutsallığı hakkındaki düşüncelerle kıyaslanamaz. "Bana azizinizin kim olduğunu söyleyin, size kim olduğunuzu ve kilisenizin ne olduğunu söyleyeyim" - iyi bilinen bir söz bu şekilde başka kelimelerle ifade edilebilir.
Belirli bir kilisenin manevi özü, özü, azizler aracılığıyla belirlenebilir, çünkü bir kilisenin ideali onun azizidir. Azizin sahip olduğu niteliklere dayanarak, kilisenin kendisinin neyi talep ettiği sonucuna varılabilir, çünkü aziz tüm inananlar tarafından takip edilecek bir örnektir.
–Diğer dinlerin azizlerine ve türbelerine nasıl davranılır?
– Ortodoksluğun kutsallığı, Tanrı'daki yaşamın kutsallığı, alçakgönüllülüğün ve sevginin kutsallığıdır. Diğer Hıristiyan ve Hıristiyan olmayan inançlarda gördüğümüz kutsallıktan kökten farklıdır. Ortodoks aziz için yaşamın amacı, her şeyden önce kişinin kendi günahına karşı mücadelesi, Mesih'le birleşme arzusu ve tanrılaşmaydı. Ortodokslukta kutsallık bir amaç değil, bir sonuçtur, doğru bir yaşamın sonucu, Tanrı ile birliğin meyvesidir.
Ortodoks Kilisesi azizleri kendilerini dünyanın en günahkar insanları olarak görüyor ve kendilerine Hıristiyan demeye bile layık değillerken, bazı mezheplerde kutsallık başlı başına bir amaçmış ve bu nedenle isteyerek veya istemeyerek böyle bir inancın kalbinde doğmuştur. yalnızca gurur ve hırs için bir “münzevi”. Bunun bir örneği, Kutsal Angela, Avila'lı Teresa, Loyola'lı Ignatius, Siena'lı Catherine ve aziz sayılan diğerleri gibi "azizlerin" hayatlarıdır. Roma Katolik Kilisesi hatta bazıları Evrensel Kilisenin Öğretmenleri olarak aziz ilan edildi.
Bu tür azizlerin kanonlaştırılması, insan ahlaksızlıklarının ve tutkularının yüceltilmesidir. Gerçek Kilise bunu yapamaz. Ortodoks Hıristiyanların bu tür “azizlere” karşı tutumu ne olmalıdır? Bence cevap açık.
–Ortodoks Kilisesi neden diğer dinlere karşı bu kadar hoşgörüsüz?
– Ortodoks Kilisesi hiçbir zaman takipçilerini herhangi bir hoşgörüsüzlüğe, özellikle de dini hoşgörüsüzlüğe çağırmamıştır, çünkü herhangi bir hoşgörüsüzlük er ya da geç kötülüğe ve öfkeye dönüşebilir. Dini hoşgörüsüzlük durumunda, düşmanlık kolaylıkla dini öğretinin kendisinden onun temsilcilerine ve destekçilerine yönlendirilebilir. Arnavutluk Patriği Anastasius'a göre, “Ortodoks tutumu ancak sistem olarak diğer dinlerle ilgili olarak eleştirel olabilir; ancak diğer din ve ideolojilere mensup insanlarla ilgili olarak bu, her zaman İsa'nın örneğini takip eden bir saygı ve sevgi tutumudur. Çünkü insan, Tanrı'nın benzerliğinin taşıyıcısı olmaya devam ediyor." Aziz Augustine şu uyarıda bulunur: "Günahtan nefret etmeliyiz, ama günahkardan değil" ve bu nedenle hoşgörüsüzlüğümüz şu veya bu kişiye öfkeye yol açarsa, o zaman Mesih'e değil, O'ndan gelen yoldayız.
Tanrı tüm yaratılışta hareket eder ve bu nedenle diğer dinlerde bile, zayıf da olsa, ancak yine de yalnızca Hıristiyanlıkta tam olarak ifade edilen Hakikat'in yansımaları vardır. İncil'de Rab İsa Mesih'in, Yahudilerin pagan olarak kabul ettiği kişilerin imanını nasıl övdüğünü görüyoruz: Kenanlı bir kadının, Samiriyeli bir kadının, Romalı bir yüzbaşının imanı. Ek olarak, Kutsal Havarilerin İşleri kitabından, Havari Pavlus'un Atina'ya vardığı, eşi benzeri olmayan, tüm olası dini kült ve inançlarla dolu bir şehir olan bir bölümü hatırlayabiliriz. Ancak aynı zamanda, kutsal Havari Pavlus, Atinalıları çoktanrıcılıkla hemen suçlamadı, ancak çok tanrılı eğilimleri aracılığıyla onları Tek Gerçek Tanrı bilgisine yönlendirmeye çalıştı. Aynı şekilde diğer dinlerin temsilcilerine karşı da hoşgörüsüzlük değil sevgi göstermeliyiz, çünkü Hıristiyanlığın diğer tüm dinlerden ne kadar üstün olduğunu başkalarına ancak kendi sevgimizin örneğiyle gösterebiliriz. Rabbimiz İsa Mesih'in Kendisi şunu söyledi: “Eğer birbirinize sevginiz olursa, herkes benim öğrencilerim olduğunuzu bununla bilecek” (Yuhanna 13:35).
–Tanrı kötülüğün olmasına neden izin veriyor?
– Kutsal Yazılar şöyle der: “Tanrı ölümü yaratmadı ve yaşayanların yok edilmesine sevinmez, çünkü O her şeyi varoluş için yarattı” (Wis. 1:13). Bu dünyada kötülüğün ortaya çıkmasının nedeni, en yüksek düşmüş melek olan şeytan ve onun kıskançlığıdır. Bilge şöyle diyor: “Tanrı, insanı bozulmazlık için yarattı ve onu kendi sonsuz varlığının sureti yaptı; ama şeytanın kıskançlığı yüzünden ölüm dünyaya girdi ve onun mirasına sahip olanlar bunu yaşıyor” (Wis. 2:23-24).
Tanrı'nın yarattığı dünyada, başlı başına kötü olacak bir "parça" yoktur. Tanrı'nın yarattığı her şey kendi içinde iyidir, çünkü iblisler bile ne yazık ki onurlarını korumamış ve iyilikte ısrar etmemiş, ancak yine de başlangıçta doğası gereği iyi yaratılmış meleklerdir.
Kötülüğün ne olduğu sorusunun cevabı Kilise'nin kutsal babaları tarafından çok güzel ifade edilmiştir. Kötülük doğa değildir, öz değildir. Kötülük, kötülüğü üretenin belli bir eylemi ve durumudur. 5. yüzyılın münzevilerinden Photikis'li Kutsanmış Diadochos şöyle yazmıştır: “Kötülük yoktur; daha doğrusu, yalnızca işlendiği anda var olur.”
Böylece kötülüğün kaynağının bu dünyanın yapısında değil, Allah'ın yarattığı canlıların özgür iradesinde olduğunu görüyoruz. Kötülük dünyada mevcuttur, ancak kendi özel "özü" olan her şeyin onda var olmasıyla aynı şekilde değildir. Kötülük, iyilikten sapmadır ve madde düzeyinde değil, yalnızca Tanrı'nın yarattığı özgür varlıkların iyilikten sapması ölçüsünde var olur.
Buradan hareketle kötülüğün gerçek olmadığını, kötülüğün yok olduğunu, var olmadığını iddia edebiliriz. Aziz Augustine'e göre kötülük, iyiliğin eksikliği ya da daha doğrusu yozlaşmasıdır. İyi, bildiğimiz gibi, artabilir veya azalabilir ve iyinin azalması kötülüktür. Bana göre kötülüğün ne olduğunun en canlı ve anlamlı tanımı ünlü din filozofu N.A. Berdyaev: "Kötülük, bir özgürlük eylemiyle gerçekleştirilen, mutlak varoluştan uzaklaşmaktır... Kötülük, kendini tanrılaştırmış bir yaratımdır."
Ancak bu durumda şu soru ortaya çıkıyor: Tanrı neden evreni en başından beri, içinde kötülüğün ortaya çıkma olasılığı olmadan yaratmadı? Cevap şudur: Tanrı kötülüğe yalnızca hâlâ kusurlu olan evrenimizin kaçınılmaz bir durumu olarak izin verir.
Bu dünyanın dönüşümü için kişinin kendisini, tanrılaşmasını dönüştürmek gerekiyordu ve bunun için kişinin öncelikle kendisini iyilik içinde kurması, ruhuna yerleştirilen bu armağanlara layık olduğunu göstermesi ve kanıtlaması gerekiyordu. yaratıcı. İnsan, kendi içindeki Tanrı'nın imgesini ve benzerliğini ortaya çıkarmak zorundaydı ve bunu ancak özgürce yapabilirdi. İngiliz yazar K.S.'ye göre. Lewis'e göre, Tanrı itaatkar robotlardan oluşan bir dünya yaratmak istemedi: O, yalnızca sevgiyle kendisine yönelecek oğullar istiyor.
Bana öyle geliyor ki, bu dünyada kötülüğün varlığının nedeninin ve Tanrı'nın Kendisinin onun varlığına nasıl tahammül edebildiğinin en iyi açıklaması, Metropolitan Anthony of Sourozh'un sözleridir: “Tanrı, dünyanın yaratılmasının tüm sorumluluğunu üstlenir, insan. , verdiği özgürlük ve bu özgürlüğün yol açtığı tüm sonuçlar için: acı, ölüm, dehşet. Ve Tanrı'nın gerekçesi, Kendisinin insan olmasıdır. Tanrı, Rab İsa Mesih'in kişiliğinde, bedene bürünmüş olarak, tüm insanlığın kaderiyle bizimle birleşmiş olarak ve Kendisi tarafından bahşedilen özgürlüğün tüm sonuçlarını Kendi üzerinde taşıyarak dünyaya gelir.
–Bir kişi Ortodoks olmayan bir ülkede doğmuşsa, Ortodoks eğitimi almamışsa ve vaftiz edilmeden ölmüşse–onun için kurtuluş yok mu?
– Kutsal Havari Pavlus Romalılara yazdığı mektubunda şöyle yazıyor: “Yasaya sahip olmayan paganlar, doğaları gereği yasal olanı yaptıklarında, o zaman yasaya sahip olmadıkları için kendi kendilerine yasa olmuş olurlar: şunu gösterirler: Vicdanları onlara tanıklık ettiği ve düşünceleri bazen suçlayarak, bazen birbirlerini haklı çıkardıkça, yasanın işleyişi yüreklerinde yazılıdır” (Romalılar 2:14-15). Benzer düşünceyi dile getiren Elçi de şu soruyu sorar: "Eğer sünnetsiz kanun hükümlerine uyarsa, onun sünnetsizliği onun için sünnet sayılmaz mı?" (Romalılar 2:26). Bu nedenle, Elçi Pavlus, Hıristiyan olmayan bazı kişilerin, erdemli yaşamları ve yüreklerinde yazılı olan Tanrı Yasasının yerine getirilmesi sayesinde, yine de Tanrı tarafından onurlandırılabileceklerini ve bunun sonucunda da kurtulabileceklerini öne sürmektedir.
Ne yazık ki Vaftiz Ayini'ni kabul edemeyen veya kabul edemeyecek kişiler hakkında İlahiyatçı Aziz Gregory çok açık bir şekilde şunları yazdı: “Başkalarının da belki [Vaftiz] armağanını kabul etme fırsatı bile yok. , bebekliklerinden dolayı ya da lütuf almaya layık olmadıkları için tamamen kontrolleri dışında gelişen bazı tesadüfler nedeniyle... Vaftizi kabul etmeyen ikincisi, adil Yargıç tarafından yüceltilmeyecek ya da cezalandırılmayacaktır, çünkü mühürlenmemiş olsalar da kötü de değiller... Çünkü herkes değiller... şerefe layık olmayan zaten cezayı hak eder.”
14. yüzyılın ünlü Ortodoks ilahiyatçısı Aziz Nicholas Kavasila, vaftiz edilmemiş insanları kurtarma olasılığı hakkında daha da ilginç bir şey söylüyor: “Birçoğu, henüz suyla vaftiz edilmemişken, bizzat Kilisenin Damadı tarafından vaftiz edildi. Birçoklarına beklenmedik bir şekilde gökten bir bulut ve yerden su göndererek onları vaftiz etti ve çoğunu gizlice yeniden yarattı.” 14. yüzyılın ünlü ilahiyatçısının alıntılanan sözleri, kendilerini başka bir dünyada bulan bazı insanların, Tanrı ile iletişimlerinin özel bir şekilde tamamlandığı ortaya çıktığı için, Mesih'in İlahi Sonsuzluğu olan Mesih'in yaşamına ortak olacaklarını gizlice gösteriyor. gizemli yol.
Bu nedenle kimin kurtarılıp kimin kurtarılamayacağı hakkında konuşma hakkımız yok, çünkü bu tür dedikodular yaparak yalnızca Tanrı'ya ait olan insan ruhlarının Yargıcı işlevlerini üstleniyoruz.
Natalya Goroshkova'nın röportajı
Dikkat! Dini çalışmalar inançlarına dayanan cevap, ana akım dinlerin çoğunda hoş karşılanmayan okült uygulamaları tanımlıyor.
Mistik(Yunan mageia - büyücülük, büyücülük, mucize) - iyi olan özel yöntemler kullanarak çevredeki gerçekliği (insanlar, hayvanlar, nesneler ve tarafsız dünyanın fenomenleri) etkileme yeteneğine olan inançla ilişkili bir dizi fikir, ritüel ve eylem günlük pratik aktiviteden.
Mistisizm, arkaik uygarlığın temellerinden biridir. Bu tür dini inancın kökenleri İngiliz etnograf B. Malinovsky (1884-1942) tarafından "Büyü, Bilim ve Din" adlı çalışmasında anlatılmıştır.
Kişi kendi yeteneklerine güvenemediğinde, şans ve belirsizlik ona hakim olduğunda büyüye yönelir. Bu onu insanüstü güçlerin yardımına güvenmeye ve büyülü eylemler gerçekleştirmeye zorlar. Antik çağda, büyülü performanslar ve ritüeller ortak (farklılaşmamış) bir karaktere sahipti, ancak gelecekte farklılaştılar.
Modern etnograflar ve din bilginleri büyüyü sistematize etmek etkileme yöntem ve amaçlarına göre.
Etkileme yoluyla Mistisizm ikiye ayrılır:
Etki hedeflerine göre Mistisizm ikiye ayrılır:
Genellikle büyülü teknikler, ilkel insanlar arasında özel bir onur ve saygı duyan, özel olarak eğitilmiş insanlar - büyücüler, büyücüler ve şamanlar tarafından uygulandı. Tarihsel gelişimin sonraki aşamalarında rahipler ve din adamları tarafından arka plana itildiler. Gelişmiş dinlerin ortaya çıkışıyla birlikte meslekleri şeytanlaştırıldı ve kendilerine zulmedildi. Ancak kamusal gelişimin belirli dönemlerinde büyüye ve büyücülerin, büyücülerin ve şamanların faaliyetlerine karşı artan bir ilgi vardır.
Modern bilim Büyülü fenomenlerin varlığını tarafsız bir gerçeklik olarak reddeder ve bunları telkin ve kendi kendine hipnozun tezahürlerine bağlar.
Büyüye Hıristiyan bakış açısı
Hristiyan bakış açısına göre mistisizm, cehennem (aşağı, şeytani) kürelerle bir dizi iletişim ve etkileşim yöntemidir. ruhsal dünya. Büyü yöntemleri, diğer şeylerin yanı sıra, şeytanlara dini ibadet ve hizmeti (dua ve kurban yoluyla) içerir. Tüm bu eylemler (özel sembollerin, duaların, büyülerin, kurbanların tanıtılması) iblislerin "temas" kurması için bir fırsat sağlar, yani. bir kişiyle doğrudan temas kurmak. Ve insan, Tanrı'dan uzaklaşan meleklerin (şeytanların) yardımıyla mevcut zorlukları çözme fırsatına sahiptir. Hıristiyanlık için sihrin "siyah" ve "beyaz" olarak bölünmesi yoktur - tüm büyücüler ve büyücüler gücü tek bir kaynaktan alırlar.
İslam'da büyüye karşı tutum
Kuran ve Sünnet, İslam'ın büyü ve büyücülük uygulamalarına karşı olumsuz tutumunu belirler, bu nedenle bunlar Müslümanlar için kesinlikle yasaktır. Tasavvufla uğraşan kişi küfre düşer. Bir Müslümanın bir büyücüye, falcıya veya büyücüye tavsiyeye başvurmasının, duasının 40 gün boyunca Yüce Allah tarafından kabul edilmemesine yol açtığına inanılıyor.
Sünnet'e göre Hz. Muhammed şöyle buyurmuştur: "Düğümlere üfleyen büyü yapar, büyü yapan ise müşriktir" (Taberani). Ayrıca Abdullah ibn Mesud, "Her kim bir falcıya, büyücüye veya kahine giderse, bir şey sorar ve söylenene inanırsa, Muhammed'e vahyedileni yalanlamış olur" (el-Bezzar, Ebu Ya'ala).
Birincil kaynaklar:
Ayrıca sitede:
V. Legoyda: Bugün ziyaret ediyoruz Alexey İlyiç Osipov, Moskova İlahiyat Semineri ve Akademisi'nde profesör, ilahiyat doktoru, birden fazla nesil din adamını yetiştiren bir adam.
Alexey Ilyich, makalelerinizden birinde Hıristiyanlığı “din karşıtı din” olarak nitelendiriyorsunuz. Bana göre bu çok beklenmedik tanımın nedeni nedir?
A. Osipov: Cevaplar çoğunlukla alışılmadık bir şeyle başlar. Ve belki ben de bu tekniği kullanacağım. Görünüşe göre Ortodoksluk ve Marksizmin birleştirilmesi zor şeyler. Ancak Marksizmin dehalarından biri olan Friedrich Engels, Hıristiyan tarihini dikkatle inceledi ve Hıristiyanlığın dünya sahnesine çıkmasıyla etrafındaki tüm dinlerle keskin bir çatışmaya girdiği sonucuna vardı. Ve Karl Marx eserlerinde bazen doğrudan Hıristiyanlığı bir din olarak adlandırıyor devrimci.
Neyle ilgili? Görünüşe göre çok çok ciddi şeylerden bahsediyoruz. Gerçek şu ki, Engels'in vardığı sonuç, Hıristiyan öğretisinin özüne - hem doktrin hem de manevi yaşamın kendi anlayışına ve Hıristiyan ahlakına - tamamen karşılık geliyor. Doğru: Hıristiyanlık diğer dinlerle keskin bir çatışma içindedir. Bu çelişki nedir? Bu, burada tam olarak cevaplanamayacak kadar büyük bir soru. Ancak dikkat etmeniz gereken bazı şeyler var.
Şimdi karşımızda hemen hemen tüm dinlerin temsilcileri oturuyor olsa ve onlara dönüp şu soruyu sorabilseydik: "Sizin dini öğretiniz açısından, hayatının veya kurtuluşunun amacına kim ulaşacak?" - o zaman sanırım cevap her yerde tamamen açık olacaktır. Ortodoksluk dahil.
V. Legoyda:Ve kim? Kutsal adam?
A. Osipov: Kesinlikle! Bütün emirleri, Peygamberin bütün emirlerini vs. titizlikle yerine getiren kimse.
V. Legoyda:Öyle değil mi Aleksey İlyiç?
A. Osipov:İşte bir paradoks! Hıristiyanlığın tarihine, ilk aşamasına dönersek, kesinlikle şaşırtıcı bir gerçekle karşı karşıya kalacağız. Cennete ilk giren... peki nasıl diyeyim... Bir şekilde "soyguncu" kelimesine alıştık... Daha sert de söyleyebilirsiniz: alçak, katil! Hem Roma hem de Yahudi mevzuatının tamamen adil standartlarına göre ne yaptığını bilmiyorum, en korkunç idama mahkum edildi. Bunu kendisi de itiraf etti: "Ve biz adil bir şekilde mahkum edildik, çünkü yaptıklarımızın karşılığını aldık"...
V. Legoyda:Hakkındaİsa'nın sağ tarafında çarmıha gerilen hırsız hakkında mı?
A. Osipov: Evet. Bu soyguncu suçunu itiraf etti ve gerçekten hak ettiği bu infaz cezasına çarptırıldığını anladı. Peki Hıristiyanlığın kurucusundan, Hıristiyanlar için Tanrı, Kurtarıcı ve İdeal Olandan ne duymaktadır? “Bugün Cennette Benimle Olacaksın”! Tekrar soruyorum cennette kim olacak? Soyguncu. Bu inanılmaz bir şey!
V. Legoyda:Bunun neyle alakası var? Nedenmiş?
A. Osipov:İyi soru. Ama şimdi dikkatinizi, bu gerçekle Hıristiyanlığın her dinin temsilcisi için tüm olağan, doğal normları yıktığı gerçeğine çekiyorum: aziz kurtuldu. İşte alçak cennete ilk girendir!
Ve iki veya üç puan daha. İsa gürültü ve kalabalığın arasında yürürken vergi tahsildarı Zakkay ile karşılaştığında da hemen hemen aynı şeyi görüyoruz. Publicanlar kimlerdir? Bunlar insanlardan iki veya üç kez vergi alan gerçek dolandırıcılar, kaç kat daha fazla olduğunu bile bilmiyorum. Aldatıcılar! Zakkay İsa'yı görmek istiyordu. Kısa boyluydu ve İsa'nın nasıl biri olduğunu görmek için bir ağaca tırmanması gerekiyordu. Ve burada tekrar buluşuyoruz Muhteşem gerçek. Mesih insanın ruhunu görebiliyordu. Zakkay'ın neden o incir ağacına tırmandığını anladı. Görünüşe göre bu sadece meraktan değildi, başka bir şey daha vardı.
Ne - yakında ortaya çıktı. Şöyle diyor: “Zakkay, aşağı in! Bugün yanında olmam gerekecek." Zacchaeus, vergi tahsildarlarının, günahkarların vb. herkesin hazır bulunduğu bir resepsiyon düzenler. Peki Zakkaeus'a ne olacak? Şöyle diyor: “Kırdığım herkese karşılığını dört kat vereceğim.” İsa ona şöyle cevap verir: "Kurtuluş bu eve geldi." Tekrar kurtarma - kimin için? Hayatında ne gibi iyilikler yaptı? Hiç bir şey!
V. Legoyda:Görünüşe göre Hıristiyanlık alçakları kurtarıyor mu, yoksa ne?
A. Osipov:İşte bu, tam da bundan bahsediyorum. Tamamen din karşıtı bir din! Korkunç şeyler sunuyor!
V. Legoyda:Ama bu insanlar alçak oldukları için mi kurtarılmadı?
A. Osipov: Hadi birlikte çözelim, yoksa muhtemelen tek başıma yapamayacağım! (gülüyor)
Hırsız ve vergi tahsildarı neden böyle bir söz aldı? Alınan kadın neden aynı? Onu taşlamaya getirdiler ve İsa'ya sordular: "Ne diyorsun?" Ve Mesih şöyle dedi: “Ve ben seni mahkum etmiyorum. Git ve bir daha günah işleme.” Bu sözlerde bir ipucu var. O yaşamaya devam etti ama soyguncunun hiçbir şeyi kalmamıştı...
V. Legoyda:Alexey Ilyich, TV izleyicilerimize zina yaparken yakalanan bir kadının Mesih'e getirildiği bir müjde bölümünden bahsettiğimizi hatırlatalım. O zamanki Yahudi kanunlarına göre taşlanarak öldürülecekti. Ferisiler bu kadını kasten Mesih'e getirerek O'na başka bir tuzak kurmuşlardır. Eğer bağışlanması gerektiğini söylüyorsa Musa'nın kanununa karşı demektir. Ve eğer taşlanması gerektiğini söylüyorsa, o zaman cinayetten yanadır. Durum neredeyse umutsuz. Ve Mesih onlar için tamamen beklenmedik bir şekilde hareket ediyor.
A. Osipov: Evet evet. Peki Hıristiyanlık bu kadar tuhaf şeyler sunarken tam olarak neyi iddia ediyor? Yahudilik, Eski Ahit de dahil olmak üzere Mesih'ten önce var olan diğer dinlerden farklı olarak vahyedilen din, insan ruhunun özüne, insan kişiliğine dikkat çeker ve kurtuluşun ne olduğundan bahseder.
Kurtuluş, Allah'ın, emirlerini yerine getiren kişiye verdiği bir borç değildir. Hiç de bile! Kurtuluş başka bir şey değil Tanrı'nın özelliklerine benzer bir ruh hali.
Hıristiyanlık öncesi dönemde Tanrı fikri neydi ve Hıristiyanlık nasıl bir fikir veriyor? Hıristiyanlık öncesi tarih boyunca - paganizmde, Eski Ahit dininde - tanrı her şeye gücü yeten bir varlık, yaratıcı ve yargıçtı. Bazı durumlarda belki daha merhametli, bazı durumlarda ise merhametsiz, hatta kinci. İncil'i açın ve bakın: Tanrı intikam alır, cezalandırır vb.
V. Legoyda:Bu, Hıristiyanlık öncesi dönemde Eski Ahit'te mi var?
A. Osipov: Evet, Eski Ahit'te. Pagan dinlerinde insan kurban bile ediliyordu; tanrıyı yatıştırmak için çocukları kızgın Moloch heykelinin ağzına atıyorlardı. Yukarıdan bir şey almak ancak bu şekilde mümkündü.
Hıristiyanlık tamamen paradoksal ve benzeri görülmemiş şeyleri doğruluyor. Tanrı'nın kesinlikle hiçbir şeye ihtiyacı yoktur: bizim hiçbir armağanımıza ve hiçbir eylemimize. Tanrı Sevgidir ve yalnızca Sevgidir. Allah'ın insandan intikamı yoktur. Ve kurtuluşun, Tanrı'nın kişiye yaptıklarının karşılığında bir şeyler vermesi gerçeğinde olmadığı ortaya çıktı. Ve kurtuluş, bir insanın ruhunun, kişiliğinin, "Ben"inin, iradesinin, kalbinin, aklının bulunduğu çekirdeğinin birleşmesinden başka bir şey değildir. onlar. insan ruhu - Tanrı'nın Ruhu ile.
V. Legoyda:Alexey Ilyich, izin verirsen sözünü keseceğim. Bana öyle geliyor ki Hıristiyanlıkla diğer dinler arasındaki en önemli iki farklılığın altını çizdiniz. Her şeyden önce insanlara karşı tutumdur. Hıristiyanlık, yukarıdan verilse bile yasayı katı ve körü körüne yerine getirenlere değil, yalnızca başarılı olanlara yöneliktir. Diğer şeylerin yanı sıra, zor zamanlar geçiren ve şu ya da bu nedenle bu yasayı yerine getiremeyen - ve kendisi de bunu anlıyor - olanlara hitap ediyor. Ve aslında birinciden çıkan ikincisi, Tanrı'nın Kendisi fikridir. Tanrı sadece bir yargıç ve yaratıcı olarak değil, aynı zamanda her şeyi kapsayan Sevgi olarak görünür ve bu sevgiyi tüm insanlara yaymaya çalışır. Sizin bakış açınıza göre Hıristiyanlık ile diğer dinler arasında başka önemli farklılıklar var mı?
A. Osipov:Çok önemli bir farktan bahsetmeyi bitirmedim. Diğer tüm dinlerde Tanrı, insan davranışına bağlı olarak yarar sağlayan ve belki de ceza veren kişi olarak görülür. Ona karşı tavır şöyle bir şey: Önemli ve zengin birini memnun ettim, ona kendim ihtiyacım yok, onun hediyelerine, cüzdanına ihtiyacım var, ona değil. İhtiyaç duyulan Tanrı değil, cennetin küçük bir köşesi olan Krallığıdır.
Küçük illüstrasyon. Vancouver'daki Dünya Kiliseler Konseyi toplantılarından birinde, her genel kurul oturumundan önce beş dakikalık küçük filmler gösterildi. Ve bunlardan biri hafızama kazındı. Beş dakika içinde tüm insanlık tarihini gösterdiler ve insanlar karınca olarak tasvir edildi. Taş Devri ile başladılar, sonra yayları, okları, kılıçları, arabaları gösterdiler. Sonunda - uçaklar, binalar: New York'taki Manhattan, gökdelenler... Ve sonra aniden - bir nükleer patlama, havaya bir mantar yükseliyor! Korkunç bir yıkım, bir taş yığını, her şey yok oldu. Ve gökten - kocaman bir İlahi parmak şunu gösteriyor: kendinize bunu yaptınız!
Ve aniden bir karınca bir çatlaktan dışarı atlıyor ve antenini hareket ettiriyor. Daha sonra bu parmağı görür ve onun etrafında koşmaya başlar. Hiçbir şey: parmak ona dokunmuyor. Karınca ayağa kalkar, ona dokunur, atlar, hiç de büyütülecek bir şey değil. Sonunda daha da cesaretlenerek hortumunu Tanrı'nın parmağına sokar ve oradan kan emmeye başlar!
Bu, Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyanlık sonrası tüm dinlerde yaklaşık olarak Tanrı'ya karşı tutumdur. Malların kaynağı olarak Tanrı'ya ihtiyaç duyarlar, Kendisi'ne değil.
Hıristiyanlık bunu kesin bir dille reddetmiştir. Tanrı'ya ihtiyaç duymayan, ancak O'nun armağanlarına ihtiyaç duyanlar, görünüşe göre bir ödül almak için her şeyi yapan ve Hakikat'e hain oldukları ortaya çıkan Mesih'in çarmıha gerilenleridir. Hıristiyanlıkta amaç Tanrı'nın armağanları değil, Kendisidir. Tanrı ile birleşmenin en büyük iyilik olduğu ortaya çıkıyor, çünkü Tanrı tanımı gereği Sevgidir, ama söyle bana, bir insan için daha yüksek ne olabilir? Hiç bir şey.
Hıristiyanlık arasındaki temel ve en önemli fark budur, bir numaralı fark: Tanrı anlayışı ile insanın Tanrı'ya karşı tutumu tamamen farklıdır.
V. Legoyda:Alexey Ilyich, bu, Hıristiyanlığın diğer dinlerde insan ile Tanrı arasındaki ilişkiyi temelden reddederek, bu konuda yeni bir anlayışla gelerek diğer dinleri de reddettiği anlamına mı geliyor? O halde bir Hıristiyan, Tanrı hakkındaki fikirlerinin tamamen farklı olduğunu anlayarak diğer dinlerle nasıl ilişki kurmalıdır?
A. Osipov: Tanrı hakkındaki fikirler bir şeydir. Her Tanrı fikri, bir kişinin içsel, sezgisel duygusundan ve arayışından, yaşamının, dünyanın ve bir bütün olarak tüm varoluşun anlamını anlama girişiminden kaynaklanır. Bu, sözde "doğal din"dir, bu tür şeyleri anlamak için duyulan samimi arzudur. Her insan bu sezgiyi ve Tanrı duygusunu kendine göre kavrayabildiğinden farklı seçenekler ortaya çıkmıştır. dini fikirler. Ancak olumlu bir dürtüye, olumlu bir arama vektörüne sahiplerdi. İlk yüzyıllardaki birçok ilk Hıristiyan savunucusunun, örneğin Yunan felsefesini "hemşire", "Mesih'in öğretmeni" olarak adlandırması sebepsiz değildir. Üstelik Yunan filozoflarına “İsa'dan önceki Hıristiyanlar” bile diyorlardı!
V. Legoyda: Alexey Ilyich, sizi ve TV izleyicilerimizi programımızın düzenli katılımcılarıyla tanıştırmak istiyorum - bunlar MGIMO Üniversitesi öğrencileri ve Foma dergisinin yazı işleri personeli. Eminim adamların soruları vardır. İzin verirseniz bu fırsatı değerlendirerek bunları size sormalarını isterim.
İlya, öğrenci:Tanrı'nın Ruhu ile birleşmek için doğru olmanıza gerek olmadığı ortaya çıktı. O zaman soru şu: Günahkar bir yaşam sürdürebiliyorsanız ve sonunda tövbe edebiliyorsanız neden Mesih'in emirlerini yerine getiriyorsunuz, neden dua ediyorsunuz? Neden geleneklere, geleneklere, Ayinlere ihtiyacımız var?
A. Osipov:İnsan kötülüğü arzuladığı için değil, bambaşka düzende sebeplerle kötülük yapabilir. Bazen kendini kontrol edemiyor. Kaç kez kendime şunu söyledim: "Yarından itibaren artık kimseyi yargılamayacağım!" Sabah bir telefon alıyorum ve ayağa fırlıyorum: "Ah, falan filan, yağlanmamış!" Kimseyi yargılayamayacağınızı bilmeme rağmen. Kimseyi kıskanmamak gerektiğini biliyorum ama birdenbire en yakın arkadaşım ödüllendirildi ama ben değildim. Ama daha iyi olduğumu biliyorum! Ve tamamen yeşile döndüm.
Bir kişinin hâlâ daha iyi olmayı istemesi bir şeydir, ancak ne yazık ki bu işe yaramıyor. Örneğin, çocukluğundan beri kendini bir soyguncu çetesinin içinde ya da oldukça açık ve net bir şekilde insan doğasına tamamen aykırı şeyler talep eden bir ortamda buldu. Bu ortamda yaşıyor ve bu onun için normal ve doğal hale geldi. Ama bütün bunları kötülüğe çabaladığı ve alçak olmak istediği için yapmıyor. Gerçek bir alçağın yanına yaklaşırsınız, öyle birini bulursanız, “Ne alçaksınız!” dersiniz. Size hemen gösterecek!
Kötülük yapmak istediği için değil, ahlâkın temel ve esaslarının tamamen farklı olduğu bir ortamda yetiştiği için kötülük yapan insan, tövbe imkânını elinde tutar. Bu tövbe, kötülük olarak gördüğü her şeyin kararlı bir şekilde reddedilmesinden ibarettir. Kutsal Babaların tövbenin her şeyden önce günah nefreti olduğuna dair bir ifadeye sahip olmaları boşuna değildir. İnsan bütün kalbiyle tövbe ettiğinde, kötülüğü reddettiğinde, nefretle onu bir kenara attığı zaman en değerli şeye sahip olur. Kurtarılan kişi budur.
İsa'nın sağında çarmıha gerilen hırsızdan bahsettim. Ama şans eseri solda çarmıha gerilen ve hakkında olumlu hiçbir şey söylenmeyen bir soyguncu daha vardı. Aynı soyguncu olmasına rağmen asla tövbe etmedi. Görünüşe göre kurtuluş burada yatıyor; kişinin kutsal şeylere, hakikate, hakikate olan samimi arzusunda. “Samimi”, sahip olduğu tüm güçle bunu yapmak istediği anlamına gelir. Hıristiyanlık, içtenlikle tövbe eden bir kişinin, tüm talimatları yerine getiren ve hatta mumu sol omzunun üzerinden değil sağ omzunun üzerinden geçiren kişiden daha üstün olduğunu söylüyor. Peki bu tür "sanatçılar" hakkında Mesih'in Müjde'de ne söylediğini hatırlıyor musunuz? “Yılanlar ve engerek sürüsü! Tabutların dışı boyalı! Biz de bundan bahsediyoruz.
V. Legoyda: Alexey Ilyich, açıklığa kavuşturmak istiyorum. İnsan daha iyi olmayı isteyebilir ama şimdi değil, sonra. “İtiraf”ta ne yazdığınızı hatırlıyor musunuz? Gençliğinde dua ederken şöyle dedi: “Tanrım, lütfen beni iyileştir - ama şimdi değil, biraz sonra! Şimdi biraz daha yiyip içeceğim...” Bana öyle geliyor ki burada sorulan soru da aslında bunu gerektiriyor. Mesela ben gencim, daha iyi olmak istiyorum ama yirmi yıl sonra...
A. Osipov: Burada bir aldatmacanın olduğunu sanırım herkes anlayacaktır. Ve "ikili düşünceleri olan bir adam (bakın Yeni Ahit'te ne harika sözler var!) tüm işlerinde kararsızdır." Ve insan hayatı gösteriyor ki, “Şimdi kendi zevkim için yaşayacağım, sonra tövbe edeceğim” diyen bunu asla yapamaz. Ani, beklenmedik bir ölüm araya girebilir veya sonunda kişi herhangi bir tövbe söz konusu olmadığında böyle bir acı durumuna düşecektir. Bu, kişinin pembe gözlüğünü çıkardığında çok rahat görebileceği apaçık bir aldatmacadır.
V. Legoyda: Teşekkür ederim Alexey Ilyich! Arkadaşlar başka sorunuz var mı?
Öğrenci:Ortodokslukta, örneğin İslam'da olduğu gibi, bir kişinin bazı şeyler yapması, tüm günahlarını itiraf etmesi, cemaat alması ve sakinleşmesi için herhangi bir norm var mı?
A. Osipov: Bu norm değil, bu bir tür çarpık norm fikri. Burada emirlerin olduğu ve tek bir amacı olan kilise düzenlemeleri, normları ve kuralları olduğu söylenmelidir - emirlerin yerine getirilmesine yardımcı olun.
Biliyor musun, oruç tutup gerçek bir Şeytana dönüşebilirsin. Yapman gereken her şeyi yap, her şeyi kilise kuralları performans sergiliyorum - ve kendimi hayal ediyorum, kim olduğunu bilmiyorum. "Her şeyi ben mi yapıyorum? Tüm! Ben çok iyi bir insanım: aileye sadık, işimde dürüst, oruç tutuyorum, itiraf ediyorum, her oruçta cemaat alıyorum... Ben dünyanın en iyisiyim, anlıyor musun? Bir kilometre yakınıma yaklaşmayın; kutsallığımın ateşiyle yanacağım!” Sorun ne? Gerçek şu ki, kilise düzenlemelerini ve kurallarını Tanrı ile bağlantı kurmanın kendi kendine yeterli araçları olarak kabul ettik. Ve tanımı gereği Tanrı Sevgidir ve en büyük alçakgönüllülüktür. İsa'nın Haçı bunu kanıtladı.
Geçenlerde Gibson'ın The Passion of the Christ filmini izledim. Onun sayesinde! Nihayet Hıristiyanlık tarihi boyunca Mesih'in bizim uğrumuza neler katlandığını görebildik. Bu kadar azap içinde olmak, acı çekmek, tüm bunlara katlanmak ve çarmıhtan şunu söylemek için ne tür bir alçakgönüllülüğe ve inanılmaz sevgiye ihtiyacınız var: "Baba, onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar!" Bu gerçekten harika bir şey!
Tanrı alçakgönüllülük ve sevgidir, sevgi ve alçakgönüllülüktür. Bu nedenle tüm emirlerin kişiyi bu duruma yönlendirmesi gerekir. Eğer kibirlenmeye yol açarlarsa, o zaman tüm bu kilise talimatları sadece değersiz olmakla kalmaz, aynı zamanda kişiye zarar verir, onun ölümünün araçları haline gelir. Ve buna benzer çok sayıda vaka görüyoruz.
Bu arada, kim yanılgıya düştü? Hayır, elbette hepimiz yanılsama içindeyiz ama bu özel kibir durumuna kim düştü? Bu istismarlarla Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun edebileceklerini düşünen büyük çileciler. Bir vizyon olduğunu hatırlıyor musun? Şeytan ona görünerek şöyle dedi: “Anthony, sen az yiyorsun ama ben hiç yemiyorum. Sen az uyuyorsun, ben ise hiç uyumuyorum. Beni bununla değil, alçakgönüllülüğünle mağlup ettin.” Bu arada, burada bir aldatmaca sezdin mi? Anthony alçakgönüllülüğüyle gurur duyacak mı?
Alla, öğrenci:Müjde benzetmelerinden biri, bir bağda bütün gün orada çalışan işçilerin bulunduğunu, sonra onlara yarım gün çalışan insanların da katıldığını söylüyor. Sonunda üçüncü vardiya geldi ve orada bir saat çalıştı. Ve herkes aynı ödülü aldı. Bağ derken Rab Tanrı uğruna çalışmayı, ödül derken de Cennetin Krallığını kastettiğimiz açıktır. Ama bu haksızlık!
A. Osipov: Evet, bu haksızlık. Sabah gelenlerin ne kadar öfkeli olduklarını hatırlıyor musunuz? Az önce bahsettiğimiz şey buydu: Her Hıristiyan için tehlikelerden biri, bir çeşit hediye vermektir. özel anlam iyilik yapma ve emirleri yerine getirme çabaları.
Genel olarak Hıristiyanlığın kriterinin ne olduğunu biliyor musunuz? Tevazu, kendini alçakgönüllü görmez! Üstelik Mısırlı münzevilerin dediği gibi, herkes için apaçık hale gelen erdem, tüm değerini yitirir. Ve eski çilecilerin son zamanlar hakkında inanılmaz bir tahminini buluyoruz. Son keşişlerin "bizim sahip olduğumuz amellere artık sahip olmayacaklarını (ve onların yaptıkları gerçekten şaşırtıcı, şimdi o kadar zayıfız ki böyle bir şey yapamayız), mütevazı sabır üzüntüsüyle kurtarılacaklarını" söylediler. " Mütevazı - yani yapabilecekleri hiçbir şeyin olmadığını bilerek. Bir kez daha alçakgönüllülükle kurtulacaklar! Bunun, yalnızca insan ruhunun Tanrı ile birleşebilmesini sağlayan son kriter olduğu ortaya çıktı.
Ortodoks Kilisesi hem dini çoğulculuk koşullarında hem de dini açıdan homojen bir ortamda yaşıyordu. Diğer dinlerle olan ilişkileri içinde bulunduğu sosyo-politik yapılardan önemli ölçüde etkilenmiştir.
(1) İlk yüzyıllarda bu ilişkiler çatışmacıydı, bazen daha fazla, bazen daha az şiddetliydi. Yahudi ve Greko-Romen dünyalarının dini bağlamında Kilise, İncil'i ilan ettiğinde ve kişisel ve kişisel çıkarlar için yeni öncüller önerdiğinde güçlü bir direnişe, hatta zulme maruz kaldı. sosyal hayat Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin gizemi ışığında.
(2) “Hıristiyan” imparatorlukların zamanı geldiğinde, vektörü değişse de çatışma tutumu devam etti. Sosyo-politik istikrarı sağlamak için liderler, diğer dini geleneklerin taraftarlarını bastırarak dini tekdüzelik aradılar. Böylece bazı imparatorlar, piskoposlar ve keşişler pagan tapınaklarının yıkılmasında ön saflarda yer aldılar. Bizans İmparatorluğu'nda ve daha sonra Rusya İmparatorluğu'nda Mesih'in temel ilkesi “Ardımdan gelmek isteyen…” (Matta 16:24) sıklıkla unutulur. Ve eğer baskı Batı'dakiyle aynı dereceye ulaşmadıysa, dini özgürlüğe her zaman saygı gösterilmiyordu. Bunun istisnası, bazı ayrıcalıklara sahip olan Yahudilerdi.
(3) Arap ve Osmanlı imparatorluklarında Ortodoks Hıristiyanlar Müslüman çoğunluklarla bir arada yaşıyorlardı; pasif direnişe neden olan, hükümet yetkililerinin açık ve gizli çeşitli baskı biçimleriyle karşı karşıya kaldılar. Aynı zamanda, Ortodoks Hıristiyanların ve Müslümanların birbirleriyle barış içinde, ya da sadece hoşgörüyle ya da karşılıklı anlayış ve saygı çerçevesinde bir arada yaşamaları için farklı dönemlerde oldukça yumuşak kurallar yürürlükteydi.
(4) Bugünlerde, dini çoğulculuk koşullarında, Rus Ortodoks Kilisesi'nden ve farklı dinlere mensup Kilise'nin takipçileri arasında her bireyin ve her azınlığın özgürlüğüne saygıyı korurken uyumlu bir arada yaşama ve diyalogdan bahsediyoruz.
Ortodoks pozisyonuna tarihsel bakış
Tarih boyunca Ortodoks Kilisesi'nin diğer dinlerle ilişkisine ilişkin teolojik anlayış çeşitlilik göstermiştir.
(1) Ortodoks Doğu'nun teolojik düşüncesinin en eski "katmanlarına" dönersek, Kilise'nin Kutsal Ruh aracılığıyla Mesih'teki Tanrı'nın "ekonomisi" hakkındaki vahiy edilmiş gerçeğin doluluğunu ifade ettiğine dair açık bilince paralel olarak şunu görüyoruz: Hıristiyan inancının dışında var olan dini inançları, Tanrı'nın dünyaya bazı vahiylerinin mümkün olduğunu kavrayarak ve kabul ederek anlamaya yönelik sürekli girişimler vardı. Zaten Kilise ile hakim dinler arasındaki çatışmanın hem teori hem de pratikte zirveye ulaştığı ilk yüzyıllarda, Justin Martyr ve İskenderiyeli Clement gibi Hıristiyan savunucuları, "yeni ufuklar açan logolar", yani "yeniliklerin hazırlık aşaması" hakkında yazmışlardı. Mesih'te yenilenme” ve Hıristiyanlıktan önceki Yunan kültüründe bulunabilen “İlahi Sözün yansımaları”. Ancak Justin'in "tohum söz"den bahsetmesi onun geçmişte mantık ve felsefe tarafından yaratılan her şeyi eleştirmeden kabul ettiği anlamına gelmiyordu: "Mesih olan Logos'la ilgili her şeyi bilmedikleri için çoğu zaman kendileriyle çelişiyorlar." Hıristiyan savunucusu, "akla göre" yaşayanlara "Hıristiyan" adını kolaylıkla verdi; ancak ona göre, dini yaşamın daha önceki biçimlerinin teorik ve pratik değerinin değerlendirilmesinde standart olan kişi Mesih'ti.
Origen, büyük bir cesaretle, Tanrı'nın yalnızca belirli dönemlerde belirli insanlara Kendisinin kanıtını vermekle kalmayıp, aynı zamanda seçilmiş ruhları (örneğin Platon'u) her yerde ve her zaman aydınlattığını öğretti. Bu büyük İskenderiyeli ilahiyatçıya göre, ilahi takdirin izlerini sadece felsefede değil, aynı zamanda pagan dinlerinde de buluyoruz. dini gelenekler. Dahası, Yunan mitleri, Eski Ahit'teki hikayeler gibi, alegorik masallar kisvesi altında hayata dair derin gerçekleri aktarır. Bu nedenle Hıristiyanlar “tanrıların benzetmeleriyle” alay etmemelidirler çünkü bunlar İlahi olanı tanımlamaya yönelik girişimlerdir. Ancak Origen'in Hıristiyanlık ile eski dinler arasındaki temel farklılıkları küçümsediği söylenemez; ikincisinin hatalarına dikkat çekti ve bunları eleştirel bir şekilde incelemeye çalıştı.
(2) Geçiş döneminde - Milano Fermanı'ndan (313) önce ve sonra - kilise tarihinin babası Caesarea'lı Eusebius (265-339), İlahi vahyin tüm halklara ve tüm insanlara hitap eden katolikliğini vurguladı ve şuna inandı: Dini duygu doğuştandır: "Tanrı'nın göksel sözü... tüm insanlara O'nun bilgeliğini bilme ve düşünme yeteneğine sahip bir akıl vermiştir.". Ancak İlahi vahyin evrensel niteliğine rağmen elbette herkes tarafından anlaşılıp kabul edilmemiştir. Bununla birlikte, her zaman ve tüm halklar arasında insanlar vardı. "Doğruluk ve Tanrı korkusuyla ayırt edilir" iç saflıkları sayesinde, akıllarının gözlerini açan iç vahiy yoluyla ilahi gerçekleri özümsemiş olanlar. Eusebius, yüzyıllar boyunca Tanrı'nın işaretlediği bu kişileri tereddüt etmeden "pratikte Hıristiyanlar" olarak adlandırır. "Onların doğruluğunu öne çıkarın". Paganizmi eleştirirken birçok Yunanlı Baba, eski bilgeliğe saygı duydu ve Hıristiyanlıkta yerini bulabilecek unsurların altını çizdi. Kapadokyalı Babaların bir sentez önerdiği iyi bilinmektedir. Hıristiyan inancı ve Yunan kültürü ve St. Tıpkı Musa'nın Mısırlıların bilgeliğini ve Daniel'in Babillilerin bilgeliğini incelemesi gibi, Büyük Basil de gençleri pagan edebiyatını ve bilimini derinlemesine incelemeye teşvik etti. İlahiyatçı Gregory (328-390) paganizme şiddetle karşı çıktı, ancak eski Yunanlılar arasında "özlem" ve "Tanrıyı arama arzusunu" ve "kendi aklımızın" yardımıyla Tanrı hakkında ilk bilgi edinme yeteneğini tanıdı. "Tanrı benzeri ve ilahi" diyor. Ancak elbette Gregory, bu bilginin sınırlarının ve bunu tamamlamak için İlahi vahyin gerekliliğinin tamamen farkındaydı.
(3) 7. yüzyıldan itibaren İslam'ın gelişiyle birlikte, ilk yüzyılların karakteristik özelliği olan heterodoksluğa karşı ılımlı tutum geçmişte kaldı. Bu dönemde Ortodoks Kilisesi, dünya hakimiyeti iddiasıyla tarih sahnesine çıkan yeni dinin askeri ve siyasi baskılarına açıkça karşı çıkan sosyolojik yapıya sahip bir varlıktı. Eskatolojik açıdan bakıldığında, İslam'ın ortaya çıkışı, İlahiyatçı Yahya'nın Kıyametinde anlatılan son büyük savaşın başlangıcına benziyordu. Hıristiyan topluluğunun tepkisi başlangıçta diyaloğa hazır olma şeklinde ifade edildi, ancak çok geçmeden askeri savunma ve karşı saldırı biçimini aldı. Bu dönemde Bizans'ta bir dizi İslam karşıtı eser ortaya çıktı.
Bizanslılar ilk başta İslam'ı yeniden canlanan Aryanizm'in bir biçimi olarak algıladılar ve eleştirilerini Muhammed'in şahsı üzerinde yoğunlaştırdılar; onun peygamberlik statüsüne itiraz ettiler ve her iki dinin kurucularının - İsa ve Muhammed - yaşamlarını ve öğretilerini karşılaştırdılar. Ayrıca Kur'an'ın din ve ahlak öğretisinde bir geri adım teşkil ettiğine inanarak onu sert bir şekilde eleştirdiler. Özellikle oluşturduğu aile hukukunu, kutsal savaş, kölelik, çok eşlilik hakkındaki görüşlerini ve kutsadığı saldırganlığı eleştirdiler.
Hıristiyanlık ile İslam arasındaki karşılaşmanın ilk aşamasında Bizanslıların tutumu alay ve reddetme şeklinde şekillendi. İslami "sapkınlığın" emirlerinin çoğu "gülünç" olarak algılandı ve İslam bir bütün olarak "tanrısız ve dinsiz bir doktrin" olarak görüldü. İkinci aşamada artan tehdit nedeniyle İslam'la polemikler yoğunlaşır (Bizanslı Nikita ve diğerleri). Üçüncü aşama, daha ılımlı bir üslup ve nesnel diyaloğa hazır olma ile işaretlenir (Manuel II Paleologus, Gregory Palamas, Joseph Bryennius, Gennady Scholarius).
Haçlı Seferleri'nden sonra Bizans'ın İslam'a karşı polemiklerinin sert eleştirisi bir miktar azaldı ve bir tür bir arada yaşama önerildi. Siyasi ve askeri çıkarlar aynı zamanda daha fazla iyi niyet ifadesini de gerektiriyordu.
(4) Orta, Güney ve Doğu Asya'ya nüfuz eden Ortodoks Hıristiyanlık, Zerdüştlük, Maniheizm, Hinduizm ve Çin Budizmi. Bu toplantı son derece zor koşullar altında gerçekleşti ve özel bir çalışma gerektiriyor. Çin'deki çeşitli arkeolojik buluntular arasında, Hıristiyanlığın sembolünü - Budizm sembolünün yanındaki haçı - nilüfer çiçeğini, Taoizm bulutlarını veya diğer dini sembolleri görüyoruz. 17. yüzyılda keşfedilen ve Hıristiyanlığın Çin'e nasıl girdiğini gösteren ünlü Xian Fu stelinde haçın yanı sıra diğer dinlerle ilgili resimler de görebilirsiniz: Konfüçyüsçülüğün ejderhası, Budizm'in tacı, beyaz bulutlar Çeşitli semboller içeren bu kompozisyon, belki de Çin dinlerinin Haç diniyle uyumlu hale getirileceği ve kendi doyumlarını bu dinde bulacağı beklentisini gösteriyor.
(5) Daha sonraki dönemlerde, 16. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar, Ruslar dışındaki Ortodokslar Osmanlı yönetimi altındaydı. Hıristiyanlarla Müslümanların bir arada yaşaması fiilen dayatılmıştı, ancak fatihler Ortodoks nüfusu İslam'a dönüştürmek için doğrudan veya dolaylı girişimlerde bulunduğundan (yeniçeriler tarafından çocukların kaçırılması, taşrada baskı, din propagandası yapılması) her zaman barışçıl değildi. dervişler vb.). İnançlarını korumak için Ortodoks Hıristiyanlar sıklıkla sessiz direniş pozisyonu almaya zorlandılar. Kötüleşen yaşam koşulları, ağır vergi yükü ve sivil yetkililerin çeşitli sosyo-politik tuzakları, Ortodokslara iki ana seçenek bıraktı: Ya inançlarından vazgeçmek ya da şehitlik noktasına kadar direnmek. Üçüncü bir yol, uzlaşmacı bir çözüm arayan Ortodoks Hıristiyanlar da vardı: Dışarıdan Müslüman oldukları izlenimini vererek Hıristiyan inanç ve geleneklerine sadık kaldılar; onlar kripto-Hıristiyanlar olarak biliniyorlar. Çoğu, daha sonraki nesillerde, aralarında yaşadıkları Müslüman çoğunluk tarafından asimile edildi. Ortodoks, dini hayata yönelerek veya eskatolojik beklentileri körükleyerek güç kazandı. Esaretin bu acı yıllarında “sonunun yaklaştığı” inancı yaygınlaştı. Amacı Hıristiyanların imanını güçlendirmek olan, sade bir üslupla yazılmış küçük risaleler halk arasında dağıtıldı. Şu ifade etrafında dönüyorlardı: "Ben Hıristiyan doğdum ve Hıristiyan olmak istiyorum." Bu özlü itiraf, Hıristiyanların Osmanlı İslam'ına karşı ya sözlerle, ya sessizlikle ya da kan dökerek ifade edilen direnişinin doğasını tanımlıyor.
(6) Geniş Rus İmparatorluğu'nda, Hıristiyanlığın diğer dinlerle çatışması ve modern çağda Kilise'nin onlara karşı teorik konumu, güdülen siyasi ve askeri hedeflere uygun olarak çeşitli biçimler aldı: savunmadan saldırıya ve sistematik din propagandasına kadar. kayıtsızlık ve hoşgörüden bir arada yaşamaya ve diyaloğa. Ruslar İslam konusunda Bizans modellerini takip ediyorlardı. Ortodoks Hıristiyanlar, devletleri ancak 1552'de düşen Kazan Müslüman Tatarlarının saldırısından sonra ciddi sorunlarla karşı karşıya kaldılar. Rusya'nın Ortodoks Hıristiyanları, hem imparatorluk içinde hem de Uzak Doğu'nun komşu devletlerinde misyonerlik faaliyetlerinde bilinen hemen hemen tüm dinlerle tanıştı: Hinduizm, Taoizm, Şintoizm, çeşitli yönlerde Budizm, şamanizm vb. - ve onları inceleyerek özlerini anlamaya çalıştılar. 19. yüzyılda Rus entelijansiyası arasında, Tanrı'nın takdirinin teolojik kategorilerimizle tanımlayabileceğimizin ötesinde olduğu inancına dayanan, agnostisizm ile karakterize edilen bir eğilim yayıldı. Bu, sorundan kaçınmak anlamına gelmiyordu, daha ziyade Ortodoks dindarlığının özelliği olan Tanrı'nın korkunç gizemine duyulan özel saygıya işaret ediyordu. Kilise dışındaki insanların kurtuluşuyla ilgili her şey, anlaşılmaz Tanrı'nın gizemidir. Bu tutumun bir yansıması Leo Tolstoy'un sözlerinde duyulabilir: “Diğer dinlere ve onların Allah ile olan ilişkilerine gelince, bunu yargılamaya hakkım ve yetkim yok” .
(7) 20. yüzyılda, hatta İkinci Dünya Savaşı'ndan önce, Ortodoks teoloji okullarında diğer dinlerin sistematik incelenmesi başladı - "Dinler Tarihi" konusu tanıtıldı. Bu ilgi sadece akademik çevrelerle sınırlı kalmadı, daha geniş bir alana yayıldı. Diğer dini inançların temsilcileriyle diyalog, öncelikle merkezleri Dünya Kiliseler Konseyi ve Vatikan Diğer Dinler Sekreterliği olan ekümenik hareket çerçevesinde gelişti. 1970'lerden bu yana birçok Ortodoks ilahiyatçı bu diyaloğun çeşitli biçimlerinde yer aldı. Bu bağlam göz önüne alındığında, Ortodoksluk bu konudaki pozisyonunu kolaylıkla ve tam bir kesinlikle beyan eder: diğer dinlerle barış içinde bir arada yaşama ve diyalog yoluyla karşılıklı temas.
İnsanlığın dini deneyimine Ortodoks teolojik yaklaşım
(1) Diğer dinlerin anlam ve değeri sorunuyla ilgili olarak Ortodoks teolojisi, bir yandan Kilise'nin benzersizliğini vurgularken, diğer yandan Kilise dışında da temel dini gerçekleri anlamanın mümkün olduğunu kabul eder ( Tanrı'nın varlığı, kurtuluş arzusu, çeşitli etik ilkeler, ölümün üstesinden gelinmesi gibi). Aynı zamanda, Hıristiyanlığın kendisi de sadece dini bir inanç olarak değil, dinin en yüksek ifadesi olarak, yani kişi ile Kutsal Olan arasında - kişisel ve aşkın bir Tanrı ile - deneyimli bir bağlantı olarak kabul edilir. “Kilise” kutsallığı klasik “din” kavramını aşmaktadır.
Augustinus'un belirlediği düşünce yönünü takip eden Hıristiyan Batı, ikili bir gerçeklik anlayışına ulaştı. Böylece doğal ile doğaüstü, kutsal ile mekansal, din ile vahiy, ilahi lütuf ile insan deneyimi arasında net bir ayrım yapılır. Batılı ilahiyatçıların diğer dinler hakkındaki çeşitli görüşleri, boşluğu vurgulama ve ardından bölünmüş olanı birleştirmenin yollarını arama eğilimiyle karakterize edilir.
Doğu Kilisesi teolojisi, her şeyden önce, Üçlü Tanrı'nın yaratılışta ve insanlık tarihinde her zaman aktif olduğu inancıyla karakterize edilir. Söz'ün enkarnasyonu, İsa Mesih'in yaşamı ve hizmeti aracılığıyla, doğal olanla doğaüstü olan, aşkın olanla dünyevi olan arasındaki her uçurum ortadan kaldırıldı. Beden alıp aramızda yaşayan Tanrı'nın Sözü ve tarih boyunca yaratılışın yenilenmesini sağlayan Kutsal Ruh tarafından ortadan kaldırılmıştır. Doğu Kilisesi, yaşayan gelenek çerçevesinde kişisel düşünce ve ifade özgürlüğüne yer bırakır. Batı dünyasında, diğer dinlerle ilgili teolojik konumun tartışılması büyük ölçüde Kristolojiye odaklanmaktadır. İÇİNDE doğu geleneği bu sorun her zaman Teslis perspektifinden ele alınmakta ve çözülmektedir.
(a) Bu sorun üzerinde düşünürken, ilk olarak, Tanrı'nın yüceliğinin dünya çapındaki ışıltısına ve O'nun tüm yaratılmışlara, özellikle de insanlığa yönelik sürekli sağlayışına ve ikinci olarak, tüm insanların tek bir tanrıya sahip olduğu gerçeğine dikkat çekilmelidir. varlıklarının kaynağı, ortak bir insan doğasını paylaşırlar ve ortak bir amaca sahiptirler. Hıristiyan inancının temel ilkelerinden biri, Tanrı'nın özünde anlaşılmaz, erişilemez olmasıdır. Bununla birlikte, İncil'deki vahiy, Tanrı'nın doğasının bilinemezliği çıkmazını kırar ve bize, Tanrı'nın özü bilinmemekle birlikte, İlahi mevcudiyetin dünyada ve evrende etkili bir şekilde tezahür ettiğine dair güvence verir. İlahi enerjiler. Tanrı Kendisini çeşitli teolojilerle açığa vurduğunda, ortaya çıkan Tanrı'nın özü değil, O'nun yüceliğidir; ve bunu yalnızca insan anlayabilir. Üçlü Birliğin Tanrısının görkemi evreni ve her şeyi kucaklar. Dolayısıyla her insan, “Hakikat Güneşi” olan Allah'ın nurundan bir şeyler algılayıp özümseyebilir ve O'nun sevgisine katılabilir.
İnsan ırkının itaatsizliğinin büyük trajedisi, yeri ve göğü doldurmaya devam eden İlahi ihtişamın yayılmasına engel olmadı. Düşüş, insandaki Tanrı imajını yok etmedi. Tamamen yok edilmemiş olsa da zarar gören, insanlığın ilahi mesajı kavrama, onu gerçek anlamda kavrayabilme yeteneğidir. Tanrı yarattığı tüm dünyayla ilgilenmeyi bırakmadı. Ve Tanrı'yı arayan insanlar, onları arayanlardan çok O'dur.
(b) Kristolojik dogmada, ele alınan sorunun çözümüne yönelik iki ana anahtar buluyoruz: Söz'ün enkarnasyonu ve Mesih'in "yeni Adem" olarak anlaşılması. İlahi Söz'ün enkarnasyonunda insan doğasının doluluğu Tanrı tarafından algılandı. Söz'ün enkarnasyondan önceki eylemleri ve dirilen Rab'bin eylemleri teması, Ortodoks ayin deneyiminin merkezinde yer alır. Yoğunlaşan eskatolojik umut, Havari Pavlus'un ifade ettiği şaşırtıcı bir beklentiyle sonuçlanır: “...gökteki ve yeryüzündeki her şeyi birleştirmek için, zamanların doluluğunda ilk kez Kendisinde [Mesih'te] amaçladığı kendi iyi isteğine göre iradesinin gizemini bize açıkladı. Mesih'in başı” (Ef. 1:9-10).İlahi eylemin küresel bir boyutu vardır ve dini olguları ve dini deneyimi aşar.
İsa Mesih diğer dinlere mensup insanları Kendi gözetiminin dışında bırakmaz. Dünyadaki yaşamının belirli noktalarında diğer dini geleneklerden insanlarla (Samiriyeli bir kadın, Kenanlı bir kadın, Romalı bir yüzbaşı) konuştu ve onlara yardım etti. İsrailoğulları arasında bulamadığı inançlarını hayranlık ve saygıyla anlattı: “...ve İsrail'de böyle bir inanç bulamadım”(Mat. 8:10; çapraz başvuru 15:28; Luka 7:9). O çizdi Özel dikkat cüzamlı Samiriyeli'nin minnettarlık duygusuna; Samiriyeli bir kadınla yaptığı konuşmada ona Tanrı'nın Ruh olduğu gerçeğini açıkladı (Yuhanna 4:1-24). Hatta öğretisinin temel unsuruna, vaaz ettiği sevginin yeni boyutuna işaret etmek için İyi Samiriyeli imajını bile kullandı. Kıyamet Günü'nde Kendisini bu dünyanın "küçükleri" (Mat. 25) ile özdeşleştirecek olan "Tanrı'nın Oğlu", ırkları veya dinleri ne olursa olsun, bizi her insana gerçek saygıyla davranmaya ve Aşk.
(c) Yabancı dini tecrübeye pnömatoloji açısından bakarsak teolojik düşüncemize yeni ufuklar açacağız. Ortodoks teolojik düşünceye göre Kutsal Ruh'un eylemi her türlü tanım ve açıklamanın ötesindedir. Hıristiyan Doğu, sağlam bir umut ve alçakgönüllü bir beklentiyle, "Söz ekonomisine" ek olarak, "Ruh ekonomisine" de önem veriyor. Hiçbir şey O'nun eylemini sınırlayamaz: “Ruh dilediği yerde nefes alır” (Yuhanna 3:8). Tanrı'nın Teslis'teki sevgisinin eylemi ve uyumlu gücü, insanın düşünce ve anlayış kapasitesini aşmaktadır. Yüce ve gerçekten iyi olan her şey Ruh'un etkisinin sonucudur. Ruh'un tezahürleri ve meyveleriyle karşılaştığımız her yerde - “sevgi, sevinç, esenlik, sabır, nezaket, iyilik, iman, uysallık, özdenetim” (Gal. 5:22-23), - Kutsal Ruh'un etkisinin sonuçlarını ayırt edebiliriz. Ve elçinin listelediği şeylerin çoğu, diğer dinlere mensup insanların hayatlarında da bulunabilir. Ekstra Ecclesiam nulla salus (Kilise dışında kurtuluş yoktur) ifadesi Batı'da ortaya çıktı ve Roma Katolik Kilisesi tarafından benimsendi. Özel ve sınırlı bir anlamda kullanılsa bile Ortodoks teolojik yaklaşımın özünü ifade etmez. Doğu Kilisesi ilahiyatçıları ise hem geçmişte hem de şimdi Tanrı'nın "görünen Kilise'nin sınırlarının dışında da" hareket ettiğini ve şunu vurgulamaktadır: “Yalnızca Hıristiyanlar değil, Hıristiyan olmayanlar, inanmayanlar ve Yahudi olmayanlar da “tek bedenin ortak mirasçıları ve üyeleri olabilirler ve O'nun [Tanrı] Mesih İsa'daki vaadine ortak olabilirler” (Ef. 3:6) – Paganların ve Ortodoks olmayan insanların da inançları ve Tanrı tarafından karşılıksız bir armağan olarak kendilerine verilen kurtarıcı lütuf sayesinde görünmez bir şekilde ait olabilecekleri Kilise aracılığıyla; dini karakter» (John Karmiris). Böylece Ortodoks düşüncesi, “Kilise dışında” olumsuz ifadesi yerine, “Kilise aracılığıyla” olumlu ifadesini vurgulamaktadır. Kurtuluş dünyada Kilise aracılığıyla gerçekleştirilir. Kilise, Tanrı Krallığının bir işareti ve simgesi olarak, tüm anakefaleosis veya özetleme sürecini tutan ve yönlendiren eksendir. Tıpkı yeni Adem olan Mesih'in yaşamının evrensel sonuçları olması gibi, O'nun mistik bedeni olan Kilise'nin yaşamı da kapsamı ve etkisi açısından evrenseldir. Kilisenin duası ve onun ilgisi tüm insanlığı kucaklar. Kilise, İlahi Efkaristiya'yı kutluyor ve herkes adına Tanrı'ya övgüler sunuyor. Tüm dünya adına hareket ediyor. Dirilen Rab'bin görkeminin ışınlarını tüm yaratılışa yayar.
(2) Bu teolojik konum bizi insanlığın diğer dini deneyimlerine saygıyla ve aynı zamanda mantıkla yaklaşmaya teşvik eder. Büyük dinleri hem akademik olarak hem de bugün var oldukları ülkelere araştırma gezileri yaparak incelemiş biri olarak ve diğer dinleri temsil eden aydınlarla birçok diyalogun katılımcısı olarak şu gözlemleri yapmak istiyorum.
(a) Dinler tarihi göstermektedir ki, ana sorunlara - acı, ölüm, insan varlığının anlamı ve iletişim - verdikleri yanıtlardaki farklılıklara rağmen, hepsi aşkın bir gerçekliğe, Bir Şeye veya Birine doğru ufuk açmaktadır. duyusal kürenin diğer tarafında bulunur. İnsanlığın "Kutsal"a yönelik özleminin meyvesi olarak, sonsuzluğa giden yolu insan deneyimine açarlar.
(b) Belirli dini sistemlerle uğraşırken hem yüzeysel coşkudan hem de kibirli eleştirilerden kaçınmalıyız. Geçmişte, çeşitli dinler hakkındaki düzensiz bilgiler “olumsuz fantezilere” yol açıyordu. Bugün onlar hakkında parçalı bilgiler aldığımızda, “olumlu fantezilere”, yani tüm dinlerin bir ve aynı olduğu fikrine varma riskiyle karşı karşıyayız. Bir başka risk daha var: Coğrafi ve teorik olarak bize en yakın olan dinlerden biri hakkında bildiklerimize dayanarak, diğerleri hakkında genelleştirilmiş bir fikir yaratmak.
Günümüzde diğer dinlerin kutsal sembollerini deşifre etme ve öğretilerini elimizdeki kaynaklardan incelemeye yönelik çabalar son derece eleştirel bir yaklaşım gerektirmektedir. Sistemler olarak dinler, hem ilahi vahyin “kıvılcımları” olarak anlaşılabilecek olumlu unsurları hem de dini sezginin sapkınlığının örnekleri olan insanlık dışı uygulama ve yapılar gibi olumsuz unsurları içerir.
(c) Din organik bir bütündür, gelenekler ve kült uygulamalar dizisi değildir. Din fenomenolojisinin bu kadar yüzeysel okunmasının, farklı bağlamlarda mevcut ve işleyen unsurların belirlenmesine yol açan bir tehlikesi vardır. Dinler yaşayan organizmalardır ve her birinde ayrı ayrı bileşenler birbiriyle bağlantılıdır. Basit ve “güzel” teoriler yaratmak için belirli bir dini doktrin ve uygulamadan bazı unsurları çıkarıp bunları diğer dinlerdeki benzer unsurlarla özdeşleştiremeyiz.
(d) Yabancı dini deneyimlerde doğuştan gelen değerlerin, hatta “kelamın tohumlarının” varlığını kabul edersek, bunların daha fazla büyüme, çiçeklenme ve meyve verme potansiyeline sahip olduklarını da kabul etmeliyiz. Filozof Justin, "ufuk açıcı logolar" hakkındaki kısa düşüncelerini temel bir ilkenin ifadesiyle tamamlıyor - ve tuhaf bir şekilde, bu, onun görüşlerine atıfta bulunanlar tarafından yeterince dikkate alınmıyor. “Tohum” ile onun içerdiği hayat doluluğu arasındaki farkı vurguluyor. Doğuştan gelen "yetenek" ile "zarafet" arasında ayrım yapıyor: “Çünkü bir şeyin tohumu ve kabul edilebilirlik ölçüsüne göre verilen benzerleri ayrı bir konudur; diğeri ise O'nun [Tanrı'nın] lütfuyla kendisine benzerlik ve benzerlik verilen şeydir."(Özür II, 13).
(e) İnsan, Düşüşten sonra bile Tanrı'nın suretini koruduğu için, İlahi iradeden yayılan mesajların alıcısı olarak kalır. Ancak çoğu zaman bunları doğru bir şekilde anlayamıyor. Kusursuz da olsa modern teknolojiyle bir benzetme yapalım: Kötü kurulmuş veya arızalı bir televizyon, vericinin gönderdiğine kıyasla farklı görüntü ve ses üretir; veya distorsiyon verici antendeki kusurlardan kaynaklanmaktadır.
Dünyadaki her şey Tanrı'nın, manevi Hakikat Güneşi'nin etki alanı içindedir. Dinlerin çeşitli yönleri, Hakikat Güneşi'nden gelen İlahi hakikat ışınları, hayat tecrübeleri, çeşitli yüce fikirler ve büyük ilhamlarla yüklenen “biriktiriciler” olarak anlaşılabilir. Bu tür piller, dünyaya kusurlu ışık veya ışığın bazı yansımalarını sağlayarak insanlığa yardımcı oldu. Ama kendi kendine yeten bir şey sayılamazlar, Güneş'in yerini tutamazlar.
Ortodoksluk için kriter, Tanrı'nın Sözü olmaya devam ediyor - Kilise'nin kutsal töreninde deneyimlendiği gibi, tarihte Üçlü Tanrı'nın sevgisini somutlaştıran Tanrı'nın Oğlu. O'nun kişiliğinde ve eyleminde açığa çıkan sevgi, Ortodoks inanan için dini deneyimin özü ve aynı zamanda zirvesi ve bütünlüğüdür.
Diğer dini inançlara sahip insanlarla diyalog – “Ortodoks tanıklığın” hakkı ve görevi
(1) Ortodoks tutumu diğer dinleri sistem ve organik varlıklar olarak eleştirebilir; ancak diğer din ve ideolojilere mensup insanlarla ilgili olarak bu, her zaman İsa'nın örneğini takip eden bir saygı ve sevgi tutumudur. Çünkü insan, varlığının doğuştan gelen bileşenleri olarak özgür iradeye, manevi zekaya, arzuya ve sevme yeteneğine sahip olduğundan, Tanrı imajının taşıyıcısı olmaya devam eder ve tanrısallığa ulaşmayı arzular. Hıristiyanlar en başından itibaren diğer dini inançlara sahip insanlarla diyalog içinde olmak ve onların umutlarına tanıklık etmek zorunda kalmışlardır. En önemli teolojik kavramlarımızın çoğu bu diyalogla şekillenmiştir. Diyalog kilise geleneğine aittir; Hıristiyan teolojisinin gelişiminde önemli bir faktördü. Ataerkil teolojinin çoğu, antik Yunan dünyasıyla, hem dini hareketlerle hem de tamamen felsefi sistemlerle, bazen antitezlere, bazen de senteze yol açan doğrudan ve dolaylı diyaloğun meyvesidir.
Bizanslılar, İslam'ın yayılmasıyla birlikte Müslümanlarla diyalog kurma fırsatı aradılar, ancak bu arayış her zaman karşılık bulamadı.
Bugün, Dünya adı verilen görkemli metropolde, yeni kültürel, dini ve ideolojik çalkantıların ortasında diyalog, yeni bir fırsat ve zorluk haline geliyor. Hepimiz insanlığın başarılarıyla ilgileniyoruz ve küresel bir barış, adalet ve kardeşlik topluluğu için çabalıyoruz; bu nedenle her birey ve her gelenek, başkalarının deneyim ve eleştirileri ışığında geçmişten miras aldıklarını en iyi şekilde sunmalıdır. , sahip olduğu en sağlıklı hakikat tohumlarını yetiştirin. Diyalog, yeni tahılların bir medeniyetten diğerine aktarılmasına olduğu kadar, eski dinlerin topraklarında cansız yatan tahılların yeşermesine ve gelişmesine de katkıda bulunabilir. Belirtildiği gibi dinler organik varlıklar olarak kalır ve onları deneyimleyen yaşayan insanlar için, gelişebilme yeteneğine sahip "canlı organizmalardır". Herkesin kendi entelechy'si vardır. Etkileri deneyimliyorlar, çevrelerinden gelen yeni fikirleri algılıyorlar ve zamanın zorluklarına yanıt veriyorlar.
Çeşitli dini liderler ve düşünürler geleneklerinde toplumun yeni taleplerine yanıt veren unsurlar keşfediyorlar. Böylece Hıristiyan fikirleri başka kanallardan yolunu buluyor ve dünyadaki diğer dini gelenekler bağlamında gelişiyor. Bu bakımdan diyalog önemlidir.
Böyle bir perspektiften bakıldığında, son teknolojik ve elektronik devrimin ortaya çıkardığı yeni sorular ve dünya toplumunu sarsan yeni zorluklar daha yapıcı bir şekilde ele alınabilir: örneğin, dünya barışı talebi, adalet, insan onuruna saygı, insan onuruna saygı arayışı, insanın varoluşunun ve tarihinin anlamı, çevrenin korunması, biyoetik, insan hakları. Her ne kadar ilk bakışta tüm bunlar "dış meseleler" gibi görünse de, dini açıdan daha derin bir bakış, yeni fikirlerin ortaya çıkmasına ve sorulan sorulara yeni yanıtların ortaya çıkmasına pekala yol açabilir. Mesih'in Kişiliğinde aşkın ve dünyevi olan arasındaki uçurumu ortadan kaldıran enkarnasyon doktrini, Hıristiyan olmayan herhangi bir antropolojide mümkün olmadığından insanlık için benzersiz bir değere sahiptir.
“Üçüncü bin yıla güvenle, geleneğine bağlılığın bilinciyle giren Ortodoksluk, kaygıya, korkuya, saldırganlığa yabancıdır ve diğer dini inançlara sahip insanlara karşı küçümseme hissetmez. 7 Ocak 2000'de Beytüllahim'deki ciddi kutlama için bir araya gelen Ortodoks Kiliselerinin Primatları şunu vurguluyor: diğer büyük dinlere, özellikle de tek tanrılı dinlere olan Yahudilik ve İslam'a çekiliyoruz ve bunun için uygun koşullar yaratmaya hazırız. tüm halkların barış içinde bir arada yaşamasını sağlamak için onlarla diyalog kurmak... Ortodoks Kilisesi, nereden gelirse gelsin dini hoşgörüsüzlüğü reddediyor ve dini fanatizmi kınıyor.” .
Genel olarak Kilise, dini toplulukların ve azınlıkların uyumlu bir şekilde bir arada yaşamasını ve her insanın ve her milletin vicdan özgürlüğünü savunur. Dinler arası diyaloğa saygıyla, akılla, sevgiyle, umutla girmeliyiz. Başkaları için neyin önemli olduğunu anlamaya çalışmalı ve verimsiz yüzleşmelerden kaçınmalıyız. Diğer dinlerin takipçileri, yeni zorlukların ışığında dini inançlarını yeni terimlerle nasıl yorumlayabileceklerini kendilerine açıklamaya davet ediliyor. Gerçek diyalog her iki tarafta da yeni yorumlar doğurur.
Aynı zamanda, kibar olma çabasıyla zor sorunların önemini küçümsemeye hakkımız yok. Kimsenin dinler arası diyaloğun yüzeysel biçimlerine ihtiyacı yok. Nihayetinde dini problemin özünde daha yüksek bir hakikat arayışı kalıyor. İdeolojik düzeyde imzalanan standart anlaşma türlerinde basitleştirilmiş, uzlaştırıcı bir fikir birliğine varmak için, insan varlığının bu gücünü zayıflatmaya hiç kimsenin hakkı yoktur ve bu kimsenin çıkarına değildir. Bu açıdan Ortodoksluğun asıl katkısı, kendi özelliklerini, derin manevi tecrübe ve kanaatlerini bastırmak değil, gün ışığına çıkarmaktır. Burada Ortodoks misyonu ya da -30 yıl önce söylemeyi önerdiğim gibi- "Ortodoks tanık" gibi hassas bir soruna geliyoruz.
(2) Gerçek anlamda manevi bir iletişimde, farklılıklar yaratan gerçek bir sorunla karşılaştığımızda her zaman kritik bir noktaya ulaşırız. Elçi Pavlus, Areopagus'ta Atinalılarla buluştuğunda, diyalogdan (Elçilerin İşleri 17:17) sonra doğrudan tanıklığa geçti (17:22-31). Konuşmasında genel dini temelden bahsetti ve ardından Müjde'nin özüne döndü: Mesih'in kişiliğinin ve işinin önemi. Bu bildiri, antik Yunan dünya görüşüne tamamen yabancıydı ve yalnızca sıradan insanların sofistike çoktanrıcılığıyla değil, aynı zamanda Epikurosçu filozofların sofistike ateizmiyle ve Stoacıların panteizmiyle de çelişiyordu.
Kapalı, kendi kendine yeten, özerk ve kişisel olmayan bir kozmolojik sistem fikrini reddeden Pavlus, evreni yoktan yaratan, dünyayı sağlayan ve tarihe kararlı bir şekilde müdahale eden kişisel bir Tanrı'nın eylemini vaaz etmeye başladı. Bireyin otomatik olarak yaşaması fikrinin aksine, Tanrı ile insan arasındaki iletişimde tezahür eden özgürlük ve sevgiye vurgu yapıldı. Pavlus, Atinalılar için absürdlük sınırına varan bu paradoksla yeni bir düşünce tarzı ortaya koydu. Mesih'in yaratılışın merkezi, iletişim kuran Kişi olarak kabul edilmesi yoluyla Yunan bilgeliğinin radikal bir revizyonunu önerdi. gerçek varoluş dünyaya. Bu zamana kadar Yunan aydınlarının insan anlayışı, aklının gelişimi yoluyla kendisinin ve çevresinin farkında olan, düşünen bir varlık düşüncesiyle sınırlıydı. Pavlus'a göre insanlık için temel dönüm noktası - onun metanoia'sı (fikir değişikliği, tövbe) - akla erişilemeyen, ancak çarmıha gerilen ve dirilen Mesih'te açığa çıkan Tanrı'nın sevgisine yönlendirilmelidir. Burada, eski dini fikirleri anlamanın ve bunlara saygı duymanın ve aynı zamanda Hıristiyan vahiylerinin hakikati ve gücünde onları aşmanın açık bir örneğini görüyoruz. Ortodoks “tanık” (veya misyon) tam olarak deneyime ve güvene tanıklık etmek anlamına gelir. İmanımızı entelektüel bir keşif olarak değil, Tanrı'nın lütfunun bir armağanı olarak itiraf ederiz. Böyle bir kişisel tanıklığın görevini ihmal etmek, müjdeyi reddetmek demektir.
"Bilgiyi aşan Mesih sevgisi" (Ef. 3:19) hakkındaki kişisel bilgi, en derin Hıristiyan deneyimi olmaya devam etmektedir ve gerçek Hıristiyan misyonu ve müjdeleme üzerinde doğrudan bir etkiye sahiptir. Sevgi içsel gücü serbest bırakır ve hayatta zihnin hayal edemeyeceği yeni ufuklar açar. Ortodoks Hıristiyanın tüm insanlıkla birlik duygusu ve her insana duyduğu sevgi, onu, kendisine vahyedilen en büyük hayırdan her komşusuna haberdar etmeye zorlar.
Tanrı'nın armağanları bencilce kendine saklanamaz; bunlar herkesin kullanımına açık olmalıdır. Her ne kadar Allah'ın bazı fiilleri belli bir halkla ve belli bir kişiyle ilgili olsa da, yine de tüm insanlığı etkilemektedir. Eğer en yüksek insan hakkının, Üçlübirlik Tanrısının sevgi dolu ilişkisine katılım yoluyla varoluşun hayvani ve entelektüel düzeylerini aşma hakkı olduğuna ikna olmuşsak, bu inancı kendimize ayıramayız. Çünkü bu, adaletsizliklerin en kötüsü olur. Ancak tüm bunlar, bir başkasına vaaz vermenin şiddete eşlik edebileceği, siyasi veya ekonomik başka hedeflere ulaşmak için bir kılıf görevi görebileceği anlamına gelmez. Bu, başkalarına herhangi bir şey empoze etmekle ilgili değil, güvene, kişisel deneyime tanıklık etmekle ilgilidir. İlk yüzyıllarda Hıristiyanların şehitlik hakkında, şahitlik-şehitlik hakkında, çoğu zaman hayat pahasına şahitlik hakkında konuşmaları anlamlıdır. İnsan ırkına özgü olan her şey kullanılmalı, ancak her insan sonuçta kendi yapacağı seçimde tamamen özgür kalmalıdır. Her insanın özgürlüğüne saygı her zaman Ortodoksluğun temel ilkesi olacaktır.
Kutsal Ruh tarafından dönüştürülen yeni insanlığın başlangıcı olan Tanrı Krallığının “işareti” ve kutsallığı olan Kilise, tüm dünyaya verilmelidir. Kapalı bir topluluk olmamalıdır. Sahip olduğu her şey ve yaşadığı her şey bir bütün olarak insanlık uğruna var.
Ortodoks "tanıklık", başkalarının acı ve ızdıraplarına katılarak sessizlikle başlar ve ibadetle sonuçlanan İncil'i duyurmanın sevinciyle devam eder. Tanıklığın amacı her zaman yeni yerlerde Efkaristiya toplulukları yaratmaktır, böylece insanlar Tanrı'nın Krallığının gizemini kendi kültürel bağlamlarında kutlayabilir, Tanrı'nın görkemini ve varlığını yaşadıkları yere yayabilir. Dolayısıyla Ortodoks tanıklığı, Mesih'te zaten tamamlanmış olan ve "son zamanlarda" doruğa ulaşacak olan yeni yaratılışın yayılmasına kişisel katılımdır. Dünyayı müjdelemek için Ortodoks Kilisesi'nin bazen “Hıristiyan misyonunun” özünü çarpıtan şiddete veya dürüst olmayan yöntemlere başvurmasına gerek yoktur. İnsanın bireyselliğine ve kültürüne saygı duyar ve kendi yöntemlerini kullanır - dini yaşam, kutsal törenlerin kutlanması, samimi sevgi. Ortodoks misyonu, eğitim organizasyonuna katılım, tıbbi bakımın sağlanması ve dış kalkınma için fon sağlanmasıyla sınırlı olamaz. Herkese, özellikle de yoksullara ve mazlumlara, her insanın benzersiz bir değere sahip olduğu, Tanrı'nın benzerliğinde ve benzerliğinde yaratıldığı için kaderinin daha büyük bir şey olduğu, yani bir “Mesih taşıyıcısı” olduğu inancını aktarmalıdır. , ilahi görkemden pay almak, tanrılaşmaya ulaşmak. İnsan onurunun diğer tüm ifadelerinin temelidir. Hıristiyan inancı her türlü hümanist görüşün ötesinde en yüksek antropolojiyi sunar. Kabul edip etmemek kişilerin özgür tercihi ve sorumluluğudur. Diğer dinlerin takipçileri, misyonerlik faaliyetlerine kibir ve gururun eşlik ettiğini veya devlet gücünün çıkarları da dahil olmak üzere din dışı çıkarlarla ilişkilendirildiğini gördüklerinde çeşitli Hıristiyan misyonlarını sert bir şekilde eleştirmektedirler. Aynı zamanda tanımlamak yanlış olur. Hıristiyan misyonu genellikle Batı Hıristiyanlığının bir kısmına veya bir kısmına özgü hatalarla tarihsel dönem(örneğin sömürgecilik dönemi). Sert eleştiri İsa'ya değil "Hıristiyanlara" yöneliktir. Biz Hıristiyanlar Mesih'in izinden giderek yaşar, hareket eder ve misyonumuzu ölçersek, dünyada her şey değişecektir. Tanrı'nın gücü çoğu zaman dünyevi gücün yokluğu paradoksu yoluyla kendini gösterir ve yalnızca sevgi kutsallığında, dışsal sadelikte deneyimlenebilir.
Sürekli dürüst özeleştiriye ve tövbeye ihtiyacımız var. Bu, renksiz bir diyaloğa yol açacak Ortodoks tanıklığın sınırlandırılması anlamına gelmez; daha ziyade sevginin mantığının, her zaman özel bir insan gerçekliğine gelip orada yaşamak için "kendini tüketen" İsa'nın devrimci mantığının özgürce kabulü anlamına gelir. . Devam eden kişisel dönüşümde O'nun yaşam ve ölüm modelini takip etmek “yücelikten yüceliğe” (2 Korintliler 3:18). Ortodoksların amacı, “tanıklıklarını” sınırlamak veya en aza indirmek değil, çağrılarına uygun olarak yaşamaktır: Mesih'i takip etmek.
“Akıl (akıl) uyarınca yaşayanlar, ateist sayılsalar bile Hıristiyanlardır: Helenler arasında Sokrates, Herakleitos ve benzerleri; barbarlar arasında ise İbrahim, Ananias, Azarya ve Misail ve İlyas ve diğerleri vardır. diğerleri; onların eylemlerini veya isimlerini tekrar anlatmanın sıkıcı olacağını biliyorum ve bu sefer bunu yapmaktan kaçınacağım.(Özür 1, 46).
Bu teolojik konum hakkında daha fazla bilgi için bkz.: Anastasios (Yannoulatos). Hıristiyanların Diğer İnançlardan İnsanlarla İlişkilerine İlişkin Ortaya Çıkan Perspektif - Bir Doğu Ortodoks Hıristiyan Katkısı. – Uluslararası Misyon İncelemesi, 77 (1988); Ortodoks Bakış Açısından Diğer İnançlardan İnsanlarla Yüzleşmek - Kutsal Haç Konferansı, 3. Uluslararası İlahiyat Okulları Konferansı: İkon ve Krallık: 21. Yüzyılın Ortodoks Yüzü. – Yunan Ortodoks Teolojik İncelemesi, 58 (1993).
John Karmiris. Mesih'te kurtuluşun evrenselliği. – Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. Cilt 55 (Atina, 1981). s. 261-289 (Yunanca); Ayrıca bakınız: Tanrı'nın halkının Kilise dışında kurtuluşu. - Tam orada. 1981. T. 56 (Atina, 1982). s. 391-434.
İmparator VI. John Cantacuzene (ö. 1383) şunu belirtiyor: “Müslümanlar elbette kendi halkının Hıristiyanlarla diyaloğa girmesini engellediler, böylece görüşme sırasında hakikate dair net bir bilgi edinemediler. Hıristiyanlar, inançlarının saflığına ve bağlı oldukları öğretilerin doğruluğuna ve gerçekliğine güvenirler ve bu nedenle halkları için herhangi bir engel oluşturmazlar, ancak her biri inancını kendileriyle tartışma konusunda tam bir özgürlüğe ve güce sahiptir. kimi isterse."(Müslümanlara karşı).
22 Ekim 2013 tarihinde, Ulusal Nükleer Araştırma Üniversitesi MEPhI'de, “Hıristiyan Düşünce Tarihi” özel dersinin devamında, başkan, başkan, rektör, profesör ve başkan tarafından geleneksel dinler ve bunların Ortodoksluk ile ilişkileri üzerine bir ders verildi. MEPhI İlahiyat Bölümü.
Bugün üçü ülkemizde geleneksel olarak temsil edilen dünya dinlerinin temsilcileri ile Ortodokslar arasındaki ilişkiye dair birkaç söz söylemek istiyorum; bu dinlere geleneksel diyoruz çünkü onlar tarihsel olarak yüzyıllardır aramızda var olmuşlar. Bunlar Yahudilik, İslam ve Budizm'dir. Bu dinlerin her biri hakkında ayrıntılı olarak konuşmayacağım, ancak bunları anlatmaya çalışacağım. Genel taslak Ortodoks Hıristiyanlıktan farklılıklarını vurgulayın ve bugün onlarla nasıl ilişkiler kurduğumuzu konuşun.
Ortodoksluk ve Yahudilik
Öncelikle Yahudilik hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Yahudilik, Yahudi halkının dinidir; Yahudi kökenli olmadan ona ait olmak imkansızdır. Yahudilik kendisini bir dünya dini olarak değil, ulusal bir din olarak görmektedir. Şu anda hem İsrail'de hem de dünyanın birçok ülkesinde yaşayan yaklaşık 17 milyon insan tarafından konuşulmaktadır.
Tarihsel olarak Yahudilik, Hıristiyanlığın gelişmeye başladığı temeldi. İsa Mesih bir Yahudiydi ve O'nun tüm faaliyetleri, siyasi bağımsızlığa sahip olmayan ancak Romalıların yönetimi altında olan o zamanki Yahudi devletinde gerçekleşti. İsa, İbrani dilinin lehçelerinden biri olan Aramice konuşuyordu ve Yahudi dininin geleneklerini takip ediyordu. Bir süre Hıristiyanlık bir ölçüde Yahudiliğe bağımlı kaldı. Bilimde, Hıristiyan inancının gelişiminin ilk on yıllarını ifade eden "Yahudi-Hıristiyanlık" terimi bile vardır; bu dönemde hala Kudüs Tapınağıyla ilişkili kalmıştır (Havarilerin Elçilerin İşleri'nden biliyoruz). tapınaktaki hizmetler) ve Yahudi teolojisinin ve Yahudi ritüelinin Hıristiyan toplulukları üzerindeki etkisi.
Yahudilik tarihi açısından dönüm noktası, Kudüs'ün Romalılar tarafından yağmalandığı 70 yılıydı. Bu andan itibaren Yahudi halkının bugüne kadar devam eden dağılma tarihi başlıyor. Kudüs'ün ele geçirilmesinden sonra İsrail yalnızca bir devlet olarak değil, belirli bir bölgeye bağlı ulusal bir topluluk olarak da var olmaktan çıktı.
Ayrıca dini liderleri tarafından temsil edilen Yahudilik, Hıristiyanlığın ortaya çıkışına ve yayılmasına oldukça olumsuz tepki vermiştir. Bu çatışmanın kökenlerini zaten İsa Mesih'in Yahudiler ve onların dini liderleri olan, O'nun sert bir şekilde eleştirdiği ve Kendisine aşırı düşmanlıkla davranan Ferisiler ile olan polemiklerinde buluyoruz. Kurtarıcı'nın çarmıhta ölüme mahkum edilmesini sağlayanlar İsrail halkının dini liderleriydi.
Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlık ile Yahudilik arasındaki ilişki, polemik ve tamamen karşılıklı reddetme ruhuyla gelişmiştir. Haham Yahudiliğinde Hıristiyanlığa karşı tutum tamamen olumsuzdu.
Bu arada Yahudiler ve Hıristiyanlar Kutsal Yazıların önemli bir bölümünü paylaşıyorlar. Daha sonraki bazı kitaplar dışında, Eski Ahit dediğimiz her şey aynı zamanda Yahudi geleneğinin Kutsal Yazılarıdır. Bu anlamda, Hıristiyanlar ve Yahudiler, her iki dini gelenekte de teolojinin temelini oluşturan belirli bir tek doktrinsel temeli korurlar. Ancak Yahudi teolojisinin gelişimi yeni kitapların ortaya çıkmasıyla ilişkilendirildi - bunlar Kudüs ve Babil Talmudları, Mişna, Halakha. Tüm bu kitaplar veya daha doğrusu kitap koleksiyonları doğası gereği yorumlayıcıydı. Hıristiyanlar ve Yahudiler arasında ortak olan Kutsal Yazılara dayanıyorlar, ancak onu Hıristiyan ortamında gelişen yorumlardan farklı yorumluyorlar. Hıristiyanlar için Eski Ahit Kutsal Yazıların önemli ama birincil kısmı değilse de, Yeni Ahit Mesih'ten Tanrı ve insan olarak söz eden Yahudi geleneği, Mesih'i Tanrı-insan olarak reddetti ve Eski Ahit ana kutsal kitap olmaya devam ediyor.
Yahudiler arasında Yeni Ahit'e ve genel olarak Hıristiyan Kilisesi'ne karşı tutum son derece olumsuzdu. Hıristiyanların Yahudilere karşı tutumu da olumsuzdu. John Chrysostom gibi 4. yüzyıl Kilise Babalarının yazılarına dönersek Yahudiler hakkında çok sert ifadeler bulabiliriz: Günümüz standartlarına göre bu ifadeler Yahudi karşıtlığı olarak nitelendirilebilir. Ancak bunların elbette bir tür etnik nefret tarafından değil, iki dinin temsilcileri arasında yüzyıllardır devam eden polemikler tarafından dikte edildiğini hatırlamak önemlidir. Anlaşmazlığın özü İsa Mesih'e yönelik tutumdaydı, çünkü eğer Hıristiyanlar O'nu Enkarne Tanrı ve Mesih, yani peygamberlerin hakkında kehanetlerde bulunduğu ve İsrail halkının beklediği Meshedilmiş Kişi olarak tanırlarsa, o zaman İsrail halkının kendisi de, çoğunlukla Mesih'i Mesih olarak kabul etmediler ve başka bir mesih'in gelmesini beklemeye devam ettiler. Üstelik bu mesih, manevi bir lider olarak değil, İsrail halkının gücünü yeniden tesis edebilecek bir siyasi lider olarak tasavvur ediliyor. toprak bütünlüğüİsrail devleti.
Zaten 1. yüzyıl Yahudilerinin karakteristik özelliği olan bu tutumdu, bu yüzden birçoğu Mesih'i içtenlikle kabul etmediler - mesih'in her şeyden önce gelip özgür olacak bir adam olacağından emindiler. İsrail halkını Romalıların gücünden kurtardı.
Talmud, İsa Mesih ve En Kutsal Theotokos hakkında pek çok saldırgan ve hatta küfür içeren ifadeler içerir. Ayrıca Yahudilik ikonoklastik bir dindir; herhangi bir kutsal imgesi yoktur: ne Tanrı ne de insanlar. Bu, elbette, Eski Ahit zamanlarına dayanan ve genel olarak İlahi Olan'ın ve azizlerin tüm tasvirlerini yasaklayan bir gelenekle bağlantılıdır. Bu nedenle bir Hıristiyan tapınağına giderseniz çok sayıda resim görürsünüz, ancak bir sinagogu ziyaret ederseniz süslemelerden ve sembollerden başka bir şey görmezsiniz. Bunun nedeni manevi gerçeklere özel bir teolojik yaklaşımdır. Eğer Hristiyanlık, Bedenlenmiş Tanrı'nın diniyse, Yahudilik de İsrail halkının tarihinde gizemli bir şekilde Kendini ortaya koyan ve öncelikle İsrail halkının Tanrısı, ikinci olarak da Tanrı olarak algılanan Görünmez Tanrı'nın dinidir. Tüm dünyanın Yaratıcısı ve tüm insanların Yaratıcısı.
Eski Ahit kitaplarını okuyarak, İsrail halkının, diğer ulusların tanrılarının aksine, Tanrı'yı kendi Tanrıları olarak algıladıklarını göreceğiz: eğer pagan tanrılara tapıyorlarsa, İsrail halkı da Gerçek Tanrı'ya tapıyordu ve bunu kendi meşruları olarak görüyorlardı. ayrıcalık. Yahudi dininde hala diğer halklar arasında vaaz vermeye çağrılan herhangi bir misyoner olmadığı için eski İsrail'de hiç yoktu, çünkü Yahudilik, tekrar ediyorum, tek bir halkın - İsrail halkının - dini olarak tasarlandı.
Hıristiyanlıkta, Tanrı'nın seçilmiş halkı olan İsrail'in doktrini şu şekilde kırılmıştır: farklı dönemler farklı. Elçi Pavlus aynı zamanda “tüm İsrail'in kurtulacağını” da söyledi (Romalılar 11:26). Tüm İsrail halkının er ya da geç İsa'ya inanacağına inanıyordu. Öte yandan, Hıristiyan teolojisi içerisinde pek çok tarihbilimsel kavramın oluştuğunu hatırladığımız 4. yüzyıl Kilise Babaları teolojisinde de, Tanrı'nın seçilmişliğinin, İsrail halkı İsa'yı reddettikten sonra sona ermiş ve "yeni İsrail" yani Kilise'ye geçmiştir.
Modern teolojide bu yaklaşıma “ikame teoloji” adı verilmektedir. Mesele şu ki, yeni İsrail, Eski Ahit'te İsrail halkıyla ilgili söylenen her şeyin zaten yeni İsrail için, yani çok uluslu seçilmiş bir halk olarak Hıristiyan Kilisesi için geçerli olması anlamında eski İsrail'in yerini aldı. Tanrı, prototipi eski İsrail olan yeni bir gerçeklik olarak.
20. yüzyılın ikinci yarısında Batı teolojisinde Hıristiyan-Yahudi etkileşiminin gelişmesiyle Hıristiyan-Yahudi diyaloğunun gelişmesiyle ilişkilendirilen başka bir anlayış gelişti. Bu yeni anlayış pratikte Ortodoks Kilisesi'ni etkilemedi, ancak Katolik ve Protestan çevresinde oldukça geniş bir kabul gördü. Ona göre İsrail halkı, Tanrı'nın seçilmiş halkı olarak kalmaya devam ediyor, çünkü Tanrı birini seçerse, bir kişiye, birkaç kişiye veya belirli bir millete karşı tutumunu değiştirmez. Sonuç olarak, Tanrı'nın seçilmişliği İsrail halkının taşımaya devam ettiği bir tür damga olmaya devam ediyor. Bu bakış açısına bağlı olan Hıristiyan ilahiyatçıların bakış açısına göre Tanrı'nın bu seçilmişliğinin farkına varılması, tam olarak İsrail halkının temsilcilerinin Mesih'e iman edip Hıristiyan olmaları gerçeğinde yatmaktadır. Etnik kökene göre Yahudi olan insanlar arasında, Mesih'e inanan pek çok kişinin olduğu bilinmektedir - bunlar farklı inançlara mensuptur ve birlikte yaşarlar. Farklı ülkeler. İsrail'de Protestan bir ortamda doğan ve Yahudileri Hıristiyanlığa dönüştürmeyi amaçlayan "Mesih için Yahudiler" hareketi var.
Yahudilerin Hıristiyanlara, Hıristiyanların da Yahudilere karşı düşmanca tutumu farklı ülkelerde yüzyıllarca varlığını sürdürmüş ve hatta gündelik boyutlara ulaşmıştır. 20. yüzyıldaki Holokost'a, Yahudi pogromlarına kadar çeşitli, bazen canavarca biçimler aldı.
Burada şunu da söylemek gerekir ki, geçmişte, çok yakın zamana kadar, hatta 20. yüzyıla kadar, tarihten de gördüğümüz gibi, dini alandaki çelişkiler çoğu zaman savaşlara, sivil çatışmalara ve cinayetlere yol açıyordu. Ancak trajik kaderİsrail halkının, 20. yüzyıl da dahil olmak üzere, kitlesel baskılara maruz kaldığı, her şeyden önce, ideolojisi Hıristiyanlık karşıtı olduğu için Hıristiyanlıkla hiçbir şekilde ilişkili olduğunu düşünemeyeceğimiz bir rejim olan Nazi rejimi tarafından imha edildiği dönem. - Dünya toplumunu siyasi düzeyde harekete geçirdi, dini bağlam da dahil olmak üzere Yahudilikle ilişkiyi yeniden düşünmeye ve Yahudi diniyle diyalog kurmaya teşvik etti. Diyalog artık resmi düzeyde mevcut, örneğin, Hıristiyanlık ile İslam arasındaki diyalogla ilgili teolojik bir komisyon var (kelimenin tam anlamıyla birkaç hafta önce böyle bir diyaloğun bir sonraki oturumu Rus Ortodoks Kilisesi temsilcilerinin katılımıyla yapıldı).
Elbette konumları bir araya getirmeyi amaçlamayan bu resmi diyaloga ek olarak, çünkü bunlar hala çok farklıdır, Hıristiyanlar ve Yahudiler arasında başka etkileşim yolları ve biçimleri de vardır. Özellikle Rusya topraklarında Hıristiyanlar ve Yahudiler, gündelik düzeyde ortaya çıkan tüm çelişki ve çatışmalara rağmen yüzyıllar boyunca barış ve uyum içinde yaşadılar. Şu anda Rus Ortodoks Kilisesi ile Yahudi cemaati arasındaki etkileşim Rusya Federasyonu Oldukça sıkı. Bu etkileşim öncelikle sosyal ve ahlaki konularla ilgilidir. Burada Hristiyanlar ve Yahudiler ile diğer geleneksel inançların temsilcileri arasında çok büyük bir anlaşmazlık var. yüksek derece onay.
Muhtemelen söylenmesi gereken en önemli şey: Doktrin alanındaki oldukça bariz farklılıklara rağmen, İsa Mesih'in kişiliğine yaklaşımdaki temel farklılığa rağmen, Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında korunan şey budur. tüm tek tanrılı dinlerin temelidir: Tanrı'nın bir olduğuna, Tanrı'nın dünyanın Yaratıcısı olduğuna, O'nun dünya tarihine ve her insanın yaşamına katıldığı inancı.
Bu bağlamda, üçü İbrahimi olarak adlandırılan tüm tek tanrılı dinlerin belli bir doktrinsel benzerliğinden bahsediyoruz çünkü hepsi genetik olarak İsrail halkının atası olarak İbrahim'e dayanıyor. Üç İbrahimi din vardır: Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam (bunları görünüş sırasına göre sıralıyorum). Ve Hıristiyanlık için İbrahim dürüst bir adamdır ve Hıristiyanlık için İsrail halkının tarihi Kutsal tarihtir.
Ortodoks ayinlerinde duyulan metinlerle tanışırsanız, bunların hepsinin İsrail halkının tarihinden hikayeler ve sembolik yorumlarla dolu olduğunu göreceksiniz. Elbette Hıristiyan geleneğinde bu hikayeler ve hikayeler Hıristiyan Kilisesi'nin deneyimi üzerinden kırılır. Bunların çoğu, İsa Mesih'in dünyaya gelişiyle ilgili gerçeklerin prototipleri olarak algılanırken, İsrail halkı için bağımsız bir değer taşıyorlar. Örneğin, Yahudi geleneğinde Paskalya, İsrail halkının Kızıldeniz'den geçişinin ve Mısır köleliğinden kurtuluşunun anısı ile bağlantılı bir bayram olarak kutlanıyorsa, o zaman Hıristiyanlar için bu hikaye, insanın kurtuluşunun bir prototipidir. günah, Mesih'in ölüme karşı kazandığı zafer ve Paskalya'nın zaten Mesih'in Diriliş bayramı olduğu düşünülüyor. Belli bir şey var genetik bağlantı iki Paskalya arasında - Yahudi ve Hıristiyan - ancak bu iki bayramın anlamsal içeriği tamamen farklıdır.
İki din arasında var olan ortak temel, günümüzde onların etkileşime girmesine, diyalog kurmasına ve insanların yararına birlikte çalışmasına yardımcı olmaktadır.
Ortodoksluk ve İslam
Tarihte Hıristiyanlık ile İslam arasındaki ilişki, Hıristiyanlık ile Yahudilik arasındaki ilişkiden daha az karmaşık ve daha az trajik olmamıştır.
İslam, 6. ve 7. yüzyılların başında ortaya çıktı; kurucusu, Müslüman geleneğinde peygamber olarak algılanan Muhammed'dir (Muhammed). Müslüman geleneğinde Kutsal Yazı rolünü oynayan kitaba Kuran denir ve Müslümanlar bunun bizzat Tanrı tarafından yazdırıldığına, her kelimesinin doğru olduğuna ve Kuran'ın yazılmadan önce Tanrı ile birlikte var olduğuna inanırlar. . Müslümanlar Muhammed'in rolünün, dünyaya getirdiği sözlerin İlahi vahiy olması anlamında peygamberlik olduğunu düşünüyorlar.
Hıristiyanlık ile İslam arasında doktrin açısından pek çok ortak nokta vardır. Tıpkı Yahudilik gibi, Hıristiyanlık gibi, İslam da tek tanrılı bir dindir, yani Müslümanlar, Arapça "Allah" (En Yüce Tanrı) dedikleri Tek Tanrı'ya inanırlar. Tanrı'nın yanı sıra meleklerin de olduğuna, insanların ölümünden sonra ölümden sonraki mükafatın beklendiğine inanırlar. İnsan ruhunun ölümsüzlüğüne, Kıyamet Günü'ne inanırlar. Hıristiyan dogmalarına büyük ölçüde benzeyen pek çok başka Müslüman dogması da vardır. Üstelik Kuran'da hem İsa Mesih'ten hem de Meryem Ana'dan bahsedilmekte, onlardan defalarca ve oldukça saygılı bir şekilde bahsedilmektedir. Hıristiyanlar Kuran'da "Kitap Ehli" olarak anılır ve İslam'ın takipçilerine, onlara saygılı davranmaları teşvik edilir.
İslami ritüel birkaç sütuna dayanmaktadır. Her şeyden önce bu, “Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed onun peygamberidir” ifadesidir. Bütün Müslümanların günde beş vakit namaz kılmaları farzdır. Ayrıca tıpkı Hıristiyanlar gibi Müslümanların da orucu vardır, ancak Hıristiyanlar ve Müslümanlar farklı oruç tutarlar: belirli Günler Müslümanlar için oruç, Ramazan adı verilen, gün doğumundan gün batımına kadar yemek yemedikleri, hatta su içmedikleri belirli bir dönemdir. Müslümanlar için zekat zorunludur - zekat, yani belirli bir gelire sahip her Müslümanın fakir kardeşleri lehine ödemesi gereken yıllık bir vergi. Son olarak dindar bir Müslümanın, eğer fiziki ve maddi imkânları varsa, hayatında en az bir kez Mekke'ye hacca gitmesi gerektiğine inanılır ki buna hac denir.
İslam'da ve Hristiyanlıkta, söylediğim gibi, pek çok benzer unsur var ama şunu da belirtmek gerekir ki, bugün Hristiyanlık nasıl farklı inançlara bölünmüşse, İslam da heterojen bir olgudur. Çeşitli tahminlere göre dünyadaki tüm Müslümanların yüzde 80 ila 90'ının ait olduğu Sünni İslam var. Oldukça yaygın olan ancak ağırlıklı olarak Orta Doğu ülkelerinde Şii İslam var. Suriye'de Aleviler gibi çok sayıda İslami mezhep yaşıyor. Buna ek olarak, son zamanlarda İslam dünyasının radikal kanadı, resmi İslam liderlerinin bir sapkınlık olarak reddettiği Selefilik (ya da şimdilerde sık sık adlandırıldığı şekliyle Vehhabilik) dünya siyaseti de dahil olmak üzere giderek daha önemli bir rol oynuyor. Vehhabilik nefreti çağrıştırdığı için İslam'ın savunucusu, dünya çapında bir İslam halifeliği yaratmayı hedefliyor; burada ya diğer dinlerin temsilcilerine yer kalmayacak ya da onlar sadece ibadet ettikleri için haraç ödemek zorunda kalacak ikinci sınıf vatandaşlar haline gelecekler. onların Müslüman olmadıklarıdır.
Genel olarak Hıristiyanlık ile İslam arasındaki farklardan bahsederken çok önemli bir şeyi anlamalıyız. Hıristiyanlık, şu ya da bu kişinin özgür seçiminin olduğu bir dindir ve bu seçim, kişinin nerede doğduğuna, hangi millete ait olduğuna, hangi dili konuştuğuna, ten renginin ne olduğuna, ebeveynlerinin kim olduğuna vb. bakılmaksızın yapılır. Açık. Hıristiyanlıkta imana zorlama yoktur ve olamaz. Üstelik Hıristiyanlık kesinlikle dinseldir, değil politik sistem. Hıristiyanlık herhangi bir özel devlet varlığı biçimi geliştirmemiştir, şu veya bu tercih edilen devlet sistemini önermemektedir ve kendi laik hukuk sistemine sahip değildir, ancak elbette Hıristiyan ahlaki değerlerinin oluşumunda çok önemli bir etkisi olmuştur. yasal normlar Avrupa ülkelerinde ve diğer kıtalardaki bazı ülkelerde (Kuzey ve Güney Amerika, Avustralya).
İslam ise tam tersine sadece dini bir sistem değil, aynı zamanda siyasi ve hukuki bir sistemdir. Muhammed sadece dini değil aynı zamanda siyasi bir lider, dünyanın ilk İslam devletinin yaratıcısı, yasa koyucu ve askeri bir liderdi. Bu anlamda İslam'da dini unsurlar hukuki ve siyasi unsurlarla çok sıkı bir şekilde iç içe geçmiştir. Örneğin bazı İslam devletlerinde dini liderlerin iktidarda olması ve Hıristiyanların aksine din adamları olarak algılanmamaları tesadüf değildir. Sadece günlük düzeyde "Müslüman din adamları" hakkında konuşmak gelenekseldir - aslında, İslam'ın ruhani liderleri bizim anlayışımıza göre sıradan insanlardır: onlar herhangi bir kutsal ayin veya ayini yerine getirmezler, sadece dua toplantılarını yönetirler ve insanlara ders verme hakkı.
İslam'da sıklıkla manevi güç dünyevi güçle birleştirilir. Bunu İran gibi ruhani liderlerin iktidarda olduğu birçok devlet örneğinde görüyoruz.
İslam ile Hıristiyanlık arasındaki diyalog konusuna ve aralarındaki ilişkiye dönersek, bu dinlerin bir arada yaşamasıyla ilgili tüm acı deneyimlere rağmen şunu söylemek gerekir. farklı koşullarİslam boyunduruğu altındaki Hıristiyanların çektiği acıların hikayeleri de dahil olmak üzere, birlikte yaşamanın olumlu bir deneyimi de var. Burada bir kez daha Hıristiyanlarla Müslümanların yüzyıllardır bir arada yaşadığı ve yaşamaya devam ettiği ülkemiz örneğine dönmeliyiz. Rusya tarihinde dinler arası savaşlar olmamıştır. Etnik gruplar arası çatışmalar yaşadık - bu patlayıcı potansiyel hala var ve bunu Moskova'da bile görüyoruz, şehrin mikro bölgelerinden birinde bir grup insan aniden başka bir gruba, farklı etnik kökene sahip insanlara isyan ettiğinde. Ancak bu çatışmalar doğası gereği dini değildir ve dini motivasyona sahip değildir. Bu tür olaylar, etnik gruplar arası çatışma belirtileri taşıyan, günlük düzeyde nefretin tezahürleri olarak nitelendirilebilir. Genel olarak devletimizde Hıristiyanlarla Müslümanların yüzyıllar boyunca bir arada yaşama deneyimi olumlu olarak nitelendirilebilir.
Bugün Anavatanımızda Hıristiyanlar, Müslümanlar ve Yahudiler arasında, başkanı Patrik olan Rusya Dinlerarası Konseyi gibi etkileşim organları bulunmaktadır. Bu konseyde Rus İslam ve Yahudiliğin liderleri yer alıyor. ile ilgili sosyal açıdan önemli çeşitli konuları tartışmak için düzenli olarak toplanır. gündelik Yaşam insanların. Bu konsey bünyesinde çok üst düzey bir etkileşim sağlanmakta, ayrıca dini liderler devletle ortaklaşa temaslar yürütmektedir.
Ayrıca, Rusya Federasyonu Başkanı'na bağlı olarak, oldukça düzenli olarak toplanan ve hükümet yetkilileri önünde, birçok konuda ana geleneksel inançların genel kabul görmüş konumunu temsil eden bir Dini Derneklerle Etkileşim Konseyi de bulunmaktadır.
Rusya'nın Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki etkileşim deneyimi, bir arada yaşamanın oldukça mümkün olduğunu gösteriyor. Deneyimlerimizi yabancı ortaklarımızla paylaşıyoruz.
Bugün özellikle Orta Doğu ülkelerinde özellikle talep görüyor. Kuzey Afrika Bazı Asya devletlerinde, Hıristiyanlığın tamamen ortadan kaldırılmasını amaçlayan ve bugün kurbanları dünyanın birçok yerindeki Hıristiyanlar olan, giderek büyüyen bir Vehhabi hareketi var. Yakın zamana kadar radikal İslamcı parti “Müslüman Kardeşler”in iktidarda olduğu, Hıristiyan kiliselerini yıktıkları, ateşe verdikleri, Hıristiyan din adamlarını öldürdükleri Mısır'da şu anda neler olduğunu biliyoruz, bu yüzden şimdi Kıptilerin kitlesel göçünü görüyoruz. Mısır'dan gelen Hıristiyanlar. On yıl önce 1,5 milyon Hıristiyanın yaşadığı Irak'ta şu anda 150 bine yakın Hıristiyanın kaldığını biliyoruz. Suriye'de Vehhabilerin iktidarda olduğu bölgelerde neler olduğunu biliyoruz. Hıristiyanlar neredeyse tamamen yok ediliyor, Hıristiyan türbelerine kitlesel saygısızlık yapılıyor.
Ortadoğu ve diğer birçok bölgede artan gerilim, siyasi kararlar ve dini liderlerin çabaları. Artık sadece İslam'ın barışçıl bir din olduğunu, terörizmin hiçbir milliyeti veya dini bağlantısı olmadığını ilan etmek yeterli değil, çünkü radikal İslamcılığın giderek arttığını görüyoruz. Ve bu nedenle, İslami liderlerle diyalog halinde, onlara, düşmanlık ve nefret vakalarını önlemek, bugün Orta Çağ'da uygulanmakta olan Hıristiyanlığı yok etme politikasını ortadan kaldırmak için sürülerini etkilemenin gerekliliğini giderek daha sık anlatıyoruz. Doğu.
Ortodoksluk ve Budizm
Budizm Anavatanımızda da temsil edilen bir dindir. Budizm önemli sayıda insan tarafından savunulurken, bu din, doktrin ilkeleri bakımından Yahudilik veya İslam'dan çok Hıristiyanlıktan çok daha uzaktır. Bazı bilim adamları Budizm'in bir din olarak adlandırılmasına bile razı değiller çünkü içinde Tanrı kavramı yok. Dalai Lama, Tanrı'nın varlığını yüce bir Varlık olarak tanımadığı için kendisine ateist diyor.
Ancak Budizm ile Hıristiyanlığın bazı benzerlikleri vardır. Örneğin Budizm'de manastırlar vardır, Budist tapınaklarında ve manastırlarda insanlar dua eder ve diz çökerler. Ancak Budistlerin ve Hıristiyanların dua deneyiminin kalitesi tamamen farklıdır.
Tekrar fırsat buldum öğrenci yılları Tibet'i ziyaret edin ve Tibetli rahiplerle iletişim kurun. Diğer şeylerin yanı sıra dua hakkında da konuştuk ve Budistlerin dua ederken kime başvurdukları benim için net değildi.
Biz Hıristiyanlar dua ettiğimizde her zaman belirli bir muhatabımız olur. Bizim için dua sadece bir tür yansıma, söylediğimiz bazı sözler değil, Tanrı'yla, Rab İsa Mesih'le ya da Tanrı'nın Annesiyle, azizlerden biriyle yapılan bir konuşmadır. Üstelik dini tecrübemiz, bu konuşmanın tek bir yönde yürütülmediğini bizim için ikna edici bir şekilde doğruluyor: Soruları Tanrı'ya yönelterek yanıtlar alırız; taleplerde bulunduğumuzda çoğunlukla yerine getirilirler; Eğer kafamız karışırsa ve bunu Tanrı'ya dua ederek dökersek, o zaman çoğu zaman Tanrı'dan öğüt alırız. Farklı şekillerde gelebilir, örneğin bir insanda bir şey aradığında ve bulamayınca ortaya çıkan, acele ettiği, Tanrı'ya döndüğü ve birdenbire sorunun cevabının kendisi için netleştiği içgörü şeklinde olabilir. . Tanrı'nın yanıtı bazı yaşam koşulları veya dersler şeklinde de gelebilir.
Dolayısıyla bir Hristiyan için dua deneyiminin tamamı, Tanrı dediğimiz canlı bir Varlık ile etkileşim ve diyalog deneyimidir. Bizim için Tanrı, bizi duyabilen, sorularımıza ve dualarımıza cevap verebilen bir Kişidir. Budizm'de böyle bir Kişi yoktur, bu nedenle Budist duası daha ziyade bir kişi kendini kendine kaptırdığında meditasyon, yansımadır. Onun taraftarları Budizm'de var olan tüm iyilik potansiyelini kendilerinden, yani insan doğasından çıkarmaya çalışırlar.
Tek Tanrı'ya inanan insanlar olarak, Tanrı'nın Kilise dışı da dahil olmak üzere çeşitli ortamlarda hareket ettiğinden ve Hıristiyanlığa mensup olmayan insanları da etkileyebildiğinden hiç şüphemiz yok. Geçtiğimiz günlerde ünlü Budistimiz Kirsan Ilyumzhinov'la konuştum: Russia-24 kanalında sunduğum bir televizyon programına geldi ve Hıristiyanlık ve Budizm hakkında konuştuk. Diğer şeylerin yanı sıra, Athos'u nasıl ziyaret ettiğini, bir ayin sırasında bir kilisede altı veya sekiz saat boyunca nasıl durduğunu ve çok özel duygular yaşadığını anlattı: bunlara "lütuf" adını verdi. Bu adam Budisttir ve dininin kanunlarına göre Tanrıya inanmaması gerekirken, benimle yaptığı bir sohbette “Tanrı”, “Yüce” gibi sözcükler kullanmıştı. Yüce Varlık ile iletişim kurma arzusunun Budizm'de de var olduğunu, ancak Hıristiyanlıktan farklı bir şekilde ifade edildiğini anlıyoruz.
Budizm'de Hıristiyanlık tarafından kabul edilemeyen birçok öğreti vardır. Örneğin reenkarnasyon öğretisi. Hıristiyan doktrinine göre (ve hem Yahudiler hem de Müslümanlar bu konuda hemfikirdir), bir insan burada yaşamak için bu dünyaya yalnızca bir kez gelir. insan hayatı ve sonra sonsuz hayata geçin. Üstelik yeryüzünde kaldığı süre boyunca ruh bedenle birleşir, ruh ve beden ayrılmaz bir varlık haline gelir. Budizm'de tarihin akışı, insanın buradaki yeri ve ruh ile beden arasındaki ilişki konusunda tamamen farklı bir fikir vardır. Budistler, ruhun bir bedenden diğerine geçebileceğine, üstelik insan vücudundan hayvan bedenine ve bunun tersi de hayvan bedeninden insan vücuduna geçebileceğine inanırlar.
Budizm'de, bir kişinin bu hayattaki eylemlerinin gelecekteki kaderini etkilediğine dair bütün bir öğreti vardır. Biz Hıristiyanlar da dünyevi hayattaki davranışlarımızın sonsuzluktaki kaderimizi etkilediğini söylüyoruz ama bir insanın ruhunun başka bir bedene geçebileceğine inanmıyoruz. Budistler, eğer bir kişi bu dünyevi yaşamda obursa, sonraki yaşamında domuza dönüşebileceğine inanır. Dalai Lama kitabında ne kadar yerse yesin her zaman başka bir parçaya yer bulan bir köpekten bahsediyordu. Dalai Lama, "Geçmiş yaşamında açlıktan ölen Tibetli rahiplerden biri olduğunu düşünüyorum" diye yazıyor.
Bu bakımdan Budizm Hıristiyanlıktan oldukça uzaktır. Ama Budizm iyi bir dindir. İyilik arzusunun geliştirilmesine yardımcı olur, iyilik potansiyelinin açığa çıkmasına yardımcı olur; birçok Budistin sakin ve neşeli olması tesadüf değildir. Tibet'teki Budist manastırlarını ziyaret ettiğimde keşişlerin sürekli sakinliği ve misafirperverliği beni çok etkiledi. Her zaman gülümsüyorlar ve bu gülümseme gelişmemiş ama oldukça doğal, bir tür içsel deneyimden kaynaklanıyor.
Ülkemizin tarihi boyunca Hristiyanların ve Budistlerin yüzyıllar boyunca farklı bölgelerde barış içinde bir arada yaşadıklarına ve aralarında herhangi bir çatışma potansiyelinin bulunmadığına da dikkatinizi çekmek isterim.
Dinleyicilerden gelen soruların yanıtları
— Rusya'nın ana nüfusu olan Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında iyi ilişkilerin geliştiği Rus İmparatorluğu'nun benzersiz deneyiminden bahsettiniz. Ancak bu deneyimin tuhaflığı, ülkede Müslümanlardan çok daha fazla Hıristiyanın bulunmasıdır. Nüfusunun çoğunluğunun Müslüman olduğu ülkelerde iyi işbirliği ve iyi komşuluk konusunda bilinen uzun ve etkili bir deneyim var mı?
— Ne yazık ki bu tür örnekler çok daha az. Örneğin, nispeten yakın zamana kadar muhtemelen Hıristiyanların Müslümanlardan daha fazla olduğu, daha sonra yaklaşık olarak eşit hale geldikleri, ancak şimdi Hıristiyanların zaten azınlıkta olduğu Lübnan var. Bu devlet, tüm hükümet görevlerinin farklı dini toplulukların temsilcileri arasında dağıtılacağı şekilde yapılandırılmıştır. Yani ülkenin cumhurbaşkanı Maruni Hıristiyan, başbakanı Sünni Müslüman vb. Dini toplulukların hükümet organlarında Anayasa'da yer alan bu katı temsili, ülkedeki farklı dinlerin barış içinde bir arada yaşamasının sürdürülmesine yardımcı olmaktadır.
—Etiyopyalı Hıristiyanlar ve Mısırlı Kıptilerle Efkaristiya birlikteliğinde miyiz?
— "Kıpti" kelimesi "Mısırlı" anlamına gelir ve bu nedenle dini bağlılığı değil etnik kökeni belirtir.
Hem Mısır'daki Kıpti Kilisesi hem de Etiyopya'daki Etiyopya Kilisesi ve diğerleri, Kalkedon öncesi Kiliseler olarak adlandırılan aileye aittir. Bunlara Doğu veya Doğu Kiliseleri de denir. İsa Mesih'in İlahi ve insan olmak üzere iki tabiata sahip olduğu doktrinini benimseyen IV. Ekümenik Konsil'in (Kalkedon) kararlarına uymamaları nedeniyle 5. yüzyılda Ortodoks Kilisesi'nden ayrıldılar. Bu Kiliseler öğretinin kendisini değil, bu öğretinin ifade edildiği terminolojiyi de kabul etmediler.
Doğu Kiliseleri artık İsa Mesih'in Tanrı olduğunu ancak tam teşekküllü bir adam olmadığını öğreten sapkınlıktan sonra genellikle Monofizit (Yunanca μόνος - "bir" ve φύσις - "doğa, doğa" kelimelerinden) olarak adlandırılıyor. Aslında bu Kiliseler, Mesih'in hem Tanrı hem de insan olduğuna inanırlar, ancak O'ndaki İlahi ve insani doğaların tek bir ilahi-insan kompozit doğasında birleştiğine inanırlar.
Bugün Ortodoks Kiliseleri ile Kalkedon Öncesi Kiliseler arasında teolojik bir diyalog var, ancak aramızda Kutsal Ayinler konusunda bir birlik yok.
— Bize Yahudi bayramlarından bahseder misiniz? Yahudiliğin taraftarlarının herhangi bir kutsal ayinleri var mı ve bir Hıristiyanın bu ayinlere katılması kabul edilebilir mi?
“Müminlerimizin diğer dinlerin ibadet ve ibadetlerine katılmalarını yasaklıyoruz. Çünkü her dinin kendine has sınırları olduğuna ve Hıristiyanların bu sınırları aşmaması gerektiğine inanıyoruz.
Bir Ortodoks Hıristiyan, bir Katolik veya Protestan kilisesindeki ayine katılabilir, ancak Ortodoks olmayan bir kiliseden cemaat almamalıdır. Gelecekteki eşlerden biri Ortodoks, diğeri Katolik veya Protestan ise bir çiftle evlenebiliriz, ancak bir Hıristiyanı Müslüman bir kadınla veya bir Müslümanı Hıristiyan bir kadınla evlendiremeyiz. İnananlarımızın cami ve havralarda ibadete gitmelerine izin vermiyoruz.
Yahudi geleneğinde ibadet bizim anladığımız anlamda ibadet değildir, çünkü Yahudi geleneğinde ibadetin kendisi Kudüs Tapınağı ile ilişkilendirilmiştir. Varlığı sona erdiğinde - artık bildiğiniz gibi, Batı Duvarı adı verilen tapınağın yalnızca bir duvarı kaldı ve dünyanın her yerinden Yahudiler ona tapınmak için Kudüs'e geliyor - tam teşekküllü ibadet imkansız hale geldi.
Sinagog, toplantıların yapıldığı bir evdir ve başlangıçta sinagoglar ibadet yerleri olarak algılanmıyordu. Babil esaretinden sonraki dönemde tapınağa en azından yıllık hac ziyareti yapamayan insanlar için ortaya çıktılar ve daha ziyade kitap okudukları halka açık toplantı yerleri olarak algılandılar. kutsal kitaplar. Böylece İncil, Mesih'in Cumartesi günü sinagoga nasıl girdiğini, kitabı açtığını (yani tomarı açtığını) ve okumaya başladığını ve sonra okuduğunu yorumladığını anlatır (bkz. Luka 4:19).
Modern Yahudilikte, ayinle ilgili geleneğin tamamı, ana kutsal gün, dinlenme günü olan Şabat ile ilişkilendirilir. Herhangi bir kutsal ayin veya kutsal töreni ima etmez, ancak şunları sağlar: ortak dua ve Kutsal Yazıları okumak.
Yahudilikte de bazı ritüeller vardır ve bunlardan en önemlisi Eski Ahit dininden korunmuş bir ritüel olan sünnettir. Elbette bir Hıristiyan bu ritüele katılamaz. Her ne kadar ilk nesil Hıristiyanlar - havariler - sünnetli insanlar olsa da, 1. yüzyılın ortalarında Hıristiyan Kilisesi, sünnetin Hıristiyan geleneğinin bir parçası olmadığı, kişinin sünnet yoluyla değil, sünnet yoluyla Hıristiyan olduğu öğretisini kabul etti. vaftiz.
— Modern zamanların bakış açısından, İlahiyatçı Yuhanna'nın Kıyameti oldukça komik görünüyor, çünkü orada insanlığın evriminin tek bir yönünden bahsedilmiyor. Görünüşe göre dünyanın sonu hakkında bir vahiy gördü, ancak gökdelenleri görmedi, modern silahlar, otomatik makineler. Fizik açısından bakıldığında, bu tür ifadeler özellikle tuhaf görünüyor, örneğin bir tür ceza sırasında güneşin üçte birinin kaplanacağı. Güneşin üçte biri kaplanırsa dünyanın fazla yaşanacak vakti kalmayacağını düşünüyorum.
— Öncelikle şunu belirtmek isterim ki, şu veya bu kitabı yazan kişi bunu belli bir dönemde, o dönemde kabul edilen kavramları ve sahip olduğu bilgileri kullanarak yapar. Kutsal kitaplara vahyedilmiş diyoruz ama onların Tanrı tarafından yazıldığını söylemiyoruz. Kuran'ın Allah tarafından yazılmış ve gökten indirilmiş bir kitap olduğuna inanan Müslümanlardan farklı olarak biz, Eski ve Yeni Ahit'in tüm kutsal kitaplarının yeryüzündeki insanlar tarafından yazıldığını söylüyoruz. Deneyimlerini kitaplara yazdılar ama bu dini bir deneyimdi ve yazdıklarında Kutsal Ruh'tan etkilendiler.
Havari İlahiyatçı Yuhanna, doğaüstü vizyonlarda gördüklerini anlatıyor. Elbette gökdelenleri ya da makineli tüfekleri görmek bir yana, tanımlayamıyordu, çünkü o zamanlar bu tür nesneler yoktu, bu da onları tanımlayacak kelimelerin olmadığı anlamına geliyordu. Alıştığımız kelimeler - makineli tüfek, gökdelen, araba ve diğerleri - o zamanlar mevcut değildi. Dolayısıyla Vahiy kitabında bu tür görüntülerin yer almaması doğaldır.
Ayrıca bu tür kitaplarda, özellikle de peygamber kitaplarında çok sık çeşitli sembollerin kullanıldığına dikkatinizi çekmek isterim. Ve bir sembolün her zaman farklı bir yorumu vardır ve insan gelişiminin her özel döneminde yeni bir şekilde ortaya çıkarılabilir. İnsanlık tarihi, İncil'deki Eski Ahit ve Yeni Ahit kehanetlerinin nasıl gerçekleştiğini göstermektedir. Sadece sembolik bir dille yazıldıklarını anlamalısınız.
Ayrıca şunu da tavsiye etmek isterim: Yeni Ahit'i okumaya karar verirseniz, o zaman buna sondan değil, baştan, yani Kıyamet'ten değil, İncil'den başlayın. Önce bir İncil'i okuyun, sonra ikinci, üçüncü, dördüncüyü okuyun. Sonra - Havarilerin İşleri, mektuplar. Bütün bunları okuduğunuzda Kıyamet size daha anlaşılır gelecek ve belki de daha az komik gelecektir.
— Bir Yahudinin Ortodoks olması durumunda sıradan bir Ortodoks insanın üzerinde yer aldığı, daha yüksek bir seviyeye yükseldiği fikrine sık sık rastlıyorum...
"Bu tür yargıları ilk kez duyuyorum ve hemen söyleyeyim: Kilise'de böyle bir öğreti yoktur ve Kilise de böyle bir anlayışı tasvip etmez." Havari Pavlus da şunu söyledi: Mesih'te ne Yunan ne Yahudi, ne köle ne de özgür vardır(bkz. Gal. 3:27) - bu nedenle ahlaki ve manevi açıdan milliyetin hiçbir anlamı yoktur. Önemli olan insanın nasıl inandığı ve nasıl yaşadığıdır.
