Afrika ülkelerinde dinler yaygındır. Afrika dinleri

Afrika mı? Bu, iki deniz (Akdeniz ve Kızıl) ve iki okyanus (Atlantik ve Hint) tarafından yıkanan devasa bir kıtadır. Kendi topraklarında bir milyardan fazla insanın yaşadığı elli beş eyalet var.

Dünyanın bu bölgesindeki halklar, kendi inançları ve gelenekleriyle özgün ve benzersizdir. Afrika'da en yaygın din hangisidir? Peki kıtada neden bu kadar popüler? Başka hangi Afrika dinlerini biliyoruz? Özellikleri nelerdir?

Dünyanın en sıcak yerlerinden biri hakkında bazı ilginç bilgilerle başlayalım.

İlk kalıntılar burada bulundu.Bilim adamları, insanlığın dünyanın bu bölgesinden kaynaklandığını kanıtladılar.

Kıtanın bazı bölgelerinde Hıristiyanlık, İslam ve Budizm gibi en ünlü dünya dinlerinin yanı sıra Afrika halklarının egzotik dinleri de vardır: fetişizm, eski kültler ve kurbanlar. Bunlardan en sıra dışı olanı, kıtanın batı kısmındaki birçok kabileden biri olan Dogon kabilesi arasında yaygın olan Sirius yıldızına tapınmadır. Örneğin Tunus'ta İslam devlet dini olarak kabul ediliyor. Nüfusun çoğunluğu tarafından dile getiriliyor.

En egzotik ülkelerden biri olan Etiyopya'da şiddetli duyguları ifade etmenin alışılmış bir şey olmaması ilginçtir. Sokaklarda ve halka açık yerlerde her türlü duygu ifadesinden kaçınmalısınız.

En yaygın dinlerden biri İslam'dır

7. yüzyılın ortalarında Kuzey Afrika Araplar tarafından fethedildi. İşgalciler İslam'ı da beraberlerinde getirdiler. Araplar, yerli halkı çeşitli ikna yöntemlerine (vergilerden muafiyet, belirli hakların elde edilmesi vb.) uygulayarak yeni bir din getirdiler. İslam kıtaya çok hızlı yayıldı ve bazı yerlerde Hıristiyanlıkla rekabete girdi.

19. yüzyılda Afrika'da din

İlk Avrupa kolonileri 15. yüzyılda burada ortaya çıktı. Bu andan itibaren Hıristiyanlık Afrika'da yayılmaya başladı. Bu dinin temel fikirlerinden biri - güzel, kaygısız bir öteki dünyanın varlığı - yerel gelenek ve kültlere yansıyor. Bunun sonucu Hıristiyanlığın yaygın gelişimiydi. Kıtada sadece okuma yazma öğreten değil, aynı zamanda yeni bir dinle tanıştıran okullar inşa edildi. 19. yüzyıla gelindiğinde Hıristiyanlık Afrika'da çoktan yayılmıştı.

Afrika'nın ortak kültleri ve dinleri

Ancak, iyi bilinen dini inançların varsayımlarını algılayan Afrika nüfusu, eski kültlere bağlı kalmaya devam ediyor:

• Lider kültü. Birçok Afrika kabilesinde çeşitli tezahürlerde yaygındır. Lidere bir büyücü ya da rahip muamelesi yapılıyor ve Afrika'nın bazı yerlerinde ona dokunmak ölümle bile cezalandırılıyor. Kabilenin reisi sıradan bir insanın yapamayacağı şeyi yapabilmelidir: yağmur yağdırmak, ölülerin ruhlarıyla iletişim kurmak. Görevini yerine getiremezse öldürülebilir bile.
• Vudu tarikatı. Batı Afrika'da ortaya çıkan en mistik dinlerden biri. Kişinin doğrudan ruhlarla iletişim kurmasını sağlar ancak bunun için bir hayvanın kurban edilmesi gerekir. Rahipler hastaları iyileştirir ve lanetleri kaldırır. Ancak vudu dininin kara büyü için kullanıldığı durumlar da vardır.
• Atalar kültü veya ruhlar. Afrika'nın geleneksel dinleri arasında önemli bir yer tutar. Özellikle tarımsal ve kırsal kabilelerde gelişmiştir. İnsan ruhunun ölümden sonra da varlığını sürdürdüğü ve bir ağaca, bitkiye ya da hayvana geçebileceği inancına dayanır. Ataların ruhu günlük yaşamda yardımcı olur ve sıkıntılardan korur.
• Hayvan kültü veya hayvanat bahçesi. İnsanların vahşi yırtıcı hayvanlara karşı korkusuna dayanır. Leoparlar ve yılanlar özellikle saygı görüyor.
• Şeylere ve nesnelere duyulan kült fetişizmdir. Afrika'daki en yaygın dinlerden biri. İbadet nesnesi, insana çarpan herhangi bir şey olabilir: ağaç, taş, heykel vb. Bir şey, kişinin istediğini elde etmesine yardımcı oluyorsa, ona çeşitli hediyeler getirilir, değilse başka bir şeyle değiştirilir.
• İboga en sıradışı dindir ve adını, kullanımı halüsinasyonlara neden olan narkotik bir bitkiden almıştır. Yöre sakinleri, bu ilacı kullandıktan sonra ruhun insan vücudunu terk ettiğine ve hayvanların ve bitkilerin ruhlarıyla iletişim kurma fırsatı bulduğuna inanıyor.

Afrika halkının dinlerinin özellikleri

Listelemek ilginç ayırt edici özellikleri Afrika halklarının dinleri:

• Ölülere saygı. Yardım için ruhlara başvurdukları özel ritüeller gerçekleştirmek. Ölülerin yaşayanların varlığı üzerinde büyük etkisi vardır.
• Cennet ve cehenneme inanç yok ama Afrikalıların ahiret fikri var.
• Büyüklerin talimatlarına sorgusuz sualsiz bağlılık. Afrika kültürleri ve dinleri genel olarak hayatın ve toplumun temel kavramlarının büyükten küçüğe sözlü hikayeler yoluyla aktarılması geleneğine dayanmaktadır.
• Pek çok insan, dünyayı yaratan ve dünyadaki tüm yaşama rehberlik eden yüce bir varlığa güçlü bir inanca sahiptir. Yalnızca istisnai durumlarda kullanılabilir: kuraklık, sel, toplum yaşamının tehdit edilmesi.
• İnsanın mistik dönüşümlerine olan inanç. Özel kültlerin yardımıyla kişi fiziksel ve zihinsel yeteneklerini güçlendirebilir.
• Mistik özelliklere sahip nesnelere tapınma.
• Herkes tanrılara kurban sunabilir.
• Bir kişinin hayatındaki farklı dönemlerle ilişkili çok sayıda farklı ritüel: büyümek, düğün, çocukların doğumu, ölüm.
• Doğaya yakınlık ve toprak sevgisi.

Afrika'nın en popüler gelenek ve görenekleri

Dünyanın hiçbir ülkesi turistlerin bu kadar yakından ilgisini çekmiyor. Sebeplerden biri çok sayıda ilginç gelenektir. Bunlardan en ilginci düğün ritüelleri ve aile hayatıyla ilgilidir. İşte bunlardan sadece birkaçı:

• Gelin damadın evine giderek çeyizini kendisi taşır.
• Kadınlar müstakbel kocanın evinde toplanıp kıza bağırırlar. Bu eylemlerin yeni evlilerin mutluluğu bulmasına yardımcı olduğuna inanılıyor.
• Düğünden sonra karı koca birkaç gün dışarı çıkmamalıdır.
• Hamer kabilesi Etiyopya'da yaşıyor; burada bir kadının vücudunda ne kadar çok yara izi varsa o kadar mutlu kabul ediliyor. Haftalık dayaklar kocanın sevgisinin kanıtıdır.

Turizm Danışma

Afrika muhteşem ve egzotik dünya Dünyanın her yerinden çok sayıda yolcunun ilgisini çeken. Buradaki tatiller yeni şeyler getirir benzersiz bilgi ve pek çok olumlu duygu var, ancak kalışınızın kötü bitmesini önlemek için aşağıdaki ipuçlarını kullanın:

• Yerel halkın gelenek ve görenekleri hakkında olumsuz konuşmayın.
• Birçok Afrika dini, kadınların sokaklarda kolları ve bacakları açıkta yürümesini yasaklıyor.
• Sakinlerin sizi daha iyi karşılamasını sağlamak için yerel lehçede birkaç kelime veya kelime öbeği öğrenmeniz gerekir.
• Sarılmalara ve öpüşmelere dikkat edin; Afrika ülkelerinde duygularınızı alenen ifade etmek alışılmış bir şey değildir.
• Dilencilere para vermeyin, yoksa bütün bir kalabalığın saldırısına uğrarsınız.
• Açık kıyafetlerin plaja bırakılması en iyisidir.
• Beğendiğiniz bir yerin veya turistik mekanın fotoğrafını çekmek için yanınızdaki kişiden izin istemeniz gerekir; çoğu durumda fotoğraf çekmek yasaktır.

Nihayet

Afrika'nın dinleri çeşitlidir. En önemli şey, her sakinin beğendiğini seçme hakkına sahip olmasıdır. Elbette kıtada hala çeşitli tarikatların ibadet edildiği, turistlerin kabul etmediği ritüellerin yapıldığı yerler var ama genel olarak Afrika dinleri barışı ve insan refahını korumayı amaçlıyor.

Afrika, farklı gelişme düzeylerine ulaşmış, çok farklı maddi ve kültürel koşullar altında yaşayan halkların yaşadığı, dünyanın büyük bir parçasıdır.

Afrika'nın yerli nüfusu, sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyine göre - Amerika halklarının bölünmesine benzer şekilde - yaklaşık üç eşit olmayan gruba ayrılabilir: tarımı ve sığır yetiştiriciliğini bilmeyen en geri gezgin avcı kabileler (Buşmenler) ve Orta Afrika pigmeleri); Siyah Afrika halklarının ezici çoğunluğu, yani Güney ve Tropikal Afrika'nın tarımsal ve kırsal nüfusu (Hottentotlar, Bantu halkları, Sudan'ın ve Büyük Göller havzasının çeşitli dil gruplarının halkları); Kuzey ve Kuzey'deki eski uygarlıkların halkları Doğu Afrika(Fas, Cezayir, Tunus, Libya, Mısır, Etiyopya, Somali'nin yerli nüfusu). İlk grup, henüz ilkel komünal sistemin çerçevesini terk etmemiş olan çok arkaik maddi üretim biçimleri, sosyal sistem ve kültür ile karakterize edilir. İkinci ve en büyük grup, komünal-klan ve kabile sisteminin ayrışmasının, sınıflı topluma geçişin farklı aşamalarını temsil ediyor. Üçüncü grup, eski Doğu ve eski uygarlık zamanlarından beri Akdeniz'in gelişmiş halklarıyla ortak bir yaşam sürmüş ve arkaik yaşam tarzının kalıntılarını çoktan kaybetmiştir.

Bu nedenle Afrika halklarının dinleri oldukça karışık bir tablo sunmaktadır.

Birinci ve ikinci gruptaki halkların dini inançlarını tanıyalım. Özellikle ulusal devlet ve “dünya” dinleri olarak adlandırılan dinleri karakterize ederken üçüncü grubun inançları ele alınacaktır.

§ 1. Afrika'nın geri halklarının dinleri

Bushman dini

Sosyo-ekonomik sistemin en arkaik biçimleri ve aynı zamanda din, Güney Afrika'daki küçük bir avcı kabile grubu olan Buşmenler arasında korundu. Görünüşe göre bu, Afrika'nın bu bölgesindeki çok daha büyük bir antik avcı popülasyonunun kalıntısı, daha sonra yeni gelenler, tarım ve hayvancılıkla uğraşan halklar tarafından bir kenara itildi. 17.-19. yüzyıllarda Hollanda-Boer ve İngiliz kolonizasyonu. o zamana kadar kalan Buşmen kabilelerinin çoğunun yok edilmesine ve ölümüne yol açtı. Kendine özgü sosyal organizasyonları (Avustralya'yı anımsatan) ve kültürleri 19. yüzyıla aitti. neredeyse yok edildi. Bu nedenle, Buşmenlerin kültürüne ve özellikle de inançlarına ilişkin 19. ve 20. yüzyılın başlarında yapılmış yalnızca parçalı açıklamalara sahibiz. gezginler, misyonerler ve diğer kaşifler ve gözlemciler (Lihtenştayn, Fritsch, Passarguet, Blick, Stowe, vb.). İÇİNDE modern Zamanlar Bushmenlerin eski folklorunun, mitolojisinin ve inançlarının kalıntıları, Güney Afrika'nın yerli nüfusu arasında doğup uzun yıllar geçiren bir misyonerin oğlu Victor Ellenberger tarafından keşfedildi *.

* (Bkz. W. Ellenberger. Buşmenlerin trajik sonu. M., 1956.)

Buşmen kabileleri muhtemelen önceden anasoylu ve totemik olan bağımsız klanlara bölünmüştü. Hayvan isimlerine dayalı klan isimlerinde, yarı hayvan, yarı insan figürlerinin yer aldığı kaya resimlerinde, daha önce insanlara benzeyen hayvanlarla ilgili mitlerde ve tam tersine insanlara dönüşen hayvanlarla ilgili mitlerde totemizmin izleri görülmektedir. .

Bushmenler ölümden sonraki hayata inanıyorlardı ve ölülerden çok korkuyorlardı. Buşmen kabilelerinin ölülerini toprağa gömmek için özel ritüelleri vardı. Ancak daha gelişmiş Afrika halkları arasında hakim olan ata kültüne sahip değillerdi.

Avcı bir halk olarak Buşmenlerin dininin en karakteristik özelliği avcılık kültüdür. Balık tutmada başarı için dua ederek çeşitli doğa olaylarına (güneş, ay, yıldızlar) ve doğaüstü varlıklara yöneldiler. İşte böyle bir dua örneği: "Ey ay! Yukarıda, yarın bir ceylanı öldürmeme yardım et. Ceylan eti yememe izin ver. Bu okla, bu okla bir ceylanı öldürmeme yardım et. Ceylan eti yememe izin ver. Bana yardım et." bu gece karnımı doldur. Midemi doldurmama yardım et. Ey ay! Yukarıda! Karınca bulmak için toprağı kazıyorum, bana yiyecek bir şeyler ver..." vb. * Aynı dualar peygamber devesi çekirgesine (Mantis religiosa) da yazılmıştı. ), Ngo veya aynı Tsg "aang (Ts" agn, Tsg "aagen) ** olarak adlandırılan, yani usta: "Usta, beni gerçekten sevmiyor musun? Efendim, bana bir erkek antilop getirin. Midemin dolu olmasını seviyorum. Büyük oğlum ve büyük kızım da tok olmayı severler. Efendim, bana bir antilop gönderin!" ***

* (Bkz. Ellenberger, sayfa 264).

** (Buradaki geleneksel "ts", "tsg" işaretleri, Bushman dilinin telaffuz edilmesi çok zor olan tuhaf "tıklama" seslerini aktarmaktadır: bir tıklama sesiyle havanın çekilmesiyle üretilirler.)

*** (Ellenberger, s.251.)

Bu çekirgenin dini bir saygı nesnesi olarak sorunu özel bir değerlendirmeyi hak ediyor: bu tamamen açık değil. Bir yandan, ona doğaüstü özellikler atfedilse de bu gerçek bir böcek: Örneğin, Ngo'nun bir duaya yanıt olarak başıyla dairesel bir hareket yapması durumunda bunun avın başarılı olacağı anlamına geldiğine inanıyorlardı. Ancak öte yandan bu böcek, aynı zamanda Ts "agn, Tsg" aang vb. olarak da adlandırılan ve dünyanın ve insanların yaratıcısı olarak kabul edilen görünmez göksel ruhla bir şekilde bağlantılıydı. Bu Tsagn, Bushmen mitlerinde çok sık karşımıza çıkıyor ve kendisine aynı zamanda yaramaz bir şakacı rolü de veriliyor. Görünüşe göre, göksel bir varlığın bu imajı karmaşıktır: kültürel bir kahraman, bir demiurge ve görünüşe göre eski bir totemdir. Çekirgeyle doğrudan bağlantısının yanı sıra, diğer hayvanlarla olan mitolojik bağlantıları da onun totemik özelliklerinden söz eder: Tsagna'nın karısı bir dağ sıçanı, kız kardeşi bir balıkçıl, evlat edindiği kızı bir kirpi vb. Tsagna imajının bileşenleri ve belki de Asıl mesele, görünüşe göre onun, Avustralya Atnat, Daramulun ve diğerlerinin benzer göksel varlıkları gibi kabile inisiyasyonlarının hamisi olmasıydı.

Buşmenlerin inisiyasyon geleneğine dair sadece zayıf anıları var. Ancak Orpen'in muhbiri olan genç orman adamı Tsging, Orpen'e "Ts"agn'ın bize şarkılar verdiğini ve mokoma dansı yapmamızı emrettiğini söyledi." Ve bu ritüel dans şüphesiz genç erkeklerin kabul törenleriyle ilişkilendirildi. Aynı Tsging anlattı Orpen, inisiyelerin Tsagna hakkında daha fazla şey bildiklerini (kabilesi öldüğünden beri kendisi de inisiye olmamış olarak kaldı) *.

* (Bkz. Ellenberger, s. 226, 227, vb.)

Peder Schmidt, Tsagna'yı tek bir yaratıcı tanrıya dönüştürmeye çalıştı ve onunla ilgili inançlarda proto-monoteizmin izlerini gördü. Kendisini neredeyse tamamen Tsging'in Orpen tarafından iletilen mesajlarına dayandırdı ve bunları kendi takıntısına uydurmaya çalıştı ve onunla çelişen kanıtları bir kenara attı.

Araştırmacılar Buşmenler arasında zararlı büyülere (Avustralya büyüsüne benzer türde) olan inancın izlerini, kökeni bilinmeyen yiyecek yasaklarını, rüyalara, alametlere inanma ve fırtınalara karşı batıl inanç izleri buldular.

Orta Afrika Pigmelerinin Dini

İlkel kabilelerin bir diğer grubu, nehir havzasındaki küçük yerleşim yerlerine dağılmış, bodur cüce kabilelerdir. Kongo ve Orta Afrika'nın diğer bazı bölgeleri. Kökenleri hala belirsizdir. Bu kabileler uzun zamandır daha kültürlü insanlarla temas halindeydiler, ancak bugüne kadar arkaik avcılık ve toplayıcılık yöntemini ve sosyal sistemin tamamen ilkel komünal biçimlerini korudular.

Pigmelerin ve daha sonra sadece bazı grupların dini inançları ancak son zamanlarda biliniyor. Bambutilerin ve nehir havzasındaki diğer kabilelerin inançları daha ayrıntılı olarak anlatılmaktadır (Paul Shebesta tarafından). Ituri - en doğudaki pigme gruplarından biri, üstelik komşuların etkisinden en az etkilenen *.

* (P. Schebesta. Die Bambuti-Pygmäen vom lturi, B-de I-III. Brux., 1941-1950.)

P. Shebesta - Katolik rahip, misyoner, proto-tektanrıcılık teorisinin destekçisi. Ancak araştırmasında reddedilemez gerçekler karşısında Schmidt ile büyük ölçüde aynı fikirde değildi ve bunu gizlemiyor. Doğru, Shebesta'nın kendisi tarafından verilen gerçeklerin yorumu da çok gergin ve ikna edici değil. Ancak gerçekler kendi adına konuşuyor.

Shebesta'nın topladığı materyaller, Bambutilerin en önemli dini-büyülü inanç ve ritüellerinin avcılıkla ilişkili olduğunu gösteriyor. Bambuti batıl inançlılar tarafından sıkı bir şekilde gözlemleniyor avlanma kuralları ve yasaklar, büyülü ritüeller gerçekleştirin. Saygılarının ana amacı, avcıların avlanmadan önce dua ederek başvurduğu orman oyununun sahibi olan belirli bir orman ruhudur ("Baba, bana oyun ver!" vb.). Bu orman ruhu (veya Shebesta'nın ifadesiyle "tanrı") farklı isimlerle anılır ve oldukça belirsiz bir şekilde hayal edilir. Bu farklı isimlerin aynı mitolojik yaratığı mı yoksa birkaçını mı gizlediğini anlamak oldukça zordur. Avcı orman ruhunun isimlerinden biri de Töre'dir; ancak aynı isim, başka işlevleri yerine getiren doğaüstü bir varlığa da verilir.

Bambutilerin çok güçlü totemik inançları var; pigme olmayan komşu kabilelerin inançlarından çok daha güçlü. Bambuti dininde totemizmin önemi o kadar büyüktür ki, Shebesta onların dünya görüşünü "totemik-büyülü" olarak adlandırmıştır.

Bambutiler arasındaki totemler tamamen kabileye özgüdür (cinsel veya bireysel totemcilik yoktur); ancak birçok insan, atalarının totemine ek olarak, kabul töreninde hem eşlerinin atalarının totemini hem de arkadaşlarının totemini onurlandırır. Totemler çoğunlukla hayvanlardır (çoğunlukla leopar, şempanze, ayrıca yılanlar, çeşitli maymunlar, antiloplar, karıncalar vb.), ara sıra bitkilerdir. Toteme “büyükbaba”, “baba” adı verilen yakın bir akraba muamelesi yapılır. Klanların kökeninin totemlerden olduğuna inanıyorlar. Totem eti yemek, hatta herhangi bir yerine (deri vb.) dokunmak kesinlikle yasaktır. Ancak Bambuti totemizminin en ilginç özelliği, her insanın ruhunun ölümden sonra totemik bir hayvana enkarne olduğu inancıdır.

Bambutiler, kişiyi totemine bağladığı varsayılan megbe'nin belli bir büyülü gücüne inanırlar; aynı büyülü güç insanı avcı yapar.

İlk kez aynı Shebesta tarafından keşfedilen, Bambutiler arasında yaşa bağlı inisiyasyon sistemi, tam olarak açık olmasa da oldukça merak uyandırıcıdır. Tüm erkek çocuklar 9 ila 16 yaşları arasında başlatılır. Ritüeller, bir grup erkek çocuğun katılımıyla kolektif olarak gerçekleştirilir. Sünnet ve benzeri ağır çilelere maruz kalıyorlar, dövülüyorlar, çeşitli pisliklere bulaşıyorlar, dans ederek korkutuyorlar. korkutucu maskeler, yüzüstü hareketsiz yatmaya zorlanmak vb. İnisiyasyona ahlaki eğitim eşlik eder. İnisiyasyon sırasında çocuklara ilk olarak zil, trompet ve ritüellerle ilgili diğer nesneler gösterilir; kadınlar ve çocuklar bu kutsal şeyleri göremezler. Bütün bunlar özel bir kulübenin inşa edildiği ormanda oluyor; kadınların oraya girmesine izin verilmiyor, ancak ritüellere tüm erkekler katılıyor. Tüm inisiyasyon ritüeli, orman ruhu Tore'nin imajıyla ilişkilidir. İnisiyasyonlar bir tür inisiyasyon olarak görülüyor sihirli güç bir avcı için gereklidir. Shebesta'ya göre, inisiyasyondan geçenler, adını orman tanrısından alan Tore'nin bir tür gizli erkek birliği oluşturur.

Bambuti inancının bu ana biçimleriyle karşılaştırıldığında diğerleri daha az öneme sahiptir. Cenaze kültü gelişmemiştir, ölülerin ruhları (lodi) hakkındaki fikirler çok belirsizdir; ancak Bambutiler arasında hakim olan görüş onların bir totem içinde vücut bulduğu yönündedir. Ay veya fırtınayla ilişkilendirilen bir yaratıcı olan bazı göksel varlıkların (Mugasa, Nekunzi) mitolojik bir imgesi vardır: insanları öldürdüğü için (yani insanları ölümlüler yarattığı için) kötü olarak kabul edilir. Ona ait bir tarikat yok.

§ 2. Afrika'nın ana nüfusunun dinleri

Siyah Afrika - Sahra Altı Afrika halklarının büyük çoğunluğu uzun zamandır daha yüksek bir seviyeye ulaştı sosyal Gelişim. Bu halklar uzun zamandır tarımı (çapa biçiminde) biliyorlar; bunların birçoğu, özellikle Doğu ve Güney Afrika'da, aynı zamanda evcil hayvanlar da yetiştiriyor; Tarım ve büyükbaş hayvancılık farklı bölgelerde farklı oranlardadır. İnsanlar köylerde yerleşik hayatlar yaşıyor; Bazı yerlerde embriyonik şehirler de ortaya çıktı. Başta demircilik olmak üzere çeşitli el sanatları geliştirilmiştir. Ticaret borsası var. Çoğu halkın sosyal sistemi kabileseldir Farklı aşamalar gelişimi ve ayrışması: Bazıları, özellikle Batı ve Orta Afrika'nın tarım halkları, anne soyunun, anaerkilliğin çok güçlü izlerini taşıyordu; diğerleri arasında, özellikle Güney ve Doğu Afrika'nın pastoral kabileleri arasında ataerkil-kabile ilişkileri açıkça ifade edilmektedir. Halkların çoğu sınıf ilişkileri geliştirdi; Orta Çağ'dan bu yana bazı yerlerde yarı feodal tipte ilkel devletler yaratıldı: Sudan ve Gine'de (Gana, Mali, Kanem, Songhai, daha sonra Bornu, Wadai, Dahomey, Ashanti, Benin, vb.), Kongo Havzasında (Lunda, Baluba, Kongo, vb.), Zambezi'de (Zimbabve veya Monomotapa), Büyük Göllerde (Uganda, Unyoro, vb.). Güney Afrika'da, son zamanlarda (19. yüzyıl), küçük devletlere dönüşen (Zulus, Makololov, Matabele vb. arasında) ilkel askeri-demokratik kabileler arası dernekler ortaya çıktı.

Dinin ana biçimleri. Ata kültü

Maddi yaşam koşullarındaki farklılıklar ve sosyal sistemin doğası, belirli Afrika halkları arasında hangi din biçimlerinin hakim olduğunu belirledi. Ancak dini inançları pek çok benzer temel özelliğe sahipti.

Hemen hemen tüm araştırmacıların belirttiği gibi Afrika halklarının dininin en karakteristik ve çarpıcı özelliği ata kültüdür. Afrika, atalara tapınmanın klasik bir ülkesi olarak kabul edilir. Tarım hayvanlarında olduğu gibi gelişmiştir; kabile sisteminin biçimlerini veya kalıntılarını koruyan kırsal kabileler arasında da durum aynıdır. Ata kültü hiç şüphesiz tarihsel olarak ataerkil klan sistemi temelinde büyümüştür ve Afrika halklarının çoğu yakın zamana kadar yaklaşık olarak bu düzeyde bir sosyal gelişime sahipti. Doğru, Afrika halkları arasında ata kültü, bazı yerlerde, özellikle tarım halkları arasında çok güçlü olan anne ailesinin kalıntılarıyla da ilişkilendirildi. Bireysel aile daha belirgin hale geldikçe, ata kültü de ata kültünden ayrılması genellikle zor olan aile biçimlerine büründü. Son olarak, kabile ve kabileler arası birliklerin güçlendirilmesi ve ilkel devletlerin oluşumuyla bağlantılı olarak, hem kabile hem de devlet ata kültü gelişti - liderlerin ve kralların atalarının tanrılaştırılması.

Şimdi ata kültünün aile-kabile biçimlerini ele alalım. Afrika halklarının inançlarında ataların ruhları genellikle aileyi ve klanı koruyan varlıklar olarak karşımıza çıkar. Ancak bunlar doğaları gereği kesinlikle hayırsever, nazik yaratıklar değildir. Çoğu zaman talepkar, seçici olurlar, fedakarlık ve ibadet talep ederler ve ancak bu şartlar altında torunlarına patronluk taslarlar; aksi takdirde onları cezalandırırlar. Çeşitli hastalıklar ve diğer talihsizlikler genellikle aynı ataların ruhlarına, ancak bazı halklar arasında diğer ailelerin atalarının ruhlarına atfedilir.

Tipik bir örnek, misyoner Henri Junot* tarafından anlatılan, Güney Afrika'daki pastoral Thonga (Tonga) halkının inançlarıdır. Thonga'lar arasında hürmetin ana nesnesi ölülerin ruhlarıdır (psikvembu, tekili - shikvembu). Her aile iki grup ata ruhunu onurlandırır: baba ve anne tarafından; bazen anne-kabile sisteminin izlerini görebileceğiniz ikincisine tercih edilir. Bununla birlikte, bu ruhların kültü aile temellidir: ritüelleri ve kurbanları ailenin en yaşlı erkeği yönetir; özellikle önemli aile etkinlikleri sırasında (düğün, ciddi hastalık vb.) ciddi fedakarlıklar yapılır. Doğru, aile kültünde bile kabile ilkesi korunur: Evli bir kadın, farklı bir aileden geldiği ve kendi atalarına sahip olduğu için ailenin atalarına saygı duymaya katılmaz. Erkek ya da kadın her yaşlı insan, ölümden sonra ailesinde bir saygı nesnesi haline gelir. Thonga, ölen kişinin insani özelliklerini koruduğuna inanır: ilgilenilmeyi sever, sinirlenir ve ihmal ve dikkatsizlik nedeniyle cezalandırır. Atalar geleneklere ve ahlaka uyumu sıkı bir şekilde izlerler. Ataların ruhları, mezar alanının yakınındaki korunan ormanlarda ikamet ediyor. İnsanlara gerçekte, hayvan şeklinde veya rüyada görünebilirler.

* (N. A. Junod. Güney Afrikalı bir kabilenin hayatı, 1-2. - Londra, 1927.)

Atalara tapınmanın benzer biçimleri misyoner Bruno Gutman tarafından Jugga halkı (Doğu Afrika) arasında tanımlandı. Bu kült aynı zamanda aile kültüdür ve yine kabilesel dışevliliğin izlerini taşımaktadır; Aileye başka bir klandan gelen kadınlar aile atalarının ibadetlerine katılmıyorlar. Ataların ruhları yaşlarına göre bölünmüştür. Yakın zamanda ölen atalarımızın ruhları, çok iyi hatırlandıkları için büyük bir gayretle saygı görürler. Jaggalar, bu ruhların bol miktarda kurban alarak aileyi koruduğuna inanır. Daha önce ölenlerin ruhları, yakın zamanda ölenler tarafından arka plana itildiklerine inanıldığı için kurban kabul etmezler, bu nedenle açlar, öfkelidirler ve onları dikkatsiz bırakan torunlarından intikam almaya çalışırlar. Son olarak, uzun zaman önce ölenler, yaşayanların hafızasından tamamen kayboluyor ve hiç saygı görmüyorlar.

Totemizmin kalıntıları

Afrika halkları arasında eski totemizm yalnızca kalıntılarla korundu. Bunlar esas olarak cinslerin totemik isimlerinde ve bazı yerlerde totemik hayvanların etini yeme yasağının gözetilmesinde görülebilir. Güney ve Doğu Afrika'nın kırsal halkları arasında totemler çoğunlukla evcil hayvan türleridir. Totemik inanç ve uygulamaların diğer tezahürleri nadirdir. Nispeten daha fazlasını koruyan Bechuanaların, örneğin özel totemik dansları vardır - her klanın kendine ait bir dansı vardır; Bu nedenle Bechuanalar, bir kişinin nasıl bir insana ait olduğunu öğrenmek isterlerse şunu sorarlar: "Ne dans ediyorsun?" Batokalar, totemik bir hayvan olan bir boğaya benzeme arzusuyla ön dişlerini kırma geleneklerini açıklıyor (aslında dişleri kırma geleneği elbette eski inisiyasyonların bir kalıntısıdır).

Tarımcı halklar arasında, özellikle Batı Afrika'da, kabile totemizmi aynı zayıf haliyle kaldı. Ancak bazı yerlerde yeni bir şeye dönüştü: yerel, toplumsal saygıya. bireysel türler hayvanlar, muhtemelen eski totemler. Bu olgu Güney Nijerya halkları arasında, Dahomey'de ve Güney Afrika Bavenda'sında gözlendi. Açıkçası, kabile totemizminden yerel hayvan kültüne geçiş, kabile topluluğunun bölgesel bir topluluğa dönüşmesinden kaynaklanmaktadır.

Zoolatri

Bununla birlikte, Afrika'da oldukça yaygın olan hayvan kültü (zoolatri), köken olarak her zaman totemizmle ilişkilendirilmez. Çoğu durumda, kökleri görünüşte daha doğrudan ve doğrudandır: insanlar için tehlikeli olan vahşi hayvanlara yönelik batıl inanç korkusu.

En yırtıcı ve tehlikeli hayvanlardan biri olan leopar, özellikle Afrika'da büyük saygı görüyor. Ancak bu, pek çok insanın leopar avlamasına engel olmuyor. Leopar kültü totemizmle yalnızca dolaylı olarak bağlantılıdır: bazı yerlerde (örneğin Dahomey'de) leopar, kraliyet klanının totemi olarak kabul ediliyordu.

Yılan kültü yaygındır. Aynı Dahomey'de, 1864 yılında misyoner Unger, 30'dan fazla kişinin tutulduğu gerçek bir yılan tapınağı buldu. Uyda bölgesinde daha önceleri özel bir rahip tarafından bakılan pitonlar ve diğer yılanların barınağı vardı. Onları besledi, kollarına aldı ve vücuduna sardı. Yılanlara saygı duyulan halklar arasında, onlara zarar vermek en büyük suç olarak kabul edilir.

Tarımsal toplumsal kültler

Afrika'nın tarım halkları, tarımsal koruyucu tanrıların toplumsal kültüne ve genel olarak yerel toplumsal ruhlar ve tanrıların kültüne büyük önem veriyorlardı. Bu, biri tarafından not edildi en iyi araştırmacılar Afrika - Karl Meingoff.

Bu kült özellikle Yukarı Gine'de gelişmiştir. A. Ellis, Gold Coast (şimdi Gana) halkları hakkında şunları yazdı (1887): "Her kasabanın, köyün, bölgenin kendi yerel ruhları veya tanrıları, nehirlerin ve akarsuların, tepelerin ve vadilerin, kayaların ve ormanların efendileri vardır." *. Yalnızca bu yerel tanrılara -bunlara bohsum denir- topluluk tarafından saygı gösterilir; Yabancıları umursamıyor. Bununla birlikte, özellikle kurbanlarla yatıştırılmadıkça, çoğu kötü yaratıklar olarak kabul edilir ve insanlara düşman olur. Bohsumlar genellikle insansı olarak sunulur, ancak çoğu zaman canavarca bir görünüme sahiptirler; Yönettikleri ormanlarda, tepelerde ve nehirlerde yaşadıkları söyleniyor.

* (A. V. Ellis. Batı Afrika'nın Altın kıyısındaki Tshi konuşan halklar. Londra, 1887, s. 12.)

Nijerya'nın diğer halkları, hayvan şeklindeki yerel tanrılara saygı duyulduğunu belirtti; Burada görünüşte totemik geleneklerin olduğu yukarıda zaten söylenmişti. Özel işlevlere sahip tanrılar, özellikle de tarımın koruyucuları, tüm halklar arasında bilinmemektedir. Bir örnek Güney Afrika'daki Zulus'tur. Misyoner Bryant, tarımın efsanevi mucidi, tarlalara bereket veren tanrıça Nomkubul-vana olan göksel prensese dair yaygın kültlerini anlattı. Bu tanrıçanın şerefine ritüeller ve dualar kızlar ve evli kadınlar tarafından yerine getirildi: Zulus'un tüm tarım ekonomisinin kadın emeğinin alanı olduğunu hatırlarsak bu anlaşılabilir bir durumdur *.

* (Bryant'ı görün. Avrupalıların gelişinden önce Zulu halkı. M., 1953, s. 378-380.)

Fetişizm

Pek çok kişinin zihnindeki fetişizm kavramı Afrika ile yakından ilişkilidir. Sonuçta, Portekizli denizcilerin bu fenomeni 15. yüzyılda Afrika'da gözlemlediği yerdi. Hollandalı gezgin Billem Bosman, Yukarı Gine'yi (1705) anlatırken şuna dikkat çekmişti: “Fetiş kelimesi, aksi halde, Zencilerin dilinde bossum, aynı zamanda bossum dedikleri idollerinin adından gelir. ” *. Daha sonra Afrika'nın tüm halklarının dinleri fetişizm olarak adlandırılmaya başlandı. Ve Avrupalı ​​sömürgeciler Afrikalılara kibirli bir şekilde vahşi muamelesi yaptıklarından, bilim yavaş yavaş fetişizmin genellikle dinin ilk aşaması olduğu görüşünü geliştirdi (Charles de Brosse 18. yüzyılda, 19. yüzyılda böyle düşünüyordu - Benjamin Constant, Auguste Comte ve diğerleri). . Bununla birlikte, gerçeklerin daha ciddi bir şekilde incelenmesi, öncelikle fetişist inançların ve ritüellerin öncelikle yalnızca Batı Afrika'ya özgü olduğunu göstermektedir; ikincisi, Batılı olanlar da dahil olmak üzere Afrika halklarının kendileri o kadar da geri değiller: çoğu sınıflı bir toplumsal sistemin eşiğine ulaşmış; üçüncüsü, onlara göre fetişizm görünüşte dinin orijinal değil, daha sonraki bir çeşididir.

* (Guillaume Bosnalı. Voyage de Guinee, İçerik bir açıklama yeni ve très tam de cette cote... Utrecht, 1705, s. 150-152.)

Örneğin Binbaşı A. Ellis'in ayrıntılı araştırması, Gold Coast halklarının baskın inanç biçiminin kabile ve yerel topluluk patronları (bohsum) kültü olduğunu ortaya koymuştur; ancak onların himayesinden memnun olmayan kişi, kendisine kişisel bir fetiş, sukman edinir; bu Sukhmanların kültü, halkın geleneksel diniyle bağlantılı değildir *. Ashanti dini araştırmacılarından Rattray de aynı sonuca vardı. Kongo Havzası'ndaki kabileler arasında Macar gezgin Emil Thordai, benzer şekilde fetiş kültünün, eski dinin - ataların ata kültü ** taraftarları tarafından pek onaylanmayan yeni bir fenomen olduğunu keşfetti.

* (Santimetre. Ellis, s. 98-100.)

** (Bkz. E. Tordai. Kongo, M., 1931, s.182.)

Afrika'daki fetiş kültünün -en azından şu anda sayısal olarak baskın olan kişisel fetişlerin- eski kabile bağlarının parçalanmasıyla bağlantılı olarak dinin bireyselleştirilmesinin benzersiz bir biçimi olarak geliştiği düşünülebilir. Klan topluluğu ve onun patronları tarafından yeterince korunmadığını hisseden birey, gizemli güçlerin dünyasında kendine destek arar.

Bir fetiş, bir nedenden dolayı bir kişinin hayal gücünü yakalayan herhangi bir nesne olabilir: alışılmadık bir şekle sahip bir taş, bir tahta parçası, bir hayvanın vücudunun parçaları, bir tür görüntü - bir idol. Çoğunlukla fetiş olan bir nesne rastgele seçilir. Bundan sonra kişi başarılı olursa, fetişin yardım ettiğini düşünür ve bunu kendisine saklar. Aksine, bir tür başarısızlık meydana gelirse, o zaman fetiş atılır ve yerine bir başkası gelir. Fetişin muamelesi belirsizdir: Sağlanan yardım için mağdur tarafından kendisine teşekkür edilir ve ihmal nedeniyle cezalandırılır. Afrika'nın fetişlere ceza vermek için değil, onları harekete geçmeye motive etmek için işkence etme geleneği özellikle ilginçtir. Örneğin, bir fetiş bir şey istediğinde, içine demir çiviler çakılır, çünkü çividen acı çeken fetişin, sorulanı daha iyi hatırlayacağı ve yapacağı varsayılır.

Rahiplik

Kabile kültlerinin tam anlamıyla gelişimi, başka yerlerde olduğu gibi Afrika'da da özel bir rahip mesleğinin ortaya çıkışı ve yalıtılmasıyla ilişkilidir. Afrika halklarının dininde rahiplik, Polinezyalıların dinindekiyle hemen hemen aynı yeri işgal ediyordu. Hem daha eski araştırmacılar (Bastian, Lippert) hem de daha yeni araştırmacılar (Landtman) tarafından iyi bir şekilde incelenmiştir. Rahiplik kurumu özellikle Batı Afrika'da gelişmiştir.

Çoğu halkın farklı kategori ve uzmanlıklara sahip rahipleri vardı ve bunlar iki ana gruba ayrılabilir: tapınaklarda bulunan ve kamu veya devlet kültünden sorumlu olan kabilenin resmi rahipleri ve özgürce pratik yapan rahipler - şifacılar, büyücüler, falcılar. özel emirlerle hareket eden veznedarlar.

Kabilenin tapınak rahipleri en büyük etkiye sahipti. Her tapınak, bir bakıma tüzel kişilikti: mülkiyete, toprağa, hatta bazen kendisine bağlı bir nüfusla birlikte kölelere sahipti. Mülk ve araziden elde edilen gelirlerin yanı sıra çeşitli fedakarlıklar da rahiplerin yararına oldu. Kabilede zenginlik katmanlaştıkça, rahip de zengin ve egemen seçkinler arasındaki yerini aldı.

Tarımsal halklar arasında, kamu kültünün rahiplerine meteorolojik büyü - yağmur yağdırma ritüelleri - emanet edildi. Örneğin Djagga halkında bu, görevlerinin uygun şekilde yerine getirilmesinden lidere karşı sorumlu olan özel rahipler (“yağmur yapıcılar”) tarafından yapılıyordu. Yağmur yağdırma ritüelleri o kadar uzun sürdü ki genellikle başarı ile taçlandırıldı: er ya da geç yağmur yağmaya başladı.

Rahibin kamusal görevleri arasında askeri büyü ritüelleri ve savaş tanrılarına kurban sunmak da vardı.

Ancak özellikle Batı Afrika'da rahipler için daha da önemli bir görev, yasal işlemlere katılmaktı. İlkel Afrika devletlerinde özellikle yasal prosedürler geçerliydi. önemli sanığın suçluluğunu veya masumiyetini veya tartışan tarafların haklılığını tespit etmeye yönelik büyülü yöntemlere bağlandı - Çileler (eski Rus ifadesine göre, "Tanrı'nın mahkemeleri"). Bunun için genellikle çeşitli zehirler kullanıldı: Sanığa veya davalılara özel olarak hazırlanmış bir içecek içirildi. Bir kişi zarar görmemişse haklı kabul edildi. Zehrin hem hazırlanması hem de dozajı uzman bir rahibin elinde olduğundan, davacıların veya sanıkların kaderinin ona bağlı olduğu açıktır. Adli çileler, rahiplerin, bazen de bu rahiplerin hizmetinde olduğu liderlerin ve kralların elinde çok önemli bir iktidar aracıydı.

Serbestçe çalışan rahipler - büyücüler, şifacılar - esas olarak hastaların tedavisinin yanı sıra çeşitli falcılık ve tahminlerle de ilgileniyorlardı. Bunların arasında mesleklerin parçalanması ve dar uzmanlaşma da vardı. Örneğin, Bomma bölgesinde, hastanın öncelikle hastalığın nedenini belirleyen bir şifacı-teşhis uzmanına başvurması gerekiyordu: büyücülükten mi, yoksa bir tabunun ihlalinden mi, yoksa ruhlar tarafından mı gönderilmiş. Bunu tespit ettikten sonra hastayı tedavi için uygun, üstelik her hastalıklı organa özel uzmana yönlendirdi. Bütün bunlar elbette saf şarlatanlık ve gasptı.

Hastaları tedavi ederken, birçok profesyonel şifacı gerçek şamanik ritüel yöntemlerini kullandı: vahşi çığlıklarla coşkuya yol açan çılgın danslar, tef veya başka bir nesneyi dövmek. Çoğu zaman, bu tür profesyonel şamanlar sinirsel olarak dengesiz insanlardır. Thonga inanışlarına göre nöropsikiyatrik hastalıklar, düşman kabilelerin ruhlarından kaynaklanır ve tamamen şaman ritüel yöntemleri kullanılarak tedavi edilmeye çalışılır ve bu da toplu olarak yapılır. Bazen günlerce süren bu tür toplu konserlere katılanlar, bir zamanlar kendileri de aynı hastalığa yakalanmış ve iyileşmiş kişilerdir.

Kabilelerin resmi rahipliği genellikle bu tür vahşi eylem yöntemlerini küçümser.

Demirciler kültü

Afrika halklarının dininde rahipler ve şamanların yanı sıra demirciler de daha az fark edilse de özel bir yere sahiptir. Afrika'da demirin madenciliği ve işlenmesi uzun zamandır bilinmektedir ve demircilik çoğu insan arasında genellikle kalıtsal olan özel bir meslek haline gelmiştir. Bu mesleğin izolasyonu, başkaları tarafından erişilemeyen bir demircinin bilgi ve becerisi, bu insan grubunu batıl inançlı kabile arkadaşlarının gözünde bir gizem havasıyla çevreliyordu.

Bir demirci korkusu farklı şekillerde kendini gösterir: Bir yandan demirciler genellikle kirli, dışlanmış insanlar olarak kabul edilirken, diğer yandan onlara doğaüstü yetenekler atfedilir. Örneğin, Juggas (Doğu Afrika) arasında demircilere büyük saygı duyulur, ancak daha da çok korkulur. Her kadın bir demirciyle evlenmeyi kabul etmez. Ve bir demircinin kızı olan bir kız kesinlikle eş olarak alınmayacaktır: kocasına talihsizlik, hatta ölüm getirebilir. Demirciler olağanüstü insanlar olarak itibarlarını korumaya çalışıyorlar. Bir demirci, düşmanına büyü yapmak için aletlerini, özellikle de çekicini kullanabilir ve bu, diğer büyücülük türlerinden daha fazla korkulur. Genel olarak çekiç, körük ve diğer demirci aletleri büyücülük aksesuarları olarak kabul edilir ve kimse bunlara dokunmaya cesaret edemez.

Juggas arasında demircilik çeşitli batıl inançlarla çevrilidir. Demirhanedeki cürufun şekli geleceği tahmin etmek için kullanılıyor. Demir ve demir ürünleri muska ve muska görevi görür *.

* (br. Gutmann. Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken ("Zeitschrift f ür Ethnologie", B. 44, 1912, H. 1).)

Gizli ittifaklar

Rahip grupları ile gizli ittifaklar arasına keskin bir çizgi çekmek zordur. Ancak Batı Afrika'da gizli ittifaklar özel bir gelişme gösterdi: Sayıları daha fazla, daha etkili ve örneğin Melanezya'dakinden daha sıkı örgütlenmişler. Batı Afrika'da gizli sendikalar daha karmaşık bir toplumsal örgütlenmenin koşullarına uyum sağlıyor. Melanezya'da bunlar ağırlıklı olarak erkek sendikalarıysa ve faaliyetleri büyük ölçüde kadınlara yönelikse, Batı Afrika'da durum böyle değil. Burada birincisi anne ailesinin geleneklerinin daha güçlü olması ve kadınların kendilerini daha iyi savunabilmeleri, ikincisi burada şekillenen ilkel devlet biçimleri polis gücünün örgütlenmesini gerektiriyordu ve gizli sendikalar bu rolü büyük ölçüde yerine getiriyordu. Burada çok sayıda sendika var, bazıları tamamen yerel, bazıları ise geniş bir alana yayılmış durumda. Kadın ve erkek sendikaları var; İslam'ın yayılmasıyla bağlantılı olarak özel Müslüman birlikleri bile ortaya çıktı. Sendikalar yargı ve polis işlevlerini yerine getirir, borç tahsilatı vb. yapar, ancak çoğu zaman kendileri kanunsuzluk yaratır ve gaspla meşgul olurlar.

Bütün bunlar dini ritüeller kisvesi altında yapılıyor ve animistik ve büyülü inançlarla ilişkilendiriliyor. Diğer yerlerde olduğu gibi, sendika üyeleri ruh gibi davranarak korkutucu maskeler ve kostümler giyerek, sahne dansları ve çeşitli gösteriler yaparak halkı korkutuyorlar.

Yaygın sendikalardan biri Egbo'dur (Calabar ve Kamerun'da). Çeşitli raporlara göre 7'den 11'e kadar rütbelere bölünmüştür. En yüksek rütbelere üyelik yalnızca soylulara açıktır. Kral ittifakın başındaydı. Birlik, çeşitli şikayet ve anlaşmazlıkları ele alır, kusurlu borçlulardan borçları tahsil eder. Sendikanın kararlarını uygulayan kişi, İdem ruhunu tasvir eden tuhaf bir kıyafet giyiyor. Gabun bölgesinde, korkunç orman ruhu Nda'nın gizli ittifakı da aynı rolü oynuyor.

Yorubaların büyük prestije sahip olan Ogboni ittifakı var. Üyeleri yılda iki kez korkutucu kıyafetler ve maskeler giyerek ve ruhları tasvir ederek performanslar sergiliyor.Mandings'in kadınları korkutan korkunç ruh Mumbo-Jumbo'nun benzer performansları var. Avrupa kolonizasyonundan önce Güney Kamerun'da en etkili olanı Ngua ittifakıydı. Mahkeme onun elindeydi ama bazen bu birlik tam tersine suçluları koruması altına alıyordu; Sendika üyeleri sık sık halkı terörize ediyordu: maskeler takarak birinin evinde toplandılar, önüne bir fetiş koydular ve keçi, tavuk, şarap şeklinde fidye için bağırdılar. Ngua Birliği aynı zamanda savaşan kabileler arasında barışın sağlanmasına yardımcı olan siyasi bir rol de oynadı.

Batı Afrika'daki gizli ittifaklar konusu hâlâ ciddi bir çalışma gerektiriyor. Görünüşe göre hepsinin din ile hiçbir ilgisi yok, ancak çoğu şu veya bu batıl inanç ve ritüellerle ilişkilendiriliyor. Yaklaşık 150 gizli sendika hakkında materyal toplayan araştırmacılardan biri olan İngiliz Bett-Thompson, bunları üç kategoriye ayırmaya çalıştı: dini; demokratik ve yurtsever (spor, askeri kulüpler vb. dahil); suçlu ve sapık. Son grup, yakın zamana kadar (yüzyılımızın 30'lu yıllarına kadar) Batı Afrika'nın birçok bölgesinde gizli cinayetler işleyen Leopard People topluluğu gibi terörist-vahşi gizli toplulukları içeriyor. Ancak bu terörist ittifaklar aynı zamanda insan kurban etme de dahil olmak üzere dini ve büyülü ritüelleri de kullandı. Bett-Thompson'a göre liderleri eski kabile ayrıcalıklarını korumakla ilgilenen bu tür sendikaların faaliyetleri, her türlü yeniliğe, her türlü ilerici reforma karşıydı.

Liderler kültü

Afrika halklarının dinlerinin en karakteristik biçimlerinden biri - kutsal liderler kültü - dünyanın bu bölgesindeki birçok halkın içinde bulunduğu erken sınıflı sosyal sistemin oluşum aşaması için oldukça doğaldır.

Afrika'daki liderler (krallar) kültü çok çeşitli tezahürlerle ortaya çıkıyor: liderin rahiplik veya büyücülük işlevlerini yerine getirmesi; lidere doğaüstü yetenekler atfetmek ve ona doğrudan ibadet etmek; ölü liderler kültü. Aynı zamanda, lider kültünün gelişiminde, sınıf öncesi bir sosyal sistemden sınıflı bir sosyal sisteme geçiş aşamalarına karşılık gelen yaklaşık iki aşamayı birbirinden ayırmak mümkündür: eğer ilk aşamada lider sanki sanki toplumun refahından sorumlu bir yetkilisi rolünde ve onun “doğaüstü” nitelikleri bu amaca hizmet ediyorsa, ikinci aşamada lider sorumlu bir kişi değil, bir despot-derebeyi ve onun “tanrısallığı”dır. ” sadece gücünü güçlendirmenin ve kişiliğini yüceltmenin bir yoludur.

Kutsal rahip liderlerin birçok örneği vardır. Frazer'ın The Golden Bough adlı eserinde anlatılıyorlar. İşte liderler kültünün ilk “demokratik” aşamasına karşılık gelen buna benzer birkaç örnek.

Kep Padron (Aşağı Gine) yakınlarında ormanda tek başına yaşayan bir rahip-kral Kukulu vardı. Bir kadına dokunamıyordu, evinden çıkamıyordu. Üstelik tahtında sonsuza kadar oturmak zorundaydı ve hatta otururken uyudu, çünkü uzandığı takdirde sükunet olacağına ve gemilerin denizde yüzemeyeceğine inanılıyordu. Atmosferin genel durumu davranışına bağlı görünüyordu.

Loango'da uygulanan geleneklere göre kral ne kadar güçlüyse, ona uygulanan yasaklar da o kadar çeşitliydi. Tüm eylemleriyle ilgiliydi: yemek yemek, yürümek, uyumak vb. Sadece kralın kendisi değil, varisi de çocukluktan itibaren bu tür yasaklara uymak zorunda kaldı ve giderek arttı.

Lidere karşı batıl inanç korkusunun daha az örneği yoktur. Kazembe sakinleri (Angola'da) liderlerini o kadar kutsal görüyorlardı ki, ona dokunmak bile onları anında ölümle tehdit ediyordu; bunu önlemek için karmaşık bir törene başvurdular.

Kutsal lidere duyulan batıl inanç nedeniyle adı tabuydu ve kimse bunu telaffuz etmeye cesaret edemiyordu.

Ölen liderin adı daha sık ve daha katı bir şekilde tabulaştırıldı.

Liderlere atfedilen doğaüstü yeteneklerden halk için en önemlisi, tarım işleri için gerekli olan yağmur yağdırma yeteneğiydi. Ukusuma'da (Victoria Gölü'nün güneyinde) şefin ana görevlerinden biri tebaasına yağmur sağlamaktı; uzun süreli kuraklık durumunda lider ihmal nedeniyle sınır dışı edildi. Aynı görev Loango'daki kralın da göreviydi: Her yıl Aralık ayında tebaası ona gelir ve ondan "yağmur yağdırmasını" isterdi; havaya bir ok atarak karşılık gelen ritüeli gerçekleştirdi. Wambugwe halkının (Doğu Afrika) liderleri de “yağmur yağdıranlara” sahipti; Yaptıkları yağmur yağdırma ritüellerinin karşılığı olarak ellerine geçen çok sayıda sığırları vardı. Vanyoro (Uganda) ve bazı Nilotik halklarda da benzer bir durum vardı.

Afrika'nın birçok halkı arasında liderler, doğal ve atmosferik olayların yöneticileri olarak görüldüğünden, yalnızca yaşlı, fiziksel olarak güçlü ve sağlıklı bir kişinin lider olabileceği inancı ortaya çıktı, çünkü yıpranmış ve hasta bir lider bu kadar önemli sorumluluklarla baş edemez. Bu, birçok insan tarafından bilinen, fiziksel olarak zayıflamış veya yıpranmış bir liderin iktidardan yoksun bırakılması ve hatta öldürülmesi geleneğini harekete geçirdi; bazen bu sadece lider belirli bir yaşa ulaştığında yapılıyordu. Böylece liderlerine çok büyük saygı gösteren Şilluklar (Yukarı Nil), ancak sığırların üremeyi bırakacağı, tarlalardaki mahsullerin çürüyeceği korkusuyla onların yaşlanmasına veya sağlıklarını kaybetmesine izin vermediler. insanlar daha sık hastalanıp ölüyordu. Bu nedenle, liderin zayıflamasının ilk belirtilerinde (çok sayıda karısının bunu diğerlerinden daha önce öğrendiği), ona bağlı liderler onu öldürdü ve bu, onun ruhuna ilahi onur verilmesine hiçbir şekilde müdahale etmedi. Benzer bir gelenek, şeflerin öncelikle "yağmur yağdıran" olduğu komşu Dinka halkı arasında da gözlemlendi; Liderlerinin kendisi de yaşlanmaya veya zayıflamaya başladığını fark eder etmez oğullarına ölme zamanının geldiğini söyledi ve dileği yerine getirildi *.

* (Bkz. J. Fraser. Altın Dal, cilt. 2.M., 1928, s.110-114.)

Dolayısıyla, gelişimin bu aşamasında - askeri demokrasi aşamasında - lider kültüne ilişkin gelenek ve inançlar, liderler için çok onurlu olsa da, aynı zamanda çoğu zaman onlar için çok külfetlidir ve hatta hayatlarını doğrudan tehdit eder. Dolayısıyla toplumsal demokratik gelenekler geriledikçe ve şeflerin gücü arttıkça şeflerin bu geleneklere karşı isyan etmeleri şaşırtıcı değil. İşte bir örnek. XVIII yüzyılın 70'lerinde. Küçük Eyeo krallığının (Oyo) hükümdarı, arkadaşlarının kendisine yaptığı (bu gönüllü ölümü anlayarak) "işe ara verme" teklifine kararlılıkla karşı çıktı ve tam tersine, çalışmaya devam etme niyetinde olduğunu açıkladı. halkının iyiliği için çalışır. Öfkeli tebaa krala isyan etti, ancak mağlup oldular ve yenilikçi kral, nahoş geleneği ortadan kaldırarak tahtın yeni bir veraset düzeni kurdu. Bununla birlikte, geleneğin inatçı olduğu ortaya çıktı ve bazı raporlara göre, 100 yıl sonra, 80'lerde bir tane daha var. XIX yüzyılda unutulmadı*.

* (Bkz. Frazer, s. 116-117.)

Gine kıyısındaki despotik devletlerde, Interlake bölgesinde ve Afrika'nın diğer bölgelerinde krallar, her ne kadar çoğu zaman ritüel kısıtlamalara ve katı görgü kurallarına (ritüel kökenli) tabi olsalar da, çoğu durumda artık batıl inançlar uğruna erken ölmezler. Kralın kişiliği genellikle kutsal kabul edilirdi ve yaşayan bir tanrı olarak onurlandırılırdı. Gözlemcilerin bildirdiği gibi, bir fetiş olan ve kendi topraklarında saygı duyulan ana nesne olan Benin kralı (Nijer havzasında bir eyalet), "Katolik Avrupa'daki papadan daha yüksek bir konuma sahipti, çünkü o yalnızca Tanrı'nın vekili değildi" ama kendisi, tebaasının ona hem itaat ettiği hem de ona saygı duyduğu Tanrı'dır." Kral ve karısının bronz heykelleri saraydaki ataların sunağına yerleştirildi ve ibadet nesnesi olarak kullanıldı *.

* (Bkz. V.I.Sharevskaya. Antik Benin'in dini. Kitapta: "Din ve Ateizm Tarihi Müzesi Yıllığı", I, 1957, s. 198-199.)

Afrika'nın her yerinde ölen liderler ve krallar, kabilesel veya ulusal kültün konusuydu ve dahası belki de en önemlileriydi. Bu kült, ataların ve aile atalarının kültüyle yakından ilgilidir (fark, birincisinin halka açık olması, ikincisinin özel, ev olmasıdır). Aynı zamanda yaşayan liderler kültünden de ayrılamazdı.

Demokratik olarak örgütlenmiş kabilelerde, liderlerin atalarının kültü, atalara ve aile atalarına tapınmada olduğu gibi, sıradan dualardan ve fedakarlıklardan oluşuyordu. Herero, Thonga, Zulu ve diğer birçok halk arasında durum böyleydi. Ancak despotik devletlerde, ölen liderler kültü özellikle etkileyici ve dahası zalim biçimler kazandı. Hem liderin cenazesi sırasında hem de periyodik veya diğer anma törenleri sırasında sıklıkla insan kurban edilirdi. Köleleri öldürdüler ve suçluları kurban olarak mahkum ettiler; Kurban aynı zamanda bir tür idam cezasıydı. Aynı Benin'de, bir kralı gömerken, kurban edilen hizmetkarların ve en yakın ileri gelenlerin cesetlerini onunla birlikte gömmek bir gelenekti. Ardından, önceki raporlara göre, aynı anda 400-500 kişiye kadar daha da fazla insan kurban edildi. Eğer bu davaya özel olarak cezaevlerinde tutulan mahkumlar yeterli değilse o zaman masum, özgür insanlar da esir alınıyordu. Batı Afrika'nın bazı halkları arasında ölen kralın cenazesinde kurban edilen bu insanlar, krallara gönderilen elçiler olarak kabul ediliyordu. öbür dünyaÖlen hükümdara krallığında her şeyin yolunda olduğunu bildirmek. Bu terörist uygulamanın nesnel anlamı, bu tür dini gelenek ve inançların, toplumdan kopmuş ve zorlayıcı bir güç olarak toplumun üzerinde duran liderlerin gücünün güçlenmesine yardımcı olmasıydı.

Kabile tanrısı kültü

Hem yaşayan hem de ölü liderler ve kralların kültleri, Afrika halkları arasındaki kabile kültünün en önemli biçimini oluşturuyordu ve o kadar gelişmişti ki, kabile kültünün başka bir biçimini - kabile tanrılarına saygıyı - arka plana itmişti.

Afrika halkları arasında tanrılara ilişkin fikirler çok çeşitlidir, bunları bir sisteme oturtmak zordur ve kökleri her zaman açık değildir. Tanrı imgesi ile kült arasındaki ilişki de her zaman açık değildir.

Hemen hemen tüm ulusların bilinen bir mitolojik göksel tanrı figürü vardır (çoğunlukla ona ek olarak bir yeraltı tanrısı, bir deniz tanrısı vb.). Kuzeybatı Bantu'da göksel tanrının adı neredeyse herkes için aynıdır: Nyambi (Yambe, Ndyambi, Nzambe, Zambe, vb.). Bu ismin etimolojisi tartışmalıdır; belki de “yaratan yapar” anlamına geliyor. Güney Kongo Havzasında tanrıya çoğunlukla Kalunga denir. Doğu Afrika halkları arasında tanrıya Mulungu, Leza, Ngai (Engai), Kiumbe ve diğer isimler denir. Bazı halkların, bazen birkaç resme, bazen de yalnızca bir resme karşılık gelen birden fazla tanrı adı vardır.

Ancak sadece isimler değil, aynı zamanda Tanrı imajının karakteristik özellikleri de farklılık göstermektedir. Bu konuda Afrikalı Hermann Baumann * tarafından bol miktarda malzeme toplanmış ve incelenmiştir. Bazı durumlarda, dünyanın yaratıcısının ve insanın özelliklerinin Tanrı'nın imajında ​​\u200b\u200bbaskın olduğu ortaya çıktı; diğerlerinde - yağmur, fırtına gönderen atmosferik bir tanrının özellikleri; üçüncüsü, sadece gökyüzünün kişileştirilmesidir. Ancak hemen hemen her durumda bu göksel tanrı bir tapınma nesnesi değildir; onu nadiren hatırlıyorlar ve hatta daha az sıklıkla dua veya ricalarla ona dönüyorlar. Misyoner Irle, "Herero (Güney Batı Afrika'daki insanlar - S.T.) cennetin ve yerin tanrısını biliyorlar" diye yazmıştı, "ama ona saygı duymuyorlar" **. Aynı şey çoğu Afrika halkı için de söylenebilir. Tanrı fikri bir şekilde yağmurla ilişkilendirilse bile (insanlar ve hayvanlar için çok gerekli), yalnızca en aşırı durumlarda, kültün olağan konusu olan atalar yardım etmediğinde yağmur dualarıyla ona yönelirler. .

* (H. Baumann. Schöpfung ve Urzeit des Menschen im Mjrthus der Afrikanischen Völker. Berlin, 1936.)

** (J. Jr. Herero'yu öldür. Gütersloh, 1906, S.72.)

Hemen hemen her yerde hakim olan inanış şu ki, eğer Tanrı dünyayı yarattıysa ve insanı oraya yerleştirdiyse, o zamandan beri insanların işlerine hiç karışmadı, onlara ne yardım etti ne de zarar verdi; bu nedenle onu isteklerle rahatsız etmeye gerek yok. . Bu sözde deus otiosus'tur (aktif olmayan tanrı). Bazı kavimler arasında da Allah hakkında her türlü anlamsız, saygısız hikaye ve anekdotlara konu olmaktadır.

Göksel tanrı imgesi ile atalar kültü arasındaki bağlantı sorunu çok karmaşıktır. Spencer ve takipçilerinin Manistik teorisi (Tanrı'nın tanrılaştırılmış bir ata olduğu) doğru olsaydı, o zaman bu teorinin gerçeklerle kanıtlanabileceği yer, atalar kültünün her yerde hüküm sürdüğü Afrika'da olurdu. Aslında bu tür gerçeklerden bahsetmek neredeyse imkansızdır. Özellikle Batı ve Orta Afrika'daki halkların ezici çoğunluğunda, göksel tanrının fikirleri ile atalarının imgeleri arasında hiçbir bağlantı görülmüyor. Yalnızca göksel tanrının görünüşünün özellikle karmaşık olduğu Doğu ve Güney Afrika'nın bazı halkları arasında bazı manistik unsurlar onunla birleşti veya karıştı. Dolayısıyla Zulus, belirli bir göksel varlığa Unkulunkulu'ya inanır (bu örnek Spencer tarafından verilmiştir): Bu, insanı ve dünyadaki diğer şeyleri yaratan tanrıdır, ancak diğer yandan Zulu halkının da atası. Görünüşe göre adı bir sıfattır ve "büyük-büyük" anlamına gelir ("kulu" kökünün tekrarı - büyük) *. Ancak göre modern araştırmacılar Unkulunkulu ilk başta yalnızca efsanevi bir ata ve kültürel kahramandı ve ancak daha sonra onun imajı - kısmen Hıristiyan misyonerlerin dolaylı etkisi altında bile - eski göksel tanrı Umvelinkanga ** imajının yerini aldı. Doğu Bantuan grubunun halkları (Yao, Chwabo, Makua, vb.) oldukça belirsiz bir dini Mulungu kavramına sahiptir (kelime eski, büyük anlamına gelir): yağmur gönderen göksel tanrıya ve ataların ruhlarına atıfta bulunur. ve genel olarak diğer dünya. Ancak Mulungu adının burada nispeten yakın zamanda yayıldığına ve atalarının imgeleriyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan eski göksel tanrıların adlarının yerini aldığına inanmak için nedenler var ***.

* (Bkz. Bryant, s. 37, 39, 41, 53-54.)

** (Baumann, S.25.)

*** (Age., S. 62-63.)

Afrika gök tanrıları ile yaşa bağlı inisiyasyonlar arasındaki bağlantıyı ayırt etmek kolay değildir çünkü inisiyasyon sisteminin kendisi burada büyük ölçüde değiştirilmiştir. Mevcut bilgiler son derece azdır. Böylece, Ewe halkı arasında (Güney Togo'da), erkek çocukların sünnet edilmesinin (ve kızlara yönelik benzer bir operasyonun) Legba tanrısı kültüyle ilişkilendirildiği, ancak Ewe arasındaki Legba kültünün kabilesel olmadığı bilinmektedir. daha ziyade kişisel ve isteğe bağlı *.

* (Chr. Gamier ve J. Fralon. Le fetihisme en Afrique noire. Paris 1951, s. 70, 83.)

Yalnızca birkaç halk arasında göksel tanrı gerçek dinsel saygının konusu haline geldi. Ve bu tam olarak güçlü kabileler ve kabileler arası ittifaklara sahip olanlar arasındaydı ve kabileler arası ve fetih savaşları sık görülen bir olaydı. Onların göksel tanrısı bir kabile savaşçı tanrısı oldu. Bunun bir örneği, savaşçı tanrı Engai'ye (aynı zamanda göksel yağmur tanrısı) saygı duyan savaşçı bir halk olan Doğu Afrika Masaileri olabilir. Masai, Engai'nin komşularına yağmacı baskınlar düzenlemelerine, hayvanlarına ve diğer ganimetlerine el koymalarına izin verdiğine inanıyordu; Sefer sırasında ve ganimetlerle döndükten sonra askerler ona dua ettiler (teşekkür duası); Doğru, kadınlar da Engai'ye * dua etti.

* (M. Merker. Öl Masai. Berlin, 1904, S. 199-200.)

Bir başka örnek ise Gold Coast'taki (bugünkü Gana) kabilelerdir. Burada iki kabile birliği vardı - güney ve kuzey; birincisi tanrı Bobovissi'ye, ikincisi ise tanrı Tando'ya tapıyordu. Bu görüntülerin her ikisi de karmaşık, ancak her ikisinde de kabileler arası ilişkilerle, savaşlarla açık bir bağlantı var. Askeri kampanyalardan önce onlara dua edilirdi. Kuzey ittifakından (Ashanti liderliğindeki) ayrılan kabileler, tanrı Thando'ya tapmayı bırakıp Bobowissi kültüne geçtiler. XIX yüzyılın 70'lerinde. İngilizler Ashanti'yi yendi, halkını koruyamayan tanrı Tando'nun itibarı sarsıldı*.

* (Ellis, s. 22-33.)

Göksel tanrıya ek olarak, dağ zirveleri Doğu Afrika halkları arasında, özellikle de kırsal ve yarı yerleşik halklar arasında kabile kültünün konusuydu. Örneğin Juggalar, ülkelerine hakim olan Kilimanjaro Dağı'na saygı duyuyorlardı.

Mitoloji

Afrika halklarının mitolojisi, bazıları tarafından Okyanusya ve Amerika halklarının mitolojisine kıyasla daha fakir olarak değerlendiriliyor. Ama öyle değil. Afrika mitolojisi biraz daha monotondur; genellikle Tanrı'yı ​​​​her şeyin yaratıcısı ve yaratıcısı olarak öne çıkarır. Afrika'da az sayıda kozmogonik, çok daha fazla antropogonik mit vardır. Efsanelere bakılırsa, dünya ve gökyüzü çok eski zamanlardan beri vardı. Ancak bazı efsanelere göre toprak önceden yumuşaktı ya da ıssızdı, sudan ve hayvanlardan yoksundu ve üzerinde karanlık hüküm sürüyordu. Suyun kökeni hakkında pek çok efsane var: Suyun başlangıçta yaşlı bir kadından veya bir hayvandan saklandığını ve efsanenin kahramanının onu insanlar için çaldığını söylüyorlar. Hayvanların kökenine dair birçok efsane vardır. Antropogonik mitler çok çeşitlidir: göre bir insanlar bir tanrı tarafından yaratılmıştır (kilden, tahtadan vb.); diğerlerine göre gökten inen ilk insanlar (Tanrı tarafından oradan indirilenler); diğer efsaneler ilk insanları yerden, bir mağaradan, kayalardan çıkarır. İlk insanların doğaüstü bir şekilde efsanevi atalardan (kalçalarından veya dizlerinden), ağaçlardan doğduğuna dair efsaneler vardır.

Ölümün kökeni hakkında çok sayıda efsane vardır. Çoğu zaman “yanlış haber” motifi üzerine inşa edilirler: Tanrı, insanlara öleceklerini ve yeniden dirileceklerini söylemek için gökten bir elçi (bir tür hayvan) gönderir; ancak bazı nedenlerden dolayı bu mesaj gecikir ve insanlar (başka bir hayvan aracılığıyla) sonsuza kadar öleceklerine dair başka bir mesaj alırlar. Daha az yaygın olan başka bir mitolojik güdüye göre, insanlar, sanki uyanık kalmayı başarırlarsa Tanrı'nın onlara vereceği ölümsüzlük sayesinde uyudukları için bir ceza olarak ölümlü hale geldiler: Bu güdü, uyku ve ölüm arasındaki bariz benzetmeden kaynaklanmaktadır. Diğer motiflerin yanı sıra, cezalandırma motifleri ve daha arkaik olanlar da vardır: aya bir benzetme, bir yılanın derisini değiştirmesi vb.

Bazı efsaneler küresel bir felaketten, örneğin bir selden (literatürde Afrika halklarının sel mitini bilmediğine dair bir yanlış anlama olmasına rağmen) veya bir dünya yangınından bahseder. Ateşin kökeni, evcil hayvanlar ve kültür bitkileri hakkında mitler vardır *.

* (Bkz. N. Baumann. Schöpfung ve Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin, 1936; "Aura Poku." Baule halkına ait mitler, masallar, masallar... M., 1960.)

Kuzey ve Kuzeydoğu Afrika halklarının dinleri. İslam ve Hıristiyanlığın yayılması

Fas'tan Mısır'a ve Etiyopya'ya kadar Kuzey ve Kuzeydoğu Afrika halkları, uzun süredir Afrika'nın geri kalan nüfusundan daha yüksek bir sosyal gelişme düzeyine ulaştı. Tarıma ve hayvancılığa dayalı dünyanın en eski uygarlıkları burada gelişmiştir. Fransız arkeolog Henri Lot'un Tassili plato bölgesindeki son keşifleri (1956-1957), burada, M.Ö. birkaç bin yıl boyunca terk edilmiş verimli bir ülke olan Sahra'nın tam kalbinde yüksek bir kültürün geliştiğini gösterdi; Anıtları - muhteşem kaya freskleri - artık iyi bir şekilde inceleniyor *. Kökleri ile Sahra'nın hala Neolitik kültürüne bağlı olan büyük Mısır uygarlığı, Akdeniz'in en eski uygarlığıydı, güçlü bir devlette gelişti ve daha sonra antik kültürün oluşumunu etkiledi. Mısır'ın batısında, şimdiki Libya, Tunus, Cezayir ve Fas'ta Kartaca, Numidya ve Moritanya gibi köle devletleri vardı.

* (Bkz. A. Lot. Tassili fresklerini arıyoruz. M., 1962.)

Doğal olarak, Kuzey Afrika halklarının dinleri uzun zamandan beri kabile kültleri aşamasından çıkıp, yalnızca önceki inançların kalıntılarının korunduğu sınıf tipi dinlere dönüşmüştür. Eski Mısır dini ayrı ayrı ele alınacaktır (bölüm 16). Mısır'da, kısa süre sonra (III-IV yüzyıllar) Kuzey Afrika'da güçlenen Hıristiyanlığın doğuş merkezlerinden biri (I-II yüzyıllar) vardı. Ancak VII-VIII yüzyıllarda. neredeyse evrensel olarak yerini İslam aldı ve yalnızca Etiyopya'da ve Mısır'daki Kıptiler arasında varlığını sürdürdü. Araplaşmış Kuzey Afrika, dünyanın en önemli Müslüman bölgelerinden biri haline geldi.

İslam ve Hıristiyanlık yavaş yavaş Siyah Afrika'nın derinliklerine nüfuz etti. İslam'ın Sahra'nın güneyinde 11. yüzyılda başlayan ilerleyişi, Sudan devletlerinin (Mali, Gana, Sonrai vb.) yönetici sınıfları ve hanedanları tarafından desteklendi. Doğrudan fetih yoluyla nüfusu yeni dine dönüştürmeye çalıştılar. ve Arap tüccarlar aracılığıyla ve gezici vaizler aracılığıyla - Marabu. Çok uzun bir süre İslam'ın yayılışı Sudan'ın kuru ve ağaçsız bölgelerinden öteye gitmemiş, orijinal sosyal yaşam biçimlerinin ve yerel dinlerin korunduğu tropik orman bölgesine ulaşmamıştır. Ancak modern zamanlarda, ortaçağ feodal savaşlarının sona ermesi ve ticari ilişkilerin genişlemesiyle birlikte İslam, Gine kıyılarının tropik bölgelerine nüfuz etmeye başladı.

Öte yandan İslam, Afrika'nın doğu kıyısı boyunca ve Nil nehrinin doğusuna (Arap veya Svahili tüccarlar ve vaizler aracılığıyla) da yayıldı.

Kabile sistemini koruyan tropik Afrika halklarına gelince, İslam büyük ölçüde değiştirildi ve yerel koşullara uyarlandı. Çoğu zaman nüfus, Müslüman dininin yalnızca dış biçimini, en basit ritüellerini benimsedi, ancak eski inançlarını korudu. Bazen hürmetin ana hedefi Allah ve onun peygamberi değil, yerel bir azizdi - eski kutsal lider ve rahibin yerini alan bir marabu. Yerel pagan gizli birliklerinden pek farklı olmayan Müslüman kardeşlikler ortaya çıktı. Yarı Müslüman, yarı pagan yeni mezhepler ortaya çıktı.

Artık İslam'ın (Kuzey Afrika ülkelerinin yanı sıra) en azından nominal olarak şu eyaletlerde baskın olduğu kabul ediliyor: Moritanya, Senegal, Gine Cumhuriyeti, Mali, Nijer, Nijerya'nın kuzey kısmı, Orta Afrika Cumhuriyeti, Çad, Sudan, Somali.

Hıristiyanlık çok daha sonra Afrika kıtasının derinliklerine nüfuz etmeye başladı. Yerli halk arasında, yalnızca misyonerler - Katolikler ve Protestanlar tarafından ve gerçekten de yalnızca 19. yüzyıldan itibaren yayıldı. Misyonerler çoğu zaman Afrika topraklarını ele geçiren sömürgecilerin önünü açtı. İslam kuzeyden yayıldıysa, Hıristiyanlık da güneyden ona doğru yayıldı. Ancak Hıristiyanlaşmanın başarısı, güçler arasındaki siyasi rekabet ve bireysel inançlar arasındaki anlaşmazlık nedeniyle sekteye uğradı: Katolikler, Presbiteryenler, Anglikanlar, Metodistler, Baptistler vb. birbirlerinin yeni din değiştiren sürüsüne karşı savaştı. Her ne kadar bazı misyonerler yerlilere fayda sağlamaya çalışsa da (tedavi ettiler, okuryazarlık öğrettiler, köleliğe karşı savaştılar vb.), halk çoğu durumda yeni inancı kabul etme konusunda isteksizdi; onlar için tamamen anlaşılmazdı ama sömürgeci baskıyla bağlantısı oldukça açıktı. Yerliler, ancak eski kabile sisteminin yıkıldığı yerde, kilise topluluğunda en azından bir tür koruma bulmayı umarak daha isteyerek vaftiz edilmeye başladılar. Günümüzde yalnızca Güney Afrika, Uganda, Güney Kamerun ve Liberya'nın kıyı bölgelerinde nüfusun Hıristiyan çoğunluğu bulunmaktadır.

Hıristiyan misyonerler “pagan” ve “şeytani” olarak tüm yerel gelenek ve göreneklere karşı fanatik bir mücadele yürütürlerdi. Ancak şimdi Hıristiyan dinini yerel geleneklere uyarlamak ve halk tarafından daha kabul edilebilir hale getirmek için giderek daha fazla çaba harcıyorlar. Yoğun bir şekilde yerlilerden oluşan bir vaiz ve rahip kadrosu yetiştiriyorlar. 1939'da ilk kez iki siyah Katolik piskopos ortaya çıktı. Ve 1960 yılında papa, Tanganyika'dan Lorian Rugambwa adlı siyahi bir adamı kardinalliğe atadı.

Hıristiyanlık ile yerel dinlerin etkileşimi, benzersiz mezheplerin, peygamberlik hareketlerinin ortaya çıkmasına ve Hıristiyan-pagan kültlerinin yeniden şekillenmesine yol açtı. Yeni kiliseler, inananların doğaüstü yetenekler atfettiği peygamberler tarafından yönetiliyor. Bu dini hareketler çoğunlukla kitlelerin sömürgeci baskıya karşı kendiliğinden protestolarını yansıtıyordu. Bazı yeni mezhepler sadece ulusal kurtuluş hareketinin tezahür biçimleriydi. Örneğin, eski Belçika Kongosu'ndaki (1921'den beri) Simon Kimbangu'nun takipçilerinin mezhebi, eski Fransız Kongosu'ndaki* Andre Matswa mezhebi ve Kenya'daki kısmen tanınmış Mau-Mau hareketi bunlardır. Dini bir unsur içerir.

* (Bkz. B.I. Sharevskaya. Bas-Kongo'daki sömürge karşıtı dini ve siyasi hareket. Kitapta: "Asya ve Afrika Halkları", cilt. 6.M., 1962)

1954 yılı verilerine göre Sahra Altı Afrika'da yaklaşık 20 milyon Hıristiyan, yaklaşık 25 milyon Müslüman ve yaklaşık 73 milyon pagan, yani eski kabile kültlerine bağlı olanlar yaşıyordu.

Sayfa 1 / 9

Afrika, Avrasya'dan sonra ikinci büyük kıtadır. Nispeten seyrek nüfuslu bir kıtadır (toplam kara yüzeyinin %20'sinde Dünya nüfusunun yaklaşık %13'ü). Afrika'nın geniş alanlarında birçok farklı millet ortaya çıktı. Kuzeyde Araplar ve eski göçebe kabileler - Berberiler, Tauregler yaşıyor. Sözde Kara Afrika'nın nüfusu, sınıflandırması sürekli olarak revize edilen çok sayıda etnik gruba bölünmüştür. Güney ve Doğu Afrika, Avrupa ve Asya'dan, özellikle de Hindistan'dan gelen birçok göçmene ev sahipliği yapıyor.

Afrika'nın yerli nüfusu, sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyine göre kabaca üç büyük gruba ayrılabilir. Birincisi, tarımı veya sığır yetiştiriciliğini bilmeyen Buşmen ve Pigmelerden oluşan göçebe avcı kabilelerden oluşuyor. İkinci olarak çoğu büyük grup, Tropikal ve Güney Afrika'nın tarım ve kırsal halklarının çoğuna atfedilebilir. Üçüncü grup, eski çağlardan beri Akdeniz'in gelişmiş halklarıyla ortak bir yaşam süren ve ataerkil yaşam tarzlarının unsurlarını kaybetmiş olan Kuzey ve Kuzeydoğu Afrika halklarını birleştiriyor. Bu halklar, Tropikal ve Güney Afrika kabilelerinin gelişim yollarından farklı olan kendi yolları boyunca geliştiler. Burada tarıma ve hayvancılığa dayalı uygarlıklar uzun zamandır varlığını sürdürüyor; bunların en ünlüsü Eski Mısır uygarlığıdır. Batısında güçlü köle devletleri vardı: Kartaca ve Numidya. Bu nedenle Kuzey Afrika halklarının dini sistemleri daha da gelişti ve kabile kültleri çok nadir görülen bir durum haline geldi. Zaten çağımızın başında Antik Mısır kısa sürede Kuzey Afrika'ya yayılan Hıristiyanlığın doğuş merkezlerinden biri oldu.

Kuzey Afrika halklarının dini inançlarının oluşumunu etkileyen ekonomik ve politik yaşam koşulları Fenikeliler tarafından yaratılmıştır. M.Ö. 1. binyılın başlarından itibaren Kuzey Afrika kıyılarında kolonilerini kurmuşlar; bunların en güçlüsü Kartaca'dır; 6. yüzyıla kadar M.Ö. tüm sahil onun yönetimi altına girdi. Daha sonra Kuzey Afrika, dört yüzyıldan fazla bir süre boyunca Roma İmparatorluğunun bir parçasıydı. Kuzey Akdeniz kıyılarıyla hemen hemen aynı zamanlarda Hıristiyanlaştırıldı. 5. yüzyılda reklam Kuzey Afrika kıyıları Vandal kabileleri tarafından işgal edildi. 8. yüzyıldan itibaren İslam'ın etkisinin artmasıyla birlikte Kuzey Afrika tarihi Avrupa tarihinden ayrılmıştır. İslam, Hıristiyanlığı neredeyse tüm Afrika ülkelerinden uzaklaştırdı; bunun istisnası, Hıristiyanlığın taraftarlarının kaldığı Etiyopya'nın çoğu ve Mısır bölgesiydi - Kıptiler. XI-XII yüzyıllarda. Murabıtlar, Mağrip'i (Kuzey Afrika ülkeleri) ve Endülüs'ü geniş bir imparatorlukta birleştiriyor ve bu imparatorluk daha sonra Muvahhidlerin eline geçiyor. Sahraaltı Afrika ile Avrupa arasındaki ticaret yolları bu bölgeden geçmektedir; Arap-Endülüs medeniyeti gelişti. Afrika ülkelerinde İslam'ın yerel koşulların etkisiyle büyük ölçüde değiştiğini vurgulamak gerekir. Bazı bölgelerde yalnızca dış formları korur. Ancak Cezayir, Tunus, Fas, Sudan, Senegal, Moritanya, Somali, Libya, Orta Afrika Cumhuriyeti ve diğer bazı ülkeler Müslüman kabul ediliyor.

Güney, Doğu ve Orta Afrika topraklarında Müslüman dünyasıyla yakın temas halinde olan çok sayıda krallık vardı. 15. yüzyılın sonunda. İlk Avrupa kolonileri Afrika'nın batı ve doğu kıyılarında ortaya çıkıyor. Afrika'da Hıristiyanlığın yayılmasının yeni bir dönemi, sömürge fetihleriyle ilişkilidir. Ancak genel olarak Hıristiyanlaştırmanın başarısının oldukça mütevazı olduğu ortaya çıktı; yerel halk genellikle geleneksel kültlere sadık kaldı. Afrika'dan gelen göçmenlerin kilise hiyerarşileri arasında ortaya çıkmasıyla Hıristiyan misyonerlerin onlara karşı tutumu daha hoşgörülü hale geldi. Hıristiyanlığın ilkel inançlarla etkileşimde diğer dünya dinlerine göre daha yetenekli olduğu ortaya çıkması önemlidir.

7 Ağustos 2011

7. Bölüm. Misyoner Hıristiyanlık ve Misyoner İslam. Yetmiş kat üstünlük.

Hıristiyanlık ve İslam demografisi konularını detaylı olarak inceledik ve şimdi Hıristiyan misyonu konusunu İslam misyonuyla karşılaştırmalı olarak ele almamız gerekiyor. Hıristiyanlık misyonu bakımından her zaman güçlü olmuştur ve bu güç, yeni teknolojilerin ortaya çıkmasıyla birlikte hiç azalmamaktadır. Başka herhangi bir dinden Hıristiyanlığa geçenlerin sayısı, Hıristiyanlıktan başka herhangi bir dine geçenlerin sayısından çok daha fazla. Bu kural dünyada her dünya dini için geçerlidir. İslam, Budizm, Yahudilik ve özellikle Hinduizm, her dinin Hıristiyanlıktan kazandığından önemli ölçüde daha fazla takipçisini Hıristiyanlığa kaptırıyor. Buna dayanarak gelecekte Hıristiyanlığın dünyadaki rolünün artacağı sonucuna varabiliriz. Ayrıca İslam ülkeleri de dahil olmak üzere dünya genelinde doğum oranının azalmasıyla misyonerlik çalışmalarının önemi artacaktır. Misyonerlik çalışmaları, dinlerin birbirinden izolasyon koşullarında demografik büyümenin ana rolü oynadığı dönemde, dindarların sayısını değiştirmede daha büyük bir rol oynayacaktır.

İki din arasındaki küresel rekabet öncelikle misyonerlik çalışmalarında ifadesini buluyor.
Şu anda Hıristiyanlık dünya çapında ve istisnasız tüm ülkelerde misyonerlik faaliyetlerinde bulunmaktadır. Bu misyonerlik faaliyeti, paganların, Müslümanların, Budistlerin, Hinduların ve diğer din veya felsefi sistemlerin mensuplarının her yıl önemli bir kısmının Hıristiyanlığa geçmesiyle sonuçlanmaktadır. Kendi aralarında belirgin farklılıklar bulunan Protestanlar, Katolikler ve Ortodoks Hıristiyanlar, İncil'in diğer din mensuplarına tebliği konusunda aralarındaki farklılıkları düşünmeme eğilimindedirler. Diğer dinlerin sakinlerinin çoğunlukta olduğu ülkelerde, Hıristiyanlar birbirlerini desteklerler ve genel olarak diğer dinlerin temsilcileri tarafından Hıristiyanlıkla herhangi bir çelişki olmaksızın kabul edilirler. Rusya'daki muhafazakar Ortodoks inananlar için bile Protestanların veya Katoliklerin İncil'i paganlar, Müslümanlar ve Budistler arasında yaymadaki başarıları sempatiyle karşılanıyor. Şunu da belirtmek gerekir ki, Doğu ve Afrika ülkelerinde, her ne kadar bu çoğunluk Protestan hareketine ya da Katolikliğe ait olsa da, din değiştiren çok sayıda kişi, Hristiyanlığa oldukça sempati duymaktadır. Ortodoks kiliseleriİslam veya ateizm ülkelerinde uzun süredir zulüm altında var olmuş gibi. Asya ve Afrika'daki Hıristiyanlar arasında Ortodoksluğa ilgi giderek artıyor, çünkü Hıristiyan olmayanları kendine dönüştüren Protestanlık onlara yeterli kendi kaderini tayin etme özgürlüğünü bırakıyor. Bu özgürlük, yeni din değiştiren halklar arasında Ortodoksluğa olan ilginin gelecekte artmasını önceden belirler. Ayrıca Ortodoksluğa olan ilgi, Batı kiliselerindeki güçlü ahlaki düşüşle önceden belirlenmiştir.

Neyse ki Hıristiyanlığın Afrika ve Asya'daki misyonerlik başarıları, Batı'nın ahlaki çöküşünün yeni kıtalara taşınması anlamına gelmiyor. Nadir istisnalar dışında, yeni kıtaların neredeyse tüm kiliseleri geleneksel Hıristiyan ahlaki teolojisinin normlarını koruyor. En gayretli Ortodoks Hıristiyanlardan bazıları, Hıristiyan misyonerlerin Afrika ve Asya'daki ahlaki günahları haklı çıkardığını söylerken yanılıyorlar. Hıristiyan ahlakının aşağıya doğru güçlü reformizmine, dünyadaki toplam Hıristiyan nüfusunun ancak %5'ini oluşturan Batı kiliseleri tarafından izin verildi. Üstelik bu tür kiliseler genellikle Afrika ve Asya'da İncil'in vaaz edilmesine hiçbir şekilde katılmazlar.

Geçtiğimiz 10-20 yıl boyunca Hıristiyanlık, Afrika ve Asya'daki misyonerlik ilerlemesinde özellikle aktif olmuştur. Aynı zamanda Avrupa ve Kuzey Amerika nüfusları arasında inananların oranının azalmasıyla fark edildi. Doğu Avrupa'da komünizmin çöküşünden sonra geleneksel Hıristiyan değerlerinin geri dönmesi nedeniyle Hıristiyanlık bu yıllarda yayıldı. Afrika'da misyonerlik çalışmaları esas olarak pagan nüfus arasında ve daha az ölçüde Müslüman nüfus arasında ve Asya ülkelerinde Çin ve Vietnam'ın dinsiz sakinleri ile Hinduizm, İslam ve Budizm temsilcileri arasında gerçekleşmektedir.

Islam for Today'e göre dünya çapında her yıl yaklaşık 135 bin kişi diğer dinlerden İslam'a geçiyor. Her yıl dünyanın her yerinde en az 10 milyon insan Hıristiyanlığa geçiyor. 70 kattan fazla. Bunu dünyanın çeşitli ülkelerinin resmi verilerine dayanarak ayrıntılı olarak kanıtlayacağız.

Hıristiyan misyonunun dünya çapındaki sonuçları özellikle tüm yüzyıl ölçeğinde açıkça görülmektedir. 1900 yılı itibariyle Afrika'da nüfusun yaklaşık %7'sini temsil eden yaklaşık 8 milyon Hıristiyan vardı. Sahra'nın güneyindeki Afrika'nın tamamı pagandı, Sahra ve kuzeyde ise Müslümandı. Şimdi Sahra altı Afrika'nın neredeyse tamamı Hıristiyan. Hıristiyanlığın kıtanın yarısından fazlasına yayılması yalnızca 110 yıl sürdü. Afrika'nın Hıristiyan nüfusu 1900'de 8 milyondan 2000'de 380 milyonun üzerine, 2009'un ortasında ise en az 468 milyona çıktı (daha sonra göreceğimiz gibi, bu eksik bir tahmindir). Afrika'daki Hıristiyanların sayısı her yıl sadece yüksek doğum oranı nedeniyle değil, aynı zamanda paganların ve belirli sayıda Müslümanın Hıristiyanlığa geçmesi nedeniyle de artıyor. Paganlar Hıristiyanlığa ilk geçenlerdir. Geçtiğimiz 100 yıldan fazla bir süre içinde, aynı dönemde İslam'a geçen paganlardan çok daha fazla sayıda pagan Hıristiyanlığı kabul etti. Britannica Ansiklopedisi'ne göre 1990 yılında Afrika'nın %45'i Müslüman, %40'ı Hıristiyan ve yaklaşık %15'i pagandı. 2000 yılında Afrika'da zaten yaklaşık %45 Hıristiyan, yaklaşık %41 Müslüman ve %13 pagan vardı. Nüfus Referans Bürosu tarafından yapılan en son Afrika nüfus araştırması (bağlantı: http://www.prb.org/Publications/Datasheets/2009/2009wpds.aspx), Hıristiyan, Müslüman ve Afrika kökenli Afrika nüfusunun yüzdesine ilişkin yaklaşık bir tahmin sunmaktadır. pagan. Her ne kadar Büro, son raporunda Afrika'daki ana dinlerin takipçilerinin sayısıyla ilgili verileri ele almamış olsa da, tek tek ülkelerdeki yüzdelerin 2000'den bu yana değişmediğini alırsak (bu, bu süre içinde Hıristiyanlığa geçenlerin sayısının eksik olduğu anlamına gelir), o zaman 2009'da Hristiyanlar %46,8, Müslümanlar %40,2 ve paganlar %11,6'dır.

Afrika'daki Hıristiyan, Müslüman ve pagan sayılarına ilişkin dünya genelinde tahminlerde ufak farklılıklar bulunuyor. Kendi değerlendirmemi yaptım Uluslararası organizasyon Din Veri Arşivleri Derneği.
(Link: http://www.tearda.com/internationalData/byregion.asp) 2006 yılında Afrika'da Hıristiyanların oranının %46, Müslümanların %41,2 ve paganların %11,3 olduğunu tahmin ediyor. Kuruluşun verileri, Batı ve Orta Afrika arasındaki sınırları, BM belgelerindeki daha yaygın tanımlamalardan farklı bir şekilde çiziyor.

Her durumda, Afrika'da Hıristiyanlık 1900'den 2008'e kadar %7'den %46-46,8'e, 1990'dan 2008'e ise %40'tan %46-46,8'e bir artış göstermektedir. Tahminlerdeki bazı farklılıklara rağmen, muazzam bir büyüme görüyoruz.
Geçtiğimiz neredeyse yirmi yılda, Hıristiyanlığın payının Afrika'nın toplam nüfusu içinde yılda yaklaşık %0,33 oranında arttığını görüyoruz, bu da yılda yaklaşık 3,3 milyon kişiye tekabül ediyor, çünkü... Nüfus Referans Bürosu'nun son raporuna göre Afrika'nın nüfusu 2009 ortasında 999 milyondu.
1900'den 2008'e kadar Afrika'da Hıristiyanlığın payının yüzdesel artışını tahmin edersek, paydaki artış bir asırdan fazla bir sürede %39'dur (%7'den %46'ya), yani yılda %0,35'tir ki bu da yaklaşık olarak tekabül etmektedir. Yılda 3,5 milyon kişi Hıristiyanlığa geçiyor. Görüldüğü üzere hem son 18 yılda hem de son 108 yılda büyüme oranı hemen hemen aynı.
20. yüzyıl boyunca Hıristiyanlık, Afrika'da büyük ölçüde paganizmin ve daha az ölçüde de İslam'ın pahasına büyüdü. Afrika'da paganlarla Hıristiyanların doğum oranları hemen hemen aynı olduğundan, ilk tahminde Afrika'da her yıl 3,3-3,5 milyon Hıristiyanın Hıristiyanlığa geçiş rakamının birbirine oldukça yakın olduğu oldukça kesin bir doğrulukla tespit edilebilir. doğrusu.

2000 yılı itibarıyla Afrika'da yaklaşık 552 bin Hıristiyan cemaati ve kilisesi bulunuyordu. Afrika'daki müjdelemenin büyük bir kısmı yerel güçler tarafından gerçekleştirildi ve Avrupa veya Amerika'dan nispeten az sayıda yabancı misyoner kullanıldı. Afrika'da hiç inanmayan birine rastlamak çok nadirdir. Afrika'da Hristiyanlık, 20. yüzyılın ortalarında sömürgecilik karşıtlığının bir sonucu olarak ortaya çıkan Avrupa karşıtı duygulara rağmen muazzam bir hızla büyüdü. Artık Afrika halklarının sömürgecilik karşıtlığının Hıristiyanlığa yayılmadığını kesinlikle söyleyebiliriz. Sömürgecilik karşıtlığı, yalnızca Afrika kiliselerinin bağımsız olarak ve Batılı kiliselerden pek fazla yardım almadan milyonlarca yurttaşına müjde verebilmeleriyle ifade ediliyordu. Aynı yıllarda İslam Afrika'nın derinliklerine ilerleyemedi ve İslam'ın yayılma sınırları yaklaşık olarak 20. yüzyılın başlarındakiyle aynı kaldı. 1910'da yüzde 32 olan İslam'ın Afrika nüfusu içindeki payı, 20. yüzyılın ilk üç çeyreğinde yüzde 45'e yükseldi, ardından giderek bugünkü yüzde 40,2'ye düştü ve düşmeye devam ediyor. 20. yüzyılda hiçbir Afrikalının İslam'a geçişi kayda değer ve gözle görülür bir şekilde gerçekleşmedi. Afrika kıtasında İslam'a inananların sayısındaki artış, birkaç istisna dışında yalnızca İslam ülkelerindeki doğum oranından kaynaklanmaktadır. Dünya çapında yılda İslam'a geçiş sayısı 135 bin civarındadır ve on ya da yirmi yıl ölçeğinde önemli ve çok sayıda İslam'a geçiş görmüyoruz.

Önümüzdeki yıllarda Afrika'nın hâlâ pagan kalan kısmının Hıristiyanlaşma sürecinin tamamlanacağı varsayılabilir. 2000 yılı itibariyle Afrika nüfusunun yaklaşık yüzde 11-12'si pagan olarak kaldı. 2000 yılında paganların çoğunluğu yalnızca beş ülkede bulunuyordu: Togo, Gine-Bissau, Madagaskar, Mozambik ve Kamerun; burada paganların payı sırasıyla %51, %50, %48, %47 ve %40 idi. Yüzyılın başında Hıristiyanların sayısı hızla artıyordu. Diğer bazı ülkelerde paganlar 2000 yılında nüfusun önemli bir bölümünü oluşturuyordu; örneğin Orta Afrika Cumhuriyeti (%35), Liberya (%40'tan az), Gana (%38), Tanzanya (%30'dan az) ve Burkina Faso (%20'den az). Afrika'daki paganların yoğun yerleşim yerlerinin neredeyse tamamı, artık Hıristiyanların ikamet ettiği yerler içindeki yerleşim bölgeleridir. Bu yerlerde son derece aktif bir Hıristiyanlık misyonu vardır ve bu da bu yerlerin sakinleri tarafından Hıristiyanlığın benimsenmesiyle sonuçlanır. Bu ülkelerin çoğunda İslam'ın misyonu yerine getirilmiyor veya çok az görülüyor.

Burada verilen bazı Afrika ülkelerinin nüfusundaki pagan takipçilerinin yüzdeleri, nüfus sayımı verilerine dayanmaktadır. çeşitli ülkeler 1990'larda veya 2000'lerin başında ve bu veriler zaten çok eski.

Çeşitli Afrika ülkelerinin nüfusunun kendini dini olarak tanımlamasına ilişkin son araştırma verileri, 21. yüzyılın ilk on yılında Hıristiyanlıkta büyük bir artış olduğunu gösteriyor; öyle ki, 2000 yılında Afrika'daki paganların yarısından fazlası kendilerini zaten Hıristiyan olarak görüyor. Aşağıda, farklı Afrika ülkelerindeki durumu değerlendirirken, Pew Araştırma Enstitüsü tarafından yürütülen ve Nisan 2010'da (www.pewforum.org) yayınlanan, bazı Afrika ülkelerinin nüfusuyla ilgili en son anketten alıntı yapacağız.

Hıristiyanlığın önemli misyoner büyümesi, tek tek ülkelerdeki dinamiklerde fark ediliyor. Batı Afrika'nın kilit ülkesi ve kıtanın en kalabalık ülkesi, 2009 yılı itibarıyla 154,7 milyonluk nüfusuyla Nijerya'dır. Nijerya'da Hıristiyanlığın büyümesi etkileyici. Nijerya'da 1953'te nüfusun %21,4'ü, 1963'te %34,5'i, 2000'de ise nüfusun %42'si Hıristiyandı. 2007 yılının son nüfus sayımında din ile ilgili bir sütun yer almıyordu. Nüfus sayımında dinin belirtilmesinin, nüfusun şu anda varsayıldığından daha küçük bir yüzdesinin İslam'la özdeşleştiğini ortaya çıkaracağı öne sürüldü. Nijerya'daki Hıristiyan nüfusun yüzdesi konusunda ABD Dışişleri Bakanlığı'nın son duruşmalarında tartışma çıktı. Pew Vakfı, Nijerya'nın şu anda yüzde 48,2'sinin Hristiyan, yüzde 50,5'inin ise Müslüman olduğunu tahmin ediyor. Geri kalanlar pagandır. Diğer tahminlere göre Hıristiyanların payı şimdiden yarıyı aştı. ABD Dışişleri Bakanlığı oturumlarının nihai kararında, Nijerya'daki Hıristiyan ve Müslümanların paylarının şu anda yaklaşık olarak eşit olduğu kabul edildi. Bu da Nijerya'da Hıristiyan ve Müslümanların yaklaşık %48-48,5 olduğu anlamına geliyor. Her halükarda, Nijerya'da Hıristiyanlığın son yıllardaki büyümesi çok büyük oldu ve sayıları milyonları buldu. 2000'de %42'den 2008'de %48'e bir artış, Hıristiyanların oranında %6'lık bir artış veya Nijerya'nın 2009'daki nüfusuna göre 8 yılda 9 milyondan fazla kişi veya bir milyondan fazla dönüşüm anlamına gelmektedir. yıl başına .

Daha önce Nijerya'da Hıristiyanlık neredeyse yalnızca paganlar arasında yayılıyordu. Son yıllarda Hıristiyanlığın ülkenin kuzey Müslüman bölgelerine nüfuz etme süreci burada başladı. Kuzeydeki Kaduna ve Kano şehirlerinde son yıllarda Hıristiyan sayısında gözle görülür bir artış yaşanıyor. Ülkenin kuzey bölgelerindeki Katolik Kilisesi piskoposluklarının cemaat listeleri, Müslüman eyaletlerinin her birinde yüzlerce kilise ve misyonun varlığını göstermektedir. Aynı şekilde İngiltere Kilisesi de kuzeyde büyüyor ama birçok Protestan kilisesi daha da büyüyor. Ülkenin kuzeyinde oldukça dikkat çekici Müslümanların Hıristiyanlığa geçiş vakaları vardı. Asıl sebep Müslümanlarla Hıristiyanlar arasında onlarca kilisenin yıkıldığı ve binlerce kişinin öldürüldüğü çatışmalar yaşandı. Nijerya'da, petrol ve verimli topraklar açısından zengin olan Hıristiyan güneyi, çölün kuzeyine göre gözle görülür derecede daha müreffeh. Müslüman nüfusun bir kısmının güneye göç etmesinin nedeni budur; bu da Müslümanların Hıristiyan ağırlıklı çevreye hızla karışmasına ve dağılmasına yol açmaktadır. Çoğunlukla Hıristiyanlıkla ilişkilendirilen okullar ve yüksek öğrenimin de güçlü bir etkisi vardır. Nijerya'da her yıl on binlerce insan bu şekilde Hıristiyan oluyor.

Karşılaştırıldığında hızlı büyüme Nijerya'da Hıristiyanlık, İslam'ın başarıları çok mütevazı. İslam'ın misyonerlik başarısı olarak dikkat çeken IslamAwareness internet sitesinde, 2005 yılında Nijerya'da 100 kişinin İslam'a geçmesi için tören düzenlendiği bilgisi yer aldı. Site, bunların eski paganlar ve Hıristiyanlar olduğunu bildiriyor. Hıristiyanlar ikinci sırada yer aldığından paganlara göre sayılarının daha az olduğu düşünülebilir.

Nijerya'nın komşusu Benin'de Hıristiyanlar halihazırda nüfusun yüzde 42,8'i gibi büyük bir çoğunluğu oluştururken, Müslümanlar yüzde 24,4'ü oluşturuyor.

Kamerun'da yakın zamana kadar paganlar nüfusun çoğunluğunu oluşturuyordu. 2000 yılında Hıristiyanların payı %37, Müslümanların payı ise %23'tü. Demokrasi ve İnsan Hakları Bürosu'nun tahminlerine göre 2007 yılında Hıristiyanların payı %40, Müslümanların payı ise %20'dir. Ancak Pew Research araştırması Kamerunluların kimliğinde çok güçlü değişiklikler olduğunu ortaya çıkardı. Bu araştırmaya göre halkın yüzde 80'i Hıristiyan, yüzde 16'sı Müslüman, yüzde 1'i ise putperestti.

1962'de Çad'da paganlar %35, Müslümanlar %55 ve Hıristiyanlar %10'du. 2008 yılında resmi verilere göre paganların payı %12, Müslümanların %54'ü ve Hıristiyanların payı %34 idi. Ancak Pew Araştırma Enstitüsü'nün Nisan 2010'da yaptığı bir anket, Müslümanların oranının %54, Hıristiyanların %40 ve paganların oranının ise yalnızca %3 olduğunu gösterdi.

Son iki ülke örneği, Müslümanların payının bir miktar azaldığını gösteriyor, bu da belli sayıda Müslümanın Hıristiyanlığa geçtiği anlamına geliyor. Şunu da belirtmekte fayda var ki, Sahra'da bulunan ülkede Hıristiyanların sayısı şimdiden Müslümanların sayısına yaklaşıyor.

Resmi hükümet tahminlerine göre 1980 yılında Cote Divoire'da Hıristiyanlar %12, Müslümanlar ise %25 idi. CIA World Factbook'a göre 2008'de zaten %32,8 Hıristiyan, %38,6 Müslüman ve %11,9 pagan vardı. Cote Divoire, Afrika'daki herhangi bir ülke arasında Müslüman nüfus yüzdesi bakımından en büyük artışa sahiptir; ancak bu ülkede bile Hıristiyanlığın büyümesi, Afrika'daki herhangi bir ülke arasında İslam'ın en yüksek büyüme oranını çok aşmıştır.

1960 yılında Gana'da Hıristiyanların %41'i, Müslümanların %12'si ve paganların %47'si vardı. 2008 yılında resmi verilere göre zaten %69 Hıristiyan, %16 Müslüman ve %15 pagan vardı. Aynı zamanda, Pew Araştırma Enstitüsü'nün 2010 yılında yaptığı bir araştırmada Gana'daki Hıristiyanların oranı %83, Müslümanların oranı %11 ve paganların oranı %4 olarak hesaplandı.

Burkina Faso'da (%20'ye kadar), Sierra Leone'de (%30'a kadar), Gine'de (%10'a kadar) Hıristiyan nüfusun payı 1990'larda çok önemli ölçüde arttı; oysa bu ülkeler daha önce çoğunluğu Müslümandı. Buradaki Hristiyanlığın büyümesinin 21. yüzyılın ilk on yılında da devam ettiği varsayılabilir, ancak bu ülkeler için henüz son veriler mevcut değildir. İlginç bir şekilde, Pew Research araştırması yalnızca bir Afrika ülkesinde pagan nüfusunun yüzde 10'undan fazla olduğunu buldu. Liberya'da son anketlere göre paganlar şu anda %12'yi oluşturuyor. Bu, Liberya için önceki CIA World Factbook verilerinin artık geçerli olmadığı anlamına geliyor. Bu verilere göre Liberya'da yüzde 40 Hıristiyan, yüzde 40 pagan ve yüzde 20 Müslüman bulunurken, ankete göre Hıristiyanlar yüzde 69, Müslümanlar ise yüzde 19'du.

Pew Research'ün Uganda nüfusu üzerinde yaptığı bir araştırma, Müslüman ailelerde doğan ülke sakinlerinin yaklaşık üçte birinin artık kendilerini Hıristiyan olarak gördüğünü ortaya çıkardı. 2002 nüfus sayımına göre Uganda'nın yüzde 83,9'u Hıristiyan, yüzde 12,1'i Müslüman ve yüzde 3,1'i pagandı.

Sudan'da son yıllarda Hıristiyanlıkta büyük bir artış görüldü. Operation World, 1980'de Sudan'ın yüzde 72'sinin Müslüman, yüzde 9'unun Hıristiyan ve yüzde 19'unun pagan olduğunu tahmin ediyor. Ancak 2008 yılına gelindiğinde Müslümanların oranı yüzde 63'e, Hıristiyanların oranı yüzde 24'e, paganların oranı ise yüzde 10'a düşmüştü. Bağlantı:
http://www.operationworld.org/country/suda/owtext.html

Ülkenin güneyinde son yıllarda Hıristiyanlığın hızlı bir yükselişi yaşanıyor. Güney Sudan'da, bazı tahminlere göre Hıristiyanların payı şimdiden nüfusun %70'ine ulaştı. Yalnızca son 3 yılda yaklaşık 800 bin kişi, 1990'dan bu yana ise toplamda yaklaşık 5 milyon kişi Hıristiyanlığa geçti. Sudan'da kaç Müslümanın Hıristiyanlığa geçtiği hala tartışmalı. Yakın zamanda yapılan bir röportajda Anglikan piskoposu Güney Sudan Sudan'da Hıristiyanlığın büyümesinin esas olarak paganlardan kaynaklandığını söyledi. Ancak aynı zamanda, Müslümanların vaftiz edildiklerinde köktendinci İslam hukukunun bir özelliği olan dinden dönme nedeniyle idam edilmemek için neredeyse her zaman Müslüman geçmişlerini halktan gizledikleri gerçeği de göz ardı edilemez. Bu suskunluk Sudan'da Müslümanların Hıristiyanlığa geçişini değerlendirmeyi zorlaştırıyor. En azından Sudan'da Hıristiyanlığa geçen milyonlarca kişi arasında, İslam'dan dönen ancak din değiştirmelerinin reklamını yapmayanların da dikkate değer bir oranının olduğunu varsayma hakkımız var. İslami radikalizmin son derece yaygın olduğu Kuzey Sudan'da da Müslümanların Hıristiyanlığa geçtiği vakalar yaşanıyor.

Etiyopya'da Müslümanların yüzdesi son 15 yılda artmadı. Etiyopya'daki Müslümanlar ülkenin daha zorlu bölgelerinde yaşıyor ve yaşam standartları daha kötü. Hıristiyan nüfusun yaşadığı yerlerde Müslümanların, ağırlıklı Hıristiyan nüfus tarafından kademeli olarak asimilasyonu süreci yaşanıyor. Etiyopya'da yapılan son demografik araştırmalar, nüfusun Müslüman kısmının Protestanlardan veya Etiyopya Ortodoks Kilisesi'ne ait nüfusun büyük kısmından biraz daha yüksek doğum oranına sahip olduğunu gösteriyor. 1994 nüfus sayımına göre farklı inançlara mensup kadınlar arasında kadın başına doğum sayısı şöyle: Müslümanlar 7,4 Ortodoks Hıristiyanlar 6,0 Protestanlar 6,2 Etiyopya'nın Müslüman nüfusu 1994'ten 2007'ye kadar 17,4 milyondan 25 milyona çıktı. 2007 resmi verilerine göre Müslüman nüfusun yüzdesi, biraz daha yüksek doğum oranıyla birlikte %34'te kaldı. Bu, 1994'ten bu yana Etiyopyalı Müslümanların Hıristiyanlığa doğru bir akışının olduğu anlamına geliyor; 1994'ten 2007'ye kadar yaklaşık 1-2 milyon rakamının tahmin edilebileceği tahmin ediliyor. Bu dönemde pagan nüfusun Hıristiyanlığa geçişi de yaşandı. Etiyopya'nın nüfusu içindeki Hıristiyanların payı 1994'ten 2007'ye arttı, ancak bu dönemde daha çok pagan Hıristiyanlığı kabul ettiğinden Müslümanların Hıristiyanlığa geçişine ilişkin kesin bir rakam vermek oldukça zordur. En azından Etiyopya'daki hem Protestan hem de Ortodoks kiliselerinde Hıristiyanlığı kabul eden Müslümanlar oldukça yaygındır. Şu anda Etiyopya'nın nüfusu 80 milyon rakamını aştı. En son Pew Research çalışması Hıristiyanlığın ilerlemeye devam ettiğini gösteriyor. Böylece, bir nüfus araştırmasına göre Hıristiyanların payı %69, Müslümanların payı ise %30'dur. Bu, 10 yılda Hıristiyanlığın payında yaklaşık %7 oranında bir artış olduğunu, İslam'ın payında ise yaklaşık %4 oranında bir azalma olduğunu göstermektedir. Anket sonuçları ise uluslararası enstitü Resmi olarak doğrulanacak olursa, yaklaşık 3 milyon Etiyopyalının kendilerini İslam yerine Hıristiyanlıkla özdeşleştirmeye başladığı ortaya çıkacak.

Gana'da İslam'dan Hıristiyanlığa geçişler son yıllarda önemli ölçüde arttı. Bu durum ülkenin kuzey kesimindeki Hıristiyanlarla Müslümanlar arasında ciddi sürtüşmeye neden oldu. Dünya Kiliseler Konseyi toplantılarından birinde buna dikkat çekti. Dünya Kiliseler Konseyi'nin Gana'daki duruma ilişkin raporu, Gana'daki Hıristiyanlar arasında kuzeydeki Müslüman bölgelerin hızlı bir şekilde tebliğ edilmesi gerektiğine dair genel bir inancın bulunduğunu gösterdi. CIA World Factbook'a göre Gana'da Hıristiyanların oranı daha önce yüzde 68,8, Müslümanlar yüzde 15,9 ve paganların yüzde 8,5'iydi. Ancak Pew Research, son anket verilerini vererek Hıristiyanların payının yüzde 83'e, Müslümanların payının yüzde 11'e, paganların payının da yüzde 4'e çıktığını söylüyor.

Tanzanya'da Hıristiyanlık son yıllarda çok büyük bir artış gösterdi. 1990'lı yılların resmi rakamları, ülkenin üçte birinin Hıristiyan, üçte birinin Müslüman ve üçte birinin de pagan olduğunu belirtiyordu. Son nüfus sayımında din ile ilgili bir sütun yer almıyordu. Ancak Pew Research'ün son verileri, Hıristiyanlığın payının halihazırda yüzde 60, İslam'ın yüzde 36 ve paganların yüzde 2 olduğunu gösteriyor.

2000 yılında Kenya'da Hıristiyanların %78'i, Müslümanların %10'u ve paganların %10'u vardı. Pew Research araştırmasına göre nüfusun yüzde 88'i Hıristiyan, yüzde 11'i ise Müslüman. Komşu Somali'den oldukça güçlü bir Müslüman göçü olmasına rağmen Müslümanların yüzdesi önemli ölçüde artmadı.

CIA World Factbook'a göre Gine-Bissau'da yüzde 40-50 Müslüman, yüzde 10 Hıristiyan ve yüzde 40 pagan yaşıyordu. Pew Research'e göre şu anda ülke sakinlerinin %62'si kendilerini Hıristiyan, %38'i ise Müslüman olarak adlandırıyor.

Madagaskar'da Hıristiyanlık çok yaygınlaştı. Resmi verilere göre 1990'lı yıllarda bu devasa adanın %47'si paganlara, %45'i Hıristiyanlara ve %7'si Müslümanlara ev sahipliği yapıyordu. Üstelik Hıristiyanların payı 20. yüzyılda birçok kez artarak %45'e çıktı. Şu anda Madagaskar için en son verilere sahip değiliz, ancak Afrika'nın geri kalanıyla karşılaştırırsak, 21. yüzyılın ilk on yılında paganların önemli bir kısmının Hıristiyanlığa geçtiğini varsayabiliriz. Müslüman kaynaklarda Madagaskar'da İslam'a geçiş vakalarının yaşandığına dair haberler vardı. Böylece 1990'lı yıllarda nüfusu 10 bini aşan kabilelerden biri İslam'ı kabul etti.

Hıristiyanlık, İslam'ın her zaman hakim olduğu ülkelerde bile yayılıyor. Hıristiyanlığın payının zaten İslam'ın payına yaklaştığı Çad'dan daha önce bahsetmiştik. Ancak Çad'ın yanı sıra, daha önce hiç Hıristiyan'ın bulunmadığı yerlerde de Hıristiyanlık yavaş yavaş yayılıyor; örneğin nüfusun yüzde 8'inin kendisini Hıristiyan olarak adlandırdığı Mali'de ya da yüzde 5'ten fazla Hıristiyan'ın bulunduğu Nijer'de.

2000 yılı verilerine göre, 50 yılı aşkın süredir Afrika kıtasındaki 28 ülkede Hıristiyanlık İslam'ı geride bırakarak sadece 19 ülkede İslam'ı önde bıraktı ve iki ülkede daha eşit seviyeye ulaştı. Pew Research'ün nüfus araştırmalarından elde edilen son verileri dikkate aldığımızda Hıristiyanlığın artışının daha da yüksek olduğu görülüyor.

Hıristiyan misyonu Son yıllarda, daha önce ağırlıklı olarak Müslümanların yaşadığı, hatta İslam devleti olan ülkelere de yayıldı. Şu anda Mağrip ülkelerinde geniş bir Hıristiyanlık misyonu sürüyor. Hıristiyan Kıpti azınlığın yüzyıllar boyunca İslam'ın yoğun baskısı altında kaldığı Mısır'da, bazı Müslümanların gizlice Hıristiyanlığa geçişi yaşanıyor. Geçtiğimiz birkaç yılda, Mısır'da her yıl onbinlerce Müslüman Hıristiyanlığa geçti. 2009 yılına kadar bu tür geçişler gizlice yapılıyordu. Şu anda Mısır'da Hıristiyanlığa geçişe resmi olarak izin veriliyor ancak bürokratik engeller ve fanatiklerin tehditleri nedeniyle engelleniyor. Son zamanlarda Fransız TV kanalı France 24, haberlerinden birini Mısırlıların toplu vaftizine adadı. Mısır'daki eski Müslümanlardan gelen gizli Hıristiyanların toplam sayısının 1 milyon kişi olduğu tahmin ediliyor. Mısır İncil Cemiyeti, ülkede İncillere olan talebin büyük ölçüde arttığını bildirdi. İncil Cemiyeti bir yıl içinde Yeni Ahit'in 750 bin sesli kopyasını sattı (bu, gençler arasında büyük ilginin olduğunu gösteriyor). Ayrıca bir yılda “İsa” filminin 600 bin kopyası ve Yeni Ahit'in 500 bin kopyası satıldı. Aynı zamanda 90'lı yılların başında filmin sadece 3 bin kopyası satıldı. Hıristiyanlığa geçenlerin en önemlilerinin entelektüeller olduğu bildiriliyor.

Fas'ta kişi başı yetişkin vaftiz sayısı Geçen sene 45 bine, Cezayir'de ise 10 bin kişiye ulaştı. Hıristiyanlık Tunus'ta ve daha az oranda da Libya'da yayılıyor. Berberiler ve Tuaregler gibi Sahra kabilelerinin Hıristiyanlaştırılması oldukça başarılı bir şekilde ilerlemektedir. Cezayir ve Fas'ın güneyindeki çölde halihazırda düzinelerce Hıristiyan kilisesi ve yüzlerce Hıristiyan buluşma yeri bulunmaktadır. Hepsi son on yılda orada ortaya çıktı. Cezayir'de din değiştiren Hıristiyanların sayısının 150 bin ila 1 milyon kişi arasında değiştiği tahmin ediliyor. Yalnızca Kabylia bölgesinde 70'e yakın gizli kilise bulunmaktadır.

Hıristiyanlığın Afrika'daki büyümesine ilişkin mevcut tüm bilgilere dayanarak, Hıristiyanlığın bu kıtadaki misyonerlik ilerleyişinin önümüzdeki yıllarda da devam edeceğini varsayabiliriz. Afrika paganizminin kalıntılarının Hıristiyanlığa geçmesinden sonra, rakip dinler olan Hıristiyanlık ile İslam arasında daha belirgin bir temasın oluşması kuvvetle muhtemeldir. Bu durum bölgede gerilimin artmasına ve dinler arası çelişkilerin artmasına neden olabilir.

Afrika kıtasının dini yaşamının tarihi, burada yaşayan halkların tarihi kaderleriyle yakından iç içe geçmiş olup, Afrika'nın sosyal ve politik tarihinde meydana gelen ve oluşmaya devam eden dramatik süreçlerin izlerini taşımaktadır. Bir yandan, yerli halkların geleneksel inançları burada hâlâ yaygındır; Arapların ve Avrupalıların istilasından önce yerli halk arasında gelişen sözde otokton kültler; Öte yandan kıtanın yoğun Hıristiyanlaşma ve İslamlaşma süreçleri de sonuçsuz kalmadı ve bunun sonucunda dünya dinlerinin Afrika'da yayılması da yaygınlaştı. Geleneksel dinler, Sahra altı, tropik ve güney Afrika'daki baskın etkilerini sürdürüyor. Botsvana, Svaziland, Burkina Fasso, Sierra Leone, Fildişi Sahili, Benin, Gana, Zimbabve ve Mozambik gibi ülkelerde taraftarlarının sayısı toplam nüfusun yaklaşık %70-80'ini oluşturmaktadır. Aynı zamanda, kıtanın tüm sakinlerinin% 40'ı İslam'ı kabul ediyor; kıtanın kuzey kesimindeki eyaletlerde - Moritanya, Fas, Cezayir, Tunus, Libya - Müslümanlar nüfusun ezici çoğunluğunu oluşturuyor. Senegal, Nijer, Mali, Sudan, Çad ve diğer bazı ülkelerde de Müslümanların yüzdesi yüksektir. Afrikalı Müslümanların çoğu, Doğu Afrika ve adalarda yaşayan Yemen, İran, Irak ve Hindistan'dan gelen yerleşimcilerin torunları olan küçük Şii grupları dışında Sünnidir. Hint Okyanusu. Afrika'nın toplam nüfusunun yaklaşık %22'si Hristiyanlığı kabul etmektedir; aralarında Katolikler ve Protestanlar çoğunluktadır, ancak Monofizitler ve Ortodoks Hristiyanlar da oldukça geniş bir şekilde temsil edilmektedir - tüm Hristiyanların yaklaşık dörtte biri. Güney Afrika'da, Kongo'da, Madagaskar'da, Uganda'da ve Angola'da önemli bir Hıristiyan tabakası var. Afrika'nın hemen hemen tüm monofizitleri Etiyopya ve Mısır'da yaşarken, ağırlıklı olarak İslam ülkesi olan Mısır'da eski Kıpti kilisesi de korunmuştur. Bazı yerlerde geleneksel kültlerin yerini dünya dinleri almıştır, ancak hemen hemen her yerde az çok yoğun senkretik süreçler gözlemlenmektedir; Çifte inanç, Hıristiyan ve İslami motiflerin geleneksel mitolojilere nüfuz etmesi vb. var. Hıristiyan kiliselerinden ve mezheplerinden kopan sözde Hıristiyan-Afrika kiliseleri ve mezhepleri, özellikle Afrika'ya özgü bir olgu haline geldi. Bunlar, doktrini Hıristiyan fikirlerini yerel geleneksel inançlarla, özellikle de ata kültüyle birleştiren senkretik itiraflardır. Geleneksel dinler olan Hıristiyanlık, İslam ve Hıristiyan-Afrika inançlarının yanı sıra Hinduizm ve Yahudilik de Afrika'da az sayıda takipçiyle temsil edilmektedir. Geleneksel Afrika dinlerinin dünyası çok çeşitli ve çok yönlüdür; Kıtada yaşayan çok sayıda kabilenin neredeyse her biri, derinden gelişmiş ve aynı zamanda insanlardan insanlara farklı mitolojik sistemlerde kaydedilen, genellikle oldukça karmaşık olan belirli bir dünya görüşünü taşıyan, kendine özgü ve orijinal kendi inanç sistemini yarattı. Ancak bu çeşitlilikte, sömürge öncesi dönemde Afrika'nın dini kültürünün evrensel tipik özelliklerini görmemize ve geleneksel inançların evrimindeki bazı doğal eğilimlerin izini sürmemize olanak tanıyan belirli bir birlik de vardır. Her şeyden önce, bu inançların dini yaşamın en muhafazakar biçimlerinden birini temsil ettiğini, dinin en eski katmanlarını koruduğunu belirtmek gerekir. ilkel toplum- totemizm, animizm, fetişizm, ata kültü, fedakarlıklar, inisiyasyonlar. Geleneksel inanışlarda en arkaik mitolojik motifler ve en eski düşünce biçimleri korunmuştur. sosyal hayat veya tamamen pratik faaliyetler. Yerli Afrikalı kabilelerin, özellikle de Bushmenlerin, Batı bilimi tarafından en çok temsil edilen bir model olarak görülmeye başlanması tesadüf değildir. erken aşamalar insan uygarlığı. Sömürgecilik başladığında Afrika kabilelerinin farklı gelişim aşamalarında olduğu unutulmamalıdır; Örneğin Buşmenler ve Hotantotlar, kabile içi veya kabileler arası örgütlenmenin bulunmadığı ilk kabile toplumu aşamasındaysa, Zulu veya Watsona gibi kabileler de geç kabile sistemi aşamasına girdiler. gelişmiş zanaat ve tarımla, sosyal ve mülkiyet farklılaşmasıyla; içlerinde asalet oluştu ve köleliğin ve feodal ilişkilerin başlangıcı ortaya çıktı. Afrika'da sömürge öncesi dönemde bile erken sınıfa sahip olan halklar da vardı. devlet kurumları(Ganda, Yoruba, Ashanti, Beni, vb.). Sosyal gelişme düzeyi dini fikirlerin doğasını etkilemekten başka bir şey yapamazdı; inançların, kültlerin ve dini kuruluşların içeriğine damgasını vurdu. Devletin oluşumu öncelikle hükümdar kültünün oluşumunu ve tanıtımını, onun tanrılaştırılmasını ve iktidarın kutsallaştırılmasını etkiledi. Afrika halklarının mitleri, herhangi bir mitolojinin karakteristik tüm ana motiflerini sunar - kozmogoni ve teogoni, insanın ortaya çıkışı ve dünyada ölümün ortaya çıkışı, demiurge tanrısının eseri ve ona bağlı tanrıların panteonu, kültürel kahramanlar ve düzenbazlar. Efsanelerin önemli bir kısmı doğası gereği etiyolojiktir - evrenin yapısını, kozmik ve atmosferik olayları açıklarlar. Genellikle bir halkın mitolojik fikirlerinde, aynı fenomeni farklı şekillerde açıklayan paralel mitler vardır; bu, orijinal inançların ödünç alınması, asimilasyonu ve senkretleştirilmesi süreçlerini gösterir. Bu nedenle, efsanelerden birine göre Buşmenler, güneşin eskiden koltuk altları parlayan bir adam olduğuna inanırlar. Elini kaldırdığında, dünya güneş ışığıyla aydınlanıyordu, yatağa gitti - her şey karanlığa gömüldü. Sonra "kadim insanların" insanları (bu insanlar Buşmenlerden önce yeryüzünde yaşıyordu, sadece insanlar onlara ait değildi, aynı zamanda gök cisimleri, hayvanlar vb.) onu gökyüzüne fırlattı. Ancak Buşmenlerin başka bir efsanesi daha var; bu efsane, bir zamanlar kafası parlayan bir itfaiyecinin yaşadığını anlatıyor. Avda iyi şanslar getirdi ama kendisi için en iyi et parçasını istedi. Halk onu öldürdü ve taş bıçaklarla kafasını kesti. Avcılardan biri kafasını bir sopanın üstüne koydu ve üstünü fırlattı. Böylece güneş gökyüzünde belirdi. Her gün doğudan batıya dolaşır ama cesedini yerde bulamaz. Ay, "eski halk"tan bir adamın sandaletidir. Bir gün kızı, babasının ıslak sandaletlerini ateşe çok yaklaştırmış, biri sadece kül kalmış, diğeri ise yarı yanmış. Öfkelenen baba, yarısı yanmış bir sandaleti fırlattı ve bu sandalet aya dönüştü. Kızın yukarıya fırlattığı başka bir sandaletin külleri yıldızlara ve Samanyolu'na dönüştü. Efsaneye göre, güneş rakibini takip ediyor - ayın etini keserek; Ay kaçmayı başardığında yavaş yavaş tekrar ete dönüşür. Samanyolu'nun kırmızı ve beyaz yıldızları Tahta külü Kızın gökyüzüne fırlattığı olgun ve genç kökler, kendisine birkaç kök verdiği için annesine kızdı. Gökyüzüne fırlattığı kuissi kökünün kabuğundan çekirgeler çıktı. Bir başka efsanede ise sihirli güçlere sahip bir kızın ergenlik çağının başlangıcında aslanlara baktığını ve aslanların yıldızlara dönüştüğünü anlatır13. Dogon mitolojisinde kozmogonik mitler de farklı versiyonlarda sunulmaktadır. Bunlardan birine göre, çömlekçinin kilden nesneler yapması gibi, yüce tanrı Amma da güneşi ve ayı yaratmıştır. Güneş kırmızı-sıcaktır, sekiz tur kırmızı bakırdan oluşan bir spiralle çevrilidir ve ay da aynı beyaz bakırdan oluşan spiralle çevrilidir. Amma, yıldızlara dönüşen kil toplarını ve kadın bedeninin şeklini alıp Dünya haline gelen büyük bir kil yığınını uzaya fırlattı. Amma, Dünya'yı karısı yaptı ve bu evlilikten çocuklar doğdu: çakal Yurugu ve ikizler Nommo. Amma ilk insanları ham kilden şekillendirdi. Başka bir versiyona göre dünya, yedisi yukarıda ve yedisi aşağıda olmak üzere birbirinin üstünde bulunan 14 ülkeye hakim olan 14 Ammas'a aittir. Bizim topraklarımız yedi topraktan ilkidir alt dünyalar Sıradan insanlar yalnızca bununla yaşar, kuyruklu insanlar ise diğer altısıyla yaşar. Boynuzlu insanlar yukarı yedi diyarda yaşarlar; yeryüzüne hastalıklar gönderirler, gök gürültüsü ve şimşek taşları atarlar. Dünya yuvarlak ve düzdür, etrafı geniş bir tuzlu su ile çevrilidir ve etrafını sarmaktadır. büyük yılan , kuyruğunu ısırarak yatıyor. Dünyanın merkezinde, yukarıdaki dünyaya destek görevi gören demir bir sütun vardır. Her dünyanın bir güneşi ve bir ayı vardır. Güneş hareketsizdir, dünya dönmektedir. Dünyamızın Amma'sı en yaşlı ve en güçlüsüdür; dünyayı, gökyüzünü, suyu, hayvanları, ruhları ve insanları ilk yaratan oydu. Diğer Ammalar da aynı şeyi yaptı. Dünyanın sonsuz küçüklüğe yol açan "Amma" kelimesinden kaynaklandığı efsanenin başka bir versiyonu daha var. Bu ilkel yaşam tohumu bir “dünya yumurtasına” dönüştü. Bu, her biri bir çift Nommo ikizini içeren iki plasentaya bölünmüş orijinal rahim haline geldi. Ancak yumurtanın bir yarısından erken bir erkek yaratık ortaya çıktı ve bu yaratık daha sonra evrenin efendisi olmak isteyen Çakal Yuruga'ya dönüştü. Amma'nın yarattığı tahılları çaldı ve ardından plasentasından bir parça kopararak ondan bir gemi yaptı ve uzaya koştu. Amma bu plasenta parçasından Dünya'yı yarattı. Nommo'dan dünyadaki tüm insanların atası olacak dört oğlu ve dört kızı doğar. Her ne kadar demiurge tanrısı teması tüm Afrika halklarının mitlerinde mevcut olsa da, onun rolü her zaman panteon başkanının, tanrıların ve insanların atası ve atası konumuna karşılık gelmez. Pratik kült ve gündelik temsillerde, çoğu zaman arka plana itilir (örneğin, Yoruba kabilesinin mitlerindeki Olorun, Dahomealılar arasındaki Mawu-Lisa gibi). İşini yaptıktan sonra "emekliye ayrılır" ve bir avcının, çiftçinin, zanaatkârın veya büyücünün başarısını veya başarısızlığını gerçekten etkileyebileceğine inanılan diğer tanrılara aktif saygı gösterilir. Çoğunlukla ata-demiurge, bu görüntünün orijinal totemistik doğasını gösteren ve birçok araştırmacıya göre onun arkaik doğasını gösteren zoomorfik özellikler taşır (her ne kadar zoomorfik görüntülerin antropomorfik olanlarla ilgili büyük antikliği tartışmalı bir hipotez olsa da). Böylece, aslında en arkaik olanlardan biri olan Buşmen mitolojisinde yüce tanrı, Tsagn adlı bir peygamber devesi çekirgesi şeklinde görünür. Her şeyi - güneşi, ayı ve geceyi, yıldızları, dağları, hayvanları, kuşları - O yarattı. Bir efsaneye göre Buşmenler önceden antiloptu ve Tsagn onları insanlara dönüştürdü. İnsanlara tuzak, tuzak, silah yapmayı öğretti, avda başarıyı sağladı; şarkılar verdi, insanlara “kanın dansını” öğretti, mevcut tabuları yerleştirdi, insanlara yer adlarını açıkladı vb. Efsanenin diğer karakterleri de zoomorfik görüntülerde karşımıza çıkıyor: Tsagna'nın karısı bir daman, kız kardeşi ise mavi bir turna. Evlatlık kızı bir kirpi, oğlu ise firavun faresidir. Ancak efsaneye göre hepsi hayvan olmadan önce “eski insanların” insanlarıydı. Buşmenler ayrıca şüphesiz totemi onurlandırma anlamına gelen ritüelleri de korudular: kızların kaplumbağaları veya antilopları tasvir ettiği ritüel danslar. Dahomey Aido-Hwedo muhtemelen aynı zamanda bir totem hayvanıydı. Dahomean mitolojisi aynı zamanda kozmos ve teogonilerin paralel (daha arkaik ve daha sonraki) versiyonlarını da içerir. Bazılarına göre bilinen varyantlar Efsaneye göre, yaratıcı rolünü oynayan gökkuşağı yılanı Aido-Khvedo'ydu. O önce geldi ve herkesten önce var oldu. Yeryüzünde hareket ederek dünyanın manzaralarını yarattı. Dağlar onun dışkısıdır, dolayısıyla zenginlik dağlarda bulunur. Dünya onun üzerinde duruyor; Dünya'nın tabanında bir halka şeklinde kıvrılmış ve kuyruğunu ısırıyor. Rahatlamak için hareket ettiğinde depremler meydana gelir. Yiyecek bir şeyi yoksa kuyruğunu ısıracak, sonra Dünya elinden kayıp gidecek ve dünyanın sonu gelecek. Aido-Khvedo suyun yüzeyine çıktığında gökyüzüne gökkuşağı olarak yansır. Aynı zamanda, diğer mitler Mavu-Liza'yı Dahomey 62 panteonunun başı olarak adlandırır (görüntü çok değişkenli olmasına rağmen tüm versiyonlarda antropomorfiktir) ve Aido-Hvedo onun asistanı olarak hareket eder. Aido-Hwedo tapınağında öldürülmesi yasak olan çok sayıda boa yılanına tapınılırdı. Bu yılanlar yönetici ailenin ataları olarak kabul ediliyordu. Demiurge tanrılarının bir şekilde Tanrı ile ilişkili hayvanlara sahip olması da totemizmin bir kalıntısı olarak düşünülebilir: bunlar Tanrı'nın veya onun temsilcilerinin sembolüdür. Ashantiler arasında yüce tanrı Nyame'in sembollerinden biri de Ananse örümceğidir. Nyame, tıpkı bir örümceğin ağ ördüğü gibi dünyayı yaratır ve bu dünyanın merkezinde yaşar. Mitlerde örümcek hem bir kültür kahramanı hem de bir düzenbaz olarak karşımıza çıkar. Genel olarak, en eski Afrika mitolojilerinde, yaratıcı-ata, kültür kahramanı ve düzenbaz imgeleri genellikle hâlâ tek bir karakterde birleştirilirken, daha sonraki mitolojilerde bu roller zaten farklılaşmıştır. Bushman Tsagn aynı anda bir tanrı, bir düzenbaz ve bir kültürel kahraman olarak hareket eder ve Dogon mitolojisinde bir düzenbaz olarak çakal Yurugu, bir tanrı olarak Amma ile zaten açıkça tezat oluşturur. Ancak Afrika kabilelerinin saygı duyduğu yalnızca tanrılar değildi. Çok sayıda ruh da ibadetle çevrilidir; bunların arasında asıl dikkat ataların ruhlarına verilir. Bir ruhun varlığı gökyüzüne, güneşe, gökkuşağına ve şimşeklere atfedilirdi; doğal olaylar- gök gürültüsü ve şimşek, yağmur ve dolu; çevreleyen doğa - deniz nehirler, göller, şelaleler, pınarlar ve akarsular, dağlar, tepeler, kayalar, mağaralar ve tek tek taşlar, ormanlar, korular, ağaçlar vb. Doğa ruhları, bireysel ailelerin, klanların, toplulukların ve köylerin koruyucuları olarak kabul edildi ve toplum geliştikçe -siyasi ilişkiler, devletin oluşumu - kabilelerin patronları, kabile birlikleri, kraliyet hanedanları. Bütün ruhların kendi isimleri vardı. Bazı ruhlar daha önemliydi, bazıları ise daha az önemliydi, yereldi. Hem ana hem de yerel ruhlara saygı gösterildi, fedakarlıklar yapıldı, ritüel kulübeler ve tapınaklar inşa edildi. Pek çok ruhun, bu ruhlar tarafından ele geçirilen ve kendileriyle onlara saygı duyanlar arasında aracılık yapan kendi rahipleri veya rahibeleri, büyücüleri, kahinleri ve şifacıları vardı. Ata kültü hiç şüphesiz Afrika geleneksel inançlarının “ağırlık merkezini” oluşturmaktadır. Bu kültün bileşenleri, ölen akrabaların ruhlarına ve kalıntılarına tapınmanın yanı sıra, ilk atalara - insanlığın kurucuları, kabile, yönetici aile vb. - hürmettir. Böylece, ölülerin ruhları bir biçim oluşturur. karşılık gelen kült eylemlerinin yönlendirildiği karmaşık hiyerarşi; Bu hiyerarşideki yer aynı zamanda bir kişinin yaşamı boyunca sahip olduğu gerçek statüye ve buna ek olarak ölümün doğasına (doğal veya şiddetli ölüm, savaşta veya hastalık vb.) göre belirlenir. Afrikalılara göre ölümler, yaşayan akrabaların yakınında bir yerde bulunuyor. Çoğunlukla kendi memleketlerinde kalmayı, kabile arkadaşlarının dünyevi işlerine katılmayı, günlük yaşamda onlara yardım etmeyi, kişisel ve sosyal ilişkilerde bulunmayı tercih ederler. kolektif kararlar Yanlış ve kötü davranışlara karşı uyarır, hatta cezalandırır. Ruhlar görünmez bir şekilde var olabilirler veya bir insanın yaşamı boyunca sahip olduğu görünümü koruyabilirler, belirli canlıların içine, bitkilere, pınarlara, kayalara geçebilirler. Ölülerin ruhlarına saygı duyulur ve korkulurdu, çünkü yaşayanların refahının ve şansının büyük ölçüde onlara bağlı olduğuna inanılırdı; Ölülerin ruhlarını kızdırmak, kişinin başına felaket getirmek anlamına geliyordu. Atalara hürmet etme gelenekleri, ölüm ve öbür dünya hakkındaki fikirlerin yanı sıra cenaze törenleriyle de yakından ilişkilidir. Genellikle karmaşık ve orijinal bir "antropolojiye" dayanırlar - insan doğası, yaşamının kaynağı ve ölümün anlamı hakkında bir fikir sistemi. Birçok Afrika kabilesi bu konuda insan psikolojisini incelikli bir şekilde analiz etme yeteneğini ortaya koyuyor. Örneğin karakteristik özelliği, bir kişinin birçok ruha sahip olduğu fikridir. Bu nedenle, Ashanti kabileleri, bir kişinin bir ruh gölgesi - kerpiç, bir ruh nefesi - kra (veya bamya), bir ruh kanı - mogya ve bir ruh-kişiliği - ntoro olduğuna inanıyordu. Bir kişi mogya ruhunu annesinden alır; bu bedensel bir ruhtur; kişinin fiziksel görünümünün yanı sıra klanın bir üyesi olarak konumunu da belirler. Ntoro ruhunu babasından alır - bu kişisel sida, karakter, refah, şanstır. Aynı kelimenin erkek tohumunu ifade etmesi ve gebe kalma eyleminin anne mogyasının erkek ntoro ile birleşmesi olarak anlaşılması karakteristiktir. Bir kişinin ölümünden sonra ntoro ve mogya birbirlerinden kurtulur. Ntoro, ölümden sonra ntoro grubuna katılır. Mogya eski görünümünü korur ve bir kişinin ölümünden sonra kerpiç haline gelir; adobe - reenkarnasyonu bekledikleri özel bir dünyada yaşayan ataların ruhları. Kerpiç kelimesi aynı zamanda klanın temelini oluşturan birleşik bir şey olarak anlaşılan klanın ruhunu da ifade eder. Kra, ölümden sonra bir süre kerpiçle birlikte kalır, ancak cenaze töreni sırasında onu terk eder. Tüm samanalar arasında kabile büyüklerinin ruhları olan samanfo'ya özellikle saygı duyulur; Uzun zaman önce ölmelerine rağmen yaşayanların hayatındaki tüm olayları yakından takip etmeye ve bunlara aktif olarak müdahale etmeye devam ediyorlar. Birçok yönden Ashanti'ye benzeyen Yorubu inançları da ruhların çoğulluğu fikrine sahiptir. İnsana, fiziksel bedenle birlikte ölen ölümlü ruh ojiji'nin yanı sıra ölümsüz olan okkan (kalple ilişkili) ve emmi (nefesle ilişkili) ruhlar da bahşedilmiştir. Ayrıca emmy'nin ruhu, yaşam boyunca geçici olarak insan vücudunu terk etme ve çeşitli dönüşümlere uğrama yeteneğine sahiptir. Ashantiler gibi Yorubalar da reenkarnasyona inanıyorlar, ancak bir oku'nun (ölen bir kişinin ruhuna verilen ad) ancak bir hayvan biçimine girdikten sonra insan vücudunda yeniden doğabileceğine inanıyorlar. Tsonga kabilesinin fikirlerine göre, iki ruh - moya (ruh) ve hika (nefes) de yaşayan bir insanın doğasında vardır. Ölümden sonra, kişinin ruhu farklı bir isim alır (ölen kişinin ruhu shikvembu'dur) ve ona bir gölge ruh (ntjhuti veya Shitjhuti denir) eşlik eder; Tsongalar, her iki akrabalık soyundan ölen atalarının ruhlarına günlük kurbanlar sunardı. Böylece kendisi için bir miktar tütün hazırlayan tsonga, babasının ataları için bir tencereye birkaç kaşık, annesinin ataları için de bir çorba kaşığı döktü ve aynı zamanda şöyle dedi: “İşte tütün. Haydi hepiniz bir çimdik alın ve kokladığımda bana imrenmeyin, bakın, size de payınızı veriyorum.” Bambara kabilesine göre insanın birçok ruhu vardır. Ruh, nefes alıp vermede, nabzının atışında kendini göstermez; yaşam boyunca bedenden ayrılamaz. Buna karşılık, kişinin ikizi olan ruh dya, uyurken bir süreliğine bedenini terk edebilir veya bilinç kaybına uğrayabilir; bu ikili kişinin karşı cinsidir ve evlilik sadece eşlerin bir araya gelmesi olarak değil aynı zamanda ailelerinin bir araya gelmesi olarak da değerlendirilir. Tere'nin ruhu, belirli bir kişinin karakteri, ayırt edici özellikleri, bilincidir; Baş ve kan, Tere'nin meskenleri olarak kabul edilir. Tere, özellikle konuştuğunda, faaliyetlerini dışa doğru gösterdiğinde bir kişiden ayrılır. Bu durumda tere, inançlara göre dış dünyayı etkileyen nyama'nın gücüne dönüşüyor. Son olarak, bir unsur daha - wanzo insan doğasının bir parçasıdır - bu kötü bir eğilimdir, kişinin iyi girişimlerini altüst eden doğuştan gelen bir pislik unsurudur. Tüm gençlerin uyguladığı kabul töreni ritüeli, onları wanzo'dan kurtarmak için tasarlanmıştır. Bambara'ya göre ölüm, bu unsurların ayrılması veya ruh birliğinin dağılması anlamına gelir. Dya'nın ruhu, onun orijinal unsurunu temsil eden suya gider; Ölen kişinin ailesinde bir çocuk doğduğunda geri döner ve ailenin bu yeni üyesinin bir parçası olur. Genellikle akrabaların ölümünde hazır bulunan klanın yaşlısı, aile sığınağına aktarmak için elini ölen kişinin yüzünde gezdirerek ruhu "yakalamaya" çalışır. Bu ruh aynı zamanda ailedeki ilk yenidoğanda enkarne olacak, ancak onun "kabuğu" (folo adı verilir) sığınakta kalacak - bir yılanın döktüğü deriye benzeyen bir şey. Soul 5 - 3404 65 tere tamamen nyama'ya dönüşür ve ataların ortak nyama'sına katılır. Hemen hemen tüm Afrika kabilelerinin şu ya da bu şekilde ölümden sonra varoluşa dair fikirleri vardır. Örneğin Bushmen, bir cesedin gömülmesinden sonra etin yeniden canlandığına ve ondan, yaşam tarzı bakımından yaşayan bir insandan çok az farklı olan, ölen kişinin bir kopyasının (gaua adı verilen) ortaya çıktığına inanır: O, kendisine yiyecek sağlamak için avlanır. yemek yer ve yorulunca tekrar mezara döner. Zulu dininde ahiret kavramı vardır ama ruhun ölümsüzlüğü kavramı yoktur; Ruhun ölümden sonra da varlığını sürdürdüğüne inanan Zulular, bu varlığın ne kadar süreceği sorusuna kesin cevaplar vermezler. Saygı esas olarak babanın, büyükbabanın - erkek soyunun en yakın akrabalarının - ruhlarına verilir. Birçok insan, ölülerin ruhlarının imgeleriyle, yaşayanlara karşı sürekli veya olası düşmanlık fikrini ilişkilendirir. Hererolar, bir kişinin omurgasında ince bir solucanın yaşadığına ve eğer öldürülmezse kişinin ölümünden sonra düşman bir ruha dönüşeceğine inanır. Bu nedenle cenazenin omurgası gömülmeden önce kırılır. Ölen büyücüler ve düşmanlar her zaman düşman ruhlara dönüşürler (bunlara oviruru denir); akrabalarına ya insan biçiminde ya da bazı tuhaf hayvanlar (kafalarının arkasında gözleri olan köpekler) biçiminde, en kötü niyetlerle - hastalık, kuraklık, çiftlik hayvanlarına zarar vermek vb. getirmek için gelirler. Ölenlerin ruhları atalar (ovakuru) mezarlarında toprağın altında yaşarlar ve yaşayanların yaşamları üzerinde hem yararlı hem de düşmanca etkileri olabilir. Onları yatıştırmak için onlara fedakarlıklar yapılır. Ataların büyüklerinin ve kabile liderlerinin ruhları özellikle saygı görüyor. Eşleri, çocukları ve sürüleriyle birlikte mezarlarına gelen aşiret mensupları, merhumlara şu nasihatte bulundular: Baba, işte geldik, bize bıraktığın ve güvende olan boğalarla birlikte çocukların da burada; Bundan sonra bir boğa kurban edildi. Fetişizmi ilkel dini inançların özel bir biçimi olarak tanımlamayı ve tanımlamayı mümkün kılan gözlem materyalini Avrupalılara veren Afrika halklarıydı. 18. yüzyılın ortalarında. Afrika gezisinden dönen Fransız bilim adamı Charles de Brosse, Afrika halklarının geleneksel inançlarının Portekizce feitico kelimesinden fetişizm olarak adlandırıldığı izlenimlerini yayınladı. De Brosse, Afrika'da yaşayan ilkel kabileler arasında, çoğunlukla insan eliyle yapılan ve inananların zihninde doğaüstü özellikler bahşedilen maddi nesnelere tapınmanın yaygın olduğuna dikkat çekti. Aslında ilkel dinlerin çok karakteristik özelliği olan ve Afrika'da yaygın olan bu olgu, Afrika'nın geleneksel inançlarının tüm içeriğini tüketmekten çok uzaktır ve sadece onlar değildir. ayırt edici özellik. Dünyanın hemen hemen her yerinde bulunur. Ancak bu kıtaya özgü olan şey, fetiş yapımının Afrika kabileleri arasında kendine özgü bir görsel kültüre yol açması ve özel, benzersiz derecede canlı bir sanatın gelişiminin temeli haline gelmesidir. Sadece ünlü ritüel maskeler ve davullar değil, sanatsal değeri yüksek diğer birçok nesne, plastik ve grafik görüntüler Afrika kültlerinin maddi yönünü oluşturuyor. Afrika ritüel heykelleri ve kaya resimleri, şaşırtıcı arkeolojik buluntuların da doğruladığı gibi, eski zamanlara kadar uzanıyor. Yani, Nijerya'da XX yüzyılın 40'lı yıllarında. Taş ve pişmiş topraktan yapılmış figür parçaları ve heykelsi portreler, yaklaşık olarak 5. yüzyıla tarihlenen pişmiş toprak figürinler keşfedildi. M.Ö e.-II yüzyıl N. e. Ayrıca 12.-15. yüzyıllarda gelişen Ife şehir devletinin (modern Nijerya topraklarında) pişmiş toprak ve bronz heykeli de bilinmektedir. N. e. Ife'nin gelenekleri, hükümdarları, liderleri, rahipleri tasvir eden ve belirgin bir kült karaktere sahip olan ünlü Benin bronz heykelleri ve kabartmaları tarafından miras alınmıştır. Ve modern olarak geleneksel toplumlar Afrika heykelleri, maskeleri, davulları, muskaları sanatsal yaratıcılığın ve bazen de yüksek sanatın nesneleri haline geliyor. Geleneksel Afrika dinlerindeki rollerini abartmak zordur; heykeller ve maskeler Afrika toplumlarının tüm yaşamının organik bir parçasıdır. Sadece ritüel dans sırasında maske takanların temsil ettiği mitolojik bir yaratığın amblemi olarak hareket etmiyorlar, aynı zamanda kendileri de ibadet ve hürmet nesneleridir, ritüel ilahilerde söylenir ve haklarında mitler anlatılır. Günlük yaşamda en yaygın fetişler her türlü muska ve tılsımdı. Fetiş muskaların önemi ve arkalarında tanınan güç bakımından farklılık gösterebilir. Çoğu zaman, fetişleri kutsayan ve bunların etkililiğinden "sorumlu" olan büyücülerden, şifacılardan ve kahinlerden alınıyor veya satın alınıyordu. Fetişlerden sahiplerine yardım etmeleri, onları düşmanlardan, hastalıklardan, nazardan ve diğer talihsizliklerden korumaları istendi. Bazı fetişler büyücülerin aracılığı olmadan bağımsız hareket edebiliyordu ama onlara itaat edenler en güçlüler olarak kabul ediliyordu. Fetişlerin davranışları çoğu zaman öngörülemez olduğundan, onları yatıştırmaya çalıştılar ve onlardan korktular. Satın alınan fetiş "yıpranmışsa" veya hiç çalışmıyorsa üreticiye iade edildi. Hatta bazen “rahatsız edici” fetişlere dikkat çekiliyordu. Ritüel faaliyetlerde kullanılan davullara karşı da fetişist bir tutum mevcuttu. Davulların rolü, dini törenlerin, dansların ve ilahilerin basit ritmik eşliğiyle sınırlı değildir: onlar bir ruh ve kişiliğe sahip yaratıklar olarak kabul edilirler. Onlar kutsallaştırılır ve zaman zaman hediyeler ve kurbanlar sunularak onlara yeni bir güç verilir. Tören sırasında davulun devrilmesi durumunda tören derhal durdurulur. Her davulun kendi çalgıcısı vardır ve bu çalgıyı ancak özel bir başlangıç ​​ve uzun bir eğitimden sonra çalmasına izin verilir. İnsan elinin yarattığı “yapay” nesnelerin fetişleştirilmesiyle birlikte, doğal kökenli nesneler de fetişleşti. Taşlara ve kabuklara, ağaçlara ve çimenlere, hayvanlara ve kuşlara, ölen ataların kafataslarına, nehirlere, göllere ve şelalelere, dağlara, kayalara, mağaralara vb. Fetişistik özellikler atfedildi. Afrika kültünde fetiş sistemiyle ilişkilendirilen anlamların çeşitliliği ve karmaşıklığı Ashanti halklarının fetişleri örneğinde görülebilir. Bu halkın kültünün en önemli nesnelerinden biri ahşap banklardı; kişinin ruhunun bankına bağlı olduğuna inanılıyordu. Banklar ahşaptan yapılmıştı. Fakir insanlar bunları basit bir şekilde tasarlarken, zenginler onları oymalar ve gümüş aplikelerle süslediler. Böyle bir bankın zorunlu bir detayı, üzerinde asılı olan zincirlerdi ve bunlara çok özel bir pratik anlam verildi: ruhu nesnenin içinde tuttular ve onu terk etmesine izin vermediler. Bu banklar kesinlikle tabuydu: Sadece insanlar üzerlerine asla oturmamakla kalmıyordu, aynı zamanda kötü bir ruhun üzerlerine oturmaması için her zaman baş aşağı tutuluyorlardı - bu, bir kişinin ruhunu ele geçirdiği anlamına geliyordu; özel bir odada tutuldular. Bankın sahibi öldüğünde, kurumla karartıldı ve kabilenin dininde büyük rol oynayan bir sığınak olan “bankların evine” yerleştirildi. Diğerlerinin yanı sıra liderlerin ve saygı duyulan ataların sıralarını da içeriyordu. Tüm önemli törenlerde, değerli kumaşlara sarılmış lider sıraları, aynı zamanda fetişist ibadetin nesneleri olan özel ritüel şemsiyeler altında alayın önünde taşınırdı. Banklar, anlamı atalara fedakarlık yapmak olan ana ritüel olan ada töreninde merkezi bir rol oynadı. Lider, kanı bankların üzerine bulaşmış bir kurban keçisini veya koyunu ciddiyetle kesti, ardından bankların girintilerine biraz haşlanmış meyve lapası koydu ve şu sözleri söyledi: “Ataların ruhları, bugün de gelsin ve bu sunuyu alıp yiyin; ailemiz refah içinde olsun, çocuklarımız doğsun, insanlarımız zengin olsun.” Ashanti kabilelerinin ana tapınağı, tüm klanın ruhunu barındıran bir bank olan sözde "altın taht" idi. Ahşap oymaların yanı sıra, "halkın ruhunu tutmak" için tasarlanmış masif altın aplikler, altın çanlar ve prangalarla süslendi. Altın tahtın güvenliğinin ülkenin refahının anahtarı olduğuna inanılıyordu. Ayrıca hiç kimse altın tahtta oturamazdı, hatta Ashanti kralı bile - taç giyme töreni sırasında sadece tahtta oturuyormuş gibi yaptı. Bir zamanlar Altın Taht'ın dramatik hikayesi geniş çapta biliniyordu ve ona geniş bir literatür ayrılmıştı. Ashanti, İngiliz sömürgecilerine karşı ısrarlı savaşlar yürüttü. 1896'da yedinci Anglo-Ashanti Savaşı sırasında taht depodan çıkarıldı ve gizlice gömüldü. Ashanti savaşta ezici bir yenilgiye uğradı. 1900 yılında Ashanti topraklarını da içeren Gold Coast kolonisinin İngiliz valisi, üzerine oturabilmesi için kendisine bir “altın bank” getirilmesini talep etti. Bu ulusal bir hakaret olarak görüldü ve büyük bir Ashanti ayaklanmasına yol açtı. 1921'de Taht kazara soyguncular tarafından keşfedildi, altın takılar ve zincirler ondan koptu. Ashanti bunu ulusal bir trajedi olarak yaşadı. Ashanti'nin saygı duyduğu bir başka fetiş kategorisi de, bir kişiyi düşmanca büyücülükten koruyabilen veya bir tabunun ihlal edilmesi durumunda onu ölümden kurtarabilen nesneler olan sözde sumanlardı. En büyük Ashanti suman'ı Kunkuma, vinifera palmiye ağacının yapraklarının liflerinden yapılmış bir süpürgedir. Bu sumanı yapan şifacı, önünde yasak isimler ve diğer tabu kelimeleri söylemiştir. Şifacı "Kunkuma seni kötü olan her şeyden koruyabilir" diyor, "her türlü zararı üstleniyor." Suman Kunkuma için kurbanlar kesilirken şu sözler söyleniyor: “Bu kuşu alın ve yiyin. Eğer birisi beni zehirlerse (yani beni bir tabuyu yıkmaya zorlarsa), onun benim üzerimde nüfuz sahibi olmasına izin vermeyin.” Pençelerden, dişlerden, kuyruklardan, dişlerden, kabuklardan, liflerden ve yemişlerden çok sayıda başka suman yapılır. Onlara boncuklar, demir parçaları bağlanır, üzerlerine boya, kan, yumurta vb. sürülür. Diğer Afrika halklarının da en yüksek türbeler olarak saygı duyulan ulusal fetişleri vardı. Böylece, Bambara (Mali), Yoruba ve diğer bazı insanlar Neolitik dönemden buldukları taş baltalara saygı duyuyorlardı - bunların su ve gök gürültüsü tanrısının taşlaşmış şimşekleri olduğuna inanılıyordu (Bambara arasında ona Faro deniyordu). Bamileke halkının (Kamerun) kutsal taşlar, davullar ve gonglar, ataların tabureleri ve tahtları, kil borular, fil dişleri, leopar derileri, piton derileri vb. dahil olmak üzere 20'den fazla ortak kabile fetişi vardı. Orta Çağ'daki Lunda eyaletinde, onlar Hayvanların ve insanların en yaygın ahşap görüntüleri vardı. Bambara halkının ayrıca pemba adı verilen karakteristik bir fetişist kültü vardı. Pemba dünyayı temsil eder ve pembele adı verilen bir ağaç kütüğü veya ahşap kirişte vücut bulur. Bu kirişin üzerinde kozmogonik mitolojinin görüntülerini simgeleyen çizilmiş çizgiler ve çeşitli işaretler vardır. Pembelenin üst düzlemi gökyüzünü, alt düzlemi dünyayı, dört yan yüzeyi ise kuzeyi, güneyi, doğuyu ve batıyı temsil eder. Bu ışına ngala tanrısı denir çünkü bu ışının temsil ettiği tanrının tüm gücünü ve gücünü (nyama) içerir. Nyama, tüm varlıkları canlandıran ve dünyanın hipostazını temsil eden güçtür. Her aile üyesinin ölümünden sonra yaşlı, nyama gücünü toplar ve pembele brus'a aktarır; Kendisinin de dahil olduğu ailede yeni bir çocuk doğana kadar burada tutulur. En büyük miktarda nyama, tetrahedral kirişin köşelerinde bulunur. Maksimum nyama elde edilmesinin gerekli olduğu durumlarda pembelenin köşelerinden küçük talaşlar kesilir. Ancak bu ancak kesinlikle gerekli olduğunda ihtiyarlar kurulu kararıyla yapılır. Sonuçta pembele parçacıklarının çıkarılmasını kötüye kullanırsanız, bu ışının simgelediği tüm dünyadaki nyama miktarı azalacaktır. Ve eğer dünya nyama'yı kaybederse, o zaman yaşayan ve büyüyen her şey özünü kaybedecek: tahıllar büyüyecek, ancak kulaklarda tahıl kalmayacak, kadınlar yaşayan çocuklar doğuramayacak, insanlar zayıflayacak, ancak dünya var olacak, çorak olacak. Böylece pembele gölgeler arasında kayboluyor, maddi bir nesneye duyulan hürmet, Pemba imgesiyle olan sembolik bağlantısından çok, toprakta, ağaçta yani nyama'nın içerdiği güç nedeniyle ön plana çıkıyor. konu. Çoğu zaman fetişlerin gücü fikri, fetişleştirilmiş nesnenin bir ruhla donatıldığı inancıyla ilişkilendirildi. Bir ruhun varlığı hem yapay fetişlere hem de doğal olaylar ve nesneler - gökyüzü ve güneş, gökkuşağı ve şimşek, gök gürültüsü ve şimşek, yağmur ve dolu. Buradaki fetişist inançlar, animistik inançlarla yakından birleşiyor - dünyada ruhların yaşadığı ve etrafındaki tüm süreçlerin, özellikle insan yaşamı için önemli olanların, ruhlar tarafından kontrol edildiği fikriyle. Her ruhun kendi adı ve “etki alanı” vardı. Bireysel aileleri, toplulukları, kabileleri, kabile birliklerini ve onların yöneticilerini koruyan ruhlar vardı. Zamanla ruhlarla ilgili fikirler tanrılarla ilgili fikirlere dönüştü; kargaşa panteonlara dönüştü. Afrikalı kabileler için dini örgütlenmenin karakteristik bir biçimi, az ya da çok kapalı kült dernekleri olan ve dini işlevlerden çok daha fazlasını yerine getiren sözde gizli birliklerdir. Başlangıçta görevleri, gençlerin dini ve askeri eğitimini ve bazı ritüellerin yürütülmesini içeriyordu - öncelikle inisiyasyonlar, ataları onurlandırma törenleri ve her türlü sihir, ancak zamanla güçlü dini ve politik derneklere dönüştüler, yaşamın her alanına nüfuz ettiler ve önemli bir güce sahip oldular. , etki ve araçlar. Dini bayramlarda, gizli birliklerin üyeleri, davul ve çıngırakların müzik eşliğinde maske takan mumyalardır; bunlardan biri genellikle gizli cemiyetin adandığı yüce tanrıyı veya ruhu temsil eder. Gizli sendikaların çoğu katı bir hiyerarşik yapıya sahiptir ve miktarı hiyerarşideki konuma bağlı olan üyelik aidatları toplar; liderlerinin en çok büyülü güçlere sahip olduğuna, yani en güçlü büyücüler olduğuna inanılıyor; Çoğu zaman gizli bir toplumun liderliği, kompozisyon açısından kabile örgütünün tepesiyle örtüşür. Gizli bir toplumun başı kural olarak hem rahip, hem falcı hem de yargıçtır. Bu nedenle, Bambara kabilesinin Como kabilesinin gizli topluluğu kutsal bir topluluktur ve oldukça açıktır: inisiyasyonu geçen tüm genç erkekler ona katılma hakkına sahiptir ve tüm yaşayan ve ölülerin dini bir birliği olarak düşünülür. köyün erkekleri. Komo üyeleri cenaze törenlerini gerçekleştirmek, yeni Komo üyelerini kabul etmek, Komo'nun yıldönümünü kutlamak, hasat sonrası kurbanlar vermek vb. için bir araya gelir. Ancak aynı zamanda Komo'nun liderliği tüm önemli ekonomik ve politik konulara karar verir: tarımsal işleri yönetir. ve el sanatları depoları, yiyecek malzemeleri ve mutfak eşyaları özel ahırlarda depolanır (bunlar komodin başkanı tarafından yönetilir), komşularla ilişkiler sorunlarını çözer, askeri çatışmalar başlatır ve adli işlevleri yerine getirir. Kişinin takdirine bağlı olarak cezalandırma ve affetme hakkı (ölüm cezasına kadar ve dahil), Komo liderlerinin gücünü pratikte sınırsız hale getirir ve Komo'nun etkisi köylülerin herhangi bir pratik faaliyet alanına uzanır. Gizli birliğin iç tabakalaşması, ona katılmanın büyük masraflarla ilişkili olması ve zenginlerin oğullarının como'ya nispeten erken yaşta girmesi, yoksulların ise katılmak için uzun süre para biriktirmek zorunda kalmasından kaynaklanmaktadır. ; bazı fakir insanlar bunu tüm yaşamları boyunca bile başaramazlar. Komo hiyerarşisindeki konum, giriş zamanına bağlıdır; liderlik rolü en zengin ve en asil ailelerin üyeleri tarafından oynanır. Birçok kabilenin çeşitli gizli ittifakları vardır. Bu nedenle, Kpelle kabilesinin, Tropikal Afrika'daki en güçlü gizli topluluklardan biri olan Poro (Poro ormanın ruhu olarak kabul edildi) adında dini bir birliği vardır ve onunla birlikte bir leoparın zoomorfik görüntüleri ile ilişkili birkaç birlik daha vardır. yılan, antilop ve timsah. Görünüşte totemist kökenlere sahip olan bu topluluklar fazla nüfuz sahibi değildi ve onlara katılmak büyük bir avantaj sağlamıyordu. Muhtemelen Ashanti Ntoro'nun da totemist kökenleri vardı. Tüm Ashanti halkı, üyeliği babadan miras alınan 9 Ntoro'ya bölünmüştü (yukarıda belirtildiği gibi Ntoro'nun bireysel ruhu, ölümden sonra karşılık gelen Ntoro'nun kolektif ruhuyla birleşti). Çoğuna, her biri tabu olan hayvanlar ve bitkiler içeren göller ve nehirler adı verilmiştir. Bambara kabilesinin altı gizli topluluğu (Ndomo, Komo, Nama, Kono, Tiwar, Kore) inisiyasyonun altı aşamasına karşılık geliyordu (yalnızca inisiyelere yönelik mitler olduğundan, sonraki her aşama daha fazlasına inisiyasyon anlamına gelir). tam bilgi). Ayrıca toplumların her birinin, insanın en önemli eklemlerinden birine karşılık geldiğini söyleyen mitolojik sembolizm de vardır. Böylece sünnetsiz erkek çocuklarını bir araya getiren Ndomo topluluğu ayak bileği eklemine karşılık geliyordu. Bu eklem gibi insanın hareket etmesini sağlar ve bilgiye giden yolu açar. Como toplumu kabileye vs. karşılık gelir. 20. yüzyılın 40'lı yıllarına kadar büyük bir etkiye sahipti. En önemlileri Egungun, Oro ve Ogboni olan Yoruba gizli toplulukları tarafından kullanıldı. Egungun, anma ve cenaze törenleriyle yakından ilişkiliydi. Bu yüzden, son perde Cenaze töreni, merhumun cenazesinden birkaç gün sonra köyde çim liflerinden yapılmış bir kostüm giymiş ve başında fantastik bir ahşap maske bulunan bir figürün ortaya çıkmasından oluşuyordu. Ölen kişinin oraya gelişini duyurmak için ölüm krallığından gelen Egungun'un ruhu olduğuna inanılıyordu. Merhumun evine yaklaştı, yakınları onu selam ve hediyelerle selamladı, merhumun ismini seslendi ve uzaktan sanki ölüye aitmiş gibi bir ses ona cevap verdi. Her yıl haziran ayının sonunda yıl içinde ölenlerin anılması kutlanırdı. Bir iskelet ve ölüm de dahil olmak üzere, korkunç maskeler ve kostümler giyen bir mumya alayı, davullar ve çıngıraklar eşliğinde sokaklarda ilerledi; içlerinden biri kalabalığı kırbaçla uzaklaştırdı. Bunların, insanların iyi davranıp davranmadığını kontrol etmek ve yasaları çiğneyenleri cezalandırmak için gelen diğer dünyadan uzaylılar olduğuna inanılıyordu. Oro toplumunun uğursuz gücü, idam cezasına çarptırılan suçluların kendisine devredilmesinden kaynaklanıyordu. Hükümlüler artık canlı görülmüyordu; ormanda parçalanmış halde bulundular. Kutlamalarında Oro üyeleri uzun elbiseler ve maskeler giymiş, dudakları kana bulanmış halde göründüler. Ogboni toplumu esasen nüfusun orta ve alt katmanlarını terörize eden gizli bir polis gücü olarak işlev görüyordu. Kamu yönetimiyle yakından bağlantılıydı; Yoruba krallıklarından birinin kralı Alafin tarafından yönetiliyordu. Bütün köylerde Ogboni “locaları” vardı, üyeleri demir disiplin ve karşılıklı sorumlulukla birbirine kenetlenmişti. Gizli toplulukların büyücülerle uğraşma hakkı vardı ve bu da onlara neredeyse sınırsız güç sağlıyordu. Onlara ait olmak ya miras kalmıştı; baba ya da mesleğe dayanıyordu: bazı olaylar rahip tarafından belirli bir kişiyi topluma katılmaya çağıran bir işaret olarak yorumlandı (elbette bol miktarda fedakarlık ve uygun bir katkının ardından). Sömürge otoriteleri gizli ittifaklara karşı savaştı, bunun sonucunda bir kısmı ortadan kalktı, bir kısmı ise değişti ve eski nüfuzunu kaybetti. Bugün hayatta kalanlar kırsal alanlarda faaliyet gösteriyor; etnik dayanışmanın güçlendirilmesini ve geleneksel dini temellerin ve ahlakın korunmasını savunuyorlar.