Ev » Neyle giymeli » Çocuklar için Disney uyku vakti hikayesi. Disney çizgi filmlerinden uyarlanan korkunç hikayeler ve efsaneler

Çocuklar için Disney uyku vakti hikayesi. Disney çizgi filmlerinden uyarlanan korkunç hikayeler ve efsaneler

Walt Disney Company, öncelikli olarak çocuk eğlencesine odaklanan eğlence sektöründe dünya liderlerinden biridir. En çok, ilki 1937'de vizyona giren Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler adlı animasyon filmleriyle tanınır.

Şirket hakkında arka plan bilgileri:

– Amerikalı animatör ve iş adamı Walt Disney tarafından 1923'te kuruldu;
– bugün dünyanın en pahalı 15 markası arasında;
– 11 tema parkının ve iki su parkının sahibidir;
– 172 ülkede faaliyet göstermektedir ve 53 dilde yayın yapan 1.300 radyo ve televizyon kanalını temsil etmektedir;
– aralarında ABC-International Television, ESPN, Lucasfilm, MARVEL, Pixar, Maker Studios, TouchStone vb.'nin de bulunduğu çok sayıda şirketin sahibidir.
– 2014 mali yılındaki gelir 48,8 milyar ABD doları olarak gerçekleşti.

Rusya için şirketin tarihi 1933'te Moskova'daki Amerikan Karikatür Festivali'nde başladı. Walt Disney'in kısa çizgi filmlerinin unutulmaz, canlı tarzı, aralarında Joseph Stalin'in de bulunduğu izleyiciler üzerinde büyük bir etki yarattı. Sonuç olarak şirket, SSCB'de sinemadan sorumlu yetkililer için bir standart haline geldi ve 1936 yazında Disney stüdyosunun tam bir kopyası olarak düzenlenen Soyuzdetmultfilm'in oluşturulması için bir emir çıkarıldı. Doğrudan Disney, 80'lerdeki perestroyka döneminden başlayarak Rusların hayatında önemli bir yer tutmaya başladı.

Bir sonraki video incelemesi, Teach Good projesinin bir parçası olarak hazırlanan yeni “Disney: Zehirli Masallar” broşürüne ayrılmıştır. Kitapçık, Disney'in filmleri aracılığıyla tanıttığı fikirler ve anlamlar hakkında sistematik sonuçlar içeriyor ve ayrıca izleyicilerin zihinlerini işlemek için kullanılan yöntemleri ayrıntılı olarak açıklıyor.

Ülkemizde Disney filmlerine ve çizgi filmlerine aşina olmayan çocuk ya da yetişkin neredeyse yok. Disney ürünlerinin nasıl konumlandırıldığını olabildiğince kısa ve doğru bir şekilde anlatmaya çalışırsak, o zaman şu: profesyonel büyü.

Şaşırtıcı derecede güzel resimler, harika şarkılar, büyüleyici hikayeler ve genel estetik çekicilik, şirkete izleyicilerin geniş çapta tanınmasını ve sevgisini sağladı. Bugün kamuoyunda tartışmak alışılagelmiş olmayan yalnızca önemli bir nüans gölgede kalıyor - Disney masalları ne öğretiyor, genç izleyicilere hangi fikirleri ve anlamları aktarıyor, ne tür bir insanı eğitiyorlar?

Çocuklara yönelik her türlü bilginin eğitici olduğunu ve hiçbir bilginin yalnızca eğlendirici nitelikte kabul edilemeyeceğini unutmamak önemlidir. Aynı zamanda, eğitim ve öğretim unsuru öncelikli bir niteliktedir ve herhangi bir ebeveyn için, bir çocuğa belirli bir şeyi göstermenin kabul edilebilirliğini belirlemede belirleyici olanın dış kabuk değil, bu yön olduğu kesinlikle açıktır. karikatür.

Teach Good projesinin bir parçası olarak, Maleficent, City of Heroes, Cinderella, Rapunzel, Valli, Pocahontas, Brave, Monsters, Inc., Alice Harikalar Diyarında ve diğerleri dahil olmak üzere 33 ünlü Disney filmi bu konumlardan incelendi.

Sonuçlar şok edici. Yalnızca 5 bant az çok güvenli olarak adlandırılabilir. Geriye kalan 28 çizgi film ve filmin sadece öğretici olmadığı veya işe yaramaz olmadığı, aynı zamanda çocukların veya gençlerin bilincine açıkça zarar verdiği ortaya çıktı.

Ve bunlar bu şekilde - kasıtlı olarak yaratıldılar, çünkü içlerinde bulunan fikirler o kadar doğrulanmış ve sistematik ki, bunun hiçbir şansı yok. Yani Disney şirketinin çocuklarda kusurlu bir dünya görüşü oluşturma, genç izleyicilere hatalı gerçekleri aşılama ve onları yıkıcı davranış kalıplarına alıştırma yönündeki amaçlı çalışmasından bahsediyoruz.

Broşürün büyük bir kısmı, tanıtılan fikirler ve anlamlar hakkında sistematik sonuçlar içeriyor ve ayrıca izleyicilerin zihinlerini işlemek için kullanılan yöntemlerin ayrıntılarını da içeriyor. Her nokta, belirli çizgi film ve film örnekleri kullanılarak ortaya çıkarılmış, zararlı bir dersin sonuçlarının bir açıklaması verilmiş ve Disney ürünlerinin eğitim potansiyelini bağımsız olarak değerlendirme becerilerini geliştirmek için öneriler verilmiştir.

Gerçek şu ki, bilgi kaynaklarımız artık bu bilgiyi Rus vatandaşlarının çoğunluğuna aktarmaya yetmiyor. Bu nedenle sizden yalnızca broşürde yer alan bilgileri incelemenizi değil, aynı zamanda onu yaymak için her türlü çabayı göstermenizi de rica ediyoruz.

Her şeyden önce, bu video incelemesini ve broşürün bağlantısını sosyal ağlarda paylaşın; elbette birçok arkadaşınız ve tanıdıklarınız da bu bilgiyi yararlı ve ilginç bulacaktır. Broşürün kendisi web sitesinde yayınlanmaktadır, çeşitli formatlarda görüntülenebilir, indirilebilir ve editörün önceden onayı olmaksızın herhangi bir biçimde dağıtılabilir.

İkinci olarak, broşürü kendiniz incelemeye zaman ayırın. Metnin tamamını okumak, bir Disney çizgi filmini izlemekten daha fazla zaman almayacaktır. Ancak bu bir buçuk ila iki saat bile şirket tarafından teşvik edilen anlamları ve fikirleri belirleme konusundaki temel becerinizi geliştirmeniz için yeterli olacaktır. Konuyu daha derinlemesine incelemek için web sitesinde Disney şirketine ayrılmış bölümde yayınlanan ayrıntılı incelemeleri de okumanızı şiddetle tavsiye ederiz.

Konuyu detaylı bir şekilde anladıktan sonra mutlaka en yakın çevrenize de sorunun anlaşılmasını aktarmaya çalışın. Arkadaşlarınıza ve akrabalarınıza anlatın, bu konuyu iş arkadaşlarınızla konuşun, ayrıca okuldaki öğretmenlerinize ve anaokulu öğretmenlerinize de anlatın.

Çocuklar bizim geleceğimizdir; geleceği Disney ve Hollywood'un ellerine bırakmamanızı tavsiye ediyoruz. Cesur olun yoldaş, tanıtım bizim gücümüzdür!

Disney tarzı karakteristiktir, kolayca tanınabilir ve özel, büyüleyici bir çekiciliğe sahiptir. Disney ürünlerinin nasıl konumlandırıldığını olabildiğince kısa ve doğru bir şekilde anlatmaya çalışırsak, o zaman şu: profesyonel büyü . Disney hikayeleri genellikle sihir, mucize, romantizm ve aşkla ilişkilendirilir ve format geniş bir kitleye yönelik olarak profesyonelce geliştirilmiştir: iyi yönlendirme, uygun anlatım yapısı, göreli sanatsal sadelik, akılda kalıcı müzik eşliği ve genel estetik çekicilik. İçerikteki çekicilik ve sihir + yüksek uygulama kalitesi - bu kombinasyona Disney'in başarısının temel formülü denilebilir. Sonuç olarak, başlangıçta reklam kampanyalarıyla, ardından çeşitli pazarlama ve hayran reprodüksiyonlarıyla desteklenen Disney'in hikayeleri ve karakterleri, pratik olarak ekrandan hayata kayboluyor ve toplumda kesin olarak var olmaya başlıyor. kültürel kodlar tüm nesiller için öne çıkan idealler haline geliyor.

Bir yandan büyüyü çocukların hayatına sokmayı amaçlayan böyle bir şirketin varlığı toplum için büyük bir nimettir. Bu, bir peri masalı için çabalamak ve onu kolayca günlük hayata taşımak için erişilebilir ve basit bir fırsattır. Ancak öte yandan, Disney'in onlarca yıldır dünyanın dört bir yanındaki nesiller üzerinde sahip olduğu muazzam etkinin şirkete çok önemli bir sorumluluk yüklediğini anlamak önemlidir.

Şirketin faaliyetleri inkar edilemez bir şekilde sanata (animasyon, yönetmenlik vb.) dayanmaktadır, ancak özünde Disney, sanatın yanı sıra en doğrudan ideoloji (fikirlerin yayılması) üzerine inşa edilmiş ciddi ve son derece karlı bir iştir. değerler). Bu açıdan bakıldığında, herhangi bir bilgi işinin (hatta şöyle de diyebiliriz:) anlaşılması önemlidir. ideolojik iş ) mutlaka insanlar için bilgi desteğine eşdeğer değildir, mutlaka hümanizme eşdeğer değildir ve mutlaka etiğe eşdeğer değildir. Bilgi (ideolojik) işi her şeyden önce ticaretle eş anlamlıdır. Çocuklara ve gençlere yönelik ticarileştirilmiş bilgiler söz konusu olduğunda özellikle dikkatli olmanız gerekir.

Bilginin bir olgu olarak her zaman bir kişiyi etkileme potansiyeli içerdiğini ve bu nedenle aktarımının her zaman bir insan kontrolü eylemi haline geldiğini hatırlamak önemlidir. Bilgi = kontrol . Çocuklara ve ergenlere özel olarak tasarlanan bilgiler, henüz onunla nasıl çalışacaklarını bilmedikleri, eleştirel olarak anladıkları ve her şeyi kolayca inandıkları için% 100 olumlu yönetim olmalıdır. Olumlu yönetim, maksimum güvenlik + alıcı için bilginin maksimum kullanışlılığıdır.

Bu nedenle, sunum tarzı, uygulamanın yüksek teknik kalitesi, malzemenin büyüsü - Disney'in bu kadar dikkat çekici ve ünlü olduğu her şey - önemlidir, ancak bunlar ikincildir. Öncelik Disney bilgi imparatorluğunun çocukları ne kadar ustaca eğlendirdiği değil, onları nasıl eğlendirdiğidir. tam olarak ne öğretiliyor onların hikayeleri ve ideolojik olarak yönlendirildikleri yer büyüyen insanlar.

Yazarın Disney ürünleri üzerinde ideolojik bir "denetleme" yapma niyeti, en sevdiği çocuk çizgi filmi Disney'in "Pocahontas"ını 15 yıldan fazla bir süre sonra yeniden izlemesinden sonra ortaya çıktı. Revizyon, Disney ürünlerinin tehlikeleri hakkında internette düzenli olarak bulunan bilgilerden ilham aldı ve görev, sevilen çizgi filmin eğitim bileşenini belirlemek olarak belirlendi. Benim çocukluk algıma göre, çizgi film adaletle dolup taşıyordu ve ana karakter en yüksek erdemin bir modeli, takip edilmesi gereken çekici bir örnek gibi görünüyordu.

Bir yetişkin olarak tekrar izlediğimde aniden bu hikayenin gerçekte neyle ilgili olduğunu anladım. Bugün neredeyse nesli tükenmekte olan bir Hint ulusuna adanan Disney çizgi filminin omurgası, aslında kendi halkından bir Hintli kızın ihaneti, tüm kabilesinin makul bir şekilde koruma konusunda endişelendiği bir dönemde bir İngiliz'e aşık olmasıdır. yabancıların gelmesinden kendisi. Bir yetişkin karikatürü anladığında, tüm bunlar çok netti ve bu, bir dizi eylemiyle düşmanları için topluluğuna daha fazla erişim sağlayan ve sonuçta kitlesel bir şekilde sona eren gerçek Pocahontas hakkındaki tarihsel bilgilerle doğrulandı. İngilizlerin Hintlilere yaptığı soykırım.

Disney çizgi filmi trajik tarihi olayı büyüleyici ve eğlenceli bir şekilde anlatıyor; aksanlar değiştirilmiş, böylece Kızılderililer belirli bir "bilge" Hint prensesinin kışkırtmasıyla kaderlerini ve topraklarını İngilizlere sevinçle bırakıyorlar. Ardından, "Pocahontas"ı ve bu karikatürün içindeki yalanları anladıktan sonra, Disney şirketine, ürünlerinde bu tür anlamların nasıl "tersine çevrilmesinin" ne kadar düzenli olduğu ve hangi hedefleri takip ettiği konusunda doğal olarak büyük bir ilgi doğdu.

8 Disney ürününün kapsamlı bir analizi gerçekleştirildi ("Pocahontas" filmi 1995, "Muhteşem ve Kudretli Oz" filmi 2013, "Karlar Ülkesi" filmi 2013, "Maleficent" filmi "2014, m/f "Uçaklar: Ateş ve Su" 2014, m/f "Kahramanlar Şehri" 2014, m/f "Cinderella" 2015, m/f "Tangled" 2010 g.) ve 25 popüler ürünün daha anlamlı görüntülenmesi (çizgi filmler: “Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler” 1937, “Külkedisi” 1950, “Peter Pan” 1953, “Uyuyan Güzel” 1959, “101 Dalmaçyalı” 1961, “Küçük Deniz Kızı” 1989, “Güzel ve Çirkin” 1991, “Aladdin” 1992, “The Aslan Kral" 1994, "Herkül" 1997, "Mulan" 1998, "Tarzan" 1999, "Atlantis: Kayıp Dünya" 2001, "Monsters, Inc." 2001, "Lilo ve Stitch" 2001, "Kayıp Balık Nemo" 2003, "Ratatouille" 2007, " Wall-E 2008, Prenses ve Kurbağa 2009, Oyunbozan Ralph 2012, Cesur 2012, Periler: Kış Ormanının Sırrı 2012, Tersyüz 2015; filmler: “Karayip Korsanları: The Siyah İnci'nin Laneti” 2003, “Alice Harikalar Diyarında” 2010) – toplamda 33 çizgi film ve sinema filmi bulunmaktadır.

VE Bu ürünlerin tamamı mutlaka değişen miktarlarda zararlı maddeler içermektedir.. Tanınmış 33 film ve çizgi filmden yalnızca 5'inin (!) az çok güvenli olduğu ortaya çıktı, az çok çekincelerle (en güvenli ve en kullanışlısından başlayarak azalan sırada listelenmiştir: m/f “101 Dalmaçyalı” 1961, m/f “ Tarzan" 1999, "Külkedisi" filmi 2015, "Kayıp Balık Nemo" filmi 2003, "Herkül" filmi 1997). Geriye kalan 28 çizgi film ve film sadece öğretici olmamakla veya yararsız olmakla kalmayıp aynı zamanda çocukların veya gençlerin bilincine açıkça zarar veriyordu. Ve bunlar bu şekilde - kasıtlı olarak yaratıldılar, çünkü içlerinde bulunan zararlı fikirler o kadar dikkatli bir şekilde sistematiktir ki, Şirketin ürünlerinde bunların bulunma şansı hariç tutulmuştur.

Ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değersizleştirilmesi

Disney'in çok aktif ve belirgin bir şekilde desteklediği zararlı temalardan biri ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değersizleştirilmesidir. Disney'in ebeveynlere ve ebeveyn-çocuk ilişkilerine yönelik gerçek tutumu, şirketin yüzeysel "aile dostu" konumlandırmasından çok farklıdır. Şirketin 33 ürününden 28'inde ebeveyn temasının nasıl işlendiğini görelim.

Ebeveynlerin açıkça olumlu görüntüleri:

Karikatür "Uyuyan Güzel". 1959 (+)

Pratik olarak hikayeye katılmasalar da ebeveyn çiftin olumlu bir imajı var. Ayrıca anne figürleri konumunda üç vaftiz annesi vardır: lanet nihayet ondan kaldırılıncaya kadar özverili bir şekilde prensesle ilgilenirler. Ebeveyn ilgileri sayesinde mutlu sona ulaşılır.

Karikatür "101 Dalmaçyalı". 1961 (+)

Bir çift Dalmaçyalı eş, ebeveyn bir çiftin çok olumlu bir imajını temsil eder. Kahramanlar 15 yavru doğurur ve hikaye boyunca daha da fazla çocuğun ebeveyni olurlar; 84 Dalmaçyalı yavruyu ölümden kurtarıp sahiplenirler. Ebeveyn kahramanlar tüm çocuk kahramanlara karşı özenli ve özverili davranırlar.

Karikatür "Herkül". 1997 (+)

Hikayedeki ana karakter Herkül'ün iki çift ebeveyni vardır - dünyevi bir çift ve kendi ebeveynleri - tanrılar Zeus ve Hera. Hikâyenin başından sonuna kadar tüm ebeveynler hayattadır. Herkül'ün hem dünyevi hem de ilahi ebeveynlerine belirgin bir saygısı vardır.

Karikatür "Mulan". 1998 (+)

Çok sayıda olumlu ebeveyn imgesi vardır: ana karakterin her iki ebeveyni, büyükannesi ve ayrıca torunlarını önemseyen ve onların refahını koruyan ata ruhları. Hikayenin konusu olarak anne babaya saygı teması karşımıza çıkıyor: Ana karakter, daha önce bir savaş geçirmiş olan yaşlı babasını bu görevden kurtarmak için savaşa gitme girişiminde bulunuyor.

Anneler: Ana karakterin annesinin öldüğü belirtiliyor. Anne figürünün yerini, kahramanı gizlice tehlikeye ve ihanete teşvik eden sihirli bir ağaç alır.
Babalar: Kahraman, babasının isteğini reddederek "mutlu sona" ulaşır.

Karikatür "Atlantis: Kayıp Dünya." 2001 (-)

Anneler: Hikayenin ilk dakikalarında ana karakterin annesi ölür.
Babalar: Kahraman, babasının iradesini reddediyor. Hikaye sırasında ölür.

Karikatür "Lilo ve Stitch". 2001 (-)

Ana karakterin anne ve babasının trajik bir şekilde öldüğü ve ablası tarafından ebeveyn haklarından mahrum kalmanın eşiğinde büyütüldüğü belirtiliyor. Bir anne figürü olan abla, küçük kız kardeşine bağımlıdır, çünkü onun bakımına vereceği tepki, onların ayrılıp ayrılmayacaklarını belirler (doğal çocuk-ebeveyn hiyerarşisini bozar).

Film "Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti." 2003 (-)

Babalar: Ana karakter, babasının evlilik konusundaki iradesini reddederek “mutlu sona” ulaşıyor.

Karikatür "Ratatouille". 2007 (-)

Anneler: yok ve bahsedilmiyor.
Babalar: Bir oğul ile bir baba arasındaki yüzleşmeyi anlatır. Ana karakterin babası fare Remy, oğlunun yemek pişirme tutkusunu anlamıyor. Remy, babasının fikrini reddederek başarıya ulaşır. Baba, oğluna göre daha az "gelişmiş" görünür ve sonuçta oğlunun dünya görüşüne uyum sağlar. Remy'nin annesi yok.
Ana insan karakteri Linguini bir yetimdir.

"Alice Harikalar Diyarında" filmi. 2010 (-)

Ana karakterin babası hikayenin başında ölür. Ana karakter annesine karşı son derece soğuk ve saygısız. Hikaye, annenin inkarının nedenini takip ediyor - Alice'in başına gelen macera, annesinin ısrar ettiği evliliği reddetme kararının doğruluğunu doğruluyor. Annenin iradesinin reddedilmesi, kahramana mutlu son sağlar.

Anneler: Ana kötü karakter Anne Gothel, ana karakterin annesi gibi davranır ve bu nedenle tanınabilir bir şekilde bir anne gibi davranır. Karikatürde anne imgesi kötü adam olarak kullanılmış, anne figürünün ölümü ise bir adalet eylemi olarak sunulmuştur.
Babalar: Babanın net bir imajı yoktur.

Ana karakterin ebeveynlerinden oluşan evli çift, kral ve kraliçe, çocuk adaleti ruhuyla, bir çocuğun ideal koşullara, ideal ebeveynlere sahip olması gerektiği ve çocuğun kendisinin de çabalaması gerektiği fikrini gerçekleştirmek için kullanılır. Anne Gothel, çocuğun bakış açısına göre görevlerini kötü bir şekilde yerine getiren, çocuk tarafından reddedilen bir anne figürüdür.
Ana erkek karakter bir yetimdir.

Anneler: Ana karakter Merida annesiyle yüzleşmektedir. Merida'nın annesi, kızının itaatsizliği nedeniyle ayıya dönüşür ve ölümcül tehlikeyle karşı karşıya kalır. Böylece hikaye, annenin kızına olan bağımlılığını tasvir ediyor: sorunlu kız dinlemiyor, ancak sorun yaşayan ve gelişme ihtiyacı duyan kız değil, anne. Bir çocuk için hikayenin ana dersi, eğer annenizle ilişkinizde bir sorun varsa, o zaman onun değişmesi, fikrini değiştirmesi, size uyum sağlaması gerektiğidir. Çocuğun iradesi, ebeveynin iradesinin ÜSTÜNDE yer alır (=çocuk adaleti ideolojisi).

Babalar: Ana karakterin babası genellikle hoş, cesur, güçlü, espri anlayışı olan bir insan olarak tasvir edilir. Ancak karısı bir ayıya dönüştüğünde, takıntı sınırına varan avlanma tutkusunun uyanmasına hiçbir şey sebep olamaz ve bunun sonucunda kendi karısını öldürmenin eşiğine gelir.

Anneler: Ana karakterlerin anneleri yok ve onların başına gelenlerden bahsedilmiyor.
Babalar: Ana karakterlerin babalarının öldüğü belirtiliyor. Ana kahraman kız kardeşlerden biri, güç uğruna babasını öldürdü. Ana karakter Oscar Diggs, basit, çalışkan bir çiftçi olan babası gibi olmak istemiyor ve vurgulanan da bu. Kahraman zaferine de bu dünya görüşü sayesinde ulaşır.

Ana karakterlerin babası ve annesi, kız kardeşler Elsa ve Anna, ana olay örgüsünün trajedisinin nedenidir - yıkıcı ve yaratıcı büyülü güçlere sahip olan Elsa'yı kilit altında saklarlar, bu da sonuçta kasıtsız olarak doğal bir felakete yol açar. krallıkta bir kız. Çözülmesi gereken bir sorun yaratan anne ve baba, senaryo tarafından anında ortadan kaldırılır: Bir gemi kazasında ölürler. Mutlu bir sonuca ulaşmak için Elsa'nın, ebeveynlerinin iradesinin tam tersi olan, gücünü özgürleştirme iradesini gerçekleştirmesi gerekiyor. Esasen, çünkü Elsa'nın babası ve annesi olay örgüsünün ana problemini yaratıyor, hikayedeki ana kötü adamlar onlar.

Karikatür, alt metin olarak geleneksel ailenin inkarına ilişkin fikirleri aktarıyor (Elsa ve Anna'nın ebeveynlerinin ölümü, Anna ve Hans, Anna ve Kristoff'un birlikteliğinin "gerçek dışılığı") ve "alternatif" ve eşcinsel aileleri (tüccarın ailesi) teşvik ediyor Oaken, Troll topluluğu, Elsa ve Anna çifti, eşcinsellerin "gerçek aşk" birlikteliğine bir gönderme olarak.

Anneler: Kahraman prensesin annesi ölür. Vekil annelik yapan peri teyzeler üvey kızlarına bakamamaktadır. Prenses şeytani bir karakter tarafından "evlat edinilir".
Babalar: Prensesin babası hikayenin ana kötü adamıdır. Prensesin şeytani evlat edinen annesiyle yaptığı savaşta ölür. Aynı zamanda prenses, şeytani annenin savaşta kendi babasını yenmesine yardım eder.

Filmde ayrıca alt metin, geleneksel ailenin inkarını (Maleficent ve Stefan çiftinin yok edilmesi, kraliyet ailesinin ölümü, Aurora ve Prens Philip'in birlikteliğinin yalan olması) ele alıyor ve "alternatif" pozitifliğini teşvik ediyor. eşcinsel aileler (Maleficent ve Aurora'nın 2'si 1 arada birliği: atipik ailede evlat edinmeye bir gönderme + eşcinsellerin "gerçek aşk" birliği).

Anneler: Cinderella'nın annesi hikayenin başında dramatik bir şekilde ölür. Prensin annesinin öldüğü belirtiliyor.
Babalar: Cinderella'nın babası ve prensin babası hikayenin akışı sırasında ölür.
Prens, babasının iradesini inkar ederek mutluluğa ulaşır. Mutlu sonda, yeni evliler ebeveynlerinin cenaze portrelerinin önünde dururken tasvir ediliyor.

Özet

Ebeveynliğe değinen 28 Disney ürününden:

5, ebeveynliği desteklemek (tam bir ailenin tasviri, ebeveynlerin ölmemesi, aile karşılıklı desteği, ebeveynlerin çocuklarına ve çocukların ebeveynlerin iyiliğine adanmışlığı, vb.)
Olumlu eğilimlerin olumsuz olanlarla karıştığı 6 orta düzey (bir ebeveyn imajı olumlu, diğeri olumsuz, ebeveynlerden birinin ölümü vb.)
17, ebeveynliği şu veya bu şekilde itibarsızlaştırmak ve değersizleştirmek (ebeveynlerin ölümlerinin tasvir edilmesi ve anılması, kahramanın anne veya babanın iradesini reddetme yoluyla başarıya ulaşmasının tasviri, doğal hiyerarşinin kırılması - ebeveynlerin ebeveynlerinin iradesine bağımlı olması) çocuklar, kötü adam rolündeki ebeveyn figürleri vb.)

Toplamda, ebeveynliği itibarsızlaştıran Disney ürünlerinin sayısı aile odaklı ürünlerden 3 kat daha fazla. Bu oran anlamlıdır ve sözde "aile odaklı" şirket Disney'in sunduğu aile bilgi desteğinin gerçek kalitesi hakkında düşündürmektedir.

Ebeveynlik karşıtı politikaların kasıtlılığıŞirket, sunulan 27 üründen 14'ünde mevcut olan, kahramanın ebeveynle yüzleşmesinin karakteristik, tekrarlayan ve son derece zararlı nedenini ve ebeveynin ve onun iradesinin inkar edilmesi yoluyla kahramanın nihai başarısını ve mutluluğunu doğruluyor. (babanın vasiyetinin reddi: “Pocahontas”, “Büyük ve Kudretli Oz”, “Karlar Ülkesi”, “Külkedisi” filmi, “Atlantis: Kayıp Dünya”, “Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti”, “Aladdin”, “Peter Pan”, “Ratatouille”, “Kayıp Balık Nemo”, “Küçük Denizkızı”; anne/anne figürünün iradesinin reddi: “Karmakarışık”, “Cesur”, “Alice Harikalar Diyarında” filmi) .

Zararlı bir dersin sonuçları

İzleyici, ebeveyn konusuna dair bu tür olumsuz ideolojik kodları sürekli algılayarak ebeveynliğin değerli, önemli ve otoriter bir şey olmadığı fikrine alışıyor. Etkileyici sayıda Disney ana karakterinin ebeveynleri: 1. ölü olarak bahsedilir 2. ölür 3. reddedilir ve kahramanın başına ilginç, anlamlı, heyecan verici bir şey gelir, çocuk-ebeveyn bağı kesilir ve bu onun için sona erer. Zaferde, gerçek aşkta, zenginlikte vb. Sonuç olarak, değersizleştirilmiş ebeveynlik ve yüce, büyüleyici yetimliğin sistematik tasviri, izleyicide kendi ebeveynleri, potansiyel bir ebeveyn olarak kendileri ve genel olarak bir fenomen olarak ebeveynlik hakkında karşılık gelen görüşler oluşturur: ebeveynler olmadan daha iyidir, ebeveynler bir ebeveyn olarak daha iyidir. fenomen gereksiz, gereksiz, öldürülmesi/ölmesi/reddedilmesi gereken bir şeydir - tam olarak Disney'in onu tanıtma şekline uygun olarak.

Değersizleştirilmiş ebeveynlik teması aracılığıyla, kişinin hiç kimseyle süreklilik içinde bağlı olmadığı fikrinin empoze edilmesi önemlidir. Elenen ebeveynlerin popülerleştirilmesi aslında tarihsel temelin anlamsal olarak ayaklar altından çalınmasıdır. İzleyici, ebeveynsiz olmanın norm olduğunu anlamaya davet ediliyor. Gerçek, görkemli kahramanın önünde hiç kimse ve hiçbir şey yoktur. Anne baba yok, miras alınan deneyim yok, gelenek yok, geçmiş yok.

Ebeveynlik ve ebeveyn-çocuk bağlantılarının itibarsızlaştırılması, insanın atomize öz farkındalığını teşvik etmeye ve dikey aile bağlarını zayıflatmaya yönelik bilgilendirme çalışmasıdır: tek başınasınız, arkanızda kimse yok, arkanızda kimse yok. Ebeveyn karşıtı propaganda, insanları kendilerini yetim ilan eden, selefi ve torunları olmayan yalnızlar dünya görüşüyle yetiştiriyor. Bu, halkla daha fazla manipülatif çalışmaya hazırlık aşamasıdır - eğer bir kişi geçmişe saygı, seleflerinin deneyimlerini taşıma ve aktarma, onlara dikkat ve özen gösterme ile ilgili herhangi bir "gelenek dünya görüşü" taşımıyorsa. sayesinde ortaya çıktığı ve yaşadığı insanlar, o zaman aileden ve klandan kopmuş böyle bir kişinin yeni bir şey sunması, geriye bakmadan (ebeveynler) ve ileriye bakmadan bir tür "macera" sunması çok daha kolaydır. (kendi çocukları).

Kadınların erkeklere üstünlüğü (feminofaşizm)

Disney'in bir sonraki zararlı teması, seçilen çizgi film ve filmlerin 2/3'ünde (21'i) ortaya çıkan, bir kadının bir erkeğe karşı şu ya da bu cephedeki radikal üstünlüğünün tasviridir: fiziksel, entelektüel, ahlaki, sosyal ya da diğer üstünlükler. 33).

Güzel ve Çirkin: Kahraman Belle, ahlaki ve entelektüel açıdan iki erkek kahramandan, negatif Gaston ve pozitif büyülü prensten üstündür. Karikatür, büyülü prensin kaderi tamamen Belle'ye bağlı olacak şekilde yapılandırılmıştır - o ve onun ona olan iyiliği olmadan, lanet onun üzerinden kaldırılmayacaktır. Büyülü prens, Belle'yi tanımadan ve onu sevmeden, kıza mümkün olan her şekilde itaat etmeye, onu yatıştırmaya, ona aşık olmasını sağlamaya ve böylece laneti kaldırmaya başlar.
"Aladdin": Kahraman Jasmine, evlenme çağındaki güzel ve zengin bir prensestir ve sevgilisi Aladdin, evsiz bir pazar hırsızıdır ve sonunda onunla evlenmesi sayesinde yüksek sosyal statüye terfi eder.
“Aslan Kral”: Tropikal ormanlarda kaybolan aslan Simba ve “her şeyi umursama” (Hakuna-matata) dünya görüşü, çocukluğundan beri onu geride bırakan arkadaşı Nala tarafından tahta geri getirilmek zorundadır. gücüyle onu.
“Pocahontas”: Ana karakter Pocahontas’ın öğretmek, kurtarmak vb. zorunda olduğu kahraman John Smith’ten daha güçlü, daha asil, daha akıllı, daha çevik olduğu tasvir edilir.
"Herkül": Kahraman Meg, entelektüel açıdan ve yaşam deneyimi açısından Herkül'ü geride bırakıyor. Güçlü adam Herkül, Meg'in yanında saf bir gençliğe benziyor. Kızın beladan kurtulmasına yardım etmek istediğinde, kız “feminist olarak” sorununu kendisinin çözebileceğini ilan ediyor. Bu çizgi filmde, Meg'in sonunda sert bir feministten sevgi dolu ve gerçekten kadınsı bir kıza dönüşmesi gerçeğiyle kadın üstünlüğü teması önemli ölçüde yumuşatılıyor.
"Mulan" gerçek bir feminist marştır, kendisini mutlu bir şekilde asker rolünde bulan, tüm erkek savaşçı alaylarını geride bırakan ve neredeyse tek başına ülkeyi kurtaran bir kızın hikayesidir.
Atlantis: Kayıp Dünya: Kadın karakter Prenses Kida'nın erkek karakter bilim adamı Milo'ya karşı fiziksel ve sosyal üstünlüğünü anlatıyor.
“Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti”: Kahramanımız Elizabeth Swann, korselerden, fırfırlardan ve toplardan mutlu bir şekilde kurtulup kendini savaş alanında bulan bir başka feminist karakter. Sosyal açıdan sevgilisi Will Turner'dan üstün, sosyal ve ahlaki açıdan ise kurtarıcısı ve arkadaşı korsan Jack Sparrow'dan üstün.
Nemo'yu Bulma: Balık Dory, Nemo'nun kayıp babası Marlin'e göre pek çok açıdan açıkça üstündür. Kayıp oğlunu arama çalışmaları, Marlin'in sahip olmadığı cesareti ve iyimserliği sayesinde ilerliyor. Ayrıca bir sahnede, Dory'nin sözde "verimli" savurganlığı karşısında Marlin'in mantığı ve rasyonelliğiyle alay ediliyor.
"Ratatouille": Bir kadının bir erkeğe üstünlüğü, hiçbir şey bilmeyen, güvensiz bir genç adam olan Linguini ve mutfakta Linguini'ye yardım etmekle görevlendirilen sert ve kaba bir aşçı kız olan Collette Tatu çifti aracılığıyla temsil edilir.
"Wall-E": Tema, merkezi robot çifti Wall-E ve Eve aracılığıyla sunulur. Eve karakteristik erkeksi niteliklere sahiptir; yüksek teknolojiye sahiptir, hızlıdır, soğukkanlıdır; Wall-E ise onun tam tersidir, duygusal filmleri seven küçük, paslı bir robot çöpçüdür.
“Prenses ve Kurbağa”: Ana karakter, mutfakta yetenekli ve hayatta büyük bir hayali olan, kendi restoranını açmak olan duyarlı, sorumlu bir kız olan Tiana'dır ve partisi, sahip olduğu aylak, beş parasız bir prens-hanımdır. öğretmek ve beladan kurtarmak. Hikayenin sonunda prens aslında ana karakter için çalışmak üzere işe alınır.
Karışık: Sosyal, entelektüel ve ahlaki açıdan kusurlu kahraman Flynn Rider, idealize edilmiş bir kadın karakter olan Prenses Rapunzel tarafından sürekli olarak bağlanır, dövülür, kullanılır ve kurtarılır. Flynn, Aladdin'de olduğu gibi evlendiği prenses sayesinde mutlu sona ulaşan bir serseri ve hırsızdır.
“Alice Harikalar Diyarında” filmi: Kahramanın değersiz bir damatla evlenmeyi reddetmesi ve kaderlerini kurtaran bir savaşçı olması gereken tam teşekküllü bir feminist marş.
"Oyunbozan Ralph": Kadınların erkekler üzerindeki üstünlüğü, küçük, zayıf bir genç adam olan Usta Felix Jr. ile uzun boylu ve soğukkanlı bir kadın savaşçı olan Çavuş Calhoun'un eşleşmesiyle temsil ediliyor.
Cesur: Üç değersiz genç adam, bir okçuluk yarışmasında herkesi geride bırakan ve aralarından damatını seçmeyi reddeden ana karakter Merida'nın eli ve kalbi için savaşıyor.
“Periler: Kış Ormanının Sırrı”: Karikatür, ağırlıklı olarak “kanada” olan, yalnızca birkaç erkeğin olduğu, kadınların ağırlıklı olduğu bir dünyayı tasvir ediyor. İşte tasvir edilen kadın üstünlüğünün başka bir perspektifi: niceliksel.
“Muhteşem ve Kudretli Oz”: Ana karakter, aldatıcı ve çapkın Oscar Diggs, kendisini iki güçlü, kudretli ve zengin kadın arasındaki çatışmanın içinde bulur ve oyunlarında onu bir piyon gibi oynarlar.
"Dondurulmuş": erkek kahramanlar Henry ve Kristoff, kadın kahramanlar, prensesler Anna ve Elsa'dan her bakımdan aşağıdır. Henry, finalde bir kadının yumruğuyla muzaffer bir şekilde denize gönderilen bir kötü adam ve alçaktır; Kristoff ise yıllardır yıkanmayan ve ormanda geyikler ve trollerle yaşayan bir sakardır.
“Maleficent”: “Frozen” a benzer - olay örgüsünde iki asil kadın karakter ve iki erkek karakter var; bunlardan biri kederden başka bir şey değil, ikincisi işe yaramaz ve sadece itaatkar, kontrollü bir hizmetçi - yarı- erkek/yarı hayvan.
“Ters Yüz”: Ana karakter Riley, oldukça erkeksi bir spor olan hokeyi oynuyor. Finalde korkmuş bir çocuk tribünlere oturuyor ve pasif bir şekilde onu izliyor.

Bir erkekten bir şekilde üstün olan bir kadın teması Disney hikayelerinde en yaygın olanlardan biridir. Bu temanın 90'lı yıllardan önceki ürünlerde ortaya çıkmaması ilginçtir. 1989 yapımı “Küçük Deniz Kızı”nda bile kadın üstünlüğü henüz tam olarak ortaya çıkmamış olsa da 1991 yapımı “Güzel ve Çirkin” ile spesifik feminizm ivme kazanmaya başlar.

Disney'in kadınların erkeklere göre üstünlüğüne dair tasvirlerinin çoğunun feminizmden kadının doğal haklarını savunması olarak bahsetmez- duyulmak, kabul edilmek vb. Bu tür ürünler sağlam içeriğe sahip olsaydı bu doğru olabilirdi. Bu, örneğin, tarihi bir örnek kullanarak bir kadının ciddi durumlarda önemli bir rol oynayabileceğini anlatan “Mulan” karikatürü için büyük çekincelerle geçerlidir. Önemli olan bu karikatürde güçlü bir kadın olan Mulan'ın yanı sıra en azından oldukça cesur ve güçlü bir adamın, General Shang'ın tasvir edilmesidir.

Ancak Disney ürünlerini bir arada ele alırsak, Disney'in kadın üstünlüğü temasının o kadar radikal bir şekilde ağırlaştırıldığı açıkça ortaya çıkıyor ki, bu "eğitimsel" yönelim, kadınların normal evrensel insan haklarına destek gibi değil, patolojik feminofaşizm gibi görünüyor. Görünüşe göre Disney kadınlar için adalet için savaşmıyor ama faşist bir ruhla kadınların erkeklere üstünlüğünü teşvik ediyor(bir grup insanın diğerleri üzerinde doğuştan ve değişmez üstünlüğünün iddiası).

Aynı zamanda, bu temayı daha etkili bir şekilde tanıtmak için şirket, kadın karakterlerinin çoğuna karakteristik, öncü erkeksi güç (savaşçılık, rekabet etme arzusu, yeni "topraklar" arayışı, genişleme, risk alma isteği) bahşediyor. , vb.) ve yukarıdaki örneklerin çoğunda olduğu gibi onları erkek/kadın tandeminde lider konumlara yerleştirir. Bu nedenle, bu durum kadınsı erkek kahramanlar yoluyla ifade edilmese ve yalnızca erkeksi kadın karakterlerle ilgili olsa da, şirket kısmen Kadın ve erkeklerin normal cinsiyet rollerinin itibarsızlaştırılması.

Zararlı bir dersin sonuçları

Bir grup insanın diğerine, bu durumda kadınların erkeklere karşı sahte üstünlüğüne olan inanç, doğal olarak insanlar arasında hatalı bir dünya görüşüne, ilişkilerde yabancılaşmaya, kopukluğa ve toplumdaki gerilimin artmasına yol açmaktadır.

Belli bir standart olarak erkeksi özelliklerle donatılmış bir kadının tasviri, büyük ölçüde, onun doğal sahibi olan erkekte bu özelliklerin bulunmadığını ima etmekte, bu da kadın ve erkeğin doğal cinsiyet rollerinin tersine çevrilmesi temasına yol açmaktadır. Kitlesel haliyle bu olgu, toplumun doğal olarak zayıflamasına yol açmaktadır, çünkü kendileri için doğal olmayan bir rolü oynayan insanlar uyumlu değildir, yaşamlarında doğa tarafından desteklenmezler ve aslında kostümlü aktörler veya sirk sanatçıları haline gelirler. Elbette hem doğal olarak erkeksi kadınlar hem de kadınsı erkekler var, ancak bunun kuraldan ziyade istisna olduğunu anlamalısınız. Ve böyle bir değişim popüler hale getirildiğinde ve bütün bir toplumsal standarda yükseltildiğinde, toplum kendisini uyumlu ve güçlü bireylerin (erkeklikleri güçlü erkekler ve kadınlıkları güçlü kadınlar) oluşturduğu güçlü bir birlik olarak gerçekleştiremeyecek, ancak bir toplum haline gelecektir. karşı cinsin kıyafetlerini içeren sahne performanslarının ötesine geçmeyecek bir “drama kulübü”.

Kötülüğün kabul edilebilirliği

Disney'in aktif olarak tanıttığı ve ürünlerinde sistematik olarak bulunan bir diğer tema ise kötülüğün açıkça olumsuz bir olgu olarak sunulmaması,özellikle ayrıntılı olarak düşünmeye değer.

Bir yandan iyilik ve kötülük konusunun gerçekten sonsuz derecede hassas olduğu ve yoğun bir felsefi ormana dönüşebileceği gerçeğini tartışmak zordur, ancak diğer yandan bunu bakış açısıyla anlamanız gerekir. Genç izleyicilerin bilgi ihtiyaçları, soru oldukça basit bir şekilde soruluyor. Film ve çizgi film yapımlarında iyilik ve kötülük kavramlarıyla ilgili olarak şu noktalar, yaşı gereği daha az bilinçli olan izleyici kitlesi için büyük önem taşıyor:

gösteri varoluş prensipte iyi ve kötü / iyi ve kötü / ahlaki ve ahlaksız kategorilerinin zıt kategorileri;
bunları açıkça ortaya koymak ayrılma. İyi iyidir, kötü kötüdür, bunlar birbirine zıt kavramlardır ve aralarında onları ayıran bir sınır vardır;
gösteri önemlilik iyi ve kötü, bir kişi üzerinde somut bir etki yaratma yetenekleri;
iyinin ve kötünün tezahürlerinin gösterilmesi yeterli örnekler(Örneğin, arkadaşlık, iyilik kavramının tezahürüne yeterli bir örnektir, hırsızlık, kötülük kavramının tezahürüne yeterli bir örnektir. Örneklerin seçiminde ahlaki yarı tonlar kabul edilemez, bu da Disney tarafından yaygın olarak kullanılan bir durumdur. ve aşağıda daha detaylı tartışılacaktır).

Aynı zamanda kötülüğün her türlü belirsizliği, incelikleri, felsefi derinliği kesinlikle kırılgan zihinlere ve kalplere yönelik olmayan konulardır. Bir çocuğa veya gence kötülüğün varlığının önemi veya dünyanın ikiliği gibi anlaşılması zor şeyler sormak, onu bu yaşta anaokuluna ve okula değil üniversiteye göndermek kadar mantıksızdır. Sadece kafası karışacak ve karmaşık bir konuyu bulunduğu oluşum ve gelişme düzeyinde anlayamayacaktır. Evet, bu gerekli değil. Bilgi ürünlerinin tüketicileri olarak çocukların/gençlerin gerçek ihtiyacı, görüşlerini bağımsız olarak doğru yönde daha da geliştirmelerine ve güzel ve uyumlu bir toplum inşa etmelerine yardımcı olabilecek güvenilir bir ideolojik temel oluşturacak basit ve temel fikir ve değerleri almaktır. İnançların doğru temele dayanan yapısı.

Disney çoğu zaman kötülük kavramını son derece muğlak ve ahlaki açıdan karışık bir şekilde tasvir ediyor, onu iyiyle karıştırıyor, hatta finalde iyi konumuna getiriyor. Ürünlerinin ayrıntılı bir analizinin ortaya çıkardığı gibi, bu tür manevraların aynı zamanda altta yatan bazı hayal kırıklığı yaratan alt metinleri de gizleyebileceği gerçeğinden bahsetmiyorum bile (örneğin, belirsiz bir kötülük kisvesi altında eşcinselliği teşvik eden "Frozen" filminde olduğu gibi). Aşağıdaki Disney ürünlerinde şu veya bu belirsiz kötülük mevcut en az, parantez içinde fikrin hangi karakter aracılığıyla aktarıldığı belirtilir:

Disney'in kötülüğü muğlak bir biçimde sunma yöntemlerini şu şekilde sınıflandırmak mümkündür:

Kötülüğün “paketinde” “iyi kötülük” veya iyilik.

Ve sonra olay örgüsü, kötü tipin sunulan karakterinin olduğu gibi iyi ve nazik olduğunu gösteriyor. Aynı zamanda, kötülüğün iyiliğe evrimine dair önemli hikayeler yoktur (böyle bir konu ciddidir ve kötünün iyiye dönüşmesinin netliği, tövbe, düzeltmenin tam ifadesi vb. dahil olmak üzere aynı ciddi açıklamayı gerektirir). - "Disney" hiçbir zaman açık bir biçimde sunulmaz).

Sonuç olarak, türlerine göre kötü konumlarda kalan, ancak şu veya bu önemsiz veya mantıksız olay örgüsü hareketleriyle iyi olduklarını doğrulayan listelenen kahramanların tümü, ahlaki açıdan çok karışık "iyi kötü" görüntüleri sunuyor. Her ürünün kendine has özellikleri vardır, ancak genel olarak yöntem, kötüyü iyiye dönüştürmek yerine, anlamsal "iyi" ön ekinin aslında kötü niyetli kahraman tipine aldatıcı bir şekilde eklenmesi gerçeğine dayanır: iyi şeytani karakterler, iyi canavarlar, iyi bir dolandırıcı ve çapkın, iyi haydutlar ve katiller, iyi hırsızlar, iyi korsan, iyi uzaylı yok edici, iyi düşman vb. Daha açık hale getirmek gerekirse, bu yaklaşık olarak iyi bir şeytan, iyi bir sübyancı, iyi bir manyak tecavüzcü vb. ile aynıdır. İyi kötülük, aldatıcı bir tezattır, uyumsuz özelliklerin ve olayların bir birleşimidir.

İyi olan kötülük, hiçbir hata ya da arzu yüzünden kötülüğe dönüşmedi

...ama onun için bazı üzücü ve kontrol edilemeyen olaylar yüzünden:

Üçü de senaristler tarafından basit, homojen kötü olan diğer hikayelerden alınmış ve kasıtlı olarak iyi/karmaşık kötü yönünde revize edilmiş, son yılların “trend” kötü adamları. Yeni hikayelerde, bu karakterler kısmen (Lady Tremaine) ya da tamamen (Maleficent, Theodora) başka biri tarafından kötü adam statüsüne yükseltilen masum kötülere dönüştü.

Bu kategori aynı zamanda “Kahramanlar Şehri” filminin orijinal karakterini de içerir - nazik ve iyi bir insan olan, ancak kendisini etkileyen kontrolü dışındaki bir olay nedeniyle kötülüğün yolunu seçen Robert Callaghan: kızının kaybı.

Disney'in son yıllarda tekrarladığı bu "şartlı kötülük" şablonu, her ne kadar gerçekçi görünse de, biraz sonra tartışılacak olan eğitim açısından olumlu değil.

Kötülük "bu şekilde doğdu"

(“Trend “bu şekilde doğdu”) – yani yine söylüyorum, kötülük kontrol dışıdır, kötülük isteyerek değildir:

"Lilo ve Stitch"teki Stitch, çılgın bir uzaylı profesör tarafından yapay olarak yetiştirilmiş ve onun tarafından yok edilmesi için programlanmıştır.

Listelenen kahramanlar “doğuştan” bir tür kötülüktür (Elsa doğdu "böyle", Ralph yaratıldı "böyle", Stitch geri çekilmiş “böyle”), öyle ya da böyle acı çekiyorlar. Üzücü bir geçmişi olan kötülük gibi, bu tekrarlanan "standart" da eğitim potansiyeli açısından kötüdür ve bu konu daha sonra tartışılacaktır.

Resimde "iyi kötü" kullanımı

Açıkça söylemek gerekirse, Satanizm ile özdeşleştirilen şeytani özellikler - en hafif deyimle, iyilik kavramından çok uzak bir yön:

Çoğunlukla, karmaşık kötülüğe sahip olay örgüleri "kusurlu gerçeklik" sosu altında konumlandırılır: Mutlak iyilik ve mutlak kötülük hayatta nadirdir, tüm kötü fenomenlerin bazı önkoşulları vardır + boynuzları ve dişleri olan şeytan benzeri görünüme gelince, İçeriğin yalnızca kötü örtüye dayalı olduğuna karar vermek her zaman mümkün olmuyor ve eğer öyleyse, öyle görünüyor ki neden gençleri bu yönde eğitmiyorsunuz? Ancak Disney'in sistematik olarak kötülüğü iyilikle karıştırmasının aslında izleyicileri, çocukları ve gençleri için neyi temsil ettiğini mümkün olduğunca ayrıntılı olarak anlamaya değer.

"İyi kötülük" teması açıkça kötülüğü haklı çıkarma güdülerini içerir; bu, eğitim açısından bakıldığında ahlaki türden bir dünya görüşünün oluşmasına yönelik değildir, çünkü ahlak, iyiyle kötünün ayrılmasına dayanan bir kavramdır. “Ahlak, bir kişinin, insanlarla ve doğayla ilgili olarak ortaya çıkan iyilik, adalet, görev, şeref vb. ideallerine dayanan manevi ve zihinsel nitelikleridir.” Kötüyü iyiyle karıştırırken, onları gerçekte zıt, ahlaki açıdan karşıt kavramlar olarak ayırt edecek hiçbir kılavuz yoktur. Ve eğer iyilik idealleri ile kötülüğün "idealleri" karşıt taraflarda değilse, o zaman özünde ahlak kavramı, önemli temelini yitirerek bir kenara itilir.

Herkesin favori "mutlu son"u olan, anlaşılabilir iyinin, anlaşılabilir kötülüğe karşı bilinen arkaik zaferinin neden bu kadar önemli olduğuna dönmeye değer: ilk olarak, iyiyle kötünün ayrımını vurguluyor, onları zıt kutuplar olarak gösteriyor (biri kazanır) diğeri kaybeder) ve ikinci olarak yaşam kuralları sunar. Aslında tarihin iyi tarafı (“iyi”) = bunlar sadece doğru yaşam ilkeleridir ve takip edilmesi gerçek hayatta bir kişiye yardımcı olacaktır ve zıt kötü tarafı (aynı “kötü”) = bunlar yıkıcı yaşam ilkeleridir, aşağıdakiler bu da insana zarar verir. Ve tarihte anlaşılır iyinin, anlaşılır kötüye galip gelmesi bize yapıcılığa doğru yönelmeyi öğretir. Bu aslında bir insanı çok küçük yaşlardan itibaren hayatta zaferler için programlamaktır.

Peki aldatıcı derecede iyi hırsızların, iyi düşmanların, iyi iblislerin arkasında tam olarak ne gizlidir, bu ne anlama geliyor? Mesele şu ki, eğer kahraman-hırsız iyi ve iyiyse, o zaman hırsızlık onu takip eder; eğer düşman iyiyse, o zaman Anavatan'a ihanet olumlu bir olgudur; eğer şeytani kahraman iyiyse, o zaman okültizme karşı olumlu bir tutum çizilir. ve Satanizm vb. Her türlü kötülüğün ardından toplumda kabul edilen belirli anlamlar gelir ve bilinçsiz izleyici için esasen onu "onaylanmış" olarak etiketlemeye çalışırlar. Ek olarak, Disney hikayelerindeki şu veya bu kötülüğün pozitifliği de daha da doğrulanabilir: örneğin, çok benzer hırsız kahramanları, 1992'deki aynı adlı çizgi filmden Aladdin ve Tangled'den Flynn Rider: ... 2010'da tamamen kişisel mutluluğa doğru ilerliyorlar ve her ikisine de yardımcı olan, hatta mutlu bir şekilde gerçek aşka yol açan hırsızlık yetenekleri sayesinde. Veya 2013 yapımı “Muhteşem ve Kudretli Oz” filmindeki Casanova Oscar Diggs, bir dizi kadının içinden “yürüyerek” kendisini en uygun olanla ilişkilendirmesi nedeniyle nihai başarıya ulaştı.

Açıkçası, bu durum bu seviyeye yükseldiğinde, siyah ve beyaz olguları aldatıcı bir şekilde karıştırıldığında: “iyi kötü” / “beyaz siyah” / “ahlaki ahlaksızlık”, iyi ve kötü arasındaki ayrımı birbirini dışlayan kavramlar olarak belirlemek yerine, izleyiciye ahlaki (veya daha doğrusu ahlaksız) bir teklif sunulur ara değer sistemi. Siyah ve beyaz ahlak kategorilerinin karışımı doğal olarak gri ahlaka dönüşmektedir. İyilik ve kötülük olgusu artık karşıt değildir, bu da onların ayrımının önemsiz hale geldiği anlamına gelir, dolayısıyla kötülük, sanki ayrım yapmaya gerek yokmuş gibi, sonuçta ideolojik sisin içinde saklanır.

Kötülüğü, tesadüfi veya kasıtlı olarak ayırt edememek, en tehlikeli meşrulaştırma türlerinden biridir. Kötüyü iyiden ayırmamak, kötüyü meşru görerek onu kabul edilebilir saymak demektir.

Disney, üzücü bir geçmişe veya doğuştan gelen kötülüğe bağlı olarak kötülüğü sistematik olarak tasvir ederek (Disney kahramanları: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), Disney, kötülüğün ne olduğu fikrini sunuyor. kötülük “taşıyıcısı” tarafından değil, başkası tarafından sorumlu tutulabilir. Bu kötülük bu şekilde doğdu, bu kötülük bu şekilde yapıldı ve mesaj üründen ürüne tekrarlanarak izleyiciyi hipnotize ediyor. Yüzeyde bu gerçekçi görünebilir ve hatta merhamet fikriyle ilişkili görünebilir, ancak eğitim açısından bakıldığında, çocuklara/gençlere zorla, şartlandırılmış kötülüğün düzenli olarak gösterilmesi yoluyla, kötülüğün sorumluluğu fikri tamamen silindi. Kötü karakterin değil, başkasının suçlanacağı şekilde sunulur - ve bundan bir kişiye öğretilebilecek en kötü derslerden biri çıkar - kişisel sorumluluğu üçüncü şahıslara devretmek, kötü adam rolünü üstlenmek. kurban. Bu benim suçum değil, beni bu hale getiren başkalarıydı: başkaları, koşullar, ruh hali, duygular vb.

Kötü karakterler kabul edilemez, yasak, tabu bir şeyin var olduğunu gösterir. Kötülük, yıkıcı kitle kültürünün modern insana empoze etmeye çalıştığı gibi bir rol model değil, bir kılavuz karşıtı, bir korkuluk, ışık, ahlak, uyum vb. için derin bir uçurumdur. Disney'in "karmaşık kötülük"ü kasıtlı olarak kötülüğün gerçek rolünü vermiyor. İzleyiciyi itmiyor, ancak kötülüğün işlevini fark edilmeden kendisinden klasik, yeterli kötülük vizyonuna aktararak çekiyor - yanlış bir konum olarak ima yoluyla aşılanan kötülük. Ve sonuç olarak izleyiciye sunulan yeni “iyi”, kötülüğün sözde hoşgörülü bir şekilde iyi olarak kabul edilmesi, yeni kötü ise kötünün kötü olarak kabul edilmesi ile kabul edilmemesi arasındaki klasik ve yeterli ayrımdır.

İyi ile kötünün ahlak(dışı) karışımı izleyiciye kötülüğün bir olgu olarak ayırt edilemezliğini ve kötülüğün olduğu gibi kalarak iyi olabileceğini öğretir. Ve kesinlikle iyi olmak ve iyi olmamak, çünkü tekrar ediyorum, bahsedilen karakterlerin hikayeleri yeniden eğitim veya kötülüğün iyiliğe yeniden doğuşu temasından bahsetmiyor, bunun yerine kötülüğü iyi olarak algılamak, bunun hakkında daha sonra daha fazla bilgi vereceğiz.

Kötülüğün otomatik olarak iyi olarak algılanmasını empoze etmek

Kötülüğün iyi olarak kabul edilmesiyle ilgili olarak, Disney ürünlerinde sistematik olarak ortaya çıkan belirli bir olay örgüsü "mekanizması" son derece gösterge niteliğindedir ve üzerinde ayrı ayrı durmaya değer. Bu bir kadın karakterin kötülüğe karşı ısrarlı ve mantıksız çekiciliği Bir algı ve davranış modeli olarak olay örgüsü tarafından dikkatle ve incelikle onaylanan.

Bu model aşağıdaki Disney yapımlarında tekrarlanmaktadır: en az:

"Pocahontas" 1995,
"Canavarlar A.Ş." 2001
"Lilo ve Stitch" 2001
"Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti" 2003
"Dondurulmuş" 2013,
"Periler: Canavar Efsanesi" 2014,
"Kötü niyetli" 2014,

Hikaye izleyiciye, şu ya da bu şekilde bir tür kötülüğü seçen - elbette homojen bir çerçeve olarak çerçevelenmemiş - pozitif bir kadın karakter (Pocahontas, Boo, Lilo, Elizabeth Swann, Prenses Anna, peri Fauna, Prenses Aurora) sunuyor. kötü, ama iyiyle karışık, bu da sonuçta böyle bir seçimin övgüye değer ve arzu edilir olduğunun entrikayla doğrulanmasına yol açıyor.

1) Pocahontas, düşmanlarının kendi kıyılarına geldiğini görür ve anında, bir mıknatıs gibi, onlardan birine romantik bir çekim duyar.

Bu durumda bu davranış modelinin ne kadar olumlu olduğunu görmek çok kolay; sadece Pocahontas'ın gerçek kaderini inceleyin. Karikatürün prototipi, babasına ve kabilesine ihanet eden genç ve zayıf düşünen Hintli bir genç kızın son derece trajik bir hikayesidir; bu hikayenin sonu kendisi, ailesi ve arkadaşları için iyi olmasa da düşmanları için iyi sonuçlanmıştır. Açıkçası bu tarihi olay çocukları korkutmalı ve onlara Pocahontas gibi davranmayı öğretmemeli. Tasvir edilen olgunun -bir kadının kötülüğe olan sevgisinin- ne kadar olumlu olduğu bu özel vakada olabildiğince açıktır. Ve bu hikayenin arka planına ilişkin bilgi, yapısal olarak tamamen benzer olay örgüsünün değerlendirilmesine yardımcı olabilir.

2) “Monsters, Inc.” dizisinde Boo adında küçük bir kız, yatak odasında sivri dişli kocaman bir canavarın bilerek onu korkutmak için geldiğini görünce ondan çok mutlu oluyor ve ona “Kitty” diyor. Filmin yarısı boyunca sanki bir ebeveynin peşindeymiş gibi onun peşinden koşuyor ve onu kesinlikle olumlu algılıyor.

3) Kendisine bir köpek seçmek için barınağa gelen "Lilo ve Stitch" çizgi filmindeki Lilo kızı, köpeğe bile benzemeyen saldırgan, kötü bir uzaylıyla karşılaşır (= yine ayrım gözetmeme). Onda bir sorun olduğu kesinlikle açık, garip ve küskün davranıyor, ama sanki sihir gibi, ondan gerçekten hoşlanıyor.

Lilo'nun algısına göre, yok etmeye programlanmış kozmik kötü mutant, otomatik olarak bir "melek" haline geliyor ve bunun için herhangi bir anlamsal önkoşul yok.

4) Karayip Korsanları'nın ilk bölümünden bir İngiliz şehrinin valisinin kızı olan Elizabeth, çocukluğundan beri korsanlar hakkında övünüyor ve korsanların deniz haydutları, hırsızları ve katilleri olduğunu bir anlığına hatırlayalım. Ve yine aynı tema: asil bir kız, belli ki, makul olmayan bir şekilde kötülüğü mıknatıs gibi çeker. Bir korsan şarkısı söylüyor, film de böyle başlıyor, boynuna bir korsan madalyonu takılıyor, korsan kurallarını öğreniyor, onlarla mümkün olan her şekilde ilgileniyor ve sonuç olarak "mutlu bir şekilde" onların yanında oluyor. - hem fiziksel hem de ideolojik olarak.

Hikayenin sonunda kız, genç adama olan sevgisini ancak adam korsan (=kötü) olduktan sonra anlamlı bir şekilde itiraf eder. Daha sonra babası, Disney'in kötülükle ilgili derslerini mükemmel bir şekilde özetleyen bir cümle söylüyor: "Haklı bir amaç için (=iyi) savaşmak sizi bir korsan (=kötü) haline getirdiğinde, korsanlık (=kötü) haklı bir dava (=iyi) haline gelebilir ." İyilik için verilen mücadele insanı kötü olmaya zorladığında, kötülük de iyiye dönüşebilir.İyi... seni kötülüğe mi dönüştürüyor? Onlar. yine iyiyle kötü arasında bir sınır yoktur, ahlaki kurallar yoktur. Gölge değer sistemi. Kötü, kötü kalarak iyi olabilir.

5) "Frozen"daki Elsa, Andersen'in Karlar Kraliçesi versiyonudur; tarihte çatışma yaratan, kalpleri donduran ve canlıları ölümcül soğuğa sürükleyen homojen bir kötü karakterdir - Elsa'nın aslında m/f'de yaptığı da budur. Olay örgüsünün durumu hiç iyileştirmeyen ek inceliklerini (“kız kardeşler”, eşcinsel alt metin) bir kenara bırakırsak, o zaman bu standart yeniden gün yüzüne çıkar: kadınların kötülüğün tarafına çekilmesi. İkinci kahraman Anna, krallığı donduran + kişisel olarak ona ciddi zarar veren Elsa'ya büyülenmiş ve olumlu bir şekilde çekilmiştir. Anna, kendisine zarar veren, herkes tarafından açıkça kötü olarak değerlendirilen ve orijinal hikayede açıkça kötü olan kişiye ısrarla sevgisini vermek için hiçbir şüphe veya tereddüt olmaksızın kararlı bir şekilde uzak diyarlara gider.

Andersen'in masalından Disney senaristlerine geçiş yaparak olay örgüsünün ne gibi değişikliklere uğradığını da belirtmekte fayda var: Daha önce iyi Kai ve Gerda ile kötü Kar Kraliçesi'nin onlara karşı olduğu bir aşk hikayesi olsaydı, şimdi üç kahramanın yerini aldı iki. Fenalık Birleşik iyiye: Gerda, Anna oldu ve Kai ile Kar Kraliçesi tek bir karakterde birleştirildi: acı çeken, kötü-iyi Elsa. Burada “iyi kötünün” aslında kötülüğü izleyicinin gözüne sokmaya yönelik ideolojik bir kaçakçılık olduğu açıkça görülüyor.

6) “Malefiz”deki yeni doğmuş prenses Aurora, beşiğinde yatarak kendisine lanet okuyan kadına, aslında katiline gülüyor ve sevinçle gülümsüyor, benzer bir şey yıllar sonra oluyor: Yetişkin Aurora, resmi olarak onunla tanışıyor. Onu lanetleyen tüyler ürpertici "peri", otomatik olarak onun nazik vaftiz annesi olduğuna inanıyor, ancak kahramanın tuhaf davranışının ve açıkçası şeytani, korkutucu görünümünün bu tür çağrışımları uyandırma ihtimalinin çok düşük olduğu açık.

Frozen'da olduğu gibi, orijinal hikaye Uyuyan Güzel'de de Maleficent sıradan bir kötü karakterdi. Ve yine, karakterlerin benzer bir yeniden düzenlenmesi: daha önce üç tane olsaydı - kurtarılacak prenses, kurtarıcı prens ve onlara karşı çıkan kötülük, şimdi öldürülüp kurtarılacak bir prenses ve yeni bir "2'si 1 arada" var. ” - tek karakterde kurtarıcı + kötü kaçakçılık.

7) “Periler: Canavarın Efsanesi” çizgi filminden Peri Fauna, sosyal tabuları çiğnemeyi çok seviyor, bu da babasının düşmanları olan İngilizlerle iletişim yasağını ihlal eden Pocahontas'ı anımsatıyor. Fauna, şahin yavrusunu gizlice büyütürken, yetişkin şahinler perileri yer, bu da onun açısından ilginç ve maceralı bir hareket olarak tasvir edilir.

Düşünürseniz bu bir intihar eylemidir, düşmana katılmakla kesinlikle aynıdır. seni yok etmek isteyen bir şeye ilgi duymak. Faunayı akıl sağlığına kavuşturmaya çalışıyorlar ama nafile. Kendini artık bir şahin yavrusu değil, toplumunda hakkında korkunç bir efsane olan korkunç bir şeytani canavar olarak bulur. Ancak yine de: onun hakkında söylenenlere, korkunç şeytani görünümüne ve belirsiz davranışına rağmen sanki bir mıknatıs gibi ona çekiliyor.

Sonuç olarak hikaye mutlu sonla bitiyor. asılsız Yeraltı dünyasından gerçek bir iblise benzeyen bir canavara duyulan ilgi, olumlu bir "örüntü" olarak sunuluyor. Her şey yolunda, her şey yolunda, kimseyi dinleme, bu kötülük güvende, ona gelin, sevin, yardım edin.

Tüm bu olay örgüsü elbette incelikli ve büyüleyici bir şekilde kadın karakterin şu veya bu "belirsiz" kötülük seçimini mutlu sona götürüyor, yoksa nasıl? Ancak gerçek şu ki, yıllar boyunca istikrarlı bir şekilde ve sanki aydınger kağıdından, kadın karakterin iyi kötü olarak inşa edilen şu veya bu kötülüğe yönelik övgüye değer ve asılsız çekiciliği temasının izi sürülebilir.

Bu damgayı ürünlerimizde defalarca sunarak, otomatizm kötülüğün iyi olarak algılanması, “Disney”in insanlarda değerlendirme ve seçim ilkesini erkenden yıkmaya çalıştığını açıkça gösteriyor. Şirket, genç izleyiciler için davranış modelleri veya olumlu algı nesneleri olarak bariz kötü adamları seçerek, onlara ayrımcılık filtrelerini, hayattaki iyi ve kötünün, iyi ve kötünün yeterli algılanması için ortamları yıkıcı bir şekilde kodlamaya çalışıyor. Ekranda kötüyü iyi olarak görmeye alıştığınızda, hayatta otomatik olarak buna göre yönlendirilmeye başlıyorsunuz.

Zararlı bir dersin sonuçları

İyi kötüler aracılığıyla iyiyi ve kötüyü karıştırmak + kötülüğün sorumluluğunun kötülüğün taşıyıcısının çok dışında bir yerde olabileceği fikri + kötülüğü iyi olarak algılamanın otomatikliği için programlama => seyircide kötülüğün ayrımcılığının oluşmasına + otomatik algının oluşmasına yol açar kötülüğün önemsiz bir fenomen olduğu ve bunun sonucunda - ahlakla ilişkili olmayan uygun bir yaşam tarzı - iyi ve kötü fenomenlerinin ayrılmasına dayanan bir kavram.

Genel olarak karmaşık/iyi kötülük eğilimi aracılığıyla, bugün bu isimle anılan şeyin izleyici kitlesine eğitimini veriyoruz. "ahlaki esneklik". Ahlaki esneklik, kötülüğün önemsizliğine dayanan bir tür dünya görüşüdür - bir kişinin hareket ettiği etik, ahlaki ilkeler hiçbir zaman kesin olarak belirlenmediğinde ve herhangi bir şeye bağlı olarak her zaman revize edilebildiğinde: durum, ruh hali, patronun emirleri , moda ya da daha fazlası. İyi, kötü - hepsi aynı, Disney hikayelerinde olduğu gibi "esneklik" gösterebilirsiniz:

“İki krallığı uzlaştıranlar kahramanlar ya da kötü adamlar değildi. Hem kötünün hem de iyinin birleştiği kişiyi uzlaştırdı. Ve adı Maleficent"; Karayip Korsanları'nın ilk bölümünde Elizabeth bir noktada "Jack hangi tarafta?" diye sorar. (korsan kaptan), iyinin tarafında mı yoksa kötünün tarafında mı olduğunu ima ediyor ve sonra cevabı bile bulamadan cesurca kendi tarafında savaşmak için acele ediyor. İyi, kötü; izleyici için model olarak belirlenen kahraman için hiçbir fark yaratmaz. İyilik ve kötülük ortak, ahlaki açıdan gri bir düzlemde birleşmiştir.

Büyük ölçekte, iyi ve kötü olgularının böylesine ayrılmazlığına ve ahlaki açıdan önemsizliğine olan inanç sayesinde, ahlaki açıdan esnek, her şeye sadık, kendisine sunulanı yargılamadan kabul etmeye hazır nesiller başarıyla elde edilebilir. birileri tarafından. Ahlaki ilkelerle hareket etmeye alışkın olmayan bu tür insanları manipüle etmek çok kolaydır.

Cinselleştirme

Bildiğiniz gibi, Disney hikayeleri neredeyse her zaman gerçek aşkın tüm sıkıntılara ve zorluklara karşı mutlu sonla zafer kazanmasıyla ilgili bir hikaye içerir. Ve bir yandan aşk, insan yaşamının doğasında olan yüksek bir değer olduğundan, genç izleyicilere sıklıkla sunulan romantik hikayelerde yanlış bir şey yok gibi görünüyor. Evet, sevgiyi anlamak önemli ve gereklidir ama önemli bir rol oynayan şey Romantik fikirlerin sanatsal üretim yoluyla çocuklara ve ergenlere tam olarak nasıl resmileştirildiği ve sunulduğu. Aşk temasının doğru eğitimsel aktarımı için, aşk olgusunun manevi değerini anlamayı sağlayacak iffetli, havadar görüntülerin kullanılması gerekir. Konunun cinsel yönüne vurgu yapılmaması gerektiğini söylemeye gerek var mı? Aşkta cinsel olan her şey belirli bir yaşa kadar haklı olarak tabu olarak kabul edilir, çünkü cinselliğe erken ilgi kişinin gelişimini yavaşlatabilir ve erken yaşam sorunlarının çözümüne müdahale edebilir.

Disney hikayelerine gelince:

Cinselleştirilmiş karakterler ve ilişkiler

İlk olarak, şirketin aşk, romantizm ve masallar çerçevesinde, kurulan romantik ilişkilerde fizyolojik ve olgun bir şekilde uygun şekilde davranan son derece "fizyolojik" kahramanları görsel olarak tasvir ettiğini fark etmek kolaydır. Jasmine, Ariel, Pocahontas ve diğer birçok ünlü Disney güzeli - yetişkin, seksi figürlere sahip aşırı güzel kadınlar, çekingen bir şekilde yüz ifadeleri ve "beden dili" kullanan, genellikle ışık hızına aşık olan ve standart olarak "mühürleyen" Bir yetişkinin bulduğu aşkın gerçeği, açıklayıcı bir öpücük. Bunda yukarıda bahsedilen ferahlık ve iffet var mı?

Ama belki de bu sadece başarısız bir görsel sekanstır, ancak içerik açısından bakıldığında Disney izleyicilere en kristal, en yüce aşkı mı öğretiyor?

Zararlı aşk hikayeleri

Ne yazık ki pek çok Disney romanı da şüphe ve soru işareti bırakıyor. Bu arada, şirketin 1937'deki ilk uzun metrajlı çizgi filmi "Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler" ve onun aşk bileşeni, bu soruya mükemmel bir cevap teşkil ediyor “Disney ne kadar zaman önce kötüye gitti?” Bu çizgi filmde ana karakter, bir yabancıyla tanıştıktan sadece birkaç dakika sonra, onu dudaklarından öpmek için bir güvercin gönderir, biraz sonra - ormanda yedi cüceyle (= yedi adamla) mutlu bir şekilde yaşar. yataklarında uyuduğu, kiminle neşeyle dans ettiği ve işe gitmeden önce sırayla kimi öptüğü. Hafifçe söylemek gerekirse, çocuklar ve ergenler için oldukça anlamsız bir davranış modeli. Ve bu 1937'dir ve şirketin ilk uzun metrajlı karikatürüdür!

Ayrıca, 1950 çizgi filminden Külkedisi, baloda prensle tanışır, onunla dans eder, neredeyse onu öper, ancak aniden saatin gece yarısı olduğunu ve eve dönme zamanının geldiğini fark ederek şöyle der: “Ah, bulamadım prens,” kendisinin ve orada bir prens olduğunu bilmeden. Yani hayalini kurduğu kişiyi bulamayan Cinderella şimdilik başka biriyle "dans etmeye" karşı değil - soruyu sormanın çok ilginç bir yolu! 1959 Uyuyan Güzel'den Prenses Aurora, Pamuk Prenses ve Külkedisi gibi uyur ve yakışıklı bir prensle buluştuğunu görür ve onunla gerçekte tanışmış ve henüz onun bir prens olduğunu bilmeden, anında onun durgun kucağına girer. Bu nedenle, zengin bir hayal gücü ve denenmemiş bir kişiyle birkaç dakika dans etmenin, güven ve sevgi dolu bir ilişki için yeterli olduğu varsayılır. Diğer Disney prensesleri de anlık aşk sendromuna duyarlıdır: İlk görüşte duyguların uçurumuna dalan aynı isimli çizgi filmden Pocahontas, Küçük Deniz Kızı'ndan Ariel ve Aladdin'den Jasmine.

Disney'in bazı aşk hikayeleri "Dom-2" tarzı samimi pezevenkliği anımsatıyor - aşkı inşa et ya da ayrıl: Örneğin, "Küçük Deniz Kızı"nda ana karakterin bir erkeği üç gün içinde kendisine aşık etmesi gerekiyor, "Güzel ve Çirkin"de büyülü prensin de aynısını yapması gerekiyor - kısa sürede bir kızın aşkı. Büyüyü bozmak için zamanı kalmadığından, mümkün olan her şekilde acilen onu kendisine "aşık eder". Benzer bir şey "Prenses ve Kurbağa" da da oluyor - büyüyü bozmak için ana karakterlerin tek seçeneği var - birbirlerine aşık olmak ve öpüşmek.

Şirketin yıllardır ekilen "hızlı aşk" damgasını kırmaya ve yalnızca "alışılmadık aşk" değerlerini teşvik etmek için aşk anlaşılırlığı trendini başlatmaya karar vermesi ilginçtir. 2013'te "Frozen" ve 2014'te "Malefiz". (Disney'in eşcinselliği teşvik etmesi ayrı ayrı daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır).

Cinsel metaforlar

Disney ürünlerinde cinselleştirme konusuna ilişkin sorular doğal olarak sürekli ortaya çıkan cinsel metaforları güçlendiriyor. Örneğin, “Muhteşem ve Kudretli Oz” filminde, Oz ve Theodora'nın geceyi ormanda ateşin yanında geçirdikleri sahnede cinsel imalar görülebiliyor; Theodora, tembel tembel saçlarını sallıyor ve Casanova arkadaşına şunları söylüyor: “ şimdiye kadar kimse ondan dans etmesini istemedi.” Kahramanların dansı bölümü anlamlı bir şekilde siyah bir "bulanıklığa" dönüşüyor ve bir sonraki sabah sahnesinde Theodora zaten kendisi ve Oz için "ve sonsuza dek mutlu yaşadılar" planını yapıyor. Veya 0+ (!) işaretli “Uçaklar: Ateş ve Su” adlı karikatürde uçak pilotu Plyushka, rekreasyon merkezindeki şenlikli bir akşam sırasında ana karakter helikopter Dusty'ye şöyle diyor: “Ah, tam da böyle bir şey için ilk buluşma: bedava içecekler, bedava odalar” ve Daha sonra, araba römorku kullanan bir çift olan arkadaşları, balayında “tüm lastiklerin nasıl aşındığını” anlatıyor.

Bazen cinsel çağrışım daha karmaşık bir şekilde "kodlanır": örneğin, "Karmakarışık" adlı çizgi film ana karakterin bekaretinden yoksun bırakılmasına ilişkin bir metafor içerir - onun mahrem ve romantik bir ortamda değerini bir erkeğe utanarak teslim etmesi. gerçekten almak istediği ve bunun için kızla ilişkiye girdiği. Aynı zamanda kahraman ilk başta kızı "alma" yöntemlerini kullanarak fethetmeye çalıştı ve soyadı İngilizceden "binici" olarak çevrildi. Disney ürünlerinde neredeyse her zaman bir çeşit erotikleştirme bulunur. 2015'in az çok olumlu filmi “Cinderella” bile acımasızca gereksiz cinsel ayrıntılar içeriyor: Cinderella'nın baloda prensle dans ederken şehvetli arzuları, prensin elinin Cinderella'nın beli boyunca kayarken çekilmiş bir fotoğrafı, ekranda sürekli yanıp sönen derin göğüs dekolteleri vb. .

Subliminal seks mesajları

Ve son olarak sözde sözde subliminal mesajlar Seks temasıyla ilişkilendirilen (bilinçaltı mesajlar) onlarca yıldır Disney ürünlerinde sürekli olarak bulunuyor. Bazı örnekler tartışmalı, bazıları ise oldukça anlamlı:

Böylece, şunu elde ederiz: karakterlerin ve ilişkilerinin aşırı erotikleştirilmiş bir sunumu + aşk senaryolarının zararlılığı (“aşık ol ya da kaybet”, “hızlı” geleneksel aşk, “seçici” eşcinsel) + cinsel metaforlar/alt metinler + bilinçaltı seks mesajları – hepsi bir arada, sonsuz “aşk hikayeleri”nin arkasına saklanan Disney’in, sürekli yüzeysel olan “Aşk her şeyi fetheder” ahlakının konumladığı gibi, genç izleyicilerine aşk fikirlerini ciddi bir şekilde aktarmaya çalışmadığını açıkça göstermektedir. ”ama aslında çocukları konunun cinsel yönü konusunda cezbediyor ve programlıyor.

Erken cinselleşme, çok sayıda Disney aşk hikayesi ve bunların önerdiği davranış kalıpları aracılığıyla desteklenmektedir. İzleyicilerin cinselliğe ve cinsel ilişkilere gizli, üstü kapalı bir şekilde başlaması. İlgili bilgilerin yalnızca bilinçli düzeyde (cinselleştirilmiş karakterler ve olay örgüsü) değil, aynı zamanda bilinçaltı düzeyde de (seks metaforları + bilinçaltı mesajlar) meydana gelmesi nedeniyle, Disney taraftarları bu konu tarafından pratik olarak "bombardımanına" maruz kalıyor. İncelenen Disney ürünlerinin 2/3'ünde bir tür cinselleştirme bulundu (33 üründen 21'i: "Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler" 1937, "Külkedisi" 1950, "Peter Pan" 1953, "Uyuyan Güzel" 1959, "Küçük Deniz Kızı" 1989, "Güzel ve Çirkin" 1991, "Aladdin" 1992, "Aslan Kral" 1994, Pocahontas 1995, Herkül 1997, Tarzan 1999, Atlantis: Kayıp Dünya 2001, Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti 2003, Prenses ve Kurbağa 2009, Karmakarışık 2010, Cesur 2012, Muhteşem ve Kudretli Oz 2013, "Dondurulmuş" 2013, "Maleficent" 2014 , "Uçaklar: Ateş ve Su" 2014, "Külkedisi" 2015).

Zararlı bir dersin sonuçları

Bu tür (karşı)eğitim yoluyla, cinsiyet daha sonra kişinin değer sisteminde uygunsuz derecede büyük bir yer işgal etmeye hazırlanır. Genç yaşlardan itibaren cinsel çıkarlara bağımlı hale gelen bir kişi, önceden sosyal olarak "nötrleştirilir", insan yaşamının standartlarındaki önemsiz fenomenler tarafından dikkati dağılır ve aynı zamanda güçlü bir bağımlılığa neden olur. Cinsel zevklerin geliştirilmesi çok zaman alır, insanı zayıflatır, dışarıdan kolayca programlanır ve onu yaratıcı potansiyeline erişimden mahrum bırakır.

Cinsiyetin hazcı bir şekilde bir kült düzeyine yükseltildiği bir toplum üzerindeki kitlesel etkisi de benzerdir: Toplumun yaratıcı potansiyelinin zayıflaması, zaman kaybı, ayrıca insanların iffet ve ahlakı onun için son derece önemli olduğundan aile kurumunun gerilemesi. varoluş.

Bireylerin diğerlerinden ayrılması (hiper bireycilik)

Çok sık Disney teklifleri Çevrelerindeki toplumdan kökten kopmuş kahramanlar. Bu, en azından şu karakterlerle bağlantılı olarak takip edilebilir: Aynı isimli çizgi filmden Pocahontas, Mulan ve Herkül, Küçük Deniz Kızı'ndan Ariel, Lilo ve Stitch'ten Lilo, Güzel ve Çirkin'den Belle, Cesur'dan Merida. , Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti'nden Elizabeth Swan, Aladdin'den Yasemin, Alice Harikalar Diyarında'dan Alice ve Ratatouille'den fare Remy. Yukarıdakilerin tümü, çevrelerinden bireysel izolasyonlarıyla birleştirilmiştir. “Öyle değil”, “karşıt”, daha iyisi “diğerleri” olarak sunuluyorlar. Buna karşılık, kahramanların orijinal dünyası gri, sıkıcı, ilgisiz, adaletsiz veya sıkıcı normlara sahip, aptal ve gelişmemiş insanlarla tasvir ediliyor ve buradan senaristlerin çıkardığı sonuç şu: süper kahramanlar kendi ana vatanlarından çıkmalı. çevre.

Pocahontas'ın topluluğuyla hiçbir ilgisi yokmuş gibi tasvir ediliyor ve çevresindeki en iyi erkeklerin sıkıcı olduğunu düşünüyor. Eşi olarak aday gösterilmesi yanlış ve adaletsiz bir şeymiş gibi sunuluyor. Mulan'ın toplumunun kadınlarına yönelik geleneklerle hiçbir ilgisi yok ve onun gerçek yolu bu gelenekleri aşmaktan geçiyor. Küçük deniz kızı Ariel, bilinmeyen insan dünyasına girmeye heveslidir ve yerlisi onun ilgisini çekmez. Geri kalan karakterler için de durum tamamen aynı: Herkül, Hawaiili kız Lilo, güzel Belle, mutfak faresi Remy - açıkça orijinal sıkıcı ve "ilerici olmayan" dünyalarına uymuyorlar. Merida, Jasmine, Elizabeth Swan ve Alice de kendi dünyalarının dışında yaşamakla daha çok ilgileniyorlar. Ayrıca Pocahontas, Mulan ve Belle'ye benzeyen son dörtlü, toplumun kendilerine sunduğu evliliklere karşı çıkıyor.

Listelenen dönek kahramanların tümü, kendi doğal çevrelerinin kendilerine emrettiklerini takip etmek istemezler ve sonuçta içinde bulundukları toplumdan veya hoşlanmadıkları sosyal ilke ve normlardan kaçarlar, bu da senaryoya göre onları başarıya götürür ve mutluluk.

Zararlı bir dersin sonuçları

Bu, çok fazla devrimci bir ruhun programlanması değil (bu, Disney'in pratikte sahip olmadığı dostluk ve birlik temasının geliştirilmesini gerektirir), daha ziyade bireyselleştirilmiş ve atomize edilmiş insanın öz farkındalığının programlanmasıdır. Çevre ve çevresindekiler gri, sıkıcı ve doğal olarak kendi parlak bireyselliklerine zıt iken, herkesin seçkin, özel, en iyi olduğu duygusu, yalnızca kendi çıkarlarının gözetildiği, yabancılaşmış yalnızlardan oluşan bir toplumun oluşumuna yol açmaktadır. önemli.

Disney, ürünleriyle insanları eğitmeye çalışıyor bağlantısız hissetmek birçok önemli insani bağlantıdan kaynaklanmaktadır: daha önce de belirtildiği gibi, ebeveynlerden ayrılma teması geniş çapta temsil edilmektedir. Benzer şekilde, toplum ve çevremizdeki insanlar konusunda da - ebeveynlik gibi - tüm bunlar olumsuz bir şekilde sunuluyor.

bayağılık

Disney ile ilgili önemli bir nokta, şirketin neredeyse hiçbir zaman vazgeçemediği çeşitli bayağılıklar (kaba şakalar, düşük "fizyolojik" estetik vb.)

Kalça/kokulu ayaklar/salyalar/sümükler vb. ile ilgili şakalar, bir karakterin sutyenini kafasına çekmesi gibi anlar, tamamen yozlaşmış karakterler gibi görünen karakterler (örneğin, Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler'deki bazı cüceler veya Frozen'daki Olaf) ) ) - bugün tüm bunlar göze o kadar aşina hale geldi ki, sanki şu ya da bu bayağılık tamamen kabul edilebilir, sıradan, normal bir şeymiş gibi basitçe görmezden geliniyor.

Fakat özünde tüm bu noktalar ne işe yarıyor? Herhangi bir anlamsal anlam taşıyorlar mı? Bir olay örgüsünde rolleri var mı? Belki estetik açıdan önemli?

Başka bir soru: Peri masallarında bayağılık olmadan yapmak mümkün mü? Elbette. Ancak yaratıcılar, dünyanın dört bir yanındaki ekranlarda yayınlanan çocuklara/gençlere yönelik masalları bazı kaba anlarla renklendirmeye devam ediyor.

Zararlı bir dersin sonuçları

Çerçevede düzenli olarak yanıp sönen kaba anlar, kişinin estetik zevkine darbe vuruyor, algısını aşağılık, kaba ve tatsız bir şeyi kabul etmeye hazır hale getiriyor. Sonuç olarak ekrandaki bayağılığı sürekli olumlu algılamak zorunda kalan kişi, istemeden de olsa kendine uygun bir estetik seviye inşa ediyor. Diğer birçok zararlı Disney teması gibi bu da insanı güzellik duygusu açısından zayıflatmayı, geriletmeyi amaçlıyor.

Sorumsuzluk ve kaçış

Disney'de nadir fakat yinelenen bir tema, sorunları çözmenin etkili bir yolu olarak sorumsuz bir yaklaşımın teşvik edilmesidir. Tema en azından şu filmlerde karşımıza çıkıyor: Aladdin 1992, The Lion King 1994, Wreck-It Ralph 2012, Muhteşem ve Kudretli Oz 2013 ve Planes: Fire and Rescue 2014.

Bir karakterin belli bir kusuru veya kusuru var gibi tasvir edilir. Aladdin, Agrabah şehrinin pazarlarından hırsızlık yaparak yaşıyor; Oyunbozan Ralph'de bilgisayar kızı Vanellope, oyundaki "kusurlu", aksaklıklara sahip bir karakterdir; ele alınan konunun pratik uygulaması; gönül yarası Oscar Diggs yalan söylüyor ve kadınlardan yararlanıyor; "Uçaklar: Ateş ve Su" filminden helikopter Dusty inatçıdır ve deneyimli bir akıl hocasını dinlemez. “Aslan Kral”da biraz farklı bir şema var: Adaletsiz ve trajik bir durum yaşayan aslan yavrusu Simba, senaryoya göre babasının ölümü ve amcasının bunun sebebinin kendisi olduğunu suçlaması geliyor. oldukça kaçışçı bir felsefe olan “Hakuna Matata” (=sorunları unut).

Sonuç olarak, yukarıdaki kahramanların tümü, eksikliklerini veya sorunlu durumlarını olduğu gibi bırakarak kaçarak eşit derecede başarıya ulaşıyor: Aladdin'in bir tür seçilmiş saf ruh, "kaba bir elmas" olduğu ortaya çıkıyor, kesinlikle olduğu gibi. Hırsızlık faaliyetleri + hırsızlık, sonunda kötü adam Jafar'ı yenmesine de yardımcı olur (Alaaddin, önemli sahnelerden birinde ondan sihirli bir lamba çalar). Aslan Kral'daki Simba, büyük ölçüde ona "umurumda değil" ideolojisini aşılayan arkadaşları Timon ve Pumbaa sayesinde zafer kazanıyor. "Oyunbozan Ralph" filminden Vanellope'nin bir bilgisayar yarışını kazanmasına yardımcı olan şey kendi kusurluluğudur ("aksaklık" onun bir anlığına oyundan kaybolmasına neden olur, bu da rakibinin tehlikeli manevrasını savuşturmasına yardımcı olur). Oscar, sayısız aldatmaca ve kullandığı kadınlarla zafere ulaşır + üstelik filmin tüm kurgusu, kahramanın hayatın sorunlarından büyülü dünyaya kaçarak "mutlu son"a varmasına ayrılmıştır. Dusty the Helicopter, düzeltilmeden bırakılan anarşi ve önemli bir anda akıl hocasına itaatsizliği sayesinde başarıya ulaşır.

Başarıya eksikliklerin düzeltilmesiyle ulaşıldığından, açıklanan her şeyin eksikliklerimizin başarıya giden bir sıçrama tahtası haline gelmesiyle hiçbir ilgisi olmadığı unutulmamalıdır. "Disney" gerçekçi olmayan ve pedagojik olmayan bir şekilde kötü alışkanlıkların olduğu gibi iyi olduğu gerçeğini tam olarak teşvik ediyor. Hakuna matata (sorunlarınızı bırakın) - ve siz kazanansınız. Sorumsuzluk, hile, anarşi, dolandırıcılık, “kusurluluk” vb.? "Her şey mükemmel! Başarıya doğru kahramanca yürüyorsunuz!” – bahsedilen Disney hikayelerini tanıtın.

Eğitici çizgi filmler ve filmler, bir kişide erdemleri geliştirmeli, olay örgüsü ve karakterler aracılığıyla kötü alışkanlıkların yeniden eğitilmesi konusunun yeterli bir formülasyonunu göstermelidir. Ayırt edilebilir ve anlaşılır olmalıdır. Karakterlerin sunulan eksiklikleri veya sorunlu durumları, izleyiciye uygun bir örnek oluşturacak şekilde titizlikle, pişmanlık vb. yoluyla düzeltilmeli ve çözülmelidir. "Disney" tam tersini ikna etmeye çalışıyor: Sorumsuzluk ve sorunlara ve eksikliklere kaçışçı bir yaklaşım, sözde başarıya giden yoldur.

Bu temanın aynı zamanda iyiyle kötü arasındaki çizgiyi bulanıklaştırmayla da çok ilgisi var. Böylece Aladdin ve Oscar Diggs, Disney'in sık sık tekrarlanan "iyi kötü" eğilimini temsil ediyor. İzleyiciye model olarak kurgulanan bu kahramanlar, aslında kötülüğü kendi içlerinde bırakıyorlar ve bu da dikkatlice "gizlenmiş" kurgularla onları mutluluğa götürüyor.

Zararlı bir dersin sonuçları

Disney ürünlerinde bu temanın amacı izleyiciyi kendi üzerinde ve eksiklikleri üzerinde çalışmaya gerek olmadığına, kişinin kendi içindeki sorunlu her şeyi olduğu gibi bırakabileceğine ve bunun başarıya yol açacağına inandırmaktır. Bu, sizde bir sorun olsa bile dünyanın buna yine de olumlu tepki vermesi gerektiği zihniyetini aşılıyor. Diğer birçok zararlı Disney teması gibi, bu da insan potansiyelini zayıflatmayı ve kasıtlı olarak yanlış bir gerçeklik algısını amaçlıyor; burada her zaman iyisiniz - ve eğer bir şeyler yanlışsa, bu sizin değil dünyanın hatasıdır.

Eşcinselliğe destek

Son zamanlarda ivme kazanan bir sonraki zararlı Disney teması, oğlancılık ve lezbiyenliğin normalleştirilmesinin (normalleştirilmesinin) teşvik edilmesidir. En açık şekilde şu ürünlerde gösterilmiştir: “Periler: Kış Ormanının Gizemi” 2012, “Karlar Ülkesi” 2013, “Maleficent” 2014.

Hikayeler tasarlandı İzleyicilerin zihinlerini eşcinselliğe ilişkin olumlu bir algıya hazırlamak, dikkatle "cilalanmıştır" ve gizli anlamlarla doldurulmuştur. Eşcinsel bir çift metaforu olay örgüsünün merkezine yerleştirilirken, kamuoyunun kınamasını önlemek için senaristler yakınlığı ima eden sosyal olarak onaylayan eşcinsel ilişkileri kullanıyor - kız kardeşler (Frozen, Fairies: The Mystery of the Winter Forest) ) ve evlat edinen anne ve kızı (Malefiz). Her üç üründe de, merkezi eşcinsel ilişki abartılı bir şekilde duygusal olarak yüklüdür ve başlangıçta şu veya bu nedenle imkansızdır; bu, "imkansız" çiftin kamuoyuyla mücadelesine bir ima oluşturmak için gereklidir.

"Frozen" ve "Maleficent" filmlerinde paralel olarak, genel olarak aşk temasına zorunlu, büyük bir vurgu vardır - böylece izleyici bilinçaltında aslında Disney'in daha önce de belirttiği gibi aile bağlarından bahsetmediğimizi anlar. , onlarca yıldır kasıtlı olarak mezara indiriliyor (). Aşkın doğruluğu/gerçeksizliği teması ortaya çıkıyor. Olay örgüsü çatışmasının çözümü, başlangıçta geleneksel olduğu varsayılan gerçek aşktır (Frozen'da Anna ve Hans, Anna ve Kristoff, Maleficent'te Aurora ve Prens Philip), ancak geleneksel seçeneklerin yanlış olduğu ortaya çıkar (Hans bir aldatıcıdır) , Kristoff ölmekte olan Anna'yı kurtarma sahnesinde yan tarafta duruyor, Prens Philip'in öpücüğü Aurora'yı uykusundan uyandırmıyor) ve eşcinsel ilişkilere (Anna ve Elsa, Aurora ve Maleficent) giden dikenli bir yoldan geçmek zorunda kalanlar varoluş, mutlu bir şekilde kurtarıcı zafer ve gerçek aşk gibi davranır.

Hem "Dondurulmuş" hem de "Maleficent" te, tanıtılan fikirleri pekiştirmek için geleneksel çiftler paralel olarak çöküyor (yani doğru olmadıkları ortaya çıkıyor) - Elsa ve Anna'nın ebeveynleri, Anna ve Hans, Maleficent ve Stefan ( Kahramanın genellikle aşka olan inancını kaybetmesi nedeniyle, daha sonra aşkı bir kadın karakter olan Aurora sayesinde bulması nedeniyle), Stefan ve kraliçe çifti de ölür.

Periler: Bir Kış Ormanı Gizemi'nde, geleneksel bir çiftin aşklarının başarısız olması ve iki dünyayı ayırması nedeniyle iki peri başlangıçta bir arada olamıyor (geleneksel toplumun herkes için aşk olasılığını nasıl yok ettiğine dair bir ima).

İlginç olan, esas itibarıyla aynı kopyadan yapılmış olan “Frozen” ve “Periler: Kış Ormanının Gizemi”nde, eşcinsel yakın karakterlerin haksız ve zorla ayrılmasının BÜTÜN toplum için sorunlara yol açtığının anlatılmasıdır. (her iki karikatürde de dünyaların buzullaşması) , toplumu merkezi eşcinsel birliğin restorasyonuna doğru ilerlemeye zorlayan (peri dünyalarının birleşmesi - "Periler: Kış Ormanının Gizemi"nde, toplum tarafından kabul edilen Anna ile ilişkisini yeniden canlandıran "özel" Elsa - "Karlar Ülkesi"nde) ve bu genel mutluluğa ve sakin bir yaşamın devamına (yazın dönüşü) yol açar. Başka bir deyişle, bu izleyiciyi "eşcinsel gerçek aşk birlikteliklerinin" reddedilmesinin tehlikeli olduğu konusunda programlamak ve herkes için ciddi sorunlar yaratacaktır ki bu elbette son derece aldatıcı bir fikirdir.

Aslan Kral'da da eşcinsel bir tema var. Yerel dışlanmışlar olarak tanımlanan Timon ve Pumbaa, aslında bulunan aslan yavrusu Simba'yı evlat ediniyorlar (arkadaşlıktan çok evlat edinmeyle ilgili düşünceleri çağrıştıran bir ifade: "Hadi onu tutalım"). Daha sonra kahramanlar onu iyi bir aslan olması için özenle yetiştirirler. Aynı zamanda Timon, açıkça eşcinsel olduğunu açıklayan aktör Nathan Lane tarafından seslendiriliyor ve çizgi film müziğindeki başlık şarkısı yine eşcinsel olan Elton John'un bir şarkısı. Onlar. Tema tamamen geliştirildi, ancak daha sonra bahsedilen üç Disney ürününün aksine hikaye açıkça ve tamamen ona adanmadı.

Disney'in ürünleri aracılığıyla oğlancılık ve lezbiyenliğe bağlılığı örtülü biçimde teşvik etmenin yanı sıra, açık teknikleri de yaygın olarak kullandığını belirtmekte fayda var:

LGBT bireylere kamu yardımı

Dayanışmanın bir göstergesi olarak, eşcinsel evliliğin Amerika Birleşik Devletleri'nde yasallaştırıldığı 26 Haziran 2015'te Disneyland, LGBT gökkuşağının renkleriyle aydınlatıldı.

Çizgi film seslendirmelerine açıkça eşcinsel kişilerin dahil edilmesi

Jonathan Groff - Frozen 2013'te Kristoff;
Nathan Lane - Aslan Kral 1994'teki Timon

Ürünlerde açık teknikler

Zararlı bir dersin sonuçları

Eşcinselliğin normalleşmesi, insan topluluğunun gücünün zayıflamasının bir başka unsurudur. Aslında Disney'in tüm zararlı temaları buna hizmet ediyor: Kadınların erkeklere üstünlüğü, ebeveyn karşıtı politikalar, ahlaki esneklik ve kötülüğün ayrım gözetmemesi vb. - İnsan ve insanlık için normal olanın yerini tam tersi alıyor sanki böyle olması gerekiyormuş gibi. Bu, modern zararlı kitle kültürünün empoze etmeye çalıştığı gibi, kuralın değil, kuralın istisnası olan, doğal olmayan, kitlesel olmayan bir fenomen olan eşcinselliğin pozitifleştirilmesi için tamamen geçerlidir.

Listelenen zararlı konuların tümü ile izleyicilerde "tepeden tırnağa" yanlış bir dünya görüşü oluşturulmakta ve bu da insan potansiyelinin doğal olarak zayıflamasına yol açmaktadır.

Teknokrasi

Ve Disney'in modern zamanlarda yaymaya başladığı son zararlı konu, transhümanizmi (insan doğasını değiştirme yönü, insanın teknik modifikasyonları, insan doğasının birleştirilmesi) de içeren teknokratizmdir (tekniğin insana üstünlüğü felsefesi). insan ve makine). Tema en azından şu ürünlerde kendini gösteriyor: m/f “Wall-E” 2008, m/f “Uçaklar: Ateş ve Su” 2014, m/f “City of Heroes” 2014.

Teknokratik ürünlerin özü, temel ahlakın ortaya konulmasıdır. Teknolojinin insan doğasına üstünlüğü.

Kahramanlar Şehri insanın kusurluluğuna odaklanır: ölümlülüğü (kahramanlar Tadashi ve Abigail'in gülünç, "kolay" ölümleri), zayıflığı (güçsüz polis, Hiro'nun ekibinin sınırlı gücü ve başlangıçta kötü adama direnememe) ve duygusal istikrarsızlık (Hiro'nun kahramanları ve Profesör Callaghan'ın umutsuz intikam arzusu). Wall-E'de insana dair her şey çirkin bir şekilde tasvir ediliyor - geleceğin aşırı kilolu insanları uzayda başıboş dolaşıyor ve evleri olan Dünya gezegeni uzun zamandır yok edilmiş ve yaşama uygun değil. Bu hikayelerin sonu şunu gösteriyor: Kusurlu, değersiz insanlara yardım edebilecek tek şey vardır; bu robotlara güvenmek aksine kutsal varlıklar olarak tasvir edilenler, insanlardan kat kat daha ahlaklı ve elbette kat kat daha güçlü olanlardır. Hem Kahramanlar Şehri'nde hem de Wall-E'de robotlar, zayıf insanların dünya görüşünü ahlaki açıdan düzeltiyor ve onları zor durumlardan kurtarıyor.

Hem “Uçaklar: Ateş ve Su” hem de “Kahramanlar Şehri” bedene ilişkin transhümanist fikirlerin izini sürüyor: İlkinde hatalı bir “beden”in onarılması “mutlu son”a yol açar, ikincisinde ise teknik öz-kendini bulma. insan kahramanlarının iyileştirilmesi.

Zararlı bir dersin sonuçları

Örneğin, bir robotu insanlarda olmayan yüksek bir ahlakın taşıyıcısı olarak tasvir eden teknokratik eğilime sahip ürünler, dünya hakkında buna benzer görüşler aşılar. Bu konunun ayrıntılarının daha iyi anlaşılması için, teknokratik dünya görüşünün eksiklikleri hakkında bilgi aşağıda sunulmuştur (A.V. Mironov'un “Teknokratizm küreselleşmenin bir vektörüdür” kitabından materyal kullanılmıştır).

Teknokrasi- bu, tekniğin insan üzerindeki gücüne olan inanca ve insan yaşamını tamamen rasyonalizasyona tabi kılma arzusuna dayanan özel bir düşünme ve dünya görüşüdür. Teknokratizm sağlıklı bir felsefe değildir, çünkü şu şekilde karakterize edilir: Sebep ve sonucun tersine çevrilmesi: Yarattığı teknik gerçekliği kendi amaçları için kullanan insan değildir, insan ve toplum teknodünyanın kurallarına göre gelişmeli, onun gereksinimlerine boyun eğmeli ve teknik sistemin bir uzantısı haline gelmelidir. Teknokratik dünya görüşüne göre, insan yaratıcısına hizmet eden, eldeki teknoloji değil, kusurlu insandır - mükemmel teknoloji, hatta "makine yapma" girişimleri noktasına kadar, bu yönde somutlaşmıştır. transhümanizm(insan ve makinenin bağlantısı).

Teknokratik yöntemlerin uygulama alanları oldukça sınırlıdır: örneğin, teknokrasi çabalamasına rağmen rasyonelleştirilemeyen kişilerarası ilişkileri, yaratıcılığı, dini, kültürü vb. gerçek anlamda hesaba katamaz. Teknokratik düşünce insanın manevi ihtiyaçlarını göz ardı eder, yaşayan ile ölü, ahlaki açıdan izin verilen ile teknik olarak mümkün olan arasında ayrım yapmaz. Teknokratizm bulaşmış bir zihin, düşünmez, şaşırmaz, düşünmez, dünyayı anlamaya çalışmaz, dünyayı kendi fikirlerine sıkıştırmak ister.

Ayrıca kişilik sorunlarını teknik yöntemlerle çözmek mümkün değildir. İnsan ve mekanik arasındaki simbiyoz eğilimi, sağlıklı bir yaşamdan kaynaklanmamıştır ve sağlıklı bir yaşama yol açmayacaktır, çünkü bu, insani sorunların nedenleri ile değil, semptomlarla çalışmaktadır.

Teknolojinin, bir idol yaratmamamız gereken, hayatımızın hizmet eden bir unsurundan başka bir şey olmadığını hatırlamak önemlidir. Aksi halde teknik nesnelere antropik özellikler bahşedildiğinde, onlarda akıl arandığında, sevildiğinde, özgür irade verildiğinde insan teknolojiye hizmet etmeye başlar.

Yukarıda listelenen dokuz zararlı temaya ek olarak, Disney ürünleri başkalarını da içerir, ancak daha nadiren: bir hainin davranış modelinin teşviki (“Pocahontas”), Satanizmin teşviki (“Malefiz”, “Periler: Canavarın Efsanesi”) ), zihinsel bozuklukların pozitifliği ("Nemo'yu Bulma" - Dory karakteri) ve okültün pozitifliği ("Uyuyan Güzel", burada başarı ve zaferlerin çalışarak değil sihirle elde edildiği).

Adil olmak gerekirse, özetlemeden önce, filmlerin ve çizgi filmlerin teknik mükemmelliğiyle birlikte genellikle açıklanan tüm zararlı nedenleri arkalarında gizleyen Disney'in birkaç yararlı dersine kısa bir göz atmaya değer.

Biraz fayda

Kahramanın Yolculuğu

Pek çok Disney öyküsünde mevcut olan şüpheli temalara rağmen, her biri hâlâ bütünsel olarak dikenlerden yıldızlara, sorundan başarıya bir tür "kahramanın yolculuğu" olarak inşa edilmiştir. Ve bu tutum -zafere giden yolda ilerlemesi gereken bir kahraman gibi davranmak- elbette iyi bir genel davranış modelidir.

Aşk kurtarıyor

Disney yapımlarında aşkın cinselleştirilmesine girmeden, bu önemli konunun yüzeysel bir şekilde sunulması elbette izleyici açısından iyi bir rol oynayabilir. Disney'in en azından yüzeysel olarak sunduğu şekliyle, kurtuluş olarak aşka olan inanç hala değerlidir.

Kendin olmanın önemi

Disney ürünlerinde sıklıkla tekrarlanan gerçek benliğiniz olma teması da çok önemlidir ve etrafımızdaki solgun ve yanlış dünyayla tezat oluşturan hiper-bireycilikle ağırlaştırılmasaydı iyi olurdu. Öyle ya da böyle, birçok Disney karakteri tek ve ilginç bireyler gibi görünüyor ve bu aynı zamanda benzersizliğinizi takdir etmek için iyi bir ders. Kendinizi kabul etme ve kendinize ve ilgi alanlarınıza ihanet etmeme yeteneği olmadan, hayatınızın yolunda ilerlemeniz çok zordur.

Ne yazık ki, ikisi saf haliyle bile sunulmayan Disney ürünlerinde listelenen olumlu temalar, sayısız olumsuz temalardan kesinlikle daha ağır basmıyor.

Sonuç olarak

Bu çalışma, popüler Disney ürünlerinin eğitim potansiyelini belirlemek ve ebeveyn topluluğunun dikkatini çocuklar için doğru eğitim materyallerinin seçilmesinin önemine çekmek amacıyla yapılmıştır. Çocuklara yönelik her türlü bilginin eğitici olduğunu ve hiçbir bilginin yalnızca eğlendirici nitelikte kabul edilemeyeceğini unutmamak önemlidir.

Analizin gösterdiği gibi, yüzeyde Disney ürünleri profesyonel bir sihir gibi görünüyor - şaşırtıcı derecede güzel resimler, harika şarkılar, büyüleyici hikayeler vb., bu sayede şirket uzun süredir dünya çapında izleyici kazanıyor. Bununla birlikte, özleri, altta yatan anlamları ve fikirleri açısından bakıldığında, Disney hikayeleri genellikle açık sözlüdür. anti-pedagoji(veya eğitim karşıtı) – kasten, kasıtlı, planlı izleyiciye hatalı gerçekleri aşılamak ve yıkıcı davranış modellerinin oluşmasını sağlamak.

Disney ürünlerini bağımsız olarak değerlendirmek için her hikayeyi, broşürde açıklanan ve çocuğun bilincine ve gelişimine zararlı temaların varlığı açısından kontrol etmeniz önerilir:

- Ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değerinin düşürülmesi(kahramanın ebeveynlerini inkar etmesi, ebeveynlerinin ölümü, ebeveynlerin kötü adam rolünde olması vb.),

- feminofaşizm(kadın karakterlerin erkeklere göre radikal üstünlüğü, kadın karakterlere erkek özellikleri bahşedilmesi),

- kötülüğün kabul edilebilirliği(olumlu kahramanlar olarak kötülük türleri, iyiyle kötüyü karıştırma, kötüyü meşrulaştırma vb.),

- cinselleştirme(aşırı cinselleştirilmiş karakterler, ilişkilerin aşırı fizyolojisi, aşk planlarının anlamsızlığı vb.),

- hiper-bireycilik(kahraman ile çevredeki dünya arasındaki çatışma, dünyanın doğal durum ruhuna göre adaletsiz veya ilgisiz olarak tasvir edildiği; sıradan toplumdan veya sosyal normlardan bir kopuş, başarıya yol açan),

- bayağılık(fizyolojiyle ilgili alçak şakalar vb.),

- sorumsuzluk(Başarılı bir çözüm olarak problemden kaçınmak vb.),

- eşcinsellik(eşcinsel aşkın gerçeğine ilişkin metaforlar),

- teknokrasi(insanın değersizliğinin arka planına karşı teknolojinin üstünlüğü vb.),

ve ayrıca “İyiliği Öğret” projesine katılan psikolog M. Novitskaya tarafından geliştirilen zararlı karikatür işaretlerinin sınıflandırmasını da kullanın:

Zararlı karikatürlerin işaretlerinin sınıflandırılması

Disney markası

ŞİRKET HAKKINDA BİLGİLER

Rusya için şirketin tarihi 1933'te Moskova'daki Amerikan Karikatür Festivali'nde başladı. Walt Disney'in kısa çizgi filmlerinin unutulmaz, canlı tarzı, aralarında Joseph Stalin'in de bulunduğu izleyiciler üzerinde büyük bir etki yarattı. Sonuç olarak şirket, SSCB'de sinemadan sorumlu yetkililer için bir standart haline geldi ve 1936 yazında Disney stüdyosunun tam bir kopyası olarak düzenlenen Soyuz-detmultfilm'in oluşturulması için bir emir çıkarıldı. Doğrudan Disney, 80'lerdeki perestroyka döneminden başlayarak Rusların hayatında önemli bir yer tutmaya başladı.

Disney tarzı karakteristiktir, kolayca tanınabilir ve özel, büyüleyici bir çekiciliğe sahiptir. Disney ürünlerinin nasıl konumlandırıldığını olabildiğince kısa ve doğru bir şekilde anlatmaya çalışırsanız, bu profesyonel bir sihirdir. Disney hikayeleri genellikle sihir, mucize, romantizm ve aşkla ilişkilendirilir ve format geniş bir kitleye yönelik olarak profesyonelce geliştirilmiştir: iyi yönlendirme, uygun anlatım yapısı, göreli sanatsal sadelik, akılda kalıcı müzik eşliği ve genel estetik çekicilik. İçerikteki çekicilik ve sihir + yüksek uygulama kalitesi - bu kombinasyona Disney'in başarısının temel formülü denilebilir. Sonuç olarak, başlangıçta reklam kampanyaları ve daha sonra çeşitli pazarlama ve hayran reprodüksiyonları ile desteklenen Disney hikayeleri ve karakterleri, adeta ekrandan kaybolup, belirli kültürel kodlar olarak toplumda var olmaya başlıyor ve tüm nesiller için fark edilir idealler haline geliyor. insanlar.

Bir yandan büyüyü çocukların hayatına sokmayı amaçlayan böyle bir şirketin varlığı toplum için büyük bir nimettir. Bu, bir peri masalı için çabalamak ve onu kolayca günlük hayata taşımak için erişilebilir ve basit bir fırsattır. Ancak öte yandan, Disney'in onlarca yıldır dünya çapında tüm nesiller üzerinde sahip olduğu devasa etkisinin şirkete çok önemli bir sorumluluk yüklediğini anlamak önemlidir.

Şirketin faaliyetleri inkar edilemez bir şekilde sanata (animasyon, yönetmenlik vb.) dayanmaktadır, ancak özünde Disney, sanatın yanı sıra en doğrudan ideoloji (fikirlerin yayılması) üzerine inşa edilmiş ciddi ve son derece karlı bir iştir. değerler). Bu açıdan bakıldığında, herhangi bir bilgi işinin (hatta ideolojik iş bile diyebiliriz) insanlara yönelik bilgi desteğine eşdeğer olmadığını, mutlaka hümanizme eşdeğer olmadığını ve mutlaka etiğe eşdeğer olmadığını anlamak önemlidir. Bilgi (ideolojik) işi her şeyden önce ticaretle eş anlamlıdır. Çocuklara ve gençlere yönelik ticarileştirilmiş bilgiler söz konusu olduğunda özellikle dikkatli olmanız gerekir.

Bilginin bir olgu olarak her zaman bir kişiyi etkileme potansiyeli içerdiğini ve bu nedenle aktarımının her zaman bir insan kontrolü eylemi haline geldiğini hatırlamak önemlidir. Bilgi = kontrol. Çocuklar ve ergenler için özel olarak amaçlanan bilgiler, henüz onunla nasıl çalışacaklarını bilmedikleri, onu eleştirel bir şekilde anlamadıkları ve her şeyi kolayca inandıkları için,% 100 olumlu yönetim olmalıdır. Olumlu yönetim, maksimum güvenlik + alıcı için bilginin maksimum kullanışlılığıdır.

Bu nedenle, sunum tarzı, yüksek teknik uygulama kalitesi, malzemenin büyüsü - Disney'in bu kadar dikkat çekici ve ünlü olduğu her şey - önemlidir, ancak bunlar ikincildir. Öncelik, Disney bilgi imparatorluğunun çocukları ne kadar ustaca eğlendirdiği değil, hikayelerinin onlara tam olarak ne öğrettiği ve büyüyen insanları ideolojik olarak nereye yönlendirdikleridir.

Yazarın Disney ürünleri üzerinde ideolojik bir "denetleme" yapma niyeti, en sevdiği çocuk çizgi filmi Disney'in "Pocahontas"ını 15 yıldan fazla bir süre sonra yeniden izlemesinden sonra ortaya çıktı. Revizyon, Disney ürünlerinin tehlikeleri hakkında internette düzenli olarak bulunan bilgilerden ilham aldı ve görev, sevilen çizgi filmin eğitim bileşenini belirlemek olarak belirlendi. Benim çocukluk algıma göre, çizgi film adaletle dolup taşıyordu ve ana karakter en yüksek erdeme sahip bir model, çekici bir "rol model" gibi görünüyordu. Bir yetişkin olarak izlerken aniden bu hikayenin gerçekte neyle ilgili olduğunu anladım.

Bugün neredeyse nesli tükenmekte olan bir Hint ulusuna adanan Disney çizgi filminin omurgası, aslında kendi halkından bir Hintli kızın ihaneti, tüm kabilesinin makul bir şekilde koruma konusunda endişelendiği bir dönemde bir İngiliz'e aşık olmasıdır. yabancıların gelmesinden kendisi. Bir yetişkin karikatürü anladığında, tüm bunlar çok netti ve bu, bir dizi eylemiyle düşmanları için topluluğuna daha fazla erişim sağlayan ve sonuçta kitlesel bir şekilde sona eren gerçek Pocahontas hakkındaki tarihsel bilgilerle doğrulandı. İngilizlerin Hintlilere yaptığı soykırım.

Kapsamlı bir analiz yapıldı 8 Disney ürünü(m/f "Pocahontas" 1995, "Muhteşem ve Kudretli Oz" filmi 2013, m/f "Karlar Ülkesi" 2013, "Malefiz" filmi 2014, m/f " Uçaklar: Ateş ve Su" 2014, m/f "Şehir" of Heroes" 2014, film "Cinderella" 2015, m/f "Tangled" 2010) ve anlamlı izleme daha fazlası 25 popüler ürün(çizgi filmler: “Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler” 1937, “Külkedisi” 1950, “Peter Pan” 1953, “Uyuyan Güzel” 1959, “101 Dalmaçyalı”, “Küçük Deniz Kızı” 1989, Güzel ve Çirkin 1991, Aladdin 1992 , Aslan Kral 1994, Herkül 1997, Mulan 1998, Tarzan 1999, Atlantis: Kayıp Dünya "2001, "Monsters, Inc." 2001, "Lilo ve Stitch" 2001, "Kayıp Balık Nemo" 2003, "Ratatouille" 2007, " Wall-E" 2008, "Prenses ve Kurbağa" 2009, "Oyunbozan Ralph" 2012, "Cesur" 2012, "Periler: Kış Ormanının Sırrı" 2012, "Ters Yüz" 2015; filmler: "Korsanlar" Karayipler: Siyah İnci'nin Laneti" 2003, "Alice Harikalar Diyarında" 2010) - toplamda 33 çizgi film ve film filmi var.

Ve kesinlikle bu ürünlerin tümü şu veya bu miktarda zararlı konular içeriyor. Tanınmış 33 film ve çizgi filmden yalnızca 5 (!) (En güvenli ve en kullanışlı olandan başlayarak azalan sırayla listelenmiştir: “101 Dalmaçyalı” filmi 1961, “Tarzan” filmi 1999, “Külkedisi” filmi 2015, “Kayıp Nemo” filmi “2003, m/f “Herkül” 1997).

Geriye kalan 28 çizgi film ve film sadece öğretici olmamakla veya yararsız olmakla kalmayıp aynı zamanda çocukların veya gençlerin bilincine açıkça zarar veriyordu. Ve bu şekilde yaratıldılar - kasıtlı olarak, çünkü içlerinde bulunan zararlı fikirler o kadar dikkatli bir şekilde sistematiktir ki, bunların şirketin ürünlerinde bulunma şansı ortadan kaldırılmıştır.

Ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değersizleştirilmesi

Disney'in aktif ve belirgin bir şekilde desteklediği zararlı temalardan biri ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değersizleştirilmesidir.

Disney'in ebeveynlere ve ebeveyn-çocuk ilişkilerine yönelik gerçek tutumu, şirketin yüzeysel "aile dostu" konumlandırmasından çok farklıdır. Şirketin 33 ürününden 28'inde ebeveyn temasının nasıl işlendiğini görelim.

Ebeveynlerin açıkça olumlu görüntüleri

"Uyuyan güzel"

KARİKATÜR, 1959

Pratik olarak hikayeye katılmasalar da ebeveyn çiftin olumlu bir imajı var. Ayrıca anne figürleri konumunda üç vaftiz annesi vardır: lanet nihayet kaldırılıncaya kadar özverili bir şekilde prensesle ilgilenirler. Ebeveyn ilgileri sayesinde mutlu sona ulaşılır

"101 Dalmaçyalı"

KARİKATÜR, 1961

« Herkül"

KARİKATÜR, 1997

"Mulan"

KARİKATÜR, 1998

"Bulmaca"

KARİKATÜR, 2015

Kızlarına bakan bir ebeveyn çiftine dair olumlu bir imaj var. Hikaye başından sonuna kadar ailenin yüksek değerini ve aile üyelerinin birbirlerine nasıl değer verdiğini anlatıyor.

Ebeveynliğin karışık görüntüleri

Hem iyi eğilimlerle hem de kötü eğilimlerle

"Kül kedisi"

Karikatür 1950

Ana karakter Cinderella bir yetimdir. Prensin babası, öfkesini çok az kontrol edebilen, aptal görünüşlü, eksantrik bir adamdır. Ancak oğluna ve aile düzenine duyduğu ilgi çok vurgulanıyor. Prensin babası tutkuyla torun sahibi olmayı ve kraliyet ailesindeki yalnızlığın sona ermesini hayal ediyor. Prensin annesinden bahsedilmiyor.

"Peter Pan"

Karikatür 1953

Anneler: Olumlu bir anne figürü var; ana karakterin annesi, ancak o sadece birkaç dakikalığına ekranda. Ana karakter annesini çok seviyor ve kayıp çocukların annesi olmak ve onlara bakmak için Neverland ülkesine gidiyor. Tarihte en yakın ve en sevilen kişi olan annenin onuruna bir şarkı çalınır.

Babalar: Olumsuz bir baba imajı var. Baba eksantrik, aptal olarak tasvir ediliyor, filmin konusu da dahil olmak üzere dünya görüşü eleştiriliyor: Çocuklarının hayatında beliren ve onu kökten değiştiren Peter Pan'ın varlığına inanmıyor.

"Aslan Kral"

KARİKATÜR, 1994

Anneler: Anne imajı olumlu.

Ana karakter Simba'nın annesi asil, sorumlu ve şefkatli bir dişi aslandır. Hikâyenin başından sonuna kadar hayattadır.

Babalar: Simba'nın babası trajik bir şekilde ölür.

Hikayenin sonunda Simba ve karısı ebeveyn olur.

"Kayıp Balık Nemo"

KARİKATÜR, 2003

Balığın annesi Nemo, hikayenin 3. dakikasında trajik bir şekilde ölüyor. Hikayenin genel mesajı olumlu değil: Nemo'nun babası Marlin'in sadece oğlunun iyiliği için değil, aynı zamanda onun kışkırtmasıyla da düzeltilmesi. Oğlunun iradesine bağlı olan baba motifi, doğal ebeveyn-çocuk hiyerarşisinin çöküşünü teşvik eden çocuk adaletine bir göndermedir. Yu.Yu'nun ideolojisi. Çocuğun eylemleri ve iradesi temel olarak ebeveynlerinin üzerinde yer alır ve çocuğun farkındalık, zeka vb. sınırlı kaynakları vardır. - ebeveyni üzerinde güç kazanır.

Ancak “Kayıp Balık Nemo” filminde genel zararlı ahlak yumuşatılmıştır:

Nemo'nun yarattığı tehlikeli durumda kendisi üzerinde de çok ciddi bir şekilde çalışmak zorunda kalması, babasını onun iyiliği için değişmeye zorlar.

Oğul ve baba arasındaki gelişen ilişkinin etkileyici bir son tasviri.

"Tarzan"

KARİKATÜR, 1999

Ana karakterin ebeveynleri hikayenin ilk 5 dakikasında ölüyor. Çocuk bir goril tarafından evlat edinildi. Goril annenin görüntüsü çok derin ve dokunaklı bir şekilde sunuluyor. Belki de bu makalede bahsedilenlerin en çarpıcı ve en çarpıcı anne imajı budur.

Burada dikkat edilmesi gereken ilginç ve önemli nokta, Disney'in yıllar içinde insan kahramanlar aracılığıyla aynı, çarpıcı annelik görüntülerini yaratma ve yayınlama konusunda büyük bir fırsata sahip olmasıdır; şirket bunu asla başaramaz. Ve elbette bu bir tesadüf değil.

Tarzan'daki gorili evlat edinen babanın imajı, ancak hikayenin sonunda çözülen bir çatışmayla - insan oğlunu kabul etmeyi reddetmesiyle - ilişkilidir. Evlat edinen baba ölür ve sürünün lideri olma görevleri Tarzan'a devredilir.

"Prenses ve Kurbağa"

KARİKATÜR, 2009

Ana karakter Tiana'nın ebeveynleri, birbirlerini ve kızlarını seven nazik, çalışkan insanlardır. Karikatürün ilk dakikaları aile mutluluğunu canlı bir şekilde tasvir ediyor, ancak 6-7. dakikada Tiana'nın babasının bilinmeyen bir nedenden dolayı öldüğü ortaya çıkıyor. Üstelik bu hamle için kesinlikle bir komploya gerek yoktu.

Ebeveynliğin olumsuz görüntüleri

"Güzel ve Çirkin"

KARİKATÜR, 1991

Anne: Ana karakter Belle'nin annesi yok. Karikatürde, 25. karenin ruhuna uygun olarak, çok sayıda çocuklu çirkin bir annenin görüntüsü, yükselen güzel Belle'nin aksine sunuluyor (aynı zamanda Belle'nin yanına parmaklıksız bir kafes çiziliyor, bu da ana karakterin onu simgeliyor) kahraman anneye kıyasla ücretsizdir). Ayrıca Belle'nin, nişanlısı Gaston'un çok çocuk doğurma teklifine karşı olumsuz tutumu da annelik karşıtı düşünceleri pekiştirmek amacıyla ima ediliyor. Kadın kahraman, geniş bir aileye sahip olma hayallerini anlatırken kısaca mutsuz olarak tasvir ediliyor. Belle'nin babası, insanların dalga geçtiği, nazik ama zayıf ve acınası bir adam olarak tasvir ediliyor.

"Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler"

KARİKATÜR, 1937

Tarihte babalar yoktur. Anne figürü konumunda, güzelliğine duyduğu kıskançlık nedeniyle ana karakteri öldürmek isteyen kötü kraliçe yer almaktadır. Kraliçe ölür.

"Deniz Kızı"

KARİKATÜR, 1989

Anneler: yok.

Babalar: Prensin babası yok. Ana karakter babasıyla çatışma halindedir; onun iradesinin reddedilmesi ve yasaklar mutluluğa yol açmaktadır.

"Alaaddin"

KARİKATÜR, 1992

Anneler: Anne yok. Babalar: Ana karakterin babası zavallı, gülünç ve kontrollüdür. Kahraman, babasının evlilikle ilgili iradesini reddederek başarıya ulaşır. Ana erkek karakter bir yetimdir.

"Pocahontas"

KARİKATÜR, 1995

Anneler: Ana karakterin annesinin öldüğü belirtiliyor. Anne figürünün yerini, kahramanı gizlice tehlikeye ve ihanete teşvik eden sihirli bir ağaç alır. Babalar: Kahraman, babasının isteğini reddederek "mutlu sona" ulaşır. Ana erkek karakter bir yetimdir.

"Alice Harikalar Diyarında"

FİLM, 2010

"Lilo ve Stitch"

KARİKATÜR, 2001

"Atlantis: Kayıp Dünya"

KARİKATÜR, 2001

Anneler: Hikayenin ilk dakikalarında ana karakterin annesi ölür. Babalar: Kahraman, babasının iradesini reddediyor. Hikaye sırasında ölür. Ana erkek karakter bir yetimdir.

"Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti"

Film, 2oz

Babalar: Ana karakter, babasının evlilik konusundaki iradesini reddederek mutlu sona ulaşır.

"Ratatuil"

Karikatür 2007

Anneler: yok ve bahsedilmiyor.

Babalar: Bir oğul ile bir baba arasındaki yüzleşmeyi anlatır. Ana karakterin babası fare Remy, oğlunun yemek pişirme tutkusunu anlamıyor. Remy, babasının fikrini reddederek başarıya ulaşır. Baba, oğluna göre daha az "gelişmiş" görünür ve sonuçta oğlunun dünya görüşüne uyum sağlar. Remy'nin annesi yok.

Ana insan karakteri Linguini bir yetimdir.

"Cesur"

KARİKATÜR, 2012

Anneler: Ana karakter Merida annesiyle yüzleşmektedir. Merida'nın annesi, kızının itaatsizliği nedeniyle ayıya dönüşür ve ölümcül tehlikeyle karşı karşıya kalır. Böylece hikaye, annenin kızına olan bağımlılığını tasvir ediyor: sorunlu kız dinlemiyor, ancak sorun yaşayan ve gelişme ihtiyacı duyan kız değil, anne. Bir çocuk için hikayenin ana dersi, eğer annenizle ilişkinizde bir sorun varsa, o zaman onun değişmesi, fikrini değiştirmesi, size uyum sağlaması gerektiğidir. Çocuğun iradesi ebeveynin iradesinin üstünde yer alır (çocuk adaleti ideolojisi).

KARİKATÜR, 2010

Babalar: Babanın net bir imajı yoktur.

Ana karakterin ebeveynlerinden oluşan evli çift, kral ve kraliçe, çocuk adaleti ruhuyla, bir çocuğun ideal koşullara, ideal ebeveynlere sahip olması gerektiği ve çocuğun kendisinin de çabalaması gerektiği fikrini gerçekleştirmek için kullanılır. Anne Gothel, çocuğun bakış açısından görevlerini kötü bir şekilde yerine getiren, çocuk tarafından reddedilen bir anne figürüdür.

Ana erkek karakter bir yetimdir

"Muhteşem ve Kudretli Oz"

FİLM, 2013

Anneler: Ana karakterlerin anneleri yok ve onların başına gelenlerden bahsedilmiyor.

Babalar: Ana karakterlerin babalarının öldüğü belirtiliyor. Ana kahraman kız kardeşlerden biri, güç uğruna babasını öldürdü. Ana karakter Oscar Diggs, basit, çalışkan bir çiftçi olan babası gibi olmak istemiyor ve vurgulanan da bu. Kahraman zaferine de bu dünya görüşü sayesinde ulaşır.

"Soğuk kalp"

KARİKATÜR, 2013

Ana karakterlerin babaları ve anneleri olan kız kardeşler Elsa ve Anna, ana olay örgüsünün trajedisinin sebebidir; yıkıcı ve yaratıcı büyülü güçlere sahip olan Elsa'yı kilit altında saklarlar ve bu da sonuçta kasıtsız olarak meydana gelen bir doğal felakete yol açar. krallıktaki bir kız tarafından. Çözülmesi gereken bir sorun yaratan anne ve baba, senaryo tarafından anında ortadan kaldırılır: Bir gemi kazasında ölürler. Mutlu bir sonuca ulaşmak için Elsa'nın, ebeveynlerinin kendi gücünü özgürleştirme iradesinin tam tersi bir iradeyi gerçekleştirmesi gerekiyor.

Esasen, çünkü Elsa'nın babası ve annesi olay örgüsünün ana problemini yaratıyor, hikayedeki ana kötü adamlar onlar.

"Kötü niyetli"

FİLM, 2014

Anneler: Kahraman prensesin annesi ölür. Vekil annelik yapan peri teyzeler üvey kızlarına bakamamaktadır.

Prenses şeytani bir karakter tarafından "evlat edinilir".

Babalar: Prensesin babası hikayenin ana kötü adamıdır. Prensesin şeytani evlat edinen annesiyle yaptığı savaşta ölür. Aynı zamanda prenses, şeytani annenin savaşta kendi babasını yenmesine yardım eder.

Film aynı zamanda alt metinsel olarak geleneksel aileyi (Maleficent ve Stefan çiftinin yok edilmesi, kraliyet ailesinin ölümü, Aurora ve Prens Philip'in birlikteliğinin yalan olması) inkar ediyor ve "alternatif" eşcinsel ailelerin (ikililerin birliği) pozitifliğini destekliyor. 2'si 1 arada olarak Maleficent ve Aurora: alışılmadık bir ailede evlat edinme + eşcinsel "gerçek aşk" birlikteliğine bir gönderme,

"Kül kedisi"

FİLM, 2015

Anneler: Cinderella'nın annesi hikayenin başında dramatik bir şekilde ölür. Prensin annesinin öldüğü belirtiliyor.

Babalar: Cinderella'nın babası ve prensin babası hikayenin akışı sırasında ölür.

Prens, babasının iradesini inkar ederek mutluluğa ulaşır. Mutlu sonda, yeni evliler ebeveynlerinin cenaze portrelerinin önünde dururken tasvir ediliyor.

"Kahramanların şehri"

Karikatür 2014

Kahramanın anne ve babasının o 3 yaşındayken öldüğü belirtiliyor. Kahramanın koruyucusu otoriter bir ebeveyn figürü değildir; çocuklar hakkında hiçbir şey anlamadığını ve kendisinin yetiştirilmesi gerektiğini anlatan bir monolog sunar. Karakterlerden birinin babası, sonunda gözaltına alınan ana kötü adamdır.

Özet

Ebeveynliğe değinen 28 Disney ürününden:

17 (61%) Ebeveynliği şu veya bu şekilde itibarsızlaştırmak ve değersizleştirmek (ebeveynlerin ölümlerini tasvir etmek ve bunlardan bahsetmek, kahramanın anne veya babanın iradesini reddederek başarıya ulaştığını tasvir etmek, doğal hiyerarşiyi kırmak - ebeveynlerin çocukların iradesine bağımlı olması, ebeveyn figürleri kötü adamların rolü vb.)

5 (18%) Ebeveynliğin desteklenmesi (tam bir ailenin tasviri, ebeveynlerin ölmemesi, ailenin karşılıklı desteği, ebeveynlerin çocuklarına ve çocukların da ebeveynlerin iyiliğine adanmışlığı, vb.)

6 (21%) Olumlu eğilimlerin olumsuz olanlarla karıştığı orta düzey (bir ebeveyn imajı olumlu, diğeri olumsuz, ebeveynlerden birinin ölümü vb.).

Şirketin ebeveyn karşıtı politikasının kasıtlılığı, en çok, kahramanın ebeveynle yüzleşmesinin karakteristik, tekrarlanan ve son derece zararlı güdüsü ve bunun sonucunda kahramanın ebeveyni ve onun iradesini inkar etmesi yoluyla elde ettiği başarı ve mutlulukla doğrulanır. içinde Sunulan 27 üründen 14'ü(babanın vasiyetinin reddi: “Pocahontas”, “Büyük ve Kudretli Oz”, “Karlar Ülkesi”, “Külkedisi” filmi, “Atlantis: Kayıp Dünya”, “Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti”, “Aladdin”, “Peter Pan”, “Ratatouille”, “Kayıp Balık Nemo”, “Küçük Denizkızı”; anne/anne figürünün iradesinin reddi: “Karmakarışık”, “Cesur”, “Alice Harikalar Diyarında” filmi) .

ZARARLI BİR DERSİN SONUÇLARI

ölülerin bahsettiği
ölmek
reddedildi

ve çocuk-ebeveyn bağlantısı kesilen kahramanla ilginç, önemli, heyecan verici bir şey olur ve bu onun için zaferle, gerçek aşkla, zenginlikle vb. sona erer.

Sonuç olarak, değersizleştirilmiş ebeveynliğin ve yüce, büyüleyici yetimliğin sistematik tasviri, izleyicide kendi ebeveynleri, potansiyel bir ebeveyn olarak kendileri ve genel olarak bir fenomen olarak ebeveynlik hakkında karşılık gelen görüşler oluşturur: ebeveynler olmadan daha iyidir, ebeveynler gereksizdir. , gereksiz bir fenomen, ölmesi / ölmesi / inkar edilmesi gereken bir şey - tam olarak Disney'in onu tanıtma şekline uygun olarak.

Değersizleştirilmiş ebeveynlik teması aracılığıyla, kişinin hiç kimseyle süreklilik içinde bağlı olmadığı fikrinin empoze edilmesi önemlidir. Elenen ebeveynlerin popülerleştirilmesi aslında tarihsel temelin anlamsal olarak ayaklar altından çalınmasıdır. İzleyici, ebeveynsiz olmanın norm olduğunu anlamaya davet ediliyor. Gerçek görkemli kahramanın önünde hiç kimse ve hiçbir şey yoktur. Anne baba yok, miras alınan deneyim yok, gelenek yok, geçmiş yok.

Ebeveynlik ve ebeveyn-çocuk bağlantılarının itibarsızlaştırılması, kişinin atomize öz farkındalığını teşvik etmeye ve dikey aile bağlarını zayıflatmaya yönelik bilgilendirme çalışmasıdır: tek başınasınız, arkanızda kimse yok, arkanızda kimse yok. Ebeveyn karşıtı propaganda, insanları kendilerini yetim ilan eden, selefi ve torunları olmayan yalnızlar dünya görüşüyle yetiştiriyor.

Bu, halkla daha fazla manipülasyon çalışmasına hazırlık aşamasıdır - eğer bir kişi geçmişe saygı, seleflerinin deneyimlerini taşıma ve aktarma, ona yönelik dikkat ve özene bağlı bir "gelenek dünya görüşü" taşımıyorsa. sayesinde ortaya çıktığı ve yaşadığı insanlar, o zaman aileden ve klandan kopmuş böyle bir kişinin yeni bir şey sunması, geriye bakmadan (ebeveynler) ve ileriye bakmadan bir tür "macera" sunması çok daha kolaydır. (kendi çocukları).

Kadınların erkeklere üstünlüğü
(feminofaşizm)

Disney'in bir sonraki zararlı teması, bir kadının bir erkeğe karşı şu veya bu cephedeki radikal üstünlüğünün tasviridir: fiziksel, entelektüel, ahlaki, sosyal veya ortaya çıkan herhangi bir üstünlük. seçilen çizgi film ve filmlerin 2/3'ünde (33 üzerinden 21).

"Alaaddin"

KARİKATÜR, 1992

Kahraman Jasmine, evlenme çağındaki güzel ve zengin bir prensestir ve sevgili Aladdin, evsiz bir pazar hırsızıdır ve sonunda onunla evlenmesi sayesinde yüksek statüye yükselir.

"Güzel ve Çirkin"

KARİKATÜR, 1991

Kahraman Belle, ahlaki ve entelektüel olarak iki erkek kahramanın, negatif Gaston ve pozitif büyülü prensin üzerinde yükselir. Karikatür, büyülü prensin kaderi tamamen Belle'ye bağlı olacak şekilde yapılandırılmıştır - o ve onun ona olan iyiliği olmadan lanet ortadan kalkmayacaktır. Büyülü prens, Belle'yi tanımadan ve onu sevmeden, kıza itaat etmeye, onu yatıştırmaya, ona aşık olmaya ve böylece laneti kaldırmaya başlar.

"Aslan Kral"

Karikatür, 1994

Tropikal ormanlarda kaybolan ve "her şeyi umursama" (Hakuna-matata) dünya görüşüne sahip aslan Simba, çocukluğundan beri güç bakımından onu geride bırakan arkadaşı Nala tarafından tahta geri getirilmek zorundadır.

"Pocahontas"

KARİKATÜR, 1995

Ana karakter Pocahontas'ın öğretmek, kurtarmak vb. zorunda olduğu kahraman John Smith'ten daha güçlü, daha asil, daha akıllı, daha çevik olduğu tasvir ediliyor.

"Herkül"

KARİKATÜR, 1997

Kahraman Meg, entelektüel açıdan ve yaşam deneyimi açısından Herkül'ü geride bırakıyor. Güçlü adam Herkül, Meg'in yanında saf bir gençliğe benziyor. Kızın beladan kurtulmasına yardım etmek istediğinde, kız “feminist olarak” sorununu kendisinin çözebileceğini ilan ediyor. Bu çizgi filmde, Meg'in sonunda sert bir feministten sevgi dolu ve gerçekten kadınsı bir kıza dönüşmesi gerçeğiyle kadın üstünlüğü teması önemli ölçüde yumuşatılıyor.

"Mulan"

KARİKATÜR, 1998

Gerçek bir feminist marş, kendisini mutlu bir şekilde asker rolünde bulan bir kızın hikayesi, tüm erkek savaşçı alaylarını geride bıraktı ve neredeyse tek başına ülkeyi kurtardı.

"Atlantis: Kayıp Dünya"

KARİKATÜR, 2001

Kadın karakter Prenses Kida'nın erkek karakter bilim adamı Milo'ya karşı fiziksel ve sosyal üstünlüğünü anlatıyor.

"Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti"

Filmi, 2003

Kahramanımız Elizabeth Swann da korselerden, fırfırlardan ve toplardan mutlu bir şekilde kurtulup kendini savaş alanında bulan bir başka feminist karakter. Sosyal açıdan sevgilisi Will Turner'dan üstün, sosyal ve ahlaki açıdan ise kurtarıcısı ve arkadaşı korsan Jack Sparrow'dan üstün.

"Kayıp Balık Nemo"

KARİKATÜR, 2003

Balık Dory, birçok açıdan Nemo'nun kayıp babası Marlin'den açıkça üstündür. Kayıp oğlunu arama çalışmaları, Marlin'in sahip olmadığı cesareti ve iyimserliği sayesinde ilerliyor. Ayrıca bir sahnede, Dory'nin sözde "verimli" savurganlığı karşısında Marlin'in mantığı ve rasyonelliğiyle alay ediliyor.

"Ratatuil"

KARİKATÜR, 2007

Bir kadının erkeğe üstünlüğü, hiçbir şey bilmeyen, güvensiz bir genç adam olan Linguini ve mutfakta Linguini'ye yardım etmekle görevlendirilen sert ve kaba bir aşçı kız olan Collette Tatu çifti aracılığıyla temsil edilir.

"Duvar-E"

KARİKATÜR, 2008

Tema, merkezi robot çifti Wall-E ve Eve aracılığıyla sunuluyor. Eva karakteristik erkeksi niteliklere sahiptir; son derece teknolojik, hızlı ve soğukkanlıdır. Wall-E onun tam tersidir; duygusal filmleri seven küçük, paslı bir çöpçü robottur.

"Karışık"

KARİKATÜR, 2010

Sosyal, entelektüel ve ahlaki açıdan son derece kusurlu olan kahraman Flynn Rider, idealize edilmiş bir kadın karakter olan Prenses Rapunzel tarafından sürekli olarak bağlanır, dövülür, kullanılır ve kurtarılır. Flynn, Aladdin'de olduğu gibi evlendiği prenses sayesinde mutlu sona ulaşan bir serseri ve hırsızdır.

"Prenses ve Kurbağa"

KARİKATÜR, 2009

Ana karakter, mutfakta yetenekli ve hayatta büyük bir hayali olan, kendi restoranını açmak olan duyarlı, sorumlu bir kız olan Tiana'dır ve partisi, öğretmesi ve beladan kurtulmasına yardım etmesi gereken aylak, meteliksiz bir kadın erkektir. Hikayenin sonunda prens aslında ana karakter için çalışmak üzere işe alınır.

"Alice Harikalar Diyarında"

FİLM, 2010

Kahramanın değersiz bir damatla evlenmeyi reddetmesi ve kaderlerini kurtaran bir savaşçı gibi davranması gereken tam teşekküllü bir feminist marş.

"Ralph"

KARİKATÜR, 2012

Kadınların erkekler üzerindeki üstünlüğü, küçük, zayıf bir genç adam olan Usta Felix Jr. ve uzun boylu ve soğukkanlı bir kadın savaşçı olan Çavuş Calhoun çifti aracılığıyla temsil edilmektedir.

"Cesur"

KARİKATÜR, 2012

Üç değersiz genç adam, bir okçuluk yarışmasında herkesi geride bırakan ve aralarından damat seçmeyi reddeden ana karakter Merida'nın eli ve kalbi için savaşıyor.

"Periler: Kış Ormanının Sırrı"

KARİKATÜR, 2012

Karikatür, çoğunlukla kanatlarda olmak üzere yalnızca birkaç erkeğin olduğu, ağırlıklı olarak kadınların olduğu bir dünyayı tasvir ediyor. İşte tasvir edilen kadın üstünlüğünün başka bir perspektifi: niceliksel.

"Muhteşem ve Kudretli Oz"

FİLM, 2013

Ana karakter, aldatıcı ve çapkın Oscar Diggs, kendisini iki güçlü, güçlü, zengin kadın arasındaki çatışmanın içinde bulur ve oyunlarında onu bir piyon gibi oynarlar.

"Soğuk kalp"

KARİKATÜR, 2013

Erkek kahramanlar Henry ve Kristoff, kadın kahramanlar prensesler Anna ve Elsa'dan her bakımdan daha aşağıdır. Henry, finalde bir kadının yumruğuyla muzaffer bir şekilde denize gönderilen bir kötü adam ve alçaktır; Kristoff ise yıllardır yıkanmayan ve ormanda geyikler ve trollerle yaşayan bir sakardır.

"Kötü niyetli"

FİLM, 2014

Frozen'a benzer - olay örgüsünde iki asil kadın karakter ve iki erkek karakter var. Bunlardan biri kederden başka bir şey değildir, ancak diğerinin hiçbir faydası yoktur ve yalnızca itaatkar bir hizmetçi, yarı insan/yarı hayvan, kahramanların yanında "kalır".

"Bulmaca"

KARİKATÜR, 2015

Ana karakter Riley, oldukça erkeksi bir spor olan hokey oynuyor. Finalde korkmuş bir çocuk tribünlere oturuyor ve pasif bir şekilde onu izliyor.

Disney'in tasvir ettiği kadınların erkeklere göre üstünlüğünün çoğunun, kadının doğal haklarını (seslerini duyurmak, kabul edilmek vb.) iddia etmesi olarak feminizmle ilgili olmadığını belirtmek çok önemlidir. Bu tür ürünler olsaydı bu doğru olabilirdi. ses içeriğinden oluşur. Bu, örneğin, tarihi bir örnek kullanarak bir kadının ciddi durumlarda önemli bir rol oynayabileceğini anlatan “Mulan” karikatürü için büyük çekincelerle geçerlidir. Önemli olan bu karikatürde güçlü bir kadın olan Mulan'ın yanı sıra en azından oldukça cesur ve güçlü bir adamın, General Shang'ın tasvir edilmesidir.

Ancak Disney ürünlerini bir arada ele alırsak, Disney'in kadın üstünlüğü temasının o kadar radikal bir şekilde ağırlaştırıldığı açıkça ortaya çıkıyor ki, bu "eğitimsel" yönelim, kadınların normal evrensel insan haklarına destek gibi değil, patolojik feminofaşizm gibi görünüyor. Açıkçası, Disney kadınlar için adalet için mücadele etmiyor, faşist bir ruhla (bir grup insanın diğerleri üzerinde doğuştan ve değişmez üstünlüğünü ileri sürerek) kadın üstünlüğünü teşvik ediyor.

Aynı zamanda, bu temayı daha etkili bir şekilde tanıtmak için şirket, kadın karakterlerinin çoğuna karakteristik, öncü erkeksi güç (savaşçılık, rekabet etme arzusu, yeni "topraklar" arayışı, genişleme, risk alma isteği) bahşediyor. , vb.) ve yukarıdaki örneklerin çoğunda olduğu gibi onları erkek/kadın tandeminde lider konumlara yerleştirir. Bu nedenle, bu durum kadınsı erkek kahramanlar aracılığıyla ifade edilmese ve yalnızca erkeksi kadın karakterlerle ilgili olsa da, şirket kısmen erkeklerin ve kadınların normal cinsiyet rollerinin itibarsızlaştırılmasını teşvik ediyor.

ZARARLI BİR DERSİN SONUÇLARI

Belirli bir standart olarak erkeksi özelliklerle donatılmış bir kadının tasviri, büyük ölçüde bunların doğal sahibi olan bir erkekte bulunmadığını ima eder ve bu da erkeklerin ve kadınların doğal cinsiyet rollerinin tersine çevrilmesi temasına yol açar. Kitlesel haliyle bu olgu, toplumun doğal olarak zayıflamasına yol açmaktadır, çünkü kendileri için doğal olmayan bir rolü oynayan insanlar uyumlu değildir, yaşamlarında doğa tarafından desteklenmezler ve aslında kostümlü aktörler veya sirk sanatçıları haline gelirler. Elbette hem doğal olarak erkeksi kadınlar hem de kadınsı erkekler var, ancak bunun kuraldan ziyade istisna olduğunu anlamalısınız. Ve böyle bir değişim popüler hale getirildiğinde ve bütün bir toplumsal standarda yükseltildiğinde, toplum kendisini uyumlu ve güçlü bireylerin (erkeklikleri güçlü erkekler ve kadınlıkları güçlü kadınlar) oluşturduğu güçlü bir birlik olarak gerçekleştiremeyecek, ancak bir toplum haline gelecektir. karşı cinsin kıyafetlerini içeren sahne performanslarının ötesine geçmeyecek bir “drama kulübü”.

Kötülüğün kabul edilebilirliği

Disney'in aktif olarak desteklediği ve ürünlerinde sistematik olarak bulunan bir diğer tema, kötülüğün, özellikle ayrıntılı olarak ele alınmaya değer, belirsiz bir olumsuz olgu olarak sunulmasıdır.

Prensip olarak iyi ve kötü / iyi ve kötü / ahlaki ve ahlak dışı kategorilerinin varlığının gösterilmesi;
Açıkça ayrılmalarının gösterilmesi.
İyi iyidir, kötü kötüdür, bunlar birbirine zıt kavramlardır ve aralarında onları ayıran bir sınır vardır;
İyinin ve kötünün öneminin, bir kişi üzerinde somut bir etkiye sahip olma yeteneklerinin gösterilmesi;
İyiliğin ve kötülüğün tezahürlerinin yeterli örneklerle gösterilmesi

(Mesela dostluk, iyilik kavramının tezahürüne yeterli bir örnektir, hırsızlık ise kötülük kavramının tezahürüne yeterli bir örnektir.

Örneklerin seçiminde ahlaki yarım tonlar kabul edilemez; Disney'in yaygın olarak kullandığı ve daha sonra tartışılacak olan da budur).

Disney çoğu zaman kötülük kavramını son derece muğlak ve ahlaki açıdan karışık bir şekilde tasvir ediyor, onu iyiyle karıştırıyor, hatta finalde iyi konumuna getiriyor. Ürünlerinin ayrıntılı bir analizinin ortaya çıkardığı gibi, bu tür manevraların aynı zamanda altta yatan bazı hayal kırıklığı yaratan alt metinleri de gizleyebileceği gerçeğinden bahsetmiyorum bile (örneğin, belirsiz bir kötülük kisvesi altında eşcinselliği teşvik eden "Frozen" filminde olduğu gibi). Şu ya da bu belirsiz kötülük en azından aşağıdaki Disney ürünlerinde mevcuttur; parantez içinde fikrin hangi karakter aracılığıyla aktarıldığı belirtilir:

"Alaaddin"(Aladdin)

"Pocahontas"(John Smith)

"Herkül"(Filoktetes)

"Canavarlar şirketi"(canavar kahramanlar)

"Lilo ve Stitch"(DİKİŞ)

"Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti"(Jack Sparrow)

"Prenses ve Kurbağa"(Odie'nin annesi)

"Rapunzel: Karışık..."(Flynn Ryder ve Tatlı Ördek Yavrusu Bar Haydutları)

"Ralph"(Ralph)

"Soğuk kalp"(Elsa)

"Muhteşem ve Kudretli Oz" (Oscar Diggs ve Theodora)

"Malefiz" (Malefiz)

"Kahramanlar Şehri" (Robert Callaghan)

"Periler: Canavarın Efsanesi" (Sayım)

"Külkedisi" (Leydi Tremaine)

Disney'in kötülüğü muğlak bir biçimde sunma yöntemleri şu şekilde sınıflandırılabilir: “İYİ KÖTÜ” VEYA KÖTÜLÜĞÜN “PAKETLENMESİNDE İYİ”

"İyi Kötü" şu şekilde yapılandırılmıştır - izleyiciye, makul bir değerlendirmeyle kötülüğün tarafına ait olduğu konusunda pek şüphe uyandırmayan bir tür sunulur.

Ve sonra olay örgüsü, kötü tipin sunulan karakterinin olduğu gibi iyi ve nazik olduğunu gösteriyor. Aynı zamanda, kötülüğün iyiye evrimine dair önemli bir hikaye yoktur (bu konu ciddidir ve kötünün iyiye dönüşmesinin netliği, tövbe, düzeltmenin tam ifadesi vb. dahil olmak üzere aynı ciddi açıklamayı gerektirir) - Kesin bir biçimde "Disney" asla sunulmaz).

İyi olan ve kendi hatası olmadan kötüye dönüşen kötülük

Ve onun için bazı üzücü ve kontrol edilemeyen olaylar nedeniyle:

Muhteşem ve Kudretli Oz'daki Theodora iyi bir cadıydı, ancak Oz'un ihaneti nedeniyle F. Baum'un, filmin bir varyasyonu olduğu Harika Oz Büyücüsü adlı kitabındaki klasik kötü karakter olan Batının Cadısı'na dönüştü. .

Cinderella filmindeki kötü kalpli üvey anne Lady Tremaine'e de yazarlar tarafından onun kötü durumunun üzücü bir arka planı anlatılıyor; sevgili kocasının ölümü nedeniyle kötü biri haline geldi.

Aynı isimli filmdeki Maleficent, sevgilisine ihanet nedeniyle Theodora gibi nazikti ve kötülüğün yanında yer alıyordu.

Üçü de senaristler tarafından basit, homojen kötü olan diğer hikayelerden alınmış ve kasıtlı olarak iyi/karmaşık kötü yönünde revize edilmiş, son yılların “trend” kötü karakterleri. Yeni hikayelerde, bu karakterler kısmen (Lady Tremaine) ya da tamamen (Maleficent, Theodora) başka biri tarafından kötü adam statüsüne yükseltilen masum kötülere dönüştü.

Bu kategori aynı zamanda “Kahramanlar Şehri” filminin orijinal karakterini de içerir - nazik ve iyi bir insan olan ancak kendisini etkileyen kontrol edilemeyen bir olay nedeniyle kötülüğün yolunu seçen Robert Callaghan: kızının kaybı. Disney'in son yıllarda tekrarladığı bu "şartlı kötülük" şablonu, her ne kadar gerçekçi görünse de, biraz sonra tartışılacak olan eğitim açısından olumlu değil.

Kötülük “bu şekilde doğdu” (“Bu şekilde doğdu” trendi)

Kötülük kontrolün ötesindedir, kötülük isteyerek değildir:

Lilo ve Stitch'teki Stitch, uzaylı, çılgın bir profesör tarafından yapay olarak yetiştirildi ve onun tarafından yok etmeye programlandı.

Slot makinesinin sakini olan aynı isimli çizgi filmdeki Ralph, kötü adam rolünü oynamak için yaratıldı.

Frozen'daki Elsa (kötü bir karakter olan Kar Kraliçesi'nin Andersen versiyonu) insanlar için tehlikeli olan bir sihirle doğmuştur.

Listelenen kahramanlar, şu ya da bu şekilde acı çektikleri "doğuştan" bir tür kötülüktür (Elsa "bu şekilde" doğdu, Ralph "bu şekilde" yaratıldı, Stitch "bu şekilde yetiştirildi"). Üzücü bir geçmişi olan kötülük gibi, bu tekrarlanan "standart" da eğitim potansiyeli açısından kötüdür ve bu konu daha sonra tartışılacaktır.

Ayrıca ayrı bir noktaya değinmek istiyorum:

Şeytani özelliklerin “iyi kötü” imajında kullanılması

Satanizm ile özdeşleşmiştir - en hafif deyimle, iyilik kavramından çok uzak bir yön:

Daha genç olanlar için "Periler: Canavarın Efsanesi" - "Maleficent" adlı çizgi filmden Kont adlı bir yaratık. "İyi Kötülük" kesinlikle şeytani bir görünüme ve tuhaf davranışlara sahip ürkütücü bir canavar şeklinde sunuluyor. Ayrıca Kont aracılığıyla düşmüş melek Lucifer'e göndermeler yapılıyor.

Bu aynı zamanda Herkül'den, keçi boynuzlu ve bacaklı bir satir olan ve bir iblis veya şeytana çok benzeyen şeytani bir karakter olan Philactetus'u da içerir. Karikatürde büyük kahramanların öğretmeni kadar olumlu bir rol oynuyor.

Maleficent'in aynı adlı filmdeki prototipi, şeytanın klasik yüzlerinden biri olan düşmüş melek Lucifer'dir.

"İyi kötülük" teması açıkça kötülüğü haklı çıkarma güdülerini içerir; bu, eğitim açısından bakıldığında ahlaki türden bir dünya görüşü oluşturmak için tasarlanmamıştır, çünkü ahlak, iyiyle kötünün ayrılmasına dayanan bir kavramdır.

“Ahlak, bir kişinin, insanlarla ve doğayla ilgili olarak ortaya çıkan iyilik, adalet, görev, şeref vb. ideallerine dayanan manevi ve duygusal nitelikleridir.” Kötüyü iyiyle karıştırırken, onları gerçekte zıt, ahlaki açıdan karşıt kavramlar olarak ayırt edecek hiçbir kılavuz yoktur. Ve eğer iyilik idealleri ile kötülüğün "idealleri" karşıt taraflarda değilse, o zaman özünde ahlak kavramı, önemli temelini yitirerek bir kenara itilir.

Herkesin favori "mutlu son"u olan, anlaşılabilir iyinin, anlaşılabilir kötülüğe karşı bilinen arkaik zaferinin neden bu kadar önemli olduğuna dönmeye değer: ilk olarak, iyiyle kötünün ayrımını vurguluyor, onları zıt kutuplar olarak gösteriyor (biri kazanır) diğeri kaybeder) ve ikinci olarak yaşam kuralları sunar. Aslında tarihin iyi tarafı ("iyi"), gerçek hayatta bir kişiye yardım edecek olan doğru yaşam ilkeleridir ve karşıt kötü tarafı (aynı "kötü") yıkıcı yaşam ilkeleridir; kişiye zarar verir. Ve tarihte anlaşılır iyinin, anlaşılır kötüye galip gelmesi bize yapıcılığa doğru yönelmeyi öğretir. Bu aslında bir insanı çok küçük yaşlardan itibaren hayatta zaferler için programlamaktır.

Eğer Disney'de olduğu gibi bir hırsız, bir canavar, bir katil, bir düşman, bir iblis vb. iyi olarak tasvir ediliyorsa + hikaye onun kesin pişmanlığına ve dönüşümüne ciddi bir şekilde adanmamıştır (ve bu aslında filmde sunulmamıştır). dikkate alınan vakalar), o zaman dönüm noktasının doğal olarak kendi yönünde ve kendi tipini takip eden tüm fenomen ve kavramların yönünde hizalanması olumludur. Kötü niyetli arketiplerin ardından her zaman tarihsel olarak oluşmuş karşılık gelen anlamlar gelir. Peki aldatıcı derecede iyi hırsızların, iyi düşmanların, iyi iblislerin arkasında tam olarak ne gizlidir, bu ne anlama geliyor? Mesele şu ki, eğer kahraman-hırsız iyi ve iyiyse, o zaman hırsızlık onu takip eder; eğer düşman iyiyse, o zaman Anavatan'a ihanet olumlu bir olgudur; eğer şeytani kahraman iyiyse, o zaman okültizme karşı olumlu bir tutum çizilir. ve Satanizm vb. Her türlü kötülüğün ardından toplumda kabul edilen belirli anlamlar gelir ve bilinçsiz izleyici için esasen onu "onaylanmış" olarak etiketlemeye çalışırlar. Ek olarak, Disney hikayelerindeki şu veya bu kötülüğün pozitifliği de daha da doğrulanabilir: örneğin, çok benzer hırsız kahramanlar, 1992'deki aynı adlı çizgi filmden Aladdin ve Rapunzel 2010'dan Flynn Rider, tamamen kişisel mutlu sonlara doğru ilerliyorlar. Hırsızların yetenekleri sayesinde her ikisine de yardım ediyor, hatta mutlu bir şekilde gerçek aşka yol açıyor. Veya 2013 yapımı “Muhteşem ve Kudretli Oz” filmindeki Casanova Oscar Diggs, bir dizi kadının içinden “yürüyerek” kendisini en uygun olanla ilişkilendirmesi nedeniyle nihai başarıya ulaştı.

Açıkçası, bu durum bu seviyeye yükseldiğinde, siyah ve beyaz olguları aldatıcı bir şekilde karıştırıldığında: “iyi kötü” / “beyaz siyah” / “ahlaki ahlaksızlık”, iyi ve kötü arasındaki ayrımı birbirini dışlayan kavramlar olarak belirlemek yerine, izleyiciye ahlaki (daha doğrusu ahlak dışı) bir ara değer sistemi sunulur. Siyah ve beyaz ahlak kategorilerinin karışımı doğal olarak gri ahlaka dönüşmektedir. İyilik ve kötülük olgusu artık karşıt değildir, bu da onların ayrımının önemsiz hale geldiği anlamına gelir, dolayısıyla kötülük, sanki ayrım yapmaya gerek yokmuş gibi, sonuçta ideolojik sisin içinde saklanır. Kötülüğü, tesadüfi veya kasıtlı olarak ayırt edememek, en tehlikeli meşrulaştırma türlerinden biridir. Kötüyü iyiden ayırmamak, kötüyü meşru görerek onu kabul edilebilir saymak demektir.

Disney, üzücü bir geçmişe veya doğuştan gelen kötülüğe bağlı olarak kötülüğü sistematik olarak tasvir ederek (Disney kahramanları: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), Disney, kötülüğün sorumlusunun kendi "taşıyıcısı" olmadığı fikrini sunuyor. "ve bir başkası. Bu kötülük bu şekilde doğdu, bu kötülük bu şekilde yapıldı ve mesaj üründen ürüne tekrarlanarak izleyiciyi hipnotize ediyor. Yüzeyde bu gerçekçi görünebilir ve hatta merhamet fikriyle ilişkili görünebilir, ancak eğitim açısından bakıldığında, çocuklara/gençlere zorla, şartlandırılmış kötülüğün düzenli olarak gösterilmesi yoluyla, kötülüğün sorumluluğu fikri tamamen silindi. Kötü karakterin değil, başkasının suçlanacağı şekilde sunulur - ve bundan bir kişiye öğretilebilecek en kötü derslerden biri çıkar - kişisel sorumluluğu üçüncü şahıslara devretmek, kötü adam rolünü üstlenmek. kurban. Bu benim suçum değil, beni bu hale getiren başkalarıydı: başkaları, koşullar, ruh hali, duygular vb.

Ve aynı zamanda, medyada kötülüğün teşvik edildiği tüm pozitifliğin ve meşrulaştırmanın arkasında, hikayelerde kötü karakterlere neden ihtiyaç duyulduğu, aslında onların ne olduğu "bulanıktır". Bunlar, Johnny Depp veya Angelina Jolie'nin karizmasına sahip, hüzünlü geçmişine ilgi duymanız, sonra da modern çağda abartıldığı gibi onlara acımanız, anlamanız, sevmeniz ve örnek almanız gereken hoş ve umutsuz adamlar değil. kitle kültürü (ve elbette sadece çocuklar için değil, bu eğilim her yaşta yaygındır). Genel olarak kötü karakterler hikayelerde kendi homojen, çok önemli ve çok işlevsel rollerini oynamak zorundadırlar: iyiliğin karşı tarafı tarafından taşınan, iyiliğin karşı tarafı tarafından taşınan olumlu tutumları uzaklaştırmak, gösterge olarak kaybetmek, bu da iyiyi eğitir, ilham verir ve daha da güçlendirir. iyiye doğru hareket (doğru yaşam kuralları). Kötü karakterler kabul edilemez, yasak, tabu bir şeyin var olduğunu gösterir. Kötülük, yıkıcı kitle kültürünün modern insana empoze etmeye çalıştığı gibi bir rol model değil, bir kılavuz karşıtı, bir korkuluk, ışık, ahlak, uyum vb. için derin bir uçurumdur. Disney'in "karmaşık kötülük"ü kasıtlı olarak kötülüğün gerçek rolünü vermiyor. İzleyiciyi itmiyor, ancak kötülüğün işlevini fark edilmeden kendisinden klasik, yeterli kötülük vizyonuna aktararak çekiyor - yanlış bir konum olarak ima yoluyla aşılanan kötülük. Ve sonuçta izleyiciye sunulan yeni "iyi", kötülüğün sözde hoşgörülü bir şekilde iyi olarak kabul edilmesi, yeni kötü ise kötünün kötü olarak kabul edilmesi ile kabul edilmemesi arasındaki klasik ve yeterli ayrımdır.

İyi ile kötünün ahlak(dışı) karışımı izleyiciye kötülüğün bir olgu olarak ayırt edilemezliğini ve kötülüğün olduğu gibi kalarak iyi olabileceğini öğretir. Kesinlikle iyi olmak ve iyi olmamak, çünkü adı geçen karakterlerin hikayeleri yeniden eğitim veya kötülüğün iyiye yeniden doğuşu temasından bahsetmiyor, daha çok kötülüğün iyi olarak algılanmasından bahsediyor.

Kötülüğün otomatik olarak iyi olarak algılanmasını empoze etmek

Kötülüğün iyi olarak kabul edilmesiyle ilgili olarak, Disney ürünlerinde sistematik olarak ortaya çıkan belirli bir olay örgüsü "mekanizması" son derece gösterge niteliğindedir ve üzerinde ayrı ayrı durmaya değer. Bu, bir kadın karakterin kötülüğe karşı ısrarlı ve mantıksız çekiciliğidir ve olay örgüsünde bir algı ve davranış modeli olarak dikkatle ve incelikle onaylanmıştır.

Bu model en azından aşağıdaki Disney ürünlerinde tekrarlanmaktadır:

"Pocahontas" filmi 1995

“Canavarlar, Inc.” E/K 2001

"Lilo ve Stitch" s/F2001.

"Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti" m/f 2ooz.

“Dondurulmuş” e/k 2013

“Periler: Canavar Efsanesi” E/K 2014

Malifecenta, m.f. 2014

Pocahontas

Pocahontas, düşmanların kendi kıyılarına geldiğini görüyor ve anında, bir mıknatıs gibi, onlardan birine romantik bir çekim duyuyor.

Bu durumda bu davranış modelinin ne kadar olumlu olduğunu görmek çok kolay; sadece Pocahontas'ın gerçek kaderini inceleyin. Karikatürün prototipi, babasına ve kabilesine ihanet eden genç ve zayıf düşünen Hintli bir genç kızın son derece trajik bir hikayesidir; bu hikayenin sonu kendisi, ailesi ve arkadaşları için iyi olmasa da düşmanları için iyi sonuçlanmıştır. Açıkçası bu tarihi olay çocukları korkutmalı ve onlara Pocahontas gibi davranmayı öğretmemeli. Tasvir edilen olgunun ne kadar olumlu olduğu - bir kadının kötülüğe olan sevgisi - belirli bir durumda mümkün olduğu kadar açıktır. Ve hikayenin arka planına ilişkin bilgi, tamamen benzer olay örgüsünün değerlendirilmesine yardımcı olabilir.

“Monsters, Inc.” dizisinde Boo adında küçük bir kız, yatak odasında sivri dişleri olan devasa bir canavarın bilerek onu korkutmak için geldiğini görünce ondan çok mutlu oluyor ve ona “Kitty” diyor. Filmin yarısı boyunca sanki bir ebeveynin peşindeymiş gibi onun peşinden koşuyor ve onu kesinlikle olumlu algılıyor.

Kendisine bir köpek seçmek için barınağa gelen "Lilo ve Stitch" çizgi filmindeki Lilo kızı, köpeğe bile benzemeyen (yine ayrım gözetmeden) saldırgan, kötü bir uzaylıyla karşılaşır. Onda bir sorun olduğu kesinlikle açık, garip ve kızgın davranıyor ama sanki sihir gibi, ondan gerçekten hoşlanıyor.

Lilo'nun algısına göre, yok etmeye programlanmış kozmik kötü mutant, otomatik olarak bir "melek" haline geliyor ve bunun için herhangi bir anlamsal önkoşul yok.

Bir İngiliz şehrinin valisinin kızı olan "Karayip Korsanları"nın ilk bölümünden Elizabeth, çocukluğundan beri korsanlar hakkında övünüyor ve korsanların deniz haydutları, hırsızlar ve katiller olduğunu bir anlığına hatırlayalım. Ve yine aynı tema: asil bir kız, mantıksız bir şekilde, mıknatıs gibi kötülüğe çekilir. Bir korsan şarkısı söylüyor, film de böyle başlıyor, boynuna bir korsan madalyonu takılıyor, korsan kurallarını öğreniyor, onlarla mümkün olan her şekilde ilgileniyor ve sonuç olarak "mutlu bir şekilde" onların yanında oluyor. - hem fiziksel hem de ideolojik olarak.

Hikayenin sonunda kız, genç adama olan sevgisini ancak o korsan (kötülük) olduktan sonra önemli ölçüde itiraf eder. Daha sonra babası, Disney'in kötülükle ilgili derslerini mükemmel bir şekilde özetleyen bir cümle söylüyor: "Haklı bir amaç için (iyi) savaşmak sizi bir korsana (kötülüğe) dönüştürüyorsa, korsanlık (kötülük) haklı bir davaya (iyi) dönüşebilir." İyilik için verilen mücadele insanı kötü olmaya zorladığında, kötülük de iyiye dönüşebilir. İyi... seni kötülüğe mi dönüştürüyor? Onlar. yine iyiyle kötü arasında bir sınır yoktur, ahlaki kurallar yoktur. Gölge değer sistemi. Kötü, kötü kalarak iyi olabilir.

Karlar Ülkesi'ndeki Elsa, Andersen'in Karlar Kraliçesi'nin versiyonudur; hikayede çatışma yaratan, kalpleri donduran ve canlıları ölümcül soğuğa sokan homojen bir kötü karakterdir; aslında Elsa'nın filmde yaptığı da budur. Olay örgüsünün durumu hiç iyileştirmeyen ek inceliklerini (“kız kardeşler”, eşcinsel alt metin) bir kenara bırakırsak, o zaman bu standart yeniden gün yüzüne çıkar: kadınların kötülüğün tarafına çekilmesi. İkinci kahraman Anna, krallığı donduran + kişisel olarak ona ciddi zarar veren Elsa'ya büyülenmiş ve olumlu bir şekilde çekilmiştir. Anna, kendisine zarar veren, herkes tarafından açıkça kötü olarak değerlendirilen ve orijinal hikayede açıkça kötü olan kişiye ısrarla sevgisini vermek için hiçbir şüphe veya tereddüt olmaksızın kararlı bir şekilde uzak diyarlara gider. Andersen'in masalından Disney senaristlerine geçiş yaparak olay örgüsünün ne gibi değişikliklere uğradığını da belirtmekte fayda var: Daha önce iyi Kai ve Gerda ile kötü Kar Kraliçesi'nin onlara karşı olduğu bir aşk hikayesi olsaydı, şimdi üç kahramanın yerini aldı iki. Kötülük iyilikle bütünleşiyor: Gerda, Anna oldu ve Kai ile Kar Kraliçesi tek bir karakterde birleştirildi: acı çeken kötü Elsa. Burada “iyi kötünün” aslında kötülüğü izleyicinin gözüne sokmaya yönelik ideolojik bir kaçakçılık olduğu açıkça görülüyor.
Maleficent'teki yeni doğmuş prenses Aurora, beşiğinde yatarken, kendisine lanet okuyan kadına, aslında katiline gülüyor ve sevinçle gülümsüyor.Yıllar sonra benzer bir şey olur: Yetişkin Aurora, ürpertici "peri" ile resmen tanışır. Onu lanetleyen kişi, otomatik olarak onun nazik bir vaftiz annesi olduğuna inanır, ancak kahramanın tuhaf davranışının ve açıkçası şeytani, korkutucu görünümünün bu tür çağrışımları uyandırma ihtimalinin çok düşük olduğu açıktır.

Frozen'da olduğu gibi, orijinal hikaye Uyuyan Güzel'de de Maleficent sıradan bir kötü karakterdi. Ve yine, karakterlerin benzer bir yeniden düzenlenmesi: daha önce üç tane olsaydı - kurtarılacak bir prenses, bir kurtarıcı prens ve onlara karşı çıkan kötülük, şimdi geriye öldürülüp kurtarılacak bir prenses ve yeni bir "2'si 1 arada" kaldı. ” - bir kurtarıcı + kötülük tek karakterde kaçırıldı.

Düşünürseniz, bu bir intihar eylemidir, tamamen düşmana katılmakla aynıdır; sizi yok etmek isteyen bir şeye duyulan ilgi. Faunayı akıl sağlığına kavuşturmaya çalışıyorlar ama nafile. Kendini artık bir şahin yavrusu değil, toplumunda hakkında korkunç bir efsane olan korkunç bir şeytani canavar olarak bulur. Ancak yine de: onun hakkında söylenenlere, korkunç şeytani görünümüne ve belirsiz davranışına rağmen sanki bir mıknatıs gibi ona çekiliyor.

Sonuç olarak hikaye mutlu sonla bitiyor. Yeraltı dünyasından gerçek bir iblise benzeyen bir canavara duyulan mantıksız çekim, olumlu bir "örüntü" olarak sunuluyor. Her şey yolunda, her şey yolunda, kimseyi dinleme, bu kötülük güvende, ona gel, sev onu, yardım et.

Tüm bu olay örgüsü elbette incelikli ve büyüleyici bir şekilde kadın karakterin şu veya bu "belirsiz" kötülük seçimini mutlu sona götürüyor, yoksa nasıl? Ancak gerçek şu ki: Yıllar boyunca istikrarlı bir şekilde ve sanki aydınger kağıdından çıkmış gibi, kadın karakterin şu veya bu kötülüğe karşı övgüye değer ve asılsız çekiciliği temasının izi sürülebilir, iyi kötü olarak inşa edilebilir.

Disney, ürünlerinde bu klişeyi, kötülüğü iyi olarak algılamanın otomatikliğini tekrar tekrar sunarak, insanlardaki değerlendirme ve seçim ilkesini erkenden yıkmaya çalışıyor. Şirket, genç izleyiciler için davranış modelleri veya olumlu algı nesneleri olarak bariz kötü adamları seçerek, onlara ayrımcılık filtrelerini, hayattaki iyi ve kötünün, iyi ve kötünün yeterli algılanması için ortamları yıkıcı bir şekilde kodlamaya çalışıyor. Ekranda kötüyü iyi olarak görmeye alıştığınızda, hayatta otomatik olarak buna göre yönlendirilmeye başlıyorsunuz.

ZARARLI BİR DERSİN SONUÇLARI

Genel olarak karmaşık/iyi kötülük eğilimi aracılığıyla, izleyiciye bugün "ahlaki esneklik" olarak adlandırılan şeyin eğitimini veriyoruz. Ahlaki esneklik, kötülüğün önemsizliğine dayanan bir tür dünya görüşüdür - bir kişinin hareket ettiği etik, ahlaki ilkeler hiçbir zaman kesin olarak belirlenmediğinde ve herhangi bir şeye bağlı olarak her zaman revize edilebildiğinde: durum, ruh hali, patronun emirleri , moda ya da daha fazlası. İyi, kötü - hepsi aynı, Disney hikayelerinde olduğu gibi "esneklik" gösterebilirsiniz:

“İki krallığı uzlaştıranlar kahramanlar ya da kötü adamlar değildi. Hem kötünün hem de iyinin birleştiği kişiyi uzlaştırdı. Ve adı Maleficent"; İlk Karayip Korsanları'nda Elizabeth bir noktada "Jack hangi tarafta?" diye sorar. (korsan kaptan), iyinin tarafında mı yoksa kötünün tarafında mı olduğunu ima ediyor ve sonra cevabı bile bulamadan cesurca kendi tarafında savaşmak için acele ediyor. İyi, kötü; izleyici için model olarak belirlenen kahraman için hiçbir fark yaratmaz. İyilik ve kötülük ortak, ahlaki açıdan gri bir düzlemde birleşmiştir.

Cinselleştirme

Bildiğiniz gibi, Disney hikayeleri neredeyse her zaman gerçek aşkın tüm sıkıntılara ve zorluklara karşı mutlu sonla zafer kazanmasıyla ilgili bir hikaye içerir. Ve bir yandan aşk, insan yaşamının doğasında olan yüksek bir değer olduğundan, genç izleyicilere sıklıkla sunulan romantik hikayelerde yanlış bir şey yok gibi görünüyor. Evet, aşkı anlamak önemli ve gerekli, ancak romantik fikirlerin tam olarak nasıl çerçevelendiği ve sanatsal üretim yoluyla çocuklara ve ergenlere sunulduğu önemli bir rol oynuyor. Aşk temasının doğru eğitimsel aktarımı için, aşk olgusunun manevi değerini anlamayı sağlayacak iffetli, havadar görüntülerin kullanılması gerekir. Konunun cinsel yönüne vurgu yapılmaması gerektiğini söylemeye gerek var mı? Aşkta cinsel olan her şey belirli bir yaşa kadar haklı olarak tabu olarak kabul edilir, çünkü cinselliğe erken ilgi kişinin gelişimini yavaşlatabilir ve erken yaşam sorunlarının çözümüne müdahale edebilir.

Disney hikayelerine gelince:

Cinselleştirilmiş karakterler ve ilişkiler

İlk olarak, şirketin aşk, romantizm ve masallar çerçevesinde, kurulan romantik ilişkilerde fizyolojik ve olgun bir şekilde uygun şekilde davranan son derece "fizyolojik" kahramanları görsel olarak tasvir ettiğini fark etmek kolaydır. Jasmine, Ariel, Pocahontas ve diğer birçok ünlü Disney güzeli - yetişkin, seksi figürlere sahip aşırı güzel kadınlar, çekingen bir şekilde yüz ifadeleri ve "beden dili" kullanan, genellikle ışık hızına aşık olan ve standart olarak "mühürleyen" Yetişkinlerin gösterişli bir öpücüğüyle bulunan aşkın gerçeği. Bunda yukarıda bahsedilen ferahlık ve iffet var mı? Ama belki de bu sadece başarısız bir görsel sekanstır, ancak içerik açısından bakıldığında Disney izleyicilere en kristal, en yüce aşkı mı öğretiyor?

Zararlı aşk hikayeleri

Ne yazık ki pek çok Disney romanı da şüphe ve soru işareti bırakıyor. Bu arada, şirketin 1937'deki ilk uzun metrajlı çizgi filmi "Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler" ve içindeki aşk bileşeni, "Disney ne kadar zaman önce kötüye gitti?" sorusuna mükemmel bir yanıt veriyor. Bu çizgi filmde, ana karakter, bir yabancıyla tanıştıktan sadece birkaç dakika sonra, onu dudaklarından öpmek için bir güvercin gönderir, biraz sonra - ormanda yedi cüceyle (yedi adamla) mutlu bir şekilde yaşar. yataklarında uyuduğu, neşeyle dans ettiği ve işe gitmeden önce onları tek tek öptüğü. Hafifçe söylemek gerekirse, çocuklar ve ergenler için oldukça anlamsız bir davranış modeli. Ve bu 1937'dir ve şirketin ilk uzun metrajlı karikatürüdür! Ayrıca, 1950 çizgi filminden Külkedisi, baloda prensle tanışır, onunla dans eder, neredeyse onu öper, ancak aniden saatin gece yarısı olduğunu ve eve dönme zamanının geldiğini fark ederek şöyle der: “Ah, bulamadım prens,” kendisinin ve orada bir prens olduğunu bilmeden. Yani hayalini kurduğu kişiyi bulamayan Cinderella şimdilik başka biriyle "dans etmeye" karşı değil - soruyu sormanın çok ilginç bir yolu! 1959 Uyuyan Güzel'den Prenses Aurora, Pamuk Prenses ve Külkedisi gibi uyur ve yakışıklı bir prensle buluştuğunu görür ve onunla gerçekte tanışmış ve henüz onun bir prens olduğunu bilmeden, anında onun durgun kucağına girer. Bu nedenle, zengin bir hayal gücü ve çok az tanıdık bir kişiyle birkaç dakikalık dansın, güven ve sevgi dolu bir ilişki için yeterli olduğu varsayılır. Diğer Disney prensesleri de anlık aşk sendromuna duyarlıdır: İlk görüşte duyguların uçurumuna dalan aynı isimli çizgi filmden Pocahontas, Küçük Deniz Kızı'ndan Ariel ve Aladdin'den Jasmine.

Disney'in bazı aşk hikayeleri "Dom-2" tarzı samimi pezevenkliği anımsatıyor - aşkı inşa et ya da okulu bırak: örneğin, "Küçük Deniz Kızı"nda ana karakterin bir insanı üç gün içinde ona aşık etmesi gerekiyor, "Güzel ve Çirkin" de büyülü prens için de benzer bir şeyin yapılması gerekiyor - bir kızın sevgisini kısa sürede güvence altına almak için. Büyüyü bozmak için zamanı kalmadığından, mümkün olan her şekilde acilen onu kendisine "aşık eder". Benzer bir şey "Prenses ve Kurbağa" da da oluyor - büyüyü bozmak için ana karakterlerin tek seçeneği var - birbirlerine aşık olmak ve öpüşmek.

İlginçtir ki, şirket yıllardır süregelen "hızlı aşk" klişesini kırmaya ve yalnızca "alışılmadık aşk" değerlerini teşvik etmek için aşk seçiciliği trendini başlatmaya karar verdi - biz "Dondurulmuş" hakkında konuşuyoruz Her iki durumda da kötü şöhretli hızlı aşk birdenbire yenilmez hale geliyor ("gerçek olmayan" çiftler Prens Hans/Prenses Anne ve Prens Philip/Prenses Aurora). doğru karakterlerin (Anna, Aurora) onlara yönelik doğru eşcinsel sevgiyi (Elsa, Maleficent) daha fazla edinmesi. (Disney'in eşcinselliği teşvik etmesi ayrı ayrı daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır).

Cinsel metaforlar

Disney ürünlerinde cinselleştirme konusuna ilişkin sorular doğal olarak sürekli ortaya çıkan cinsel metaforları güçlendiriyor. Örneğin, “Muhteşem ve Kudretli Oz” filminde, Oz ve Theodora'nın geceyi ormanda ateşin etrafında geçirdikleri sahnede cinsel imalar izlenebiliyor; Theodora, tembel tembel saçlarını salıyor ve arkadaşı Casanova'ya şöyle diyor: "hiç kimse ondan dans etmesini istemedi." Kahramanların dansı bölümü anlamlı bir şekilde siyah bir "bulanıklığa" dönüşüyor ve bir sonraki sabah sahnesinde Theodora zaten kendisi ve Oz için "ve sonsuza dek mutlu yaşadılar" planını yapıyor. Veya 0+ (!) işaretli “Uçaklar: Ateş ve Su” adlı karikatürde uçak pilotu Plyushka, rekreasyon merkezindeki şenlikli bir akşam sırasında ana karakter helikopter Dusty'ye şöyle diyor: “Ah, tam da böyle bir şey için ilk buluşma: bedava içecekler, bedava odalar” ve Daha sonra, birkaç karavancı olan arkadaşları, balayında “tüm lastiklerin nasıl aşındığını” anlatıyor.

Bazen cinsel çağrışım daha karmaşık bir şekilde "kodlanır": örneğin, "Karmakarışık" karikatürü ana karakterin bekaretinden yoksun bırakılmasına ilişkin bir metafor içerir - onun bir erkeğe verdiği değeri mahrem ve romantik bir ortamda utanç verici bir şekilde sunması, bunu gerçekten elde etmek istiyordu ve bunun uğruna kızla temasa geçti. Aynı zamanda kahraman ilk başta kızı "alma" yöntemlerini kullanarak fethetmeye çalıştı ve soyadı İngilizceden "binici" olarak çevrildi. Disney ürünlerinde neredeyse her zaman bir çeşit erotikleştirme bulunur. 2015'in az çok olumlu filmi “Cinderella” bile acımasızca gereksiz cinsel ayrıntılar içeriyor: Cinderella'nın baloda prensle dans ederken şehvetli arzuları, prensin elinin Cinderella'nın beli boyunca kayarken çekilmiş bir fotoğrafı, ekranda sürekli yanıp sönen derin göğüs dekolteleri vb. .

Subliminal seks mesajları

Ve son olarak, nesillerin yetiştirilmesinde Disney'in cinsel yöneliminin tesadüf olmadığı sonucuna, onlarca yıldır Disney ürünlerinde sürekli olarak bulunan seks temasıyla ilişkili sözde bilinçaltı mesajlar önemli ölçüde ekleniyor. Bazı örnekler tartışmalı, bazıları ise oldukça anlamlı:

Böylece, şunu elde ederiz: karakterlerin ve ilişkilerinin aşırı erotik sunumu + aşk senaryolarının zararlılığı ("aşık ol ya da kaybet", "hızlı" geleneksel aşk, "seçici" eşcinsel) + cinsel metaforlar/alt metinler + bilinçaltı seks mesajları - hepsi hep birlikte parlak, Disney'in sonsuz "aşk hikayeleri"nin arkasına saklandığını, sürekli yüzeysel Disney ahlakı "Aşk her şeyi fetheder" tarafından konumlandırıldığı gibi, genç izleyicilerine aşk fikirlerini ciddi bir şekilde aktarmaya çalışmadığını açıkça gösteriyor; aslında konunun cinsel boyutuyla ilgili çocukları çağırıyor ve programlıyor.

Çok sayıda Disney aşk hikayesi ve bunların sunduğu davranış kalıpları aracılığıyla, erken cinselleşme teşvik ediliyor; bu, izleyicilerin cinselliğe ve cinsel ilişkilere örtülü, örtülü bir şekilde dahil edilmesi anlamına geliyor. İlgili bilgilerin yalnızca bilinçli düzeyde (cinselleştirilmiş karakterler ve olay örgüsü) değil, aynı zamanda bilinçaltı düzeyde de (seks metaforları + bilinçaltı mesajlar) oluşması nedeniyle, Disney taraftarları bu konu tarafından "bombalanıyor".

İncelenen Disney ürünlerinin 2/3'ünde (33 üründen 21'inde) bir tür cinselleştirme bulundu:

“Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler” E/K 1937
"Külkedisi" filmi 1950
"Peter Pan" filmi 1953
"Uyuyan Güzel" l/f 1959.
"Küçük Deniz Kızı" m/f 198eg.
“Güzel ve Çirkin” E/K 1991
"Alaaddin" filmi 1992
“Aslan Kral” m/f 1994
"Pocahontas" filmi 1995
"Herkül" filmi 1997
"Tarzan" \l/f199eg.
"Atlantis: Kayıp Dünya" E/K 2001
"Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti" X/F 2003.
“Prenses ve Kurbağa” E/K 2009
"Rapunzel" filmi 2010
“Cesur” e/k 2012
“Dondurulmuş” e/k 2013
"Zararlı" x/F2014.
"Külkedisi" filmi 2015

ZARARLI BİR DERSİN SONUÇLARI

Aşk temasının iffetsiz, erotikleştirilmiş bir biçimde ve bilinçaltına yönelik geniş bir cinsiyet-bilinçaltı bilgi katmanının sistematik algılanması yoluyla, genç izleyici zamansız bir şekilde cinsel içgüdüleri serbest bırakır ve ana vurgu cinsellik olmak üzere aşk ve ilişkiler hakkında hatalı görüşler aşılar. . Kendini cinsel kadın kahramanlarla ve kahramanlarla özdeşleştirmek, kişinin cinsellik prizması aracılığıyla kendisinin buna uygun bir şekilde değerlendirilmesine yol açar. Çocuk/ergen aynı zamanda bu davranış modelinin kendisine olumlu, onaylayıcı ve başarı getiren bir davranış olarak gösterilmesi nedeniyle kendisinden bunun beklendiğine de inanacaktır. Bu tür (karşı) eğitim yoluyla, cinsiyet daha sonra kişinin değer sisteminde uygunsuz derecede büyük bir yer işgal etmeye hazırlanır. Genç yaşlardan itibaren cinsel çıkarlara bağımlı hale gelen bir kişi, önceden sosyal olarak "nötrleştirilir", insan yaşamının standartlarındaki önemsiz fenomenler tarafından dikkati dağılır ve aynı zamanda güçlü bir bağımlılığa neden olur. Cinsel zevklerin geliştirilmesi çok zaman alır, insanı zayıflatır, dışarıdan kolayca programlanır ve onu yaratıcı potansiyeline erişimden mahrum bırakır.

Başkalarından ayrılan bireyler
(aşırı bireycilik)

Disney sıklıkla çevrelerindeki toplumdan kökten ayrılmış kahramanları rol model olarak sunar. Bu, en azından şu karakterlerle bağlantılı olarak takip edilebilir: Aynı isimli çizgi filmden Pocahontas, Mulan ve Herkül, Küçük Deniz Kızı'ndan Ariel, Lilo ve Stitch'ten Lilo, Güzel ve Çirkin'den Belle, Cesur'dan Merida. , Karayip Korsanları: Siyah İnci'nin Laneti'nden Elizabeth Swan, Aladdin'den Yasemin, Alice Harikalar Diyarında'dan Alice ve Ratatouille'den fare Remy. Yukarıdakilerin tümü, çevrelerinden bireysel izolasyonlarıyla birleştirilmiştir. “Öyle değil”, “karşıt”, daha iyisi “diğerleri” olarak sunuluyorlar. Buna karşılık, kahramanların orijinal dünyası gri, sıkıcı, ilgisiz, adaletsiz veya sıkıcı normlara sahip, aptal ve gelişmemiş insanlarla tasvir ediliyor ve buradan senaristlerin çıkardığı sonuç şu: süper kahramanlar kendi ana vatanlarından çıkmalı. çevre.

Pocahontas'ın topluluğuyla hiçbir ilgisi yokmuş gibi tasvir ediliyor ve çevresindeki en iyi erkeklerin sıkıcı olduğunu düşünüyor. Eşi olarak aday gösterilmesi yanlış ve adaletsiz bir şeymiş gibi sunuluyor. Mulan'ın toplumunun kadınlarına yönelik geleneklerle hiçbir ilgisi yok ve onun gerçek yolu bu gelenekleri aşmaktan geçiyor. Küçük deniz kızı Ariel, bilinmeyen insan dünyasına girmeye heveslidir ve yerlisi onun ilgisini çekmez. Herkül, Hawaii kızı Lilo, güzel Belle, mutfak faresi Remy - açıkça orijinal sıkıcı ve "ilerici olmayan" dünyalarına uymuyorlar. Merida, Jasmine, Elizabeth Swan ve Alice de kendi dünyalarının dışında yaşamakla daha çok ilgileniyorlar. Listelenen dönek kahramanların tümü, kendi doğal çevrelerinin kendilerine emrettiklerini takip etmek istemezler ve sonuçta içinde bulundukları toplumdan veya hoşlanmadıkları sosyal ilke ve normlardan kaçarlar, bu da senaryoya göre onları başarıya götürür ve mutluluk.

Dönek bireycilik teması aracılığıyla yaşamda uygun davranış modelleri teşvik edilmektedir. Başkalarından ayrılmış kahramanların örneğini takip etmek, kişinin kendisini bir tür büyük ve hiper-bireyselleşmiş “ben” olarak konumlandırmasına ve kişinin çevresi ve kendi doğal çevresinin normlarını bu süper egoya “doğal olarak” karşı çıkan ve kişinin ondan çıktığı bir şey olarak konumlandırmasına yol açar. Disney hikayelerinin vaat ettiği gibi mutluluk ve başarıya ulaşmak için kendini kurtarması gerekiyor. Topluma sistem karşıtı yaklaşımlar kötü anlamda aşılanıyor. Diğerlerinden daha iyisiniz, aşırı özelsiniz, farklısınız, etrafınızdaki dünya zaten sıkıcı, yakınınızdaki insanlar aptal, normlar ve kurallar aptal ve size yük oluyorlar. Toplumu, kuralları, gelenekleri reddedin - bu, size yükselen özel olanın karşıtıdır. Bu, çok fazla devrimci bir ruhun programlanması değil (bu, Disney'in pratikte sahip olmadığı dostluk ve birlik temasının geliştirilmesini gerektirir), daha ziyade bireyselleştirilmiş ve atomize edilmiş insanın öz farkındalığının programlanmasıdır. Çevre ve çevresindekiler gri, sıkıcı ve doğal olarak kendi parlak bireyselliklerine zıt iken, herkesin seçkin, özel, en iyi olduğu duygusu, yalnızca kendi çıkarlarının gözetildiği, yabancılaşmış yalnızlardan oluşan bir toplumun oluşumuna yol açmaktadır. önemli.

Disney, ürünleri aracılığıyla insanlara birçok önemli insani bağlantıdan ayrılma duygusunu aşılamaya çalışmaktadır: daha önce de belirtildiği gibi, ebeveynlerden ayrılma teması geniş çapta temsil edilmektedir.

Benzer şekilde, toplum ve çevremizdeki insanlar konusunda da - ebeveynlik gibi - tüm bunlar olumsuz bir şekilde sunuluyor.

bayağılık

Disney ile ilgili önemli bir nokta, şirketin neredeyse hiçbir zaman vazgeçemediği çeşitli bayağılıklar (kaba şakalar, düşük "fizyolojik" estetik vb.)

Kalça/kokulu ayaklar/salya/sümük vb. ile ilgili şakalar, bir karakterin sutyenini kafasına çekmesi gibi anlar, tamamen yozlaşmış gibi görünen karakterler (örneğin, Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler'deki bazı cüceler veya Frozen'daki Olaf) kalpler") - tüm bunlar bugün göze o kadar aşina hale geldi ki, sanki şu ya da bu bayağılık tamamen kabul edilebilir, sıradan, normal bir şeymiş gibi basitçe görmezden geliniyor.

Fakat özünde tüm bu noktalar ne işe yarıyor? Herhangi bir anlamsal anlam taşıyorlar mı? Bir olay örgüsünde rolleri var mı? Belki estetik açıdan önemli?

Başka bir soru: Peri masallarında bayağılık olmadan yapmak mümkün mü? Elbette. Ancak yaratıcılar ekranları çocuklara/gençlere yönelik şu ya da bu kaba anlarla doldurmaya devam ediyor ve etmeye de devam ediyor.

ZARARLI BİR DERSİN SONUÇLARI

Sorumsuzluk ve kaçış

Disney'de nadir fakat yinelenen bir tema, sorunları çözmede etkili olan sorumsuz bir yaklaşımın teşvik edilmesidir. Tema en azından aşağıdaki ürünlerde görünür:

"Aladdin" m/F1992
"Aslan Kral" m/F1994.
"Ralph" m/F2012
"Muhteşem ve Kudretli Oz" X/F 2013
“Uçaklar: Ateş ve Su” E/K 2014

Bir karakterin belli bir kusuru veya kusuru var gibi tasvir edilir. Aladdin, Agrabah şehrinin pazarlarından hırsızlık yaparak yaşıyor; “Oyunbozan Ralph”te bilgisayar kızı Vanellope, oyundaki “kusurlu”, aksaklıklara sahip bir karakterdir; ele alınan konunun pratik uygulaması; gönül yarası Oscar Diggs yalan söylüyor ve kadınlardan yararlanıyor; "Uçaklar: Ateş ve Su" filminden helikopter Dusty inatçıdır ve deneyimli bir akıl hocasını dinlemez. Aslan Kral'da ise şema biraz farklıdır: Senaryoya göre haksız ve trajik bir durum yaşayan aslan yavrusu Simba, babasının ölümü ve amcasının bu duruma kendisinin sebep olduğu suçlaması gelir. çok kaçışçı bir felsefe olan “Hakuna Matata” (sorunları unut).

Sonuç olarak, yukarıdaki kahramanların tümü, eksikliklerini veya sorunlu durumlarını olduğu gibi bırakarak kaçarak eşit derecede başarıya ulaşır: Aladin, kesinlikle olduğu gibi, bir tür seçilmiş saf ruh "kaba elmas" olarak ortaya çıkar. Hırsızlık faaliyetleri + hırsızlık, sonunda kötü adam Jafar'ı yenmesine de yardımcı olur (Alaaddin, önemli sahnelerden birinde ondan sihirli bir lamba çalar). Aslan Kral'daki Simba, büyük ölçüde ona "umurumda değil" ideolojisini aşılayan arkadaşları Timon ve Pumbaa sayesinde zafer kazanıyor. "Oyunbozan Ralph" filminden Vanellope'nin bir bilgisayar yarışını kazanmasına yardımcı olan şey kendi kusurluluğudur ("aksaklık" onun bir anlığına oyundan kaybolmasına neden olur, bu da rakibinin tehlikeli manevrasını savuşturmasına yardımcı olur). Oscar, sayısız aldatmaca ve kullandığı kadınlarla zafere ulaşır + üstelik filmin tüm kurgusu, kahramanın hayatın sorunlarından büyülü dünyaya kaçarak "mutlu son"a varmasına ayrılmıştır. Dusty the Helicopter, düzeltilmeden bırakılan anarşik serisiyle ve önemli bir anda akıl hocasına itaatsizliğiyle başarılı oluyor.

Başarıya eksikliklerin değil düzeltilmesiyle ulaşıldığından, anlatılan her şeyin eksikliklerimizin başarıya giden bir sıçrama tahtası haline gelmesiyle hiçbir ilgisi olmadığı unutulmamalıdır. "Disney" gerçekçi olmayan ve pedagojik olmayan bir şekilde kötü alışkanlıkların olduğu gibi iyi olduğu gerçeğini tam olarak teşvik ediyor. Hakuna matata (sorunlarınızı bırakın) ve siz kazanansınız. Sorumsuzluk, hile, anarşi, dolandırıcılık, “kusurluluk” vb.? "Her şey mükemmel! Başarıya doğru kahramanca yürüyorsunuz!” - Disney'den bahsedilen hikayeleri tanıtın.

Eğitici çizgi filmler ve filmler, olay örgüsü ve karakterler aracılığıyla göstererek ve kötü alışkanlıkların yeniden eğitilmesi konusunu yeterli bir şekilde formüle ederek bir kişide erdemleri geliştirmelidir. Ayırt edilebilir ve anlaşılır olmalıdır. Gösterilen karakterlerin eksiklikleri veya sorunlu durumları, özen, pişmanlık vb. yoluyla izleyiciye uygun bir örnek oluşturularak düzeltilmeli ve çözülmelidir. Disney insanları bunun tersine ikna etmeye çalışıyor: Sorumsuzluk ve sorunlara ve eksikliklere kaçışçı bir yaklaşım, güya başarıya giden yoldur.

Bu temanın aynı zamanda iyiyle kötü arasındaki çizgiyi bulanıklaştırmayla da çok ilgisi var. Böylece Aladdin ve Oscar Diggs, Disney'in sık sık tekrarlanan "iyi kötü" eğilimini temsil ediyor. İzleyiciye örnek teşkil eden bu kahramanlar, kötülüğü olduğu gibi kendi içlerinde bırakıyorlar ve bu da özenle "gizlenmiş" kurgularla onları mutluluğa götürüyor.

ZARARLI BİR DERSİN SONUÇLARI

Disney ürünlerinde bu temanın amacı izleyiciyi kendi üzerinde ve eksiklikleri üzerinde çalışmaya gerek olmadığına, kişinin kendi içindeki sorunlu her şeyi olduğu gibi bırakabileceğine ve bunun başarıya yol açacağına inandırmaktır. Bu, sizde bir sorun olsa bile dünyanın buna yine de olumlu tepki vermesi gerektiği zihniyetini aşılıyor. Diğer pek çok zararlı Disney teması gibi bu tema da insan potansiyelini zayıflatmayı ve her zaman iyi olduğunuz ve bir şeyler ters giderse suçun sizin değil dünyanın olduğu, kasıtlı olarak yanlış bir gerçeklik algısını zayıflatmayı amaçlıyor.

Eşcinselliğe destek

Son zamanlarda ivme kazanan bir sonraki zararlı Disney teması, oğlancılık ve lezbiyenliğin normalleştirilmesinin (normalleştirilmesinin) teşvik edilmesidir. Ürünlerde en açık şekilde gösterilenler:

“Periler: kış ormanının gizemi” E/K 2012
“Dondurulmuş” e/k 2013
"Zararlı" x/F2014.

İzleyicilerin zihinlerini eşcinselliğe dair olumlu bir algıya hazırlamak için tasarlanan olay örgüsü, özenle "parlatılıyor" ve gizli anlamlarla yükleniyor. Eşcinsel bir çift metaforu olay örgüsünün merkezine yerleştirilirken, kamuoyunun kınamasını önlemek için senaristler yakınlığı ima eden sosyal olarak onaylanmış eşcinsel ilişkileri kullanıyor - kız kardeşler (Frozen, Fairies: The Mystery of the Winter Forest) ) ve evlat edinilen anne ve kızı (Malefiz).

Her üç üründe de, merkezi eşcinsel ilişki abartılı bir şekilde duygusal olarak yüklüdür ve başlangıçta şu veya bu nedenle imkansızdır; bu, "imkansız" çiftin kamuoyuyla mücadelesine bir ima oluşturmak için gereklidir.

"Frozen" ve "Maleficent" filmlerinde paralel olarak, genel olarak aşk temasına zorunlu, büyük bir vurgu vardır - böylece izleyici bilinçaltında aslında Disney'in daha önce de belirttiği gibi aile bağlarından bahsetmediğimizi anlar. , onlarca yıldır kasıtlı olarak mezara indiriliyor (ebeveynliğin itibarsızlaştırılmasıyla ilgili bölüm). Aşkın doğruluğu/gerçeksizliği teması ortaya çıkıyor. Olay örgüsü çatışmasının çözümü, başlangıçta geleneksel olduğu varsayılan gerçek aşktır (Frozen'da Anna ve Hans, Anna ve Kristoff, Maleficent'te Aurora ve Prens Philip), ancak geleneksel seçeneklerin yanlış olduğu ortaya çıkar (Hans bir aldatıcıdır) , Kristoff ölmekte olan Anna'yı kurtarma sahnesinde yan tarafta duruyor, Prens Philip'in öpücüğü Aurora'yı uykusundan uyandırmıyor) ve eşcinsel ilişkilere (Anna ve Elsa, Aurora ve Maleficent) giden dikenli bir yoldan geçmek zorunda kalanlar varoluş, mutlu bir şekilde kurtarıcı zafer ve gerçek aşk gibi davranır.

Periler: Bir Kış Ormanı Gizemi'nde, geleneksel bir çiftin aşklarının başarısız olması ve iki dünyayı ayırması nedeniyle başlangıçta birlikte olamıyorlar (geleneksel toplumun herkes için aşk olasılığını nasıl yok ettiğine dair bir ima).

İlginç olan, esasen aynı kopyadan yapılmış olan “Frozen” ve “Periler: Kış Ormanının Gizemi”nde, aynı cinsiyetten yakın karakterlerin haksız ve zorla ayrılmasının BÜTÜN için sorunlara yol açtığının anlatılmasıdır. toplumu merkezi eşcinsel birliğinin restorasyonuna (peri dünyalarının birleşmesi - "Periler: Kış Ormanının Gizemi" nde) doğru ilerlemeye zorlayan toplum (her iki karikatürde de dünyaların buzullaşması), "Karlar Ülkesi"nde Anna ile ilişkisini yeniden tesis eden "özel" Elsa topluluğu ve bu evrensel mutluluğa ve sessiz bir yaşamın devamına (yazın dönüşü) yol açar. Başka bir deyişle bu, izleyiciyi "eşcinsel gerçek aşk birlikteliğini" reddetmenin tehlikeli olduğu ve herkes için ciddi sorunlar yaratacağı konusunda programlamaktır ki bu elbette son derece aldatıcı bir fikirdir.

LGBT bireylere kamu yardımı

Disneyland'da Eşcinsel Günleri. 1991 yılında Disneyland'da geyler ve lezbiyenler için özel bir gün onaylandı - “eşcinsel günü”. Bugünlerde tüm Disneyland'larda özel bir işaret olarak kırmızı giyinen lezbiyenlerin elinde çocuk parkları, yüzme havuzları ve restoranlar var. Bu günlerde özel partiler ve yarışmalar düzenleniyor ve ünlü Disney çizgi film karakterleri alışılmadık görüntülerle sahne alıyor. Çocukların Disneyland'deki eşcinsel günlerinde bulunması yalnızca yasaklanmakla kalmıyor, aynı zamanda mümkün olan her şekilde teşvik ediliyor.

Teknokrasi

Ve Disney'in modern zamanlarda yaymaya başladığı son zararlı konu, transhümanizmi (insan doğasını değiştirme yönü, insanlarda teknik değişiklikler, insan ve makine). Tema en azından aşağıdaki ürünlerde kendini göstermektedir:

"Duvar-E" M/F2008.
“Uçaklar: Ateş ve Su” E/K 2014
“Kahramanlar Şehri” filmi 2014

Teknokratik ürünlerin özü, teknolojinin insanüstü doğaya üstünlüğünün temel ahlak olarak ortaya konulmasıdır.

Kahramanlar Şehri insanın kusurluluğuna odaklanır: ölümlülüğü (kahramanlar Tadashi ve Abigail'in gülünç, "kolay" ölümleri), zayıflığı (güçsüz polis, Hiro'nun ekibinin sınırlı gücü ve başlangıçta kötü adama direnememe) ve duygusal istikrarsızlık (Hiro'nun kahramanları ve Profesör Callaghan'ın umutsuz intikam arzusu). Wall-E'de insana dair her şey çirkin bir şekilde tasvir ediliyor - geleceğin aşırı kilolu insanları uzayda başıboş dolaşıyor ve evleri olan Dünya gezegeni uzun zamandır yok edilmiş ve yaşama uygun değil. Bu hikayelerin sonu şunu gösteriyor: Kusurlu, değersiz insanlara yardım edebilecek tek şey vardır; bu da, tersine, kutsal varlıklar olarak tasvir edilen, insanlardan kat kat daha ahlaklı ve kat kat daha güçlü olan robotlara güvenmektir. Elbette. Hem Kahramanlar Şehri'nde hem de Wall-E'de robotlar, zayıf insanların dünya görüşünü ahlaki açıdan düzeltiyor ve onları zor durumlardan kurtarıyor.

Uçaklar: Ateş ve Su'da teknokratik tema biraz farklı bir şekilde sunuluyor. Çizgi film, ana karakter olan bir helikopterin vites kutusunun onarılmasının mutlu sona giden yolda önemli bir rol oynadığı büyüleyici antropomorfik arabalardan oluşan bir dünya sunuyor. Kendisini kahraman-makineyle özdeşleştiren bir çocuğa örnek olarak bedene teknik müdahale, kişinin sağlığına dikkat etmek yerine, bedene karşı tüketimci bir tutuma yol açan zararlı, teknokratik bir mesajdır. vücuttaki bir şey basitçe "sabitlenebilir" veya "değiştirilebilir". Hem “Uçaklar: Ateş ve Su” hem de “Kahramanlar Şehri” bedene ilişkin transhümanist fikirlerin izini sürüyor: İlkinde hatalı bir “beden”in onarılması “mutlu son”a yol açar, ikincisinde ise teknik öz-kendini bulma. insan kahramanlarının iyileştirilmesi.

ZARARLI BİR DERSİN SONUÇLARI

Örneğin, bir robotu insanlarda olmayan yüksek bir ahlakın taşıyıcısı olarak tasvir eden teknokratik eğilime sahip ürünler, dünya hakkında buna benzer görüşler aşılar. Bu konunun ayrıntılarının daha iyi anlaşılması için, teknokratik dünya görüşünün eksiklikleri hakkında bilgi aşağıda sunulmuştur (materyal Mironov A.V.'nin “Teknokratizm küreselleşmenin bir vektörüdür” kitabından alınmıştır). Teknokratizm, tekniğin insanüstü üzerindeki gücüne olan inanca ve insan yaşamını tamamen rasyonalizasyona tabi kılma arzusuna dayanan özel bir düşünme ve dünya görüşüdür.

Teknokratizm sağlıklı bir felsefe değildir, çünkü neden ve sonucun tersine çevrilmesiyle karakterize edilir: Yarattığı teknik gerçekliği kendi amaçları için kullanan insan değildir, insan ve toplum teknodünyanın kurallarına göre gelişmelidir, gereksinimlerine boyun eğmek ve teknik sistemin bir uzantısı haline gelmek. Teknokratik dünya görüşüne göre, insan yaratıcısına hizmet eden, eldeki teknoloji değil, kusurlu insandır; mükemmel teknoloji, hatta transhümanizm (transhümanizm) yönünde somutlaşan “makine olma” girişimleri noktasına kadar varır. insan ve makinenin birleşimi).

Biraz fayda

Kahramanın Yolculuğu

Aşk kurtarıyor

Kendin olmanın önemi

Ne yazık ki, ikisi saf haliyle bile sunulmayan Disney ürünlerinde listelenen olumlu temalar, sayısız olumsuz temalardan kesinlikle daha ağır basmıyor.

Sonuç olarak

Analizin gösterdiği gibi, yüzeyde Disney ürünleri profesyonel bir sihir gibi görünüyor - şaşırtıcı derecede güzel resimler, harika şarkılar, büyüleyici hikayeler vb., bu sayede şirket uzun süredir dünya çapında izleyici kazanıyor. Bununla birlikte, özleri, altta yatan anlamları ve fikirleri açısından bakıldığında, Disney hikayeleri genellikle doğrudan pedagoji karşıtıdır (veya eğitim karşıtıdır), izleyiciye kasıtlı olarak hatalı gerçekleri aşılar ve yıkıcı davranış modellerinin oluşumunu sağlar.

Ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değersizleştirilmesi (kahramanın ebeveynlerini inkar etmesi, ebeveynlerinin ölümü, ebeveynlerin kötü adam rolünde olması vb.),
feminofaşizm (kadın karakterlerin erkeklere karşı radikal üstünlüğü, kadın karakterlere erkek özellikleri bahşedilmesi),
kötülüğün kabul edilebilirliği (olumlu kahramanlar olarak kötülük türleri, iyiyle kötünün karıştırılması, kötünün meşrulaştırılması vb.),
cinselleştirme (aşırı cinselleştirilmiş karakterler, ilişkilerin aşırı fizyolojisi, aşk planlarının anlamsızlığı vb.),

hiper-bireycilik (kahraman ile onu çevreleyen dünya arasındaki çatışma, dünyanın doğal durumun ruhuna uygun olarak adaletsiz veya ilgisiz olarak tasvir edildiği; sosyal normlardan kopma, başarıya yol açan),
kabalık (fizyolojiyle ilgili temel şakalar vb.),
Sorumsuzluk (başarılı çözüm olarak problemden kaçınmak vb.),
eşcinsellik (eşcinsel aşkın gerçeğine ilişkin metaforlar),
teknokrasi (insanın değersizliğinin arka planına karşı teknolojinin üstünlüğü vb.).

Zararlı karikatürlerin işaretlerinin sınıflandırılması

Disney filmlerinin ve çizgi filmlerinin çoğu eski masallara ve efsanelere dayanmaktadır. Tüm eski masalların ve efsanelerin ortak noktası nedir? Evet, modern yetişkinlerin kafasındaki tüyleri diken diken edecek türden olaylar içeriyor olmaları. Bugün tüm peri masalları müstehcenlik derecesinde tatlıdır, ancak orijinalinde parlak ve nazik hiçbir şey yoktu.

1. "Külkedisi"

Disney versiyonunda Sindirella baloya güzel bir prenses gibi giyinerek gider, ayakkabısını kaybeder ve ardından prens ayakkabıya uygun bir kız arar. Cinderella'yı bulur ve sonsuza kadar mutlu yaşarlar.

Charles Perrault'un 300 yılı aşkın bir süre önce yazdığı orijinalde her şey hemen hemen aynı şekilde gerçekleşiyor, yalnızca kanlı ayrıntılarla. Özellikle üvey anne, ayakkabının onlara tam zamanında uyması için kızlarına topuklarını veya ayak başparmağını kesmeye zorluyor. Ve düğünde bazı deli güvercinler Rahibelerin gözlerini gagalıyor. Bu arada, ebeveynlerinizin hatırladığı gibi, eski güzel "Külkedisi" nin Sovyet yaratıcıları, orijinaline göre daha dürüst davrandılar - orada üvey anne ve kız kardeşler de o kadar acımasız olmasa da biraz aşağılanıyor (Krallık'tan atılıyor).

2. "Uyuyan Güzel"

Disney versiyonunda, prenses parmağını bir mile batırır ve sonsuz uykuya dalar. Derken yakışıklı bir prens gelir, onu öperek uyandırır ve sonsuza kadar mutlu yaşarlar.

Bu hikayenin Giambattista Basile versiyonunda her şey "daha ilginç". Uyuyan güzelin adı Aurora'dır ve bir öpücükten değil, doğum sancıları içinde uyanır - ikiz doğurur. Bir peri masalında yakışıklı bir prens vardır ama o elbette bir öpücükle sınırlı değildir. Üstelik Aurora uyurken ve rahminde yeni bir hayat gelişirken prens evlenmeyi başarır. Aurora ve çocukları kaleye geldiğinde prensin karısı rakibini ve çocuklarını öldürmeye çalışır ancak kral müdahale eder. Aurora'ya dokunmayı yasaklamakla kalmıyor, oğluna uyurken tecavüz ettiği kızla evlenmesini emrediyor.

3. "Güzel ve Çirkin"

Belle, Canavar tarafından kaçırılır ve lüks bir şatoda yaşar ve ardından onu esir alan kişinin gizli güzelliğini keşfeder. Aşık olur, onu öper ve onu çirkin yapan büyüyü bozar. Ahlaki: Fiziksel güzelliğin önemi yok.

18. yüzyılda yaşayan Gabrielle-Suzanne Barbeau de Villeneuve'ün orijinalinde Belle, canavardan izin ister ve ailesiyle birlikte olmak için bir haftalığına eve gider. Belle'nin ne kadar lüks giyindiğini gören, kaygısız bir hayata dair hikayelerini dinleyen kız kardeşler, onu daha uzun süre evde kalmaya ikna etmeye çalışırlar. Canavarın bir hafta içinde kendisine dönme sözü verilmediği için kızgınlıktan çıldıracağını ve bir öfke nöbeti içinde Belle'yi yutacağını umuyorlar.

"Karbeyaz"

Çizgi filmin ana karakteri güzelliği ve dürüstlüğü nedeniyle kaçıp yedi cücelerle birlikte yaşamak zorunda kaldı. Cadı onu bir elmayla zehirledi ve cüceler, cadıyı ağır bir çakıl taşıyla ezerek en sevdikleri kişinin "ölümünün" intikamını aldı. Sonra birdenbire yakışıklı bir prens ortaya çıktı ve kızı bir öpücükle kurtardı.

5. "Küçük Deniz Kızı"

Disney versiyonunda, denizler kralının kızı küçük deniz kızı Ariel, sesini bir çift bacakla takas etti ve aşkı aramak için karaya çıktı. Prens Eric'in şahsında tanıştı. Ariel'in anlaşma yaptığı ve sonsuza kadar mutlu yaşadığı cadıyı birlikte öldürdüler.

Hans Christian Andersen'in 19. yüzyılda yazdığı orijinalinde, küçük denizkızına, yürürken sanki bıçakların kenarında yürüyormuş gibi acı çekmesi karşılığında bir çift bacak verildi. Sürekli acı ve baştan çıkarma bir arada iyi gitmediğinden, prens sonunda bir başkasına aşık olup onunla evlenir ve küçük deniz kızı üzüntüden kendini denize atar ve deniz köpüğüne dönüşür.

"Pocahontas"

Disney masalında bu, ağaçlarla konuşan Hintli bir kadındır ve en yakın arkadaşı da bir rakundur. Bir gün bir İngilize aşık olur ve bu yüzden iki ülke arasında neredeyse bir savaş başlar.

Eski Hint efsanesine göre Pocahontas, Hintli prenses Matoaka'nın, modern Virginia topraklarında yaşayan Powhatan Kızılderili kabilesinin lideri olan babası Powhatan tarafından kendisine verilen takma adıdır. 1607'de prenses, İngiliz kaptan John Smith'i Hint esaretinde ölümden kurtardı, ancak bu, aralarında var olan tek ilişkiydi. Sonunda onu rehin tutan Avrupalı yerleşimciler tarafından kaçırıldı. 17 yaşında bir İngilizle evlendi ve 22 yaşında bilinmeyen bir nedenden dolayı öldü.

"Herkül"

Karikatürde Herkül, paçavradan zenginliğe yani Olympus'a yükselen Zeus ve Alcmene'nin en küçük oğludur.

Antik Yunan mitlerinde Herkül oldukça acımasız bir vahşiydi ve onun kahramanlıklarının çoğu dünyadaki hemen hemen her ülkenin Ceza Kanununun çeşitli maddeleri kapsamına giriyordu.

8. "Notre Dame'ın Kamburu"

Çizgi filmde Quasimodo, çingene Esmeralda'ya aşık olan ve onu idamdan kurtaran genç bir kamburdur.

Victor Hugo'nun orijinal ve hiç de çocuk eseri olmayan “Notre Dame Katedrali” eserinde Quasimodo, Esmeralda'yı kurtarmayı başaramaz (dahası, yanlışlıkla yetkililerin onu yakalamasına yardım eder) ve onun infazını izler. Daha sonra onun mezarına gider ve orada açlıktan ölür. Yıllar sonra birisi mezarını açtığında iskeletleri bir arada bulunur. Onları ayırmaya çalıştığınızda toza dönüşürler.

9. "Pinokyo"

Disney masalında Pinokyo, bir marangozun oğlu, kütüklerden yapılmış, yaramaz ve tatlı bir çocuk olarak karşımıza çıkar. Sonunda babasının hayatını tehlikeye atmasına rağmen her şey yolunda gider ve gerçek bir çocuğa dönüşür.

Carlo Collodi'nin gerçek masalında Pinokyo, en ufak bir karizması veya mizah anlayışı olmayan nadir bir alçaktır. Çalıyor, aldatıyor ve ihanet ediyor. Kendi babası bile oğluna pek gizli olmayan bir küçümsemeyle davranıyor. Sonunda Tilki ve Kedi, "çocuğun" kendi burnunu ip olarak kullanarak Pinokyo'yu bir ağaca asarlar. Genel olarak Collodi, ahlaki açıdan uyarıcı bir drama yazdı, ancak modern dünyada Pinokyo'nun tamamen farklı bir imajı var.

10." Mogli"

Disney'de Mowgli, ailesi tarafından ormana terk edilmiş bir çocuktur. Ona şarkı söylemeyi ve kendini savunmayı öğreten bir ayı ve bir panter tarafından büyütülür.

Rudyard Kipling'in Orman Kitabı'nda Mowgli'nin imajını netleştiren birkaç önemli dokunuş var. Mesela kurtların ve fillerin yardımıyla acımasızca bütün bir köyü yok eder ve biyolojik ebeveynlerini kaçıran sakinlerini öldürür. Daha sonra kaçmak zorunda kalır çünkü köylüler onun kötü bir ruh olduğuna karar verip onu aramaya başlarlar. Sonunda o dönemde politik olarak doğru bir yere, İngiliz yönetimi altındaki bir köye sığınır.

Walt Disney çizgi filmlerine göre tüm klasik masallar mutlu sonla biter. Burası sevimli hayvanların, iyi perilerin ve aşkın konuşulduğu bir dünya. Ama bunların hepsi orijinalinde miydi? Aslında aynı masalların halkbilimci Charles Perrault ve Grimm Kardeşler tarafından dikkatle toplanıp kaydedilen orijinal versiyonları çok daha karanlık ve kanlı olayları anlatıyordu.

"Külkedisi" - kanlı bir peri masalı
Cinderella'nın Disney versiyonunda, üvey annesi tarafından zorbalığa uğrayan prenses bir baloya gider ve orada prensle tanışır, ancak gece yarısından önce kaçmak zorunda kalır ve terliğini kaybeder. Daha sonra prens bu ayakkabıyı alır ve bölgede yaşayan kızlar için dener. Ayakkabının tam oturduğu Cinderella'yı bulur ve evlenip sonsuza kadar mutlu yaşarlar.

Charles Perrault'un Cinderella versiyonunda, prens Cinderella'nın evine geldiğinde üvey anne iki kızına ayak parmaklarını kesmelerini ve ayakkabılarını giymelerini emreder. Numarası işe yaramaz ve Cinderella hem prensi hem de mutlu sonu elde eder. Ancak ana karakterin üvey kardeşlerinin talihsizlikleri parmaklarının kesilmesiyle bitmiyor: Düğün sırasında kuşlar gözlerini gagalıyor.

"Uyuyan Güzel" kesinlikle bir çocuk hikayesi değil
Disney versiyonunda prenses parmağına bir iğ batırır ve sonsuz bir uykuya dalar. Cesur prens onu bir öpücükle uyandırır ve sonsuza kadar mutlu yaşarlar.

Giambattista Basile'nin orijinal versiyonunda Aurora, yumuşak bir öpücükten değil, ikizlerin doğumundan uyanır. Ah evet, şunu söylemeyi unuttuk: Prens prensesi öpmez, çocuklarını yapar ve ayrılır çünkü o zaten evlidir. Aurora ve çocukları saraya vardıklarında prensin karısı onları öldürmeye çalışır ancak kral onu durdurur ve Aurora'nın uykusunda kendisine tecavüz eden adamla evlenmesine izin verir.

Belle'nin çok kıskanç kız kardeşleri var
Disney versiyonunda Belle, Canavar tarafından kaçırılır (Güzel ve Çirkin adı da buradan gelir) ve Canavar'ın iç güzelliğini keşfedene kadar konuşan tabaklar ve mobilyalarla dolu lüks bir şatoda yaşar. Aşık olduktan sonra onu öper ve onu korkutucu yapan büyüden kurtarır çünkü fiziksel güzelliğin önemi yoktur.

Gabrielle-Suzanne Barbeau de Villeneuve'ün orijinal versiyonunda Belle, Canavarı bir hafta boyunca kız kardeşlerini ziyaret etmesine izin vermeye ikna eder. Üzerinde bol miktarda mücevher gören ve Belle'nin lüks yaşamını duyan kız kardeşler, Canavar'ın gecikmesinden dolayı sinirleneceği ve kızı parçalara ayıracağı umuduyla onu daha uzun süre kalmaya ikna ederler.

Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler'i Tarantino yönetmeliydi
Pamuk Prenses'in tek günahı masaldaki en açık tenli kişi olmasıydı, bu yüzden yedi cücelerle birlikte yaşadığı ormana kaçmak zorunda kaldı. Kötü cadı ona zehirli bir elma verir, Pamuk Prenses uykuya dalar, cüceler intikam almaya çalışır ve cadı uçurumdan düşerek ölür. Pamuk Prenses uyurken birdenbire bir prens belirir ve onu hayata döndürür. Bundan sonra sonsuza kadar mutlu yaşarlar.

Grimm Kardeşler'in orijinal masalında cadı bir taş bloğunun altında ölmez. Pamuk Prenses'i öldürmeye çalışmanın cezası olarak kızgın demir ayakkabılarla dans etmeye zorlanır ve düşüp ölmesine neden olur.

"Küçük Deniz Kızı" aslında korkunç bir trajedi
Disney'de deniz kralının kızı Ariel, sesini bacaklarıyla değiştiriyor ve kıyıya yüzerek aşkını arıyor ve saçlarını çatalla tarıyor. Prens Eric'e aşık olur ve birlikte küçük deniz kızıyla anlaşma yapan kötü cadıyı öldürürler ve ardından sonsuza kadar mutlu yaşarlar.

Hans Christian Andersen'in orijinal versiyonunda sözleşme, Ariel'in yeni bacaklarının sanki bıçakların üzerinde yürüyormuş gibi her zaman acıyacağını belirtiyor. Acı ve baştan çıkarıcılık aynı kişide pek bir arada barınamadığı için prens başka bir kadınla evlenir ve Ariel kendini denize atarak deniz köpüğüne dönüşür.

Mulan hayattayken savaşı kaybeder
Disney versiyonunda Mulan, Çin ordusunda Hunlara karşı savaşacak bir adam gibi davranan çekirge ve ejderhaya sahip bir kızdır. Cesaretini gösteren Mulan savaşı kazanır ve çekirgeleriyle oynamak için eve döner.

Orijinal Hua Mulan şiirinde Çin savaşı kaybeder. Düşman hanı, Mulan'ın kendisiyle yaşaması şartıyla hayatta kalır ve Mulan kaçar. Eve döndüğünde babasının öldüğünü ve annesinin yeniden evlendiğini öğrenir. Sonra şöyle diyor: “Ben bir kadınım, savaştan sağ çıktım ve yeterince şey yaptım. Artık babamın yanında olmak istiyorum." Ve intihar eder.

Rapunzel aslında kör bir prensle evlendi
Çizgi film versiyonunda Rapunzel, uzun sarı saçlı, yüksek bir kuleye kilitlenmiş güzel bir prenses. Bir gün bir soyguncuyla tanışır ve birlikte orijinal masalda bahsedilmeyen birçok macera yaşarlar.

Bu muhtemelen bu koleksiyondaki Grimm Kardeşler'in en başarılı peri masalı. Rapunzel'in ebeveynleri, onu salata karşılığında az miktarda rapunzel (çan çiçeği bitkisi) karşılığında takas eden köylülerdi. Yani bebekken bir cadının eline düştü. 12 yaşındayken bir cadı onu kapısı veya merdiveni olmayan, tek penceresi olan bir kuleye hapsetti. Kuleye girmenin tek yolu Rapunzel'in uzun ve güzel saçlarına tırmanmaktı. Bir gün prens kulenin yanından geçerken bir kızın şarkı söylediğini duydu. Kuleye tırmandı. Aynı gece Rapunzel onunla evlenmeyi kabul etti.
Prens onu almak için geri döndüğünde altın saçlarına tırmandı ama kulede bir cadıyla karşılaştı. Onu pencereden dışarı itti ve prens, gözlerini delen dikenlerin üzerine düştü. Kör bir halde, uzaktan Rapunzel'in sesini duyana kadar birkaç ay boyunca tarlalarda ve ormanlarda yürüdü. Onu bulduğunda zaten iki çocuğu vardı ve sihirli gözyaşları prensin görüşünü geri kazandı. Rapunzel ve prens evlendiler ve sonsuza kadar mutlu yaşadılar.

Pocahontas John Smith'le zar zor iletişim kuruyordu
Disney versiyonunda Pocahontas ağaçlarla konuşan bir kadındır ve en yakın arkadaşı bir rakundur. Bir gün bir İngilize aşık olur ve neredeyse iki ülke arasında bir savaşa yol açar.

Aslında, daha çok Pocahontas olarak bilinen Matoaka, şimdiki Virginia'da bulunan Şef Powhatan'ın kızıydı. Kızılderililer, John Smith'i rehinelerle takas etmek için kaçırdılar ve Matoaka onun hayatını kurtardı. İlişkileri burada sona erdi. Hintli prenses daha sonra onu fidye için alıkoyan yerleşimciler tarafından kaçırıldı. 17 yaşında bir İngilizle evlendi ve 22 yaşında bilinmeyen nedenlerden öldü.

Herkül, kendi annesi tarafından zehirlenen bir barbar, katil ve tecavüzcüydü.
Disney çizgi filminde Herkül, Megara'yı Hades'in pençesinden kurtaran, gerçek bir kahramana dönüşen ve Olympus'a yükselen Zeus'un en küçük oğludur.

Orijinalde Herkül bir barbardı ve onun tüm suçlarını anlatmaya tek bir yazı yetmez ama önce Megara'dan bahsedelim. O, Thebes kralının kızıydı ve Herkül onu kelimenin tam anlamıyla zorla karısı olarak aldı. İki çocukları oldu ve Zeus'un karısı Hera, Herkül'ü çıldırtıp Megara'yı ve çocukları öldürene kadar mutlu yaşadılar. Suçluluk duygusuyla kıvranan Herkül, filmde anlatılan 12 görevi hâlâ tamamladı, ancak çok fazla şiddet kullanarak ve diğer insanların hayatlarını tamamen hiçe sayarak.

Notre Dame'ın Kamburu mezarlıkta açlıktan öldü
Disney versiyonunda Quasimodo, çingene bir kadına aşık olan ve onu Engizisyon tarafından idam edilmekten kurtaran, doğuştan sakatlığa sahip genç bir adamdır.

Victor Hugo'nun orijinal romanında Quasimodo, Esmeralda'nın idam edilmesini engellemeyi başaramaz (esasen onu kazara yetkililere teslim eder) ve asılmasını izler. Daha sonra Quasimodo onun mezarına gider ve açlıktan ölene kadar orada kalır. Yıllar sonra mezarı açıldığında biri her ikisinin de iskeletini bulur, ancak onları ayırmaya çalıştıklarında kemikler toz haline gelir.

Carlo Collodi'nin orijinal hikayesinde Pinokyo gerçek bir pisliktir. Doğduğu andan itibaren çok kötü davranıyor, hırsızlık yapıyor, hatta babası bile ona işe yaramaz diyor. Bir gün yaptığı her şeyden dolayı kedi ve tilki Pinokyo'yu bir söğüt ağacına asarlar ve tahta çocuk rüzgarda sallanırken onun ölmesini izlerler.

Mowgli soykırım yaptı
Disney versiyonunda Mowgli, ailesi tarafından ormana terk edilen ve bir ayı ile panter tarafından şarkı söylemeyi ve kendi yemeğini almayı öğreten bir çocuktur.

Rudyard Kipling'in orijinal Orman Kitabı'nda Mowgli, zalim kaplan Shere Khan'ı öldürür ve gerçek ebeveynlerinin köyün köylüleri tarafından ele geçirildiğini keşfeder. Mowgli, kurtların ve fillerin yardımıyla köyü yok eder ve sakinlerini öldürür. Bundan sonra kaçmak zorunda kalır çünkü köylüler onu kötü bir ruh olarak görür. Sonuç olarak Mowgli, İngilizlerin yönettiği bir köyde huzuru bulur.

1. Disney nasıl sanatçı oldu?

Birinci Dünya Savaşı'nın cephelerindeki silah sesleri durmuştu ve Amerikan askerleri Avrupa'dan evlerine dönüyorlardı. Bunların arasında dikkat çekmeyen, basit bir adam olan Walter Disney de vardı; okuldan hemen sonra cepheye alınan pek çok kişiden biri. Yaşı nedeniyle hemen siperlere sürülmedi, ilk önce ambulansın direksiyonuna geçirildi. Disney asla kıyma makinesine girmedi. Ve şimdi çoğu kişi gibi o da geleceği konusunda endişeliydi. Bir iş bulması, hayattaki yolunu belirlemesi gerekiyordu... Pek çok kişiye göre bazı avantajları vardı. Babası Elias Disney, Chicago'da küçük bir meyve jölesi üretim işletmesinin hissedarıydı. Onun için her zaman mütevazı ama güvenli bir yer olacaktı. Ancak Walt başka yollar aradı. Zaten jöle üretimine aşinaydı ve bunun üzerine bir hayat kurmak istemiyordu.

İrlandalı göçmenlerden gelen Disney ailesinde hayat her zaman bir varoluş mücadelesiydi. Elias, oğulları yetişkin olup kendi hayatlarını kurduklarında yetersiz refahına ulaştı. Marangozdu, inşaatçı oldu, sonra bir çiftlik satın aldı ama piyasadaki şiddetli rekabete dayanamadı. Çiftlik çekiç altına girdi. Yine de Elias biraz para biriktirmeyi başardı. Bunları Kansas City'de yayınlanan iki bin aboneli eyalet gazetesi "Star"a yatırdı. Daha sonra jöle üretimini daha karlı ve sessiz buldu ve Chicago'ya taşındı.

Ailenin en küçüğü olan Walt, çocukluğundan beri işin içindeydi. Kansas City'de sabah saat üçte kalkmak zorunda kaldım, böylece benden neredeyse on yaş büyük ağabeyim Roy ile birlikte gazeteyi abonelere teslim etmek ve okula geç kalmamak zorunda kaldım. Gün içinde bazen rastgele işler oluyordu, bu yüzden zamanın değerini iyi biliyordu.

Walt Chicago'ya taşındığında bir jöle fabrikasında yardımcı olarak çalışmaya, kutuları çivilemeye, kavanozları yıkamaya ve elma püresini karıştırmaya başladı. Gece bekçisi olarak kalıcı bir işe başlama fırsatı doğduğunda çok memnun oldu.

Bu pozisyon Walt'a yakışıyordu. Ona çizim öğrenme fırsatı verdi. Küçük yaşlardan itibaren çizime ilgi duydu. Babasının çiftliğinde hayvanlar çiziyordu. Bu: En çok bunu beğendi ve bunda iyiydi. Sekiz yaşındayken köy doktorunun en sevdiği aygırı çizerek hayatındaki ilk nikel parayı kazandı. O zaman bile hayvanlara olan sevgisi ve tükenmez ilgisi ortadaydı. Çocukken başıboş köpekler, kuşlar ve çeşitli hayvanlarla uğraştı. Yetişkin olup refaha kavuştuktan sonra, sincaplar, köstebekler ve tavşanlar bahçede meyveler ve meyveler yerken zararlıları yok etmeyi asla kabul etmedi.

Bunu yapmaya hakları var! - dedi inançla. - İhtiyacımız olan her şeyi satın alabiliyoruz ama onların paraları yok!

Yine de biraz ders çalışmam gerekiyordu. Kansas City'deki Sanat Enstitüsü'nde alçıdan çizim konusunda en temel bilgi ve becerileri edinmeyi başardı. Chicago'da Güzel Sanatlar Akademisi'nde özenle çalıştı ve burada kendisine hayat çizimi öğretildi. Sesli "enstitü" ve "akademi" isimleri sıradan özel eğitim kurumları için sadece güzel işaretlerdi ve sanat tarihine hiçbir katkı sağlamadı. Ancak bu Disney için önemli değildi. Sadece çizim yapma becerisinde ustalaşmak ve profesyonel bir sanatçı olmak için! Her şey bu ana hedefe bağlıydı. Her dakikayı en iyi şekilde değerlendirin, sınıfa ilk giren ve son çıkan siz olun...

Ayrıca Chicago'nun geniş tirajlı gazetelerinden Tribune ve Record'dan ünlü karikatüristlerin rehberliğinde gazete karikatürcülerine yönelik kurslar almayı da başardı. Bu en önemlisiydi çünkü sanatsal eğilimleri burada ortaya çıktı. Açık, akılda kalıcı, özlü ve çok etkileyici, eğlenceli bir çizim - bu onun için sanatsal çalışmanın en çekici alanıdır!

Walt yalnızca yaklaşık bir yıl çalıştı. Daha sonra cepheye gitti. Ancak Fransa'da pek çok ilginç eskiz yapmayı başardı, bu yüzden orada geçirdiği zamanın faydası olmadı. Ve geri döndüğünde jöle üretimindeki mütevazı ama güvenilir pozisyonundan vazgeçmeye karar verdi.

Elias, hayatta kendinize doğru olanı sağlamanız gerektiğine inanıyordu. Boyamak? Ancak bu anlamsızdır, risklidir ve hiç de büyütülecek bir şey değildir. Evet, oğullarının eğitilmesini, kültürlenmesini, müzik enstrümanı çalabilmesini, eğlenmek için resim yapmasını, hatta belki iş için yapmasını istiyordu. İnşaatçı olarak çalıştığı dönemde çizim yeteneği çok eksikti. Oğlanların bir şeyler öğrenebilmesi için her zaman mütevazı imkânlarından birkaç dolar harcamaya hazırdı. Hatta filmlerin "eğitici bir şey" gösterdiğini söylediklerinde, filmlerin parasını daha isteyerek verdi. Ama hayatın boyunca resim çizmek... Saygıdeğer bir şey değil!

Walt, iş tekliflerinin saldırısına uğramayacağını yeterince ayık bir şekilde biliyordu. Onu ısrarla aramanız ve en azından önemsiz fırsatlardan memnun olmanız gerekecek. Chicago'da başlamaya çalışmadı. Şehir çok büyük, buradaki rekabet açıkça onun için çok fazla. Kansas City daha uygun görünüyordu. Orada bir şansı vardı: Star gazetesi. Hala “bizden biri” olarak algılanıyordu. Orada önceki sahiplerden birinin oğlu olarak biliniyordu. Gazete dağıtıcısı olarak çalışırken, sürekli sanat departmanında dolaşıyor, ressam masasında yer almanın hayalini kuruyordu... Kim bilir, belki şimdi başarılı olur? Bir şeyler öğrenmiş ama bir taşra gazetesinin ne kadara ihtiyacı var? Ayrıca savaşta sakat olan kardeşi Roy, Kansas City'de yaşamaya devam etti. Bir bankada memur olarak çalıştı.

Disney'in geçtiğimiz yıl Kansas gazetesinde ne gibi değişiklikler gerçekleştiğine dair hiçbir fikri yoktu. Önemli bir tiraja sahip büyük ve popüler bir gazete haline geldi. Yeni insanlar gelip onu tanınmaz hale getirdi.

Walt hatırlanmadı ve orijinal çalışanlardan çok azı kaldı.

Sanat bölümünde kibar ama soğuk bir şekilde karşılandı. Hayır maalesef ona göre bir iş yok

olacak... Sanatsal bir iş bulmanın ilk umudu anında çöktü!

Amerikan yaşam tarzının geleneksel propagandasında, Amerika Birleşik Devletleri'nde herkesin milyoner ve başkan olabileceğini iddia etmek gelenekseldir. Bu kıskanılacak hedefe ulaşmak isteyenler için en iyisi gazeteci, ayakkabı boyacısı veya teslimatçı olarak kariyere başlamaktır. Bu basit meslekler, özel bir hazırlık gerektirmez ve hayatta "altın bir şans" yaratabilen, kaderin refaha ulaşması için şanslı bir şans yaratabilen insanlarla tanışmak için uygun fırsatlar açar.

Walt muhtemelen bunun farkındaydı. Bu arada, kendisi de artık aynı geleneksel propagandada tipik bir Amerikalının, bir "kendini anlatan", "kendini yaratan" bir adamın kaderinin bir örneği olarak gösteriliyor.

Sanat departmanında başarısız olan Disney, girişte gazetenin teslimatçılara ihtiyacı olduğuna dair bir duyuruyu hatırladı. Hiç tereddüt etmeden ofise doğru ilerledi. Gazetenin çalışanlarından biri olmanız gerekiyor, o zaman belki kendinizi kanıtlama ve sanat departmanına girme şansına sahip olursunuz!

Hitap ettiği ofis çalışanı ona eleştirel bir gözle baktı ve sordu:

Ne yapabilirsin?

Disney, çizim yeteneğinin kendisine yardımcı olma ihtimalinin düşük olduğunu anladı ve yalnızca önden dönüp sürücü olarak çalışmaktan bahsetti. Katip, can sıkıcı ziyaretçiden kurtulma fırsatını yakaladığı için mutluydu:

Ulaştırma departmanına gidin, muhtemelen orada işçilere ihtiyaçları var!

Ancak ulaştırma departmanının işçiye ihtiyacı yoktu ve Disney, daha sonra defalarca duyacağı cevabı ilk kez duydu: “Adresinizi bırakın ve zahmet etmeyin. Seni kendimiz arayacağız." Tabii beklentiler boşa çıktı, kimse onu aramadı...

Çok geçmeden Disney'in nihayet "altın bir şansı" oldu. Ancak hiç de altın değildi, hatta yaldızlı bile değildi ve çok küçüktü. Ama yine de sanatçının yaşam yolunda ilk adımı atma şansı. Bir reklam şirketine sanatsal tasarım hizmeti veren küçük bir atölyenin yardımcı işçiye ihtiyacı vardı. Walt çizimlerini gösterdi ve hemen bu atölyede çok mütevazı bir maaşla (ayda elli dolar) çalışmak üzere işe alındı.

Noel tatili yaklaşıyordu. Yeni yıl geldi ve yapacak çok iş var. Disney elinden geleni yaptı. Yol boyunca, hareket halindeyken, ticari amaçlarla çizimleri yürütmek ve geliştirmek için alışılmadık teknik tekniklerde ustalaştı. Çizimin dikkat çekici olması, dikkat çekmesi ve reklam amacına uygun olması gerekiyordu. Bu, özel beceriler ve özel araçlar gerektiriyordu. İlk iş, bir dizi mesleki becerinin kazanılmasına katkıda bulundu. Uygulama en iyiyi öğretir!

Ancak şimdi tatil öncesi ateş geçti, sakinleşti ve Disney, katıldığı uzmanlığın tüm ayrıntılarını iyice araştırmaya karar verdi. Bu iyi niyetini yerine getirmek zorunda değildi. Uzun açıklamalara gerek kalmadan, hizmetlerine artık ihtiyaç duyulmadığı kendisine bildirildi! Açıkçası, acil siparişlerin hızlı ve minimum maliyetle yerine getirilmesi gerektiğinden bu kadar isteyerek kabul edildi. “Altın Şans” ancak bir buçuk ay sürdü...

Disney'in ardından arkadaş olduğu bir başka genç yetenekli sanatçı Yub Iwerks de kovuldu. İşten çıkarılma Yub için ağır bir darbe oldu. Kararsız ve aptaldı; güç, sebat ve beceriklilik gerektiren varoluş mücadelesine pek adapte olmamıştı. Disney, doğası ve mesleği gereği bir sanatçıydı, ancak bir dereceye kadar zaten bir iş adamının izlerini taşıyordu. Sadece sanatsal fikirlerden değil aynı zamanda iş fikirlerinden de ilham aldı. Bildiğiniz gibi su, yatan bir taşın altından akmaz, özellikle Amerikan suyu. Aktif olmalısın! Reklam amaçlı çizim işinin nasıl yapıldığına daha yakından bakmayı başardı ve buna uyum sağlamaya karar verdi. Eğer işler iyi giderse, Amerikan yaşam tarzının ormanında gerçek bir bebek olan Yub için bir şeyler olacak.

O günden sonra Iwerks, Disney'in uzun yıllar işbirlikçisi ve asistanı oldu.

Walt yayıncıya nezaketle, "Ortağım ve ben sizin için çizimleri yapabiliriz" dedi.

Yayıncı, "Üzgünüm ama bunu yapabilecek kapasiteye sahip değilim" diye cevapladı yayıncı.

Bu tam olarak Disney'in beklediği cevaptı.

“Bize bir masa verin ve sanat departmanınızın olduğunu duyurun” dedi. “Buna tek bir kuruş bile harcamana gerek kalmayacak.”

Yayıncı, başkasının pahasına işini geliştirme fırsatını hemen takdir etti.

Ayrıca iki masa için yerim var. Ve reklam siparişi verenler, reklamlarının dekorasyonu için bir miktar ekstra para ödemeyi reddedemezler...

Walt, malzeme satın almak ve başlangıçta bir sanat departmanı kurmak için gereken paranın bir kısmını ebeveynlerine yalvardı. Daha sonra, küçük matbaalara karşı geniş bir saldırı gerçekleştirdi ve sanat departmanının cazip hizmet tekliflerini etkileyerek hemen "Disney-Iwerks, Ticari Sanatçılar" şirketine dönüştü. Şirket her türlü siparişi kolaylıkla kabul etti...

Görüntüleme

Çocuklar için Disney uyku vakti hikayesi. Disney çizgi filmlerinden uyarlanan korkunç hikayeler ve efsaneler

Şirket hakkında arka plan bilgileri:

Ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değersizleştirilmesi

Ebeveynlerin açıkça olumlu görüntüleri:

Özet

Kadınların erkeklere üstünlüğü (feminofaşizm)

Kötülüğün kabul edilebilirliği

Kötülüğün “paketinde” “iyi kötülük” veya iyilik.

İyi olan kötülük, hiçbir hata ya da arzu yüzünden kötülüğe dönüşmedi

Kötülük "bu şekilde doğdu"

Resimde "iyi kötü" kullanımı

Kötülüğün otomatik olarak iyi olarak algılanmasını empoze etmek

Cinselleştirme

Cinselleştirilmiş karakterler ve ilişkiler

Zararlı aşk hikayeleri

Cinsel metaforlar

Subliminal seks mesajları

Bireylerin diğerlerinden ayrılması (hiper bireycilik)

bayağılık

Sorumsuzluk ve kaçış

Eşcinselliğe destek

LGBT bireylere kamu yardımı

Çizgi film seslendirmelerine açıkça eşcinsel kişilerin dahil edilmesi

Ürünlerde açık teknikler

Teknokrasi

Biraz fayda

Kahramanın Yolculuğu

Aşk kurtarıyor

Kendin olmanın önemi

Sonuç olarak

Zararlı karikatürlerin işaretlerinin sınıflandırılması

Ebeveynliğin itibarsızlaştırılması ve değersizleştirilmesi

Ebeveynlerin açıkça olumlu görüntüleri

Ebeveynliğin karışık görüntüleri

Ebeveynliğin olumsuz görüntüleri

Özet

Kadınların erkeklere üstünlüğü (feminofaşizm)

Kötülüğün kabul edilebilirliği

İyi olan ve kendi hatası olmadan kötüye dönüşen kötülük

Kötülük “bu şekilde doğdu” (“Bu şekilde doğdu” trendi)

Şeytani özelliklerin “iyi kötü” imajında ​​kullanılması

Kötülüğün otomatik olarak iyi olarak algılanmasını empoze etmek

Cinselleştirme

Cinselleştirilmiş karakterler ve ilişkiler

Zararlı aşk hikayeleri

Cinsel metaforlar

Subliminal seks mesajları

Başkalarından ayrılan bireyler (aşırı bireycilik)

bayağılık

Sorumsuzluk ve kaçış

Eşcinselliğe destek

LGBT bireylere kamu yardımı

Teknokrasi

Biraz fayda

Kahramanın Yolculuğu

Aşk kurtarıyor

Kendin olmanın önemi

Sonuç olarak

Zararlı karikatürlerin işaretlerinin sınıflandırılması

1. "Külkedisi"

2. "Uyuyan Güzel"

3. "Güzel ve Çirkin"

"Karbeyaz"

5. "Küçük Deniz Kızı"

"Pocahontas"

"Herkül"

8. "Notre Dame'ın Kamburu"

9. "Pinokyo"

10." Mogli"

Kadınların erkeklere üstünlüğü
(feminofaşizm)

Şeytani özelliklerin “iyi kötü” imajında kullanılması

Başkalarından ayrılan bireyler
(aşırı bireycilik)