Rus Ortodoks Kilisesi Haçlı Peder Sergius nereye gömüldü? Rus Ortodoks Kilisesi'nin iki kısmı arasındaki ilişki: konunun tarihi üzerine (Safonov D.V.)

Son zamanlarda (2000'in başı), Moskova Patrikhanesi ("MP") temsilcileri ve Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin ("ROCOR") kiliselerine ve diğer mülklerine el koymaya yönelik başarılı ve başarısız girişimlerde keskin bir artış oldu. devlet Rusya Federasyonu(“RF”) dünya çapında. Milletvekili ve diğer medyanın yayınlarında ROCOR'a yönelik giderek daha fazla saldırı var; örneğin, Simferopol ve Kırım Piskoposu Ekselansları Agafangel'in (ROCOR) "Radonezh" yayınında yer alan iftirayla ilgili yorumlarına bakın. MP'nin Ocak 2000'de Eriha'daki ROCOR manastırını ele geçirme girişimiyle ilgili olarak e-posta Bağlantı noktamız, ROCOR ile MP arasındaki ilişkiyi soran daha fazla mektup almaya başladı. ROCOR cemaatlerinden birinin yalnızca sıradan bir üyesi olduğumdan, ROCOR'un resmi bakış açısını ifade etme yetkim yok. Ama aynı zamanda bu gibi soruları da cevapsız bırakmak istemiyorum.

Neyse ki geçenlerde ABD'nin Kaliforniya eyaletinde San Francisco kentindeki En Kutsal Theotokos Katedrali'ndeki "Hüzünlü Herkesin Sevinci" rahiplerinden ROCOR Başpiskoposu Peter Perekrestov'un bu konuyla ilgili yazdığı bir mektuba rastladım. Bu mektup bana sorulan bazı soruların kapsamlı yanıtlarını içerdiğinden aşağıda tam olarak aktarılmaktadır.

_____________________________________________

zulme uğrayanların ve acı çekenlerin yanında olmak

Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi ile Moskova Patrikhanesi'ni ayıran şey nedir?

Bu mektup, St. Petersburg'da yayınlanan "Rus Pravoslavnaya" gazetesinin editörüne gönderilmiş ve 1998 yılı için gazetenin 5. sayısında küçük kısaltmalar/değişikliklerle yayınlanmıştır.

Doğrulukla dolu küçük bir hayat, yalanla dolu uzun bir hayattan daha iyidir. (Süleymanın Meselleri 16:8)

Sevgili editör,

Kilise bölünmesi nedeniyle çoğu zaman sıradan Rus halkının çok fazla acı çektiğinin farkındayız, ancak sorun o kadar karmaşık ve o kadar temel ki, yalnızca iyi niyetle çözülemez.

Kimseyi suçlamamaya, bireylere sitem etmemeye çalışacağım, çünkü tüm bireyler er ya da geç bu dünyayı terk edecek, ancak ilkeler kalacak.

RUSYA'NIN KALBİNDE BİR PARÇA

Sergianizm hakkında

Şu anda pek çok kişi Moskova Patrikhanesi içindeki ekümenik faaliyetlere büyük önem veriyor. Bu çok önemli bir soru ama bölünmeye neden olan sebeplerden daha aşılabilir olduğunu düşünüyorum. Ve bölünmenin nedenlerini hatırlamak için kökenlerine dönmek gerekiyor. 1927'ye kadar Rus Kilisesi birleşmişti. Evet, tadilatçılar vardı ama Ortodoks tarafından hiç Rus Kilisesi'nin bir parçası olarak algılanmıyorlardı. Rus Kilisesi'ndeki bölünmenin Sovyetlerin iktidara gelmesinin bir sonucu olmadığını belirtmek önemlidir. Sovyetler döneminde Rus Kilisesi 1927 yılına kadar hem Rusya'da hem de yurtdışında birlik içinde kalmaya devam etti. 1927 bir dönüm noktasıydı - daha sonra, her şeyden önce Metropolitan Sergius'un (Stragorodsky) ünlü "Bildirgesi" nin neden olduğu bir bölünme oluştu. Bu, yaygın olarak söylendiği gibi değildi (örneğin, S. Grigoriev'in Ortodoks Rus'un 3 No'lu açıklamasına bakın, burada yazıyor: “Rus Kilisesi'ndeki bölünme, başlangıçta onu Rus ve yabancı olarak böldü, şimdi Rusya'ya yayıldı”), Rusya'da yaşayanlar ile sınırlarının ötesinde yaşayanlar arasında bir ayrılık. Bu Rusya'nın kalbinde bir bölünmeydi. Metropolitan Sergius'a "muhalefet" eden hiyerarşilerin, din adamlarının ve laiklerin kısa bir listesi bile (ya onunla iletişimi tamamen kestiler, ya eyaletten ayrıldılar ya da emirlerini yerine getirmeyi reddettiler) onların çiçek olduklarını ikna edici bir şekilde gösteriyor ve Rus Kilisesi'nin dekorasyonu: metropoller Yaroslavl Agafangel, Kazan Kirill, Petrograd Joseph, Başpiskoposlar Arseny (Zhadanovsky), Seraphim (Zvezdinsky), Uglich Seraphim, Theodore (Pozdeevsky), Piskoposlar Barnabas (Belyaev), Gregory (Lebedev), Optina'lı Yaşlı Nektary, rahipler Sergius Mechev, Anatoly Zhurakovsky, meslekten olmayan S. Nilus, M. Novoselov... Merhum Metropolitan John, Rus Kilisesi'ndeki bölünmeler üzerine çalışmasında, “yıllar boyunca papazların çoğunun Yenilikçiliğe karşı mücadelenin güçlü savaşçıları, Ortodoksluğun saflığı için sadık savaşçılar olduklarını gösterdiler, şimdi (Beyannamelerden ayrıldıktan sonra - Başpiskopos P.) Metropolitan Sergius'a karşı öne çıktılar" (Rus Kilisesi'ndeki Kilise ayrılıkları, Sortavala, 1993, s. 159) . “Rus Kilisesi'nin sadık çocukları, Patrik Vekili Locum Tenens'in ve onun yönetimindeki Geçici Patriklik Sinodunun mesajını okuduğunda, birçoğu mesajın içeriği karşısında o kadar hayrete düştüler ki, en iyisi olarak mesajı saklamamaya karar verdiler ve onu geri gönderdiler. yazara Neredeyse %90 Ortodoks cemaatleri Yukarıdaki örneği takip eden bir bildiriyle geldi" (ibid., s. 130). Metropolitan Sergius'a bir heyet geldi ve ona Bildirge'den vazgeçmesi için yalvardı, ancak o, hazır olan din adamlarının ve cemaatinin isteklerini dikkate almadı. Ölüm Bildirgesi'nden vazgeçmesinde onu destekleyin Heyetin Metropolit Sergius'a yönelttiği "Kiliseyi mi kurtarıyorsunuz?" sorusuna, ikincisi şu yanıtı verdi: "Evet, Kiliseyi kurtarıyorum!" (ibid., s. 164). Böylece Metropolitan Sergius, Rusya'nın kendisinde bir bölünme yarattı. 1990'lardan beri değil, 1927'den beri Rusya'da sözde "paralel yapılar" var. Ve 1927'de anavatanlarının dışında olan Rus hiyerarşileri, Rusya'dakilerle oybirliğiyle kaldı. Bildirgeyi kabul etmeyenler.

“Geçici Hükümet” ve Bolşeviklerin iktidara gelmesinden sonraki yıllarda Rus yaşamının tüm geleneksel temellerinin inanılmaz bir hızla çökmeye başladığını da hesaba katmak gerekir. Vicdanlı insanlar, yaşanan bacchanalia'dan, yıkımdan, ilkelerin kaybından boğulmaya başladı... Bütün gözler, günah çıkarma yolunu takip eden ve tüm bunlara karşı çıkan Kilise'ye çevrildi. Tüm yaşamın yalanlarla dolu olduğu bir dönemde Kutsal Kilise cesurca ve açıkça gerçeği dile getirdi. 1927'ye kadar. Bildirgeyle birlikte kilise yaşamında yeni bir aşama başladı. Bildirge ve içerdiği yalanlar, halk tarafından ve resmi olarak yalnızca kabul edilebilir değil, aynı zamanda zorunlu hale geldi.

Bildirge hakkında çok şey söylendi ve yazıldı. Daha az dikkat çeken bazı noktalara dikkat çekmek istiyorum. Tüm Rus Ortodoks halkının tanıdığı son Patrik olan Hazreti Patrik Tikhon, Bolşevikleri lanetledi. Ayrıca onlarla iletişime geçen herkesi çağırdı: “Hepinizi, Mesih'in Ortodoks Kilisesi'nin sadık çocuklarını, insan ırkının bu tür canavarlarıyla (yani kanunsuzluk yapan ve kanunsuzluk yapanlarla) temasa geçmemeye çağırıyoruz. İnanca ve Ortodoks Kilisesi'ne - Başpiskopos P.) zulmetmek için herhangi bir iletişimde bulunun" (Kutsal Hazretlerinin İşleri) Patrik Tikhon, Moskova, 1994, s.83). Ve böylece, 1927'de Metropolitan Sergius, St.Petersburg'un antlaşmasına aykırı olduğu bir Bildirge yayınladı. Patrik Tikhon aslında bu hükümetle iletişime geçiyor. Dahası, Metropolitan Sergius'un savunucularının söylediği gibi, "bu günahı kendi üzerine almakla" kalmadı - Bildirge, "Ataerkil" Sinodunun (neredeyse tamamen eski tadilatçılardan oluşan) üyeleri tarafından imzalandı ve tüm din adamlarına gönderildi. zorunlu kabul için. Bildirgeyi kabul etmeyen kişi yalnızca Sovyetlerin düşmanı değil, aynı zamanda Kilisenin de düşmanıdır! Biri istemeden İncil'deki şu sözleri hatırlar: "Kim beni insanların önünde itiraf ederse, ben de onu göklerdeki Babamın önünde itiraf edeceğim ve kim beni insanların önünde inkar ederse, ben de onu göklerdeki Babamın önünde inkar edeceğim" (Matta 10:32). -33). Metropolitan Sergius'u kişisel olarak yargılamıyoruz ve ona ne yapması gerektiğini dikte etmiyoruz. Ancak önümüzde, İncil'de ve azizlerin hayatlarından sayısız örnekte şu sorunun bir cevabı var: Zulüm koşullarında Hıristiyan davranış normu nedir? Eğer Kilise'yi yalanlarla ve diplomasiyle kurtarabiliyorsanız neden kişisel, ailevi veya kamu çıkarlarınızı yalanlarla kurtaramıyorsunuz? İzin verilen, "kutsal" yalanlar ile izin verilmeyen yalanlar arasındaki çizgi nerede? Ve eğer Kilise, Kilise'nin yararı için yalanları yasallaştırdıysa, o zaman neden kendimizi kurtarmak için yalanları, kariyerde ilerlemek için yalanları, iş bulmak için yalanları, bir enstitüye yalanları yasallaştıramıyoruz... Ünlü Moskova başpiskoposu Fr. . Vladislav Sveshnikov bu konuda şunları yazıyor: “Bildirgenin ruhuna katılabilenler çoğunlukla Kilise'nin en olgunlaşmamış, ruhsal açıdan dengesiz, Hıristiyan açıdan tutarsız ve bazen de ahlaki açıdan yarı ölü üyeleriydi… Belki de en ağır sonuç Yeni kilise politikasının en önemli özelliği, kilise bilincinin aşırı çarpıtılmasıydı... Yalan, kapsamlı kurnaz yalanlar, yasallaştırıldıktan sonra Kilise'nin hayatına girdi" (Neo-Sergianizm Psikolojisi, Trinity Ortodoks Gazetesi, 1993).

Bildirgeye ilişkin ikinci nokta ise şudur. Patrik Hazretleri Tikhon, tanrısız otoritelerle iletişime geçen herkesi lanetlediyse ve Metropolitan Sergius Deklarasyonu'nda tam olarak bunu yaptıysa, bu lanet Moskova Patrikhanesi'ne bugüne kadar uzanmıyor mu? Patrik Tikhon'un lanetlenmesinin gerçek bir anlamı ve gücü var mıydı ve var mı? Peki ya büyüsü? Bu lanetlemeyi ve büyüyü kim kaldırdı? Bunlar ciddi manevi meseleler ve bunları görmezden gelin Ortodoks Hristiyan Mümkün değil. Rus diasporasının Şangaylı Aziz John ve Aziz Francis the Wonderworker ve Syracuse ve Trinity'li Averky gibi ruhani liderleri bizi sürekli tövbe etmeye çağırıyor ve kral öldürme günahı Rus halkının üzerinde olduğu sürece, bu günahın Rus halkının üzerinde olduğunu vurguladılar. Rusya'nın yeniden canlanması yok. Kutsal Patrik Tikhon'un Moskova Patrikhanesi üzerindeki lanetine kadar Rus Kilisesi'nin birleşmeyeceği sonucuna varmak mümkün mü?

Metropolitan Sergius Bildirgesi ile ilgili üçüncü nokta, Kutsal Tutku Taşıyan Çar-Şehit Nicholas ve Ailesinin yüceltilmesi meselesiyle doğrudan bağlantılıdır. Rusya'da yaşayan kilise tarihçisi ve ilahiyatçı Başpiskopos Lev Lebedev bu noktaya dikkatimizi çekti. Bildirge, Tanrı'nın izniyle sadece Sovyet gücünün tanınmasını değil, aynı zamanda bu güçle manevi kardeşlik kurulmasını da talep ediyor. Aşağıda, Metropolitan Sergius'a göre Kilise'nin felaket olarak gördüğü veya "bize darbe indiren" rejimin felaketlerinin bir listesi yer almaktadır. kilisede. Bu tür "darbeler" arasında "Varşova'ya benzer şekilde köşeden gelen bir cinayet" de yer alıyor. “Varşova Cinayeti”, 1927 yılında Bolşevik diplomat Voikov'un (Pinkhus Lazarevich Weiner) Rus vatansever Boris Koverda tarafından öldürülmesini ifade ediyor. Artık herkes Weiner'in (aka Voikov) kim olduğunu bilmiyor, ancak 1927'de Metropolitan Sergius dahil herkes onun Kraliyet Ailesi cinayetinin en önemli organizatörlerinden biri olduğunu çok iyi biliyordu! Yani Voikov'a bir darbe, yani. kral katiline - Kilise'ye bir darbe! Ne kadar korkutucu!

Bu nedenle, Rusya dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi, "Sergiyanlığın" reddedilmesini Rusya'da kilisenin yeniden canlanması için gerekli bir koşul olarak görüyor. Ne yazık ki “Sergicilik” henüz kınanmadığı gibi, Ruslara rol model olarak da öne sürülüyor. Ortodoks insanlar. Bu, Patrik II. Alexy'nin patrikhanenin restorasyonunun 80. yıldönümüyle ilgili sözleriyle açıkça kanıtlanmaktadır. Şu çarpıcı sözleri duyuyoruz: "Rus Kilisesi, bir dizi şehitle inancına tanıklık etti ve gelecekteki canlanışını hazırladı. Mesih'in itirafçıları arasında Aziz Tikhon ve Aziz Sergius'u tam olarak adlandırabiliriz" ( benim tarafımdan vurgulanmıştır - Başpiskopos P.).

Hieromonk Seraphim Rose'un, Kilise'nin bir bütün olarak konumunu anlamanın önemli bir anahtarının "Sergiyanizm" de yattığını belirtmesi boşuna değil: "Sergiyanizm giderek daha şiddetli bir tartışma konusu haline gelecek... Sergianizmin özü şu şekilde bağlantılıdır: günümüzde tüm Ortodoks Kiliselerinin doğasında olan sorun - - kayıp Ortodoksluk ruhu, Kilisenin ihmal edilmesi; “örgütün” Mesih'in Bedeni olarak algılanması; lütuf ve Kutsal Ayinlerin “otomatik olarak” işlediği inancı. Mantık ve nezaket, bu engellerin üstesinden gelmemize yardımcı olmayacak - çok fazla acı ve manevi deneyim gerektirecek ve çok az kişi tüm meselenin özünü anlayacak" (Rus Çoban, No. 13, 1992, s. 61).

Sergian'ın politikası sayesinde dünyevi (tanrısız) liderler kilise hayatını o kadar kontrol etmeye başladılar ki, kilise kadroları onlar tarafından aday gösterilip onaylandı. Ve Yedinci Ekümenik Konsil'in kuralı şu şekildedir: "Dünyevi liderler tarafından yapılan herhangi bir Piskopos, papaz veya diyakoz seçimi şu kurala göre geçerli olmayacaktır: Eğer bir Piskopos, dünyevi liderleri kullanmışsa. , onlar aracılığıyla Kilise'de Piskoposluk yetkisini alacaklar, evet O ve onunla bağlantılı olan herkes kovulacak, aforoz edilecek." Tekrar ediyorum, bu kanonun gerçek bir anlamı, gerçek bir gücü var mı, yoksa sadece bir “tarihi anıt” mı? Rusya dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi ile Moskova Patrikhanesi'ni ayıran kanonik nedenleri tartışırken bu konunun önüne geçilemez.

HER ŞEY ÇALIŞIYOR

Ekümenizm hakkında

Rusya'ya inananların en azından içsel olarak ve sezgisel olarak ekümenizmi reddettiklerine şüphe yok. Bu başlı başına sevindirici ve cesaret verici bir olgudur. Bunda büyük ama tek değil, Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi yazarlarının kitap ve makaleleri rol oynadı. Ama sadece kitaplar değil. Rusya'da Yurtdışındaki Kilise cemaatlerinin ve topluluklarının varlığı, şüphesiz, Moskova Patrikhanesi'nin koynunda Ortodoksluğa ihanet tehlikesinin farkına varma sürecine yardımcı oldu. Bu cemaatler sayesinde, cemaatçileri ve gücü kaybetmemek için Moskova Patrikhanesi, ekümeniklik de dahil olmak üzere birçok tabu konu hakkında açıkça konuşmak zorunda kaldı.

Ne yazık ki, piskoposluk ve milletvekilliği yönetiminin kilit pozisyonlarındaki din adamlarının “öncü” tabakasının büyük bir kısmı arasında ekümeniklik bir inanç olarak varlığını sürdürüyor. Taşkent ve Orta Asya Başpiskoposu Vladimir'in "Ekümenizmden duyulan histerik korku neden? Rus Ortodoks Kilisesi'nin dolgunluğundan şimdiye kadar taviz verilmedi ve Deccal zamanına kadar tek bir tavizden bile taviz verilmeyecektir" sözlerini görmezden gelmek mümkün değil. İsa'nın saf inancının dogması veya kanonu... "Ekümenik pan-sapkınlık" efsanesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin kinci eleştirmenleri tarafından icat edildi" (Ortodoks Rus' No. 1, 1998). Aslında, hiyerarşileri ve ilahiyatçıları (Hieromonk Seraphim Rose dahil) tarafından temsil edilen Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi, ekümenik hareketi değerlendirdi ve toplu olarak ekümenizmi bir sapkınlık olarak tanımladı. Merhum St. Petersburg Metropoliti John, son makalesinde özellikle Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin ekümenizm konusundaki otoritesine atıfta bulundu. Ancak ekümenizmin “pan-sapkınlık” olarak tanımı, başta yirminci yüzyılın en büyük ilahiyatçılarından biri olan Sırp Ortodoks Kilisesi'nin vicdanı Archimandrite Justin (Popovich) tarafından “The Guardian” adlı kitabında verilmiş ve desteklenmiştir. Ortodoks Kilisesi ve Ekümenizm”, İskenderiye Patriği VI. Nicholas, ekümenizmi sadece sapkınlık olarak değil, “pan-sapkınlık - tüm sapkınlıkların ve kötü inançların deposu” olarak nitelendirdi ve Athonite rahiplerini, Rusya'daki çok sayıda Ortodoks yazardan bahsetmeye bile gerek yok. Orta Asya Başpiskoposu'nun "Rus Ortodoks Kilisesi'nin dolgunluğundan şimdiye kadar taviz vermediği ve Deccal zamanına kadar Mesih'in saf inancının tek bir dogmasından veya kanonundan taviz vermeyeceği" şeklindeki sözlerinin yanlışlığı özel bir kanıt gerektirmez. En azından Moskova Patrikhanesi'nin Roma Katolikleri için cemaatin izin verilebilirliğine ilişkin kararını hatırlayalım (bu karar, bence 1986'da resmi olarak iptal edildi). Önümüzde, 1988'de Moskova'daki Epifani Katedrali'nin kürsüsünde (kraliyet kapıları açık olarak) Patrik Pimen ve Sinod üyelerinin huzurunda Billy Graham'ın ("cüppesi" içinde) vaaz verdiği bir fotoğraf yatıyor. Ortodoks olmayan inananlarla ortak duaların kabul edilebilirliğine ilişkin 1994 Konseyindeki “Rus Ortodoks Kilisesi'nin Doluluğu” kararı, doktrinsel öneme sahip olan kutsal havarilerin 45. kuralının ihlal edildiğini göstermektedir. Ve Vladivostok Piskoposu'nun "ateist otoritelerin Rus Kilisesi'ni bu tür etkinliklere katılmaya zorladığı (yani ekümenik hareket - Başpiskopos P.)" (Ortodoks Rus' No. 2, 1998) sözleri bu ifadeyle örtüşmüyor. 1994 Moskova Patrikhanesi Piskoposlar Konseyi'nin kararında, ilk kez alenen ve dini olarak, Rus Ortodoks Kilisesi'nin (MP) WCC'ye katılımının "öncelikle düşüncelerle" dikte edildiği ve dikte edilmekte olduğu belirtildi. kilise yararı” (Rus Ortodoks Kilisesi Piskopos Konseyi - Belgeler, "Chronicle" Yayınevi, 1994 ).

Ekümenik toplantılara katılan Ortodoks katılımcılar, bunu heterodoks dünya önünde "Ortodoksluğa tanıklık etmek" adına yaptıklarını defalarca vurguluyorlar. Bu tanıklığın gücü o kadar önemsiz ki, bir ekümenik toplantıya/duaya dindar olmayan bir katılımcının hatalarını reddedip Ortodoksluğa geçtiği tek bir vakayı henüz bilmiyoruz. Aksine, kafirler ve paganlarla birlikte dualara katılmanın manevi sonuçları vardır: Ortodoks temsilciler, Ortodoksluğu açıkça iddia etme yeteneğini kaybederler.

Bu yılın başında Patrik II. Alexy'nin daveti üzerine (ENI Bülteni, No. 3, Şubat 1998), WCC Başkanı Dr. Konrad Reiser Rusya'yı ziyaret etti, bkz. "" makalesi. Dr. Reiser, Minsk Metropolitan Philaret ve Paris'teki St. Sergius İlahiyat Enstitüsü Profesörü Nikolai Lossky ile birlikte Moskova ilahiyat okullarının öğrencileriyle konuştu ve onları WCC'nin faaliyetlerinin getirdiği büyük faydalar konusunda ikna etmeye çalıştı. Daha sonra bazı keşişler ve öğrenciler öfkeyle konuşmaya başladılar ve ekümenikleri ve saflarına artık hem eşcinsellerin hem de kadın "rahiplerin" sızdığı WCC'yi kınadılar. Söylenenlerin arasında, hafızamdan alıntı yapıyorum, Lavra hiyeromonkunun, sözde Rus Ortodoks Kilisesi'nin (Moskova Patrikhanesi) piskoposlarının ve rahiplerinin WCC'de yer aldığını, Kiliseyi değil, yalnızca kendilerini temsil ettiği yönündeki açıklaması da vardı. . Ancak bir sonraki ayin sırasında, aynı Lavra hiyeromonk ve onun gibi düşünen insanlar, din adamlarının çıkardığı antimension'a göre hizmet edecek ve patriğin adını defalarca "Rabbimiz ve Babamız" olarak tekrarlayacak - yani. "Her şeyi Kilise adına değil, kendi başlarına yapanlarla" inanç meselelerinde tam bir görüş birliğine sahip olduklarına tanıklık etmek. Böyle bir durumda nasıl olunur? Bu keşişlerin çıkış yolu nerede? Ortodokslar, hiyerarşileri sapkınlık olmasa bile kendilerini dinden dönme yolunda bulduğunda bu koşullar altında ne yaptı?

ZULÜMLENEN GERÇEK

Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin Rus cemaatleri hakkında

Bazıları için şu anda bu sorunun tek bir cevabı var, çıkmazdan kurtulmanın bir yolu: açıkça, açıkça ve Ortodoksluk inancımızı savunan hiyerarşilerin omoforyonu altında geçiş. Bu süreç 1990 yılında açıkça başladı. Evet hatalar vardı; evet provokatörler vardı; Evet, ideolojik inançlarından uzaklaşmayıp kendi ideolojisini arayanlar vardı... Ama vicdanı başka türlü davranmaya izin vermeyenler de vardı; Kendi hiyerarşilerini sözlü olarak irtidat konusunda "mahkum etmeye" gücü yetmeyenler ve sonra onların ellerini öpüp "efendileri" olarak isimlerini yükseltemeyenler vardı. Ve şimdi, sekiz yıl sonra kimin hangi gerekçeyle transfer olduğu çok net ortaya çıktı. Eski Suzdal Piskoposu Valentin gibi, Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Meclisi'nin kararıyla değil, sanki Tanrı'nın eylemiyle "ayıklananlar" var. Aynı zamanda ideolojik nedenlerle geçiş yapanlar da sekiz yıldır açık zulme, mahrumiyete, kırgınlığa ve iftiraya katlanıyorlar. Rusya dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin Rusya'da tek bir cemaat açmadığını bir kez daha vurgulamak gerekir. Adını verin ve gösterin. Rusya'ya yurt dışından kim rektör olarak atandı? Rus Kilisesi din adamlarından herhangi biri Batı'dan maaş alıyor mu? Bu arada, geçen gün “Ortodoks St. Petersburg” gazetesinde (No. 1, 1998) şunu okudum: Devlet hazinesi Rusya Federasyonu, Kilise'nin yurtdışındaki “temsilcilik bürolarının” bakımı için Moskova Patrikhanesi'ne ruble cinsinden 1.375.000 ABD doları tahsis etti! Kural olarak, Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin Rus cemaatlerinin din adamları çok zor maddi koşullar altında yaşıyor. Tanrı'nın lütfuyla gerçek kiliselere sahip olan cemaatler, sürekli olarak kilise mülklerine el konulma tehdidi altındadır.

Sekiz yıl uzun bir süre değil. Bu başlangıç ​​bile değil. En azından ikonoklazmayı hatırlayalım. Sonuçta, ikona saygı gösterenlerin VII. Ekümenik Konsey'deki zaferinden sonraki 150 yıl boyunca Ortodoksluk mücadelesi sürdürüldü. Moskova Patrikhanesi içindeki irtidatla yüzleşme sürecinin (düşmanın Moskova Patrikhanesi değil, tam da onun bağrındaki irtidat olduğunu vurguluyorum) daha yeni başladığını düşünüyorum. Bilgi akışı sayesinde aktif hiyerarşik ekümenistler artık eylemlerini bu kadar dikkatli bir şekilde gizleyemiyorlar. Günümüzde din adamları ve dindar olmayanlar arasında kilise bilincinin yeni yeni uyanmaya başlaması sayesinde birçok kitap yayınlanıyor. Ve er ya da geç her düşünen, her vicdanlı ve her gerçek Ortodoks rahip şu soruyla karşı karşıya kalacak: Nasıl ve kiminle birlikte olmalıyım? Şimdi Rusya'da, Rus Kilisesi'nin çevresine doğru hareket eden bir "ikinci dalga" din adamı var (genellikle Rusya topraklarındaki Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılıyor). Bunlar, kural olarak, kendileri için herhangi bir yanılsama yaratmayan rahiplerdir - Tanrı'nın önünde bu kararın hiçbir faydası yoktur. Yeni vicdan özgürlüğü kanununun uygulamaya girmesiyle bu rahipler kendilerini tamamen hukuk dışı bir konumda bulabilirler. Ama yine de bu kararı veriyorlar. Nasıl onlara boyun eğmez, onlara saygı duymazsınız? Moskova Patrikhanesi, Optinalı Yaşlı Nektarios'u yüceltiyorsa ve yüceltilen azizler bizim için rol model oluşturuyorsa, o zaman neden Metropolit Sergius ve takipçilerinin otoritesini tanımayan Aziz Nektarios'un izinden gidemiyoruz? Biz Ortodoks Hıristiyanlar olarak vicdanımızın sesini dinlemeliyiz. Tver rahibi Fr.'nin sözlerini hatırlıyorum. Kiliseye sadakati ve Metropolitan Sergius'un yalanlarını kabul etmeyi reddetmesi nedeniyle vurulan Alexander Levkovsky: "Kilise kimliğimin Sovyet hükümeti için kabul edilemez olduğunu anlıyorum, ancak bu beni rahatsız etmiyor. Sovyet hükümetinin cezasını çekmeye hazırım" , Kilisenin önünde dürüst kalmak, sonuna kadar ona sadık kalmak."

Burada asıl konudan biraz uzaklaşıp 1990 yılında yaşananları kısaca analiz edeyim. Bu yıla kadar insanlar Yurtdışındaki Rus Kilisesine tapıyorlardı. Yeni Rus Şehitlerini yüceltti. Kesinlikle Ortodoks ruhani literatürü yayınladı ve mümkün olduğunda bunu Rusya'da isteyen herkese ücretsiz olarak gönderdi. Ortodoksluğun büyük itirafçılarını verdi - Şanghay ve San Francisco Aziz John'u, Syracuse ve Trinity'den Averky, Metropolitan Philaret (Voznesensky). Ekümenizm sapkınlığını yüksek sesle lanetledi. Ortodoksluğun Masonlukla, Sofyacılıkla, yenilikçilikle ilişkisini korkusuzca tanımladı. Yeni Şehitlerin mirasını korudu (Polonyalı Protopresbyter Michael'ın iki ciltlik çalışması). Hieromonk Seraphim Rose onun sadık oğludur. Yurtdışındaki Kilise, Tanrı'nın Annesinin Kursk Kök İkonunu saygısızlıktan kurtardı ve Tanrı'nın En Saf Annesinin Iveron-Mür akan görüntüsü mür akmaya başladı. Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi hiçbir zaman Rus isminden vazgeçmedi ve aynı zamanda tüm milletlerden saf, zarar görmemiş Ortodoksluk arzulayanlar ona çekildi ve çekiliyor.

Ve sonra 1990'da aniden "kötü" oldu, çarpıcı biçimde değişti. Nasıl? Neden? Çünkü o zamana kadar uzaktaydı, yurt dışındaydı, ulaşılmazdı ama şimdi burada, Rusya'da ve 60 yıldır ilk kez her Ortodoks Hıristiyan soyut değil gerçek bir seçimle karşı karşıya. Bu arada, Yurtdışındaki Kilise tarafından cemaatlerin kabul edilmesi kararı planlanmamıştı, uzun süre tartışıldı - Piskoposlar Meclisi Rusya'dan bir dizi dilekçe aldı ve soranlara elini uzatmaya karar verdi. Bu, Rusya dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin zulme uğrayan ve acı çekenlerin yanında olma geleneğidir.

Ancak bu, Moskova Patrikhanesi'nin "yasal bölgesinde" oluyor. Sanırım okuyucular Moskova Patrikhanesi'nin yurt dışında birçok cemaatinin olduğunu biliyorlar. Ama konu bu değil. Gerçek şu ki, Yurtdışındaki bu Kilisenin kucağında olup olmama kararı artık gerçekten herkesin karşı karşıya olduğu ve bu korkutucu. Ancak dikkate almamız gereken tamamen psikolojik, insani bir an da var.

1990 yılında, Rusya'daki Yurtdışı Kilise'nin “başarısızlığını” (gerçek süreç daha yeni başladığı için bunu alıntılarla söylüyorum) gerçekten etkileyen iki şey oldu. İlk şey: Patrik Alexy II'nin (Ridiger) seçilmesi. Patrik Alexy Moskova'ya geldi ve önceki yıllarda baskı gören ve Yurtdışındaki Kilise'ye özel bir yakınlık hisseden Moskova din adamlarını bir araya getirdi. Deneyimli bir diplomat olarak onların başarılarına, anlayışlarına ve desteklerine sempati ve hayranlık duyduğunu ifade etti. Aynı zamanda Yurtdışı Kilise, cemaatleri ve din adamlarını (her zaman en "örnek" değil) kabul etmeye ve ayrıca milletvekilinden transfer olan din adamlarından tövbe "talep etmeye" başladı. Ve insani açıdan konuşursak, daha önce Yurtdışındaki Kilise'ye karşı olumlu bir tutum sergileyen din adamlarının, bu kadar katı bir talep duyduktan sonra (ilginç bir şekilde, tamamen Rus din adamları tarafından önerilmiş ve hazırlanmıştı) tövbe etmesi (ve bu) doğaldır. daha önce sempatik olan din adamları, bir yandan Sovyet ve aldatıcı olan her şeye gerçekten tüm güçleriyle direndiler ve bir yandan "Kutsal Hazretleri tarafından nezaketle desteklendiler" - diğer yandan, Yurtdışındaki Kilise'ye geçenlerin hareketine isyan ettiler. Bu Moskova din adamları Patrik Alexy'ye büyük bir hizmet yaptı - onların otoritesi üzerindeki konumunu sağlamlaştırmayı başardı. Birçoğu şu anda bazı cemaatlerde ve ruhanilerde oldukça yüksek ve sorumlu pozisyonlarda bulunuyor. Eğitim Kurumları Moskova.

Ve Rus Kilisesi'nin cemaatleri ve toplulukları birçok yerde baskı altında. Moskova'da, özellikle milletvekilinin "bu dünyanın güçleri" ile ittifakı sayesinde, Yurtdışındaki Kilise'nin açıkça faaliyet gösteren bir cemaatine bile izin verilmesi pek olası değil. Belediye Başkanı Yuri Luzhkov bunu Mart 1993'te Montreal'de düzenlenen bir basın toplantısında duyurdu. Yu.Luzhkov, Montreal Belediye Binası'nda Rus halkıyla buluştu. O dönemde Moskova'nın Eski İnananları ihtiyaç duymadıkları kilisenin Yurtdışındaki Kilise'ye devredilmesine rıza göstermiş, Belediye Başkanı Luzhkov ise bu devri veto etmişti. Muhabirin sorusuna: "Eski İnananların bize verdiği tapınağı bize (yani Yurtdışındaki Kilise - Başpiskopos P.) ne zaman vereceksiniz?" belediye başkanı şu cevabı verdi: "Moskova belediye başkanı olduğum sürece bölünmeye izin vermeyeceğim." Moskova'daki hemen hemen tüm kilise mağazalarında piskoposun kitaplarını bulabilirsiniz. Varnava Belyaev, Başpiskopos Averky, Hieromonk Seraphim Rose, Fr. Sergius Mechev... - ancak bu kitaplarda yazarların Yabancı ve Yer Altı Mezar Kiliselerine olan bağlantıları tamamen sessizdir. Ancak yurtdışında Rus Ortodoks Kilisesi'nin onayıyla basılan kitap yok.

Rus cemaatlerine zulmediliyor. Sayıları az olmasına rağmen Moskova Patrikhanesi'nin üst kademesi onlardan çok korkuyor. Vladyka Primorsky Benjamin bunu gizlemiyor. Bir yandan Yurtdışındaki Kilise'yi övüyor, diğer yandan piskoposluğunda Rus Kilisesi topluluklarının sayısının o kadar arttığından ve bir piskoposa gerçekten ihtiyaç duyulduğundan şikayet ediyor. Vladivostok'ta Rus Kilisesi'nin bir tapınağı vardı. Birkaç yıl boyunca inananlar ve din adamları elleriyle tonlarca çöp çıkardılar, insan kemikleri buldular, para bağışladılar ve Aziz Eusebius Kilisesi'ni restore ettiler. Tapınağın rektörünün bize söylediği gibi, Aralık 1996'da kendisi yokken tapınağa, Primorsky Piskoposu Benjamin liderliğindeki bir grup keşiş milletvekili, silahlı Kazaklar ve bir polis ekibi tarafından, savcı ve başrahibin huzurunda el konuldu. Primorsky Bölgesi valisinin dini işler temsilcisi. Artık cemaatçiler evde veya kiliseye uyarlanmış binalarda dua ediyorlar. Rusya'nın her yerinde, genellikle dayakla birlikte bir tapınağın ele geçirilmesine ilişkin benzer vakalar listelenebilir. Ve Rus Kilisesi'nin din adamları ve inananları ne kadar çok zulüm görürse, onların yolunda o kadar doğrulanırlar. Rus cemaatlerine karşı ne kadar güç ve kötülük yönlendiriliyor. Moskova Patrikhanesi'nin hem "geleneksel" hem de yenilemeci eğilimlerinin temsilcilerinin, farklı nedenlerle de olsa, Yurtdışı Kilise'ye karşı düşmanlıklarında birleşmesi ilginçtir. Bu günah, yani kişinin kendi Ortodoks Hıristiyanlarına zulmetmesi, tamamen buna aktif olarak veya pasif sessizlik yoluyla katılan Moskova Patrikhanesi hiyerarşisinin ve din adamlarının vicdanında yatmaktadır. Ne zaman Hakkında konuşuyoruz Rusya dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi ile Moskova Patrikhanesi'nin uzlaşması konusunda bu günah gizlenemez. Hem gazetenizde hem de yurt dışındaki bazı organlarda, Rusya dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi ile Moskova Patrikhanesi arasındaki ilişkilerde özel bir "sorunun" sözde olduğu yönünde sözler vardı. "paralel mahalleler" Onlardan vazgeçmemizi mi istiyorsun? ahlaki olacak mı? Kiliseye uygun ve Ortodoksluk ruhuna uygun olacak mı? HAYIR! "Yüksek iyilik" uğruna bile kilise hayatını ihanet üzerine inşa edemezsiniz! Çok az okuyucu başka bir olgunun farkında olabilir. Birisi Rusya topraklarında Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin başpiskoposu tarafından rahipliğe atandıysa (ve şu anda Ukrayna dahil 4 tane var) ve o kişi Patrik II. Alexy'nin omophorion'u altına girmek istiyorsa, o zaman bu rahip yeniden düzenlenecek! Zaten bildiğimiz en az üç yeniden düzenleme vakası var: ilki - Fr. Oleg Stenyaev. Eski Suzdal Piskoposu Valentin tarafından rahipliğe atandı ve milletvekiline döndükten sonra yeniden atandı. Bu değişiklik, Bishop'tan bu yana milletvekili açısından bir şekilde anlaşılabilir. Valentin'in rahip olması onun tarafından yasaklandı.

Diğer iki dava Fr.'nin yeniden düzenlenmesidir. Vladimir Rodionov ve Fr. Dimitri Goltsev. Peder Vladimir, başlangıçta yabancı hiyerarşilerden kutsama alan Başpiskopos Lazar (Zhurbenko) ve Fr. Demetrius - Kanada'da kutsanan Piskopos Benjamin. İkisi de tıpkı Fr. Oleg, milletvekiline transfer olduktan sonra ikinci kez atandılar. Aynı zamanda, Moskova Patrikhanesi İlahiyat Komisyonu'nun Piskoposlar Meclisi'ne sunduğu raporda, bizim (Ortodoksların) Roma Katolik Kilisesi'nin kutsal ayinlerini her zaman tanıdığımızı söylediklerini okuduk ve bunun kanıtı da kabul ettiğimizdir. Roma Katolik din adamları mevcut rütbeleriyle! Bu kesinlikle akla yakışmıyor: Kendi Ortodoks Hıristiyanlarını yeniden düzenleyip, Roma Katolik din adamlarını mevcut rütbelerine kabul ediyorlar! Bu arada, Tanrıya şükür, bir rahibin milletvekilinden Yurtdışındaki Kilise'ye geçişine ilişkin tek bir yeniden düzenleme vakası bilinmiyor. Ve Rusya dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi sadece emir vermekle kalmıyor, aynı zamanda sapkınlıktan Ortodoksluğa geçen din adamlarını (Protestanlar ve Katolikler) de vaftiz ediyor.

BİRLİĞİN BEDELİ

Birlik meselesi hakkında

Biz de bizi Moskova Patrikhanesi'nden ayıran nedenleri özetlemeye çalıştık. Yurt dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin papazları ve çocukları bu bölünmenin yasını tutuyor. Her ayin sırasında "Tanrı'nın kiliselerinin refahı ve herkesin birliği" için ve ayrıca Rusya'nın Kurtuluşu İçin Dua'da dua ederiz ki kimse ölmesin, herkes kurtulsun ve gerçeğin aklına gelsin. Fakat bölünmüşlüğümüzün üstesinden nasıl gelebiliriz ve nihai hedefimiz nedir? Amacımızın şu sözlerle ifade edilebileceğini düşünüyorum: Rusya'da Hakikat'in zaferi. Birlik uğruna birlik değil, ancak bu birlik Hakikatin zaferine yol açarsa. İlahiyatçı Aziz Gregory'nin olup bitenlerle ilgili sözlerini hatırlayalım: "İyi ayrılık ve zararlı birlik." O halde bu “zararlı birlik”ten korkmalıyız. Rus diasporasının en ayık güçlerinin korktuğu şey budur. Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nde de kuşkusuz aşırı unsurlar bulunmaktadır. Bazıları Moskova Patrikhanesi'ne şiddetle karşı çıkıyor ve herhangi bir olumlu değişiklik veya sağlıklı süreç görmeyi reddediyor. Ve aynı zamanda diğer uç nokta, ne pahasına olursa olsun, her koşulda yeniden bir araya gelme arzusudur. Bütün bunlarla birlikte, Moskova Patrikhanesi'nin Yurtdışındaki Rus Kilisesi'ni “özümsemesi” durumunda (en azından Patrik II. Alexy'nin 1997'de Kudüs'e gelişindeki sözlerini hatırlayalım: “Bugün, Rusya'nın devam etmesi için hiçbir gerekçe yok) dikkate almalıyız. Yurtdışında Rus Kilisesi'nin varlığı. Rus Ortodoks Kilisesi'nin tüm temsilcilikleri, yurtdışında faaliyetlerini yürütenler Moskova Patrikhanesi'nin omophorion'u altına dönmelidir" Ortodoks St. Petersburg, No. 7, 1997), o zaman belki de bir Tüm dünyada, güçlü yönlerine ve yeteneklerine göre özgürce, tutarlı bir şekilde ve sonuna kadar modern dinden dönmeye karşı koyabilecek sol ses. Bu ses susacak ve en iyi ihtimalle, Rusya'daki konuşabilen ancak her şeyi bitiremeyen ve kararlı ve açık bir şekilde hareket etme becerisinde "felç olmuş" bazı mevcut Ortodoksluk bağnazlarının sesine benzeyecek. İçinde bulunduğumuz irtidat döneminde, özel bir manevi kaliteye, özel bir dini kişiliğe sahip olan Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin sesinin sessiz olması arzu edilir mi? Yabancı hiyerarşilerin milletvekiline katılacağı ve bir “devrim” yaşanacağı umuduyla övünmeye gerek yok. Şu anda Rusya'da din adamlarının ve din adamlarının ne kadar çok sesi duyuluyor ve gerçekçi bir şekilde konuşursak, "öncü katman" bunlara neredeyse hiç aldırış etmiyor ve eğer öyleyse, bu sadece gücünü korumak adına. Milletvekili ile birliğe girerek, Yurtdışı Kilise kendisini "resmi Ortodoksluğun" temsilcileriyle - hem Monofizitlerle hem de heterodokslarla oldukça bilinçli ve kasıtlı olarak birleşenlerle - birlik içinde bulacaktı. Bu arzu edilir bir şey mi? Yurtdışındaki Kilise ile “birleşme” durumunda milletvekilinin “ile iletişimi keseceği” şeklinde cevap verilebilir. resmi Ortodoksluk"Yine söylüyorum, bunu yapacağını sanmıyorum, eğer öyleyse de çok yakında olmazdı. Dolayısıyla milletvekiline katılmak, en azından kısmen, katılım nedeniyle aforoz edilmeye tabi olan kişilerle iletişimi gerektirecektir. ekümenik sapkınlık.

Gazetenizin sayfalarında Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi ile Moskova Patrikhanesi arasında diyalog çağrıları yer alıyordu. Alman piskoposluğunda dokuz "görüşme" yapıldığı ve Başpiskopos Mark ve Piskopos Theophan tarafından ortak bir açıklama yapıldığı biliniyor. Bana öyle geliyor ki diyalog, birliğin oluşmasının yolu değil. Hieromonk Seraphim Rose, birliğin açıklamalar ve karşılıklı "anlaşmalar" yoluyla değil, "organik olarak" gerçekleştiğini söyledi. yuvarlak masa. Gerçekten de, Ortodoks fanatiklerin mürtedler veya mürtedlerle aynı masaya oturup birlik konusunda anlaşmaya vardıklarını ve daha sonra astlarına duyurulduğunu Kilise tarihinin ve azizlerin yaşamlarının neresinde okuyabiliriz? Gerçekçi konuşursak, başpastörlerimizin, Moskova Patrikhanesi "Kutsal Sinod" üyeleriyle, şu anda Patrikhane'nin bağrında Ortodoksluk bağnazları tarafından terkedilenlerle aynı masaya nasıl oturabileceklerini hayal bile edemiyorum. kendisi. Sinod üyelerinin beyanları ve eylemleri o kadar çelişkili, muğlak ve bazen de samimiyetsizdir ki, herhangi bir samimiyet ummak için en ufak bir neden yoktur. Buna ek olarak, Sinod'un her daimi üyesi inanç meselelerinde kendinden taviz verdi - hahamların önünde bir konuşma, pagan ateşinden geçiş, modernist teoloji, sapkınlarla manevi ve dua yoluyla kardeşlik... Gerçekten onların üzerinde gerçek bir arzudan bahsedebilir miyiz? Temel farklılıkların üstesinden gelmenin bir parçası mı? Moskova Patrikhanesi'nin sözlerle değil fiilen en azından Rus cemaatlerine karşı dostane veya basitçe Hıristiyan bir tutum gösterdiği bilinen bir durum var mı? En azından bir kez bile Moskova'daki Rus Kilisesi cemaatinin bir kilise için yer edinmesini engelleyemediler. Bu onlara en azından en ufak bir güveni hak ettiklerini gösterecektir. Başpiskopos Mark, Patrik Alexei'ye nezaket göstermek için (birçok kişinin aynı fikirde olmadığı ve birçok kişinin kafasını karıştıran) bir girişimde bulundu ve 1996 yılında onu ziyaret etti. Kelimenin tam anlamıyla birkaç hafta sonra, Moskova Patrikhanesi, Kopenhag'daki Alexander Nevsky Kilisesi'nin kendilerine verilmesi talebiyle Danimarka hükümetine başvurdu. Sonra Almanya'daki devrim öncesi Rus kiliselerini ele geçirme girişimi başladı ve bu Başpiskopos Mark'ın piskoposluğunda! Ve Temmuz 1997'de Filistin polisinin yardımıyla El Halil'deki Kutsal Teslis Manastırı zorla götürüldü... "Ortodoks Rus" sayfalarında Ruslar ile ilişkilerde en gerçekçi senaryonun bu olduğu görüşü dile getirildi. Rusya Dışındaki Ortodoks Kilisesi ve Moskova Patrikhanesi, Yurtdışı Kilisenin belirli koşullarla Moskova Patrikhanesine katılması ihtimali gibi görünüyor. Ayrıca şunu da söylendi: "ROCOR'da yaklaşan bölünme neredeyse kaçınılmaz. Bunun sonucu, büyük olasılıkla, yabancıların daha büyük, "ılımlı" bir kısmının Moskova Patrikhanesi'nin kanonik yapılarına girmesi ve mezhepçi tipte cüce, ölmekte olan bir örgüte dönüşen "uzlaşmazlar".

Yurtdışındaki Kilise'nin hangi unsurunun milletvekili ile birlik için en çok çabaladığı sorulsaydı, gözlemlerime göre bunların kesinlikle Yurtdışı Kilise'nin nispeten "liberal" kanadına mensup olanlar olduğunu söylerdim. . Ortodoks olmayan insanlarla ve teolojiyle ilgili olarak “liberal”. Bunlar, kural olarak, Aziz John'un, Başpiskopos Averky'nin, Metropolitan Philaret'in, Hieromonk Seraphim Rose'un antlaşmalarına göre yaşayan inananlar değil... Bu tür "yabancıların milletvekiline girişinin" istenen desteği sağlamayacağını düşünüyorum. Moskova Patrikhanesi'nin bağrındaki fanatiklere. Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin her zaman unutulmaz İlk Hiyerarşisi Metropolitan Philaret (Voznesensky) bize bir anlaşma bıraktı: "sahip olduğunuzu koruyun" - uymamız gereken yol budur. Kendinizden hiçbir şey eklemeyin, aklınıza, insani gücünüze, dünyevi mantığa, siyasi (kilise yaşamında) hesaplamalara güvenmeyin. Yüksek sesle kınamaya gerek yok (her ne kadar Ortodoks Hıristiyanlar olarak kilisenin çitlerinde olup bitenleri gözlemlemek zorunda olsak da), ama Tanrı'nın yardımı Mesih'in tüm öğretilerine ve Kutsal Ortodoks İnancımızın geleneğine mümkün olduğunca çabalamak ve bağlı kalmak. Böyle bir itiraf her türlü sözden, her türlü ifadeden daha gürültülüdür. Gelen ve soranlara sevgiyle, şefkatle ama aynı zamanda derin bir prensiple davranın.

Moskova Patrikhanesi din adamları da aynı tavra sahipse - Ortodoksluğa kıskançlık ve sevgi ve Ortodoksluğa sadık kalmaya çalışanlara karşı dostane bir tavır varsa, o zaman er ya da geç birlikte olacağımıza hiç şüphe yok. Şimdiden, sıradan inananlar düzeyinde, sıradan din adamları düzeyinde, genellikle bir yakınlaşma hissediliyor - özellikle "Ortodoks Rus" gazetesinde okuduğumuz kilise çıkarlarına ve konumlarına devam eden ihanet konusunda acı dolu bir yakınlaşma. '", Rusya için acı içinde bir yakınlaşma, St. Çar-Şehit Nicholas, çobanlığa bilinçli bir yaklaşımla yakınlaşma, yenilenmecilik, ekümenizm ve Sergianizm ile yüzleşmede yakınlaşma... Sanki birleşik bir Rus Kilisesi sorunu büyük ölçüde bize bağlıymış gibi soruyorsunuz. Ancak bunun Rusya açık alanlarında çözüleceğini düşünüyorum. Er ya da geç her rahip belirli bir seçimle karşı karşıya kalacak. Din adamlarının “muhafazakar” kısmının vicdanının (tabii ki zaten seçimini yapmış ve Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin bağrında olanlardan bahsetmiyoruz) artık dinden dönmeye dayanamayacağını düşünüyorum. Artık Moskova Patrikliği'ndeki iki akımı ayıran hiyerarşi ve görünmez çizgi görünür ve karşı konulamaz hale gelecektir. O zaman organik olarak, Tanrı'nın lütfuyla, politik olarak veya taktiksel olarak değil, sadece tek bir inanca, tek bir kalbe sahip olmayacağız, aynı zamanda Mesih'in Kadehi'nde tam bir birliğe de sahip olacağız. Ve o zaman Mesih'te gerçek, kiliseye özgü olan tek inanç birliği olacaktır. Bize yardım edin, Tanrı yardımcınız olsun! Mesih yükseldi!