Семеро мудрецов. Мудрецы Древней Греции
Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.
Тематические подборки |
Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов ". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.
Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх и своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе у Периандра.
Время деятельностп "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. Начинается чеканка монеты. Власть евпатридов, "благородных", велущих свой род от родоначальнпков полубогов-героев, а тем самым идеологически обосновывающих свое право на господство, в ряде наиболее передовых полисов свергается. На ее место ставится тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в начале 6 в. до н. э. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратияфикации там стало не происхождение, а имущественное положение.
Обыденное моральное сознание. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как помним, особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллалы было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема "Конфуций и "семь мудрецов", но развить ее можно только в обшем контексте древнекитайской и древнеиндийской предфилософии и философии. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, "фисикофилософия".
Вместе с падением политичеркой власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ "бронзового века" состоит в обосновании, как мы уже сказали, права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.
Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).
Три вида гном. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гссиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарожденпе древнегреческой этики. Конечно, этика - это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание - это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием. Выше говорилось, что у Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества - этой главной и единственной добродетели и трусссти - главного и единственного порока. Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть - это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым, плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлиниости или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном.
В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.
К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из "семи "мудрецов". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - шестьсот и Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.
Вообще говоря, античная предфилософская лирическая поэзия тактике сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.
Второй вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.
Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.
Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" 1 /Маркс К., Энгельс Ф, Из ранних произведений. М., 1956, с. 131./. И менно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.
В Древней Греции основоположниками античной философии считаются «7 мудрецов». Почему в кавычках? Оттого что в действительности мудрецов было больше. Есть несколько списков, где фигурируют разные имена. Зато количество везде совпадает.
Первый список, дошедший к нам, принадлежит Платону и датируется он IV в. до н.э. Согласно Платону в списке «Семи мудрецов» находятся: Фалес Милетский, Биант Приенский, Солон Афинский, Питтак Митиленский, Хилон Спартанский, Мисон Хенейский, Клеобул Линдийский.
Более поздний вариант списка принадлежит Диогену Лаэрцию (Лаэртскому). Нет, это не тот Диоген, который жил в бочке. Диоген Лаэрция – позднеантичный историк философии. Так вот в его списке вместо малоизвестного Мисона стоит имя правителя-тирана Периандра Коринфского. Полагают, что Платон специально убрал Периандра из-за ненависти к деспотам и тиранам. Существуют и другие списки. Во всех них неизменно присутствуют 4 имени: Фалес, Биант, Солон и Питтак. С течением времени имена мудрецов обросли легендами. Так древнегреческий философ Плутарх в труде «Пир семи мудрецов» описал их несуществующую встречу в Коринфе.
Мудрость «7 мудрецов» не относится ни к мифологии, ни к науке. Это скорей чисто житейская мудрость, изложенная в сжатых мудрых высказываниях.
Давайте поближе познакомимся с мудрецами и их великими изречениями .
Фалес Милетский (VII-VI в. до н.э.)
Именно с имени Фалеса Милетского начинается любой список «7 мудрецов». Его называют «Отцом философии» и считают первым античным учёным. В 585 г. до н.э. спрогнозировал солнечное затмение, после чего стал знаменит. Согласно легенде, Фалес установил высоту пирамид по их тени, чем несказанно удивил египетского фараона. А изучив египетскую геометрию и их 365-дневный календарь, ввёл эти новшества в Древней Греции. Также в честь Фалеса названа геометрическая теорема. Согласно учению Фалеса всё возникло и возникает из воды, а затем обратно превращается в воду. В конечном итоге, всё есть вода.
Биант Приенский (VII-VI в. до н.э.)
Биант Приенский – общественный деятель и древнегреческий мудрец. Биография его неизвестна. Существуют лишь несколько описаний фрагментов жизни Бианта. Он славился своими мудрыми судебными решениями.
Солон Афинский (VII-VI в. до н.э.)
Солон Афинский – древнегреческий политик, законодатель, философ и поэт. Был архонтом, высшим должностным лицом, в Афинах во время социальных смут. Во время своего правления ввёл более демократичные законы: запретил долговое рабство, отменил все долги, разделил граждан на 4 имущественных разряда и всем дал возможность участвовать в политической жизни. После своего архонтства большую часть жизни Солон посвятил путешествиям. В библиотеке Конгресса США даже стоит его статуя.
Питтак Митиленский (VII-VI в. до н.э.)
Питтак Митиленский – древнегреческий мыслитель и законодатель. Председательствуя на высокой должности в городе Митилена, подавил внутригородские беспорядки и пересмотрел уголовные законы. У греков почитался наравне с Ликургом и Солоном.
Хилон Спартанский (VI в. до н.э.)
Хилон Спартанский – древнегреческий поэт и политический деятель. Был членом правительственной коллегии в Спарте. Некоторые исследователи полагают, что многие нормы жизненного устройства Спарты принадлежат Хилону. Хоть он не отличался многословием, но речи, произнесённые им, вызывали уважение и почёт. Говорят, что в старости Хилон признался, что не совершил ни одного противозаконного поступка. Только один раз он попросил своего товарища оправдать друга, которого осудили по закону.
Мисон Хенейский (VII-VI в. до н.э.)
Мисон Хенейский – древнегреческий мудрец, который прожил тихую скромную жизнь в своей деревушке. Философ Аристоксен полагает, что Мисон остался безызвестным как раз по причине, что был не из города. Умер Мисон Хенейский в возрасте 97 лет. Его имя в списке Платона говорит о мудрости его изречений.
Самое известное высказывание мудреца Мисона Хенейского.
Клеобул Линдийский (VI-V в. до н.э.)
Клеобул Линдийский – древнегреческий мудрец, прославившийся своими загадками, песнями и великими изречениями. Он был красив и силён. Интересовался египетской философией. Некоторые из его высказываний высечены на дельфийском храме Аполлона.
Периандр Коринфский (VII-VI в. до н.э.)
Периандр Коринфский – древнегреческий государственный деятель и мудрец. Правил в Коринфе 40 лет. До общения с тираном города Милета Периандр был весьма милосердным. А после стал жестоким правителем-деспотом. Его политика была направлена против родовой знати. При нём созданы военные части из наёмников и территориальные суды. Периандр ввёл таможенные пошлины, государственную чеканку монет, контроль за доходами граждан и закон против роскоши. Боясь заговоров, он запретил собираться группами на площадях и окружил себя телохранителями. Помимо всего прочего был поклонником прекрасной архитектуры, о чём свидетельствует обширное строительство во время его правления.
Эпиграф:
Три мудреца в одном тазу
Пустились по морю в грозу.
Будь попрочнее
Старый таз,
Длиннее
Был бы мой рассказ.
(С.Я. Маршак)
Все мы знаем, что на стенах ныне (и давно уже) разрушенного храма Аполлона в Дельфах, помимо всякой ерунды типа военных трофеев, были приведены цитаты из "Обязательства вступающего в РКП(б)" греческих мудрецов.
То, что осталось от храма Аполлона в Дельфах
Откуда же мы об этом знаем? Из Платона. В своем диалоге "Протагор" (Plat., Protagor., 343а) " он приводит имена этих мудрецов и изречения.
"А что я говорю правду и лаконцы действительно отлично воспитаны в философии и искусстве слова, это вы можете узнать вот из чего: если бы кто захотел сблизиться с самым никчемным из лаконцев, то, на первый взгляд, нашел бы его довольно слабым в речах, но вдруг, в любом месте речи, метнет он, словно могучий стрелок, какое-нибудь точное изречение, краткое и сжатое, и собеседник кажется перед ним малым ребенком. Вот поэтому-то кое-кто из нынешних, да и из древних, догадались, что подражать лаконцам - это значит гораздо более любить мудрость, чем телесные упражнения; они поняли, что уменье произносить такие изречения свойственно человеку в совершенстве образованному. К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считается лаконец Хилон. Все они были ревнителями, любителями и последователями лаконского воспитания; и всякий может усвоить их мудрость, раз она такова, что выражена каждым из них в кратких и достопамятных изречениях. Сойдясь вместе, они посвятили их как начаток мудрости Аполлону, в его храме, в Дельфах, написавши то, что все прославляют: "Познай самого себя" и "Ничего сверх меры".
Но ради чего я это говорю? А ради того, что таков был у древних способ философствовать: лаконское немногословие. Между некоторыми лаконцами имело хождение и это восхваляемое мудрецами изречение Питтака: "Трудно быть добрым"."
Итак, у нас есть список из семи мудрецов:
Фалес из Милета
Питтак из Митилены
Биант из Приены
Солон из Афин
Клеобул из Линда
Мисон из Хенеи
Хилон из Спарты
Автор анонимной эпиграммы Палатинской антологии (IX 366) (можно посмотреть у Гаспарова в "Занимательной Греции") предлагает другой набор имен:
Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье.
«Мера важнее всего!» - Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте - «Познай себя самого!» - проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем», - поговорка была митиленца Питтака;
«Жизни конец наблюдай», - повторялось Солоном Афинским;
«Худших везде большинство», - говорилось Биантом Приенским;
«Ни за кого не ручайся», - Фалеса Милетского слово.
Здесь приведен перевод Л. Блуменау, поэтому, возможно, вы не узнали некоторые из изречений. Например, у Солона возможны варианты "Помни о смерти", "Главное в жизни - конец", у Питтака – "Ни в чем излишества", у Бианта – "В многолюдстве нет добра".
Вернемся к списку, добавим Периандра из Коринфа, и вот их – мудрецов – уже 8.
У Плутарха в "Пире семи мудрецов" место Периандра (в сочинении он выполняет роль хозяина пира) в "семерке" занимает сын скифского царя Гнура Анахарсис.
8 + скиф = 9.
И правда, почему Дельфы?
"Идеология Дельф связывает прежде всего с теми силами греческого общества, в деятельности которых находила выражение легалистская тенденция эпохи. Эти силы, как правило, ассоциируются с фигурами семи мудрецов, пользовавшихся, как полагают, идейной поддержкой дельфийского жречества, а для второй половины VI в. - с антитиранической Спартой.
Однако тезис об идейной близости позиций дельфийского жречества и семи мудрецов практически ничем не подтверждается. Мудрость, которая традиционно вкладывалась в уста семи, имеет чисто профанный, фольклорный характер и вряд ли могла быть инспирирована жречеством. Как известно, это пословицы, возведенные в какой-то исторический момент к авторитету Аполлона. Сам канон мудрецов первоначально, скорее всего, не был связан с Дельфами - первое сближение Дельф и семи мудрецов отмечается лишь в платоновском "Протагоре" (343b). Мнение о якобы имевшем место агоне мудрецов на играх в честь Аполлона восходит к истории с дельфийским треножником, сочиненной в эллинистическую эпоху (Diog. Laert. I. 27 sq.). Историчность этого агона не находит подтверждения в источниках. Скорее всего, он представляет собой реминисценцию фольклорных состязаний в мудрости.
Должно быть фольклорная традиция первоначально собирала греческих мудрецов при дворе Креза. Так, уже Геродоту известны рассказы о беседах восточного владыки с Солоном (I. 29 sqq.), Биантом из Приены (по другой версии с митиленским Питтаком, I. 27) и Фалесом (I. 75). Роль гостеприимного хозяина мог выполнять могущественный греческий тиран: хорошо известна традиция о Периандре как одном из семи; но существовали также рассказы об их встречах у Кипсела. Предположительно именно таким образом в канон мудрецов попал Писистрат (Diog. Laert. I. 13; cf. Aristoxenos Fr. 130 Wehrii), которого аттический фольклор наделял чертами идеального правителя (Arist. Ath. Pol. XVI. 7-8). Наконец, легендарным местом встречи, мудрецов могло быть святилище - Дельфы или Панионий. Таким образом, об устойчивой ассоциации образа семи с оракулом Аполлона раньше первой половины IV в. говорить вряд ли возможно.
Вызывает сомнение и попытка представить этих деятелей выразителями единого духовного движения, находящегося в оппозиции к тирании. Во-первых, как мы видели, среди них прочное место занимает по крайней мере один тиран - Периандр. Образ коринфского тирана-мудреца и морализатора был широко известен. Он встречается уже у Геродота (III. 53; V. 95). Лишь Платон, сообразуясь с требованиями создаваемого им самим лаконского мифа исключает коринфского тирана из круга семи (Prot. 343a), но эта версия не находит развития даже в среде, близкой к Академии. Для Аристотеля Периандр - mhte adikoV mhte ubristhV (Arist. Fr. 611. 20 Rose; cf. Diog. Laert. I. 99). Помимо этого нам известно, что постоянный участник дельфийского канона Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула (Diog. Laert. I. 27). Во-вторых, инвективы против тирании как отступления от отеческой традиции надежно приписываются только одному из них - Солону (fr. 32 West, где тирания ассоциируется с жестоким насилием - bihV ameilicou). Но вспомним, что они были общим местом как дидактической элегии (например, Thegn. 1181), так и обличительных ямбов с самого раннего времени (Семонид Аморгский, fr. 7 West v. 63- 70) и являются приметой данных поэтических жанров не в меньшей степени, чем возможным выражением идейной или политической позиции. Наконец, этот тезис подтверждает и тот факт, что другого постоянного представителя этого круга, митиленского эсимнета Питтака, оппозиция пыталась дискредитировать как тирана (Ale., fr. 348 Voigt: estasanto turannon; cf. Arist. Pol. 1285a 30). Возможно, антитиранизм и лаконизм семи мудрецов окончательно закрепился в риторике IV в. - тогда же, когда они стали воплощать идеал пайдейи. Вместе с тем и Дельфы приобрели репутацию поборника мудрости и ненавистника тирании. Во всяком случае у Платона мы имеем дело уже с такой картиной.
Итак, дельфийская "идеология", равно как и "идеология" семи мудрецов, представляет собой скорее литературное, нежели историческое явление, а тезис о жреческой пропаганде наталкивается на полное молчание традиции."
Приобщимся же и мы к мудрости древних.
"Изречения Семи мудрецов” [из собрания] Деметрия Фалерского" // Фрагменты ранних греческих философов. М.:"Наука", 1989. Часть 1.
1. Клеобул, сын Эвагра из Линда, изрек:
1. Мера лучше всего.
2. Отца надо уважать.
3. Будь здоров и телом и душой.
4. Будь любослух, а не многослов.
5. [Лучше быть] ученым, чем неучем.
6. Будь одержан на язык.
7. Добродетели - свой, пороку - чужой.
8. К несправедливости питай ненависть, благочестие блюди.
9. Согражданам советуй наилучшее.
10. Удовольствие обуздывай.
11. Силой не делай ничего.
12. Детей воспитывай.
13. Удаче молись.
14. Ссоры замиряй.
15. Врага народа считай супостатом.
16. С женой не бранись и не любезничай при чужих: первое - признак глупости, второе - сумасбродства.
17. За вином слуг не наказывай, не то решат, что ты бесчинствуешь во хмелю.
18. Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатней тебя, приобретешь не родственников, а господ.
19. Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены.
20. В достатке на заносись, в нужде не уничижайся.
2. Солон, сын Эксекестида, афинянин, изрек:
1. Ничего слишком.
2. В судьи не садись, а не то будешь врагом уличенному.
3. Избегай удовольствия, рождающего страдание.
4. Добропорядочность (kalokagatia) нрава соблюдай вернее клятвы.
5. Скрепляй олова печатью молчания, а молчание - печатью подходящего момента (kairos).
6. Не лги, но говори правду.
7. Радей о честном.
8. Родители всегда правы [доел.: “не говори более справедливого, чем родители”].
9. Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.
10. Научившись подчиняться, научишься управлять.
11. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам.
12. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное.
13. Не будь дерзким.
14. Не якшайся о дурными.
15. Почитай богов.
16. Уважай друзей.
17. Чего <не> видел, того не говори.
18. Знаешь - так молчи.
19. К своим будь кроток.
20. О тайном догадывайся по явному.
3. Хилон, сын Дамагета, лакедемонянин, изрек:
1. Знай себя.
2. Выпивая, не болтай: промахнешься.
3. Не грози свободным: нет на то права.
4. Не хули ближних, а не то услышишь такое, от чего огорчишься.
5. На обеды друзей ходи медленно, на беды - быстро.
6. Свадьбу устраивай дешевую.
7. Покойного величай.
8. Старшего уважай.
9. К тому, кто суется в чужие дела, питай ненависть.
10. Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчит один раз, второе [будет огорчать] всегда.
11. Над подавшим в беду не смейся.
12. Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее уважали, чем боялись.
13. Будь защитником своей семьи.
14. Язык твой пусть не обгоняет ума.
15. Обуздывай гнев.
16. Не желай невозможного.
17. В пути не торопись.
18. И не махай рукой, ибо это от безумия.
19. Повинуйся законам.
20. Если тебе причинили ущерб - примирись, если оскорбили - отомсти.
4. Фалес, сын Эксамия, милетец, изрек:
1. Где порука, там беда.
2. Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях.
3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.
4. Не обогащайся нечестным путем. 5. Пусть молва не ссорит тебя о теми, кто пользуется твоим доверием.
6. Не стесняйся льстить родителям.
7. Не перенимай от отца дурного.
8. Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей.
9. [Что] трудно [?] - познать самого себя.
10. [Что] самое приятное [?] - достичь того, чего желаешь.
11. [Что] утомительно [?] - праздность.
12 [Что] вредно [?] - невоздержанность.
13. [Что] невыносимо [?] - невоспитанность.
14. Учи и учись лучшему.
15. Праздным не будь, даже если он богат.
16. Плохое прячь в доме.
17. Лучше вызывай зависть, чем жалость.
18. Блюди меру.
19. Не верь всем подряд.
20. Находясь у власти, управляй самим собой.
5. Питтак, сын Гирраса, лесбосец, изрек:
1. Знай меру.
2. О том, что намерен делать, не рассказывай: не выйдет - засмеют.
3. Полагайся на друзей.
4. Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам.
5. Горемыку не брани: на то есть гнев богов.
6. Доверенный тебе залог отдай.
7. Если ближние причинили тебе маленький убыток - стерпи.
8. Друга не хули и врага не хвали: нерасчетливо это.
9. [Что] страшно узнать [?] - будущее, [что] безопасно [?] - прошлое.
10. [Что] надежно [?] - земля, [что] ненадежно [?] - море.
11. [Что] ненасытно [?] - корыстолюбие.
12. Владей своим.
13. Лелей благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность, мастерство.
6. Биант, сын Тевтама, приенец, изрек:
1. Большинство людей дурны.
2. Надо посмотреть на себя в зеркало, сказал он, и если выглядишь прекрасным - поступай прекрасно, а если безобразным - то исправляй природный недостаток добропорядочностью.
3. Берись [за дело] не спеша, а начатое доводи до конца.
4. Не болтай: промахнешься - пожалеешь.
5. Не будь ни дурнем, ни злыднем.
6. Безрассудства не одобряй.
7. Рассудительность - люби.
8. О богах говори, что они существуют.
9. Соображай, что делаешь.
10. Слушай побольше.
11. Говори к месту.
12. В бедности богатых не кори, если только не очень задолжал.
13. Недостойного человека за богатство не хвали.
14. Бери убеждением, а не силой.
15. Причиной любой удачи считай богов, а не себя.
16. Приобретай: в молодости - благополучие, в старости - мудрость.
17. Приобретешь: делом - память [о себе], надлежащей мерой - осторожность, характером - благородство, трудом - терпение, страхом - благочестие, богатством - дружбу, словом - убеждение, молчанием - чинность, решением - справедливость, дерзанием - мужество, деянием - власть, славой - верховенство.
7. Периандр, сын Кипсела, коринфянин, изрек:
1. Прилежание - все.
2 [Что] прекрасно [?] - спокойствие.
3. [Что] опасно [?] - опрометчивость.
4-5. Бесчестная прибыль обличает <бесчестную> натуру.
6. Демократия лучше тирании.
7. Удовольствия смертны, добродетели бессмертны.
8. В удаче будь умерен, в беде - рассудителен.
9. Лучше умереть в скупости, чем жить в нужде
10. Сделайся достойным своих родителей.
11. При жизни будь хвалим, после смерти благословим.
12. С друзьями будь одним и тем же и в удаче и в беде.
13. Дал слово - держи: нарушить - подло.
14. Тайны не разглашай.
15. Бранись с таким расчетом, чтобы скоро стать другом.
16. Люби законы старые, а яства свежие.
17. Не только наказывай прегрешающих, но и останавливай намеревающихся.
18. Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.
Любовь Рыжкова
Арийские мудрецы древности
Необходимое пояснение к поэме «Лестница мастеров»,
или О временах… славянской античности
Мне трудно говорить, чем я руководствовалась, создавая поэму «Лестница мастеров». Видимо, таково было веление свыше, как ни пафосно это звучит. Но «действующие лица» поэмы - великие философы, учёные-энциклопедисты, давно ушедшие из земной жизни, но по-прежнему совершенно живые люди, чей опыт духовных знаний для человечества по-прежнему важен и значим. Это будет не предисловие и не послесловие в том смысле, в каком мы привыкли их читать. Это лишь необходимые пояснения для вас, уважаемые читатели, чтобы вы лучше поняли авторскую мысль. Поскольку тема поэмы восходит к временам античности, это кажется нелишним и даже целесообразным.
Мы лишь напомним вам некоторые исторические подробности, которые кажутся важными и значимыми для данного произведения.
Семь мудрецов. Семь мудрецов были известны с самой глубокой древности, корни их восходят к арийским временам. Это были видные исторические деятели 6 века до нашей эры, количество которых разные источники указывают по-разному (от семи до семнадцати). В их число входят: Биант из Превы, Клеобул из Линда, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилены, Солон Афинский, Фалес, Хилон из Лакедемона. Их изречения дошли до нас в виде кратких изречений, авторство которых весьма условно. Например: «Ничего слишком» (Солон), «Что возмущает тебя в ближнем - того не делай сам» (Питтак), «Поручись - и беда тут как тут» (Фалес), «Мера - лучше всего» (Клеобул), «Большинство людей дурны» (Биант), «Наслаждения смертны, добродетели бессмертны» (Периандр), «Познай самого себя» (Хилон или Фалес) и так далее.
Абарид (Абарис) Скиф. Сведения об этом легендарном и таинственном гиперборейском мудреце древности крайне скудны. Почерпнуть их можно из очень немногих источников. О нём писали Геродот, Платон, Диодор Сицилийский, Гекатей Абдерский, Гераклит Понтийский, Ямвлих, Цельс, Пиндар, Гимерий и некоторые другие. Исходя из этих сведений, можно составить некоторый образ этого… то ли человека, то ли бога. По крайней мере, он был так силён и искусен, что всего его принимали за прорицателя и пророка. Современники дивились его умению передвигаться по воздуху и тому, что он совершенно не нуждался в пище. Он владел многими знаниями, казавшимися грекам тайными, оттого он и приобрёл подобную славу. Ниже мы приведём небольшие фрагменты сочинений некоторых античных авторов, писавших об Абариде.
Для нас главным является тот факт, что он был выходец из страны Гипербореи, стало быть, арийских кровей. Кроме того, его называли Скифом, это уже прямое указание на наше с ним родство.
Удивительно другое - самое его имя Абарид. Что это за имя? Откуда он взялось? Каково его смысловое наполнение? На первый взгляд оно для нашего уха звучит как чужое имя, далёкое от славяно-арийских корней. Но это только на первый взгляд. А если вслушаться…
Итак, Абарид (другой вариант имени Абарис) был скифом (предком славян), то есть он по крови принадлежал к одному из скифо-славянских племён. К какому же? Трудно сказать. Но давайте подумаем, нет ли указания на это в самом имени? Оказывается, мы имеем прямое указание, к какому скифо-славянскому племени принадлежал этот легендарный герой и волшебник.
Историкам известно древнее славянское племя бодричей, или ободритов. «Велесова книга» упоминает, например, некоего доблестного воеводу Бодрича. Получается, что имя Абарида Скифа сохранило для потомков непосредственное указание на его происхождение. Вполне возможно, что звали его иначе, но в чужой стране, куда он пришёл, он был именно выходцем другой страны и представителем другого, незнакомого племени (нации, говоря иначе) бодричей (ободритов), так его и назвали. Ведь мы и сейчас так иногда говорим, подчёркивая чью-то национальную принадлежность: русский Иван, немец Гёте, англичанин Моэм и т. д.
Так кто же он был, это загадочный Абарид Скиф? И каков? И почему он остался в памяти потомков, да не просто остался, но стал для многих античных авторов таинственным незнакомцем, пришельцем, почти что богом и неким символом светоносного мужа?
Более того, учение Абарида Скифа стало основой мудрости Пифагора и пифагорейцев, затем Сократа, Платона, платоников, неоплатоников, Аристотеля и многих-многих других позднейших авторов.
Получается, что в основе мировой философской мысли лежит некое единое учение, ставшее базой, фундаментом для создания различных учений и ветвей. Да, это учение - те самые арийские «Веды», которыми и владел Абарид Скиф, поскольку он был родом из Гипербореи, родины «Вед», страны, живущей по этим божественным ведическим законам. Самое интересное, что это не догадки. А если и догадки, то я легко нахожу им подтверждение, анализируя всем доступные официальные научные источники. Тот же Философский энциклопедический словарь указывает: «Сам тип «Семи мудрецов» восходит к древней мифологеме, имеющей индоевропейские или древневосточные корни…» (с. 602) Уж если академический, энциклопедический словарь указывает, что «Семь мудрецов» были арийского происхождения, то какие доказательства нам ещё нужны?
А теперь приведём небольшие фрагменты некоторых авторов, упоминавших Абарида Скифа.
Вот небольшой фрагмент из книги Ямвлиха «О Пифагоровой жизни».
«Ведь Абарид прибыл из страны гиперборейцев, где он был жрецом Аполлона, старшим по возрасту и самым опытным в богослужении, и он направлялся из Эллады в свою страну, чтобы собранное золото положить для бога в гиперборейский храм. Проезжая через Италию и увидев Пифагора, он тщательно сопоставил его с богом, которому служил, и убедился, что перед ним не человек, похожий на Аполлона, а действительно не кто иной как сам Аполлон. Поскольку он видел его величие и, имея жреческий опыт, ещё раньше обнаружил приметы, он отдал Пифагору стрелу, с которой отправился в путь из храма, надеясь, что она будет полезной при преодолении трудностей во время столь долгого путешествия. Если он ехал на ней, то он преодолевал непроходимые места - реки, озёра, болота, горы и другие подобные места и, как передают, обращаясь к ней, производил очищения, изгонял чуму и отводил ветры от городов, которые обращались к нему за помощью. Действительно, мы знаем, что Лакедемон после произведённого им в этой земле очищения уже не заражался чумой, тогда как прежде эта болезнь часто поражала его из-за того, что он расположен в неудачном месте: над ним возвышаются Тайгетские горы, и стоит отметить, что это создаёт духоту. Абарид также очистил Кносс на Крите. Известны и другие свидетельства способности Абарида производить очищения. Пифагор же, приняв стрелу, не удивился и не спросил, почему он подарил её, но ведя себя так, как будто он был действительно бог, по-дружески отвел Абарида в сторону и показал своё золотое бедро, дав свидетельство того, что он не ошибался. Он перечислил ему одно за другим все, что хранится в храме Аполлона у гиперборейцев, и дал тем самым достаточное подтверждение того, что Абарид догадался правильно. Он добавил, что он пришел для служения на благо людям, и поэтому принял человеческий облик, чтобы они, смутившись его превосходством, не чуждались его и не избегали обучения. Он велел Абариду остаться и помогать ему исправлять души учеников, золото же, которое тот собрал, приобщить к имуществу его учеников, которые так поступали из соображения, что они подкрепляли делом принцип, гласящий «у друзей всё общее».
Вот упоминание об Абариде в произведении Цельса «Правдивое слово»:
«Никто не считает богом гиперборейца Абарида, который обладал такой силой, что переносился со скоростью стрелы».
Подчёркивая необычность личности Абариса, греческий историк Геродот (V в до н. э.) уточнял, что он «носил по всей земле стрелу и при этом ничего не употреблял в пищу».
Последователи Пифагора предполагали возможную связь между своим учителем и Абарисом и поэтому собирали о последнем всевозможные сведения. Пифагорейцы называли Абариса «воздухошествующим, ибо он при помощи стрелы, данной ему Аполлоном, двигался по рекам и морям и проходил непроходимые места, каким-то образом плавая по воздуху».
Известен был Абарис и Платону (IV в до н. э.), который считал его заклинателем от всех болезней. Платон признавал, что родиной жреца Абариса является мифическая страна гипербореев, «живущих за северным ветром». Согласно поверьям, «лучезарный» Аполлон Дельфийский на зиму останавливался в стране гипербореев, за что её жители в качестве благодарности каждый год отправляли посланцев с жертвенными дарами в святилище божества на Делосе.
Диодор полагал, что «напротив земли кельтов на Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров населяют гиперборейцы. Остров плодородный и плодоносный, отличается ещё и хорошим воздухом. На этом острове находится священный участок Аполлона и великолепный храм шарообразной формы».
Последний факт вновь озадачивает - ведь святилища подобной формы до сих пор не известны. Впрочем, и гиперборейцам приписывают необычные способности. «Им были ведомы и волшебство, и магия и друидизм и колдовство и хитрость», - характеризует загадочный северный народ древняя рукопись. Неудивительно, что из такой среды вышел жрец Абарис, поражавший воображение древних греков своим умением летать по воздуху. Один из жителей Эллады Аристей из Проконнеса, живший на рубеже VII-VI вв. до н. э. отважился на путешествие в страну гипербореев и даже вернулся через семь лет домой. Он написал поэму о своих приключениях, но, к сожалению, она не дошла до нас. Осталась лишь легенда о «воздухошествующем» Абарисе и его загадочной родине стране Гиперборее».
Пифагор - родился около 570 года до н. э. на острове Самос. Пифагора называли «Гиперборейским Аполлоном», и о нём ходила слава как о чудотворце и мудреце, владеющем тайными знаниями. Вполне возможно, что он этими тайнами владел в самом деле. Дело в том, что в юности он совершил путешествие на Восток (но где он был - точно никто не знает). Не случайно после этого его и прозвали «Гиперборейским Аполлоном». Самое главное, что он изучил древневосточную математику и негреческие религиозно-культовые традиции.
Затем он поселился в Кротоне (Южная Италия), и кротонцы отнеслись к нему с пиететом. Более того, он пользовался здесь такой репутацией и таким влиянием, что основал религиозно-философское братство, которое взяло власть в свои руки. Безусловно, это не нравилось местным власть имущим. Последовало антипифагорейское восстание под руководством Килона. Пифагору пришлось бежать в Метапонт, где он и поселился, здесь же он впоследствии и скончался.
Такова канва жизни этого уникального человека, который разработал систему взглядов. В эту систему входило: учение о бессмертии души; учение о реинкарнации (Пифагор помнил четыре предыдущих жизни); родство всех живых существ; учение о катарсисе как очищении; вегетарианство; учение о музыкально-числовой структуре Космоса, так называемой Гармонии Сфер.
Пифагор развил учение о музыкальном звучании Вселенной, доказывая, что Солнце, Луна и все планеты звучат и имеют свою тональность. Считалось, что самый высокий тон «астральной гаммы» - у звёзд, самый низкий - у Луны. Эти идеи развивал и Аристотель.
Сократ - родился ок. 470 г., умер в 399 г. до н. э. Жил в Афинах. Сократ часто выступал с речами на площадях, имея репутацию народного мудреца. Именно Сократ высказал мысль, что власть в государстве должна принадлежать лучшим людям. И он же первым внедрил в науку диалог как метод нахождения истины. После него эту форму развил в своих сочинениях Платон.
«В конце жизни Сократ был привлечён к суду за то, что ввёл новые божества и был приговорён к смерти. Его посадили в тюрьму, но вскоре ему предложили бежать. Философ посчитал это для себя постыдным и, чтобы не отдавать себя в руки палачей, выпил яд.
Платон Афинский - родился в 427 году до н. э. в Афинах (или Эгине), умер в 347 году до н. э. Платон происходил из знатного рода, его отец был потомком афинского царя Кодра, а мать - из рода Солона. Солон - один из «семи мудрецов». Большое воздействие на него оказала философия Кратила и Сократа. После казни Сократа уехал из страны и отправился в Южную Италию и Сицилию, где сошёлся с пифагорейцами. Около 387 года основал в Афинах свою школу, так называемую Академию, где собрались лучшие умы. В их числе сначала слушателем этой школы, а затем и её преподавателем был Аристотель.
Под влиянием Сократа обращался к вопросам этики, педагогики и психологии, рассматривал проблему души и её бессмертия. Платон пытался решить проблему иерархии наук и искусств и полагал, что человека можно научить математике, живописи, пению, медицине, игре на цитре и так далее, но поэтическому искусству научить нельзя. А подлинное знание - это лишь воспоминание.
Аристотель Стагирит - родился в 384 г. до н. э. в Стагире, умер в 322 г. до н. э., учёный-энциклопедист, был сначала слушателем, потом преподавателем Академии Платона, воспитатель Александра Македонского. Аристотель был не только выдающимся философом, но и видным политиком. Широко известно его изречение, ставшее крылатой фразой: «Человек от природы есть политическое животное».
Аристотель считал, что государством должна управлять аристократия, то есть самые лучшие во всех смыслах люди.
Омир (Гомер) - родоначальник греческого героического эпоса. Но вопрос о личности Омира (Гомера) является спорным по сей день. Спорным является и вопрос родины этого автора, а также авторства «Илиады» и «Одиссеи». Впервые критические замечания по поводу авторства Омира высказал… Геродот. Аристотель считал, что автор этих трудов - Омир. Кроме того, он полагал его автором и такого произведения, как «Маргит» - «не сохранённый нам эпосъ о приключенiяхъ дурака набитаго» (Энциклопедический словарь. Брокгауз и Ефрон. Биографии, т. 4, с. 223).
Здесь же сказано, что первое известие об Омире приурочено к имени Солона. Более того, «Распоряжением Солона сделало желательным составление государственного экземпляра Гомера» (там же, с. 224). Что значит мудрец - вперёд на сколько веков видел!
Любопытно узнать, что первым биографом Омира был Феаген Регийский. Кто таков Феаген Регийский - и вовсе сказать трудно. Однако, как указывает словарь Брокгауза и Ефрона, «эти биографии Гомера были зародышем истории литературы» (с. 224). Но это было очень давно, а основательное изучение творчества Гомера началось «лишь со времени основания больших библиотек в Александрии и Пергаме, то есть в III веке до Р. Х.» (там же).
Мы употребляем старую русскую транскрипцию - Омир, а не Гомер. Именно так писали А. С. Пушкин, К. Н. Батюшков и многие другие авторы прошлого и позапрошлого веков. Дело в происхождении имени, связанного с тем, что по легенде Омир был слепым.
Удивительна этимология имени Омир, которую некоторые не хотели бы знать. Омир - означает омрачённый, то есть слепой. В этом - разгадка не только имени великого поэта древности, но и его происхождения. И в этом - великая тайна, открывающая нам ещё одну загадочную страницу нашей великой истории. Как мы убедились, в основе имени - славянский корень. Умному - достаточно.
Выше мы говорили о том, что историческая литература упоминает о таком любопытном факте, как неожиданное открытие древних фресок на стенах Благовещенского собора Московского Кремля, бывшего домовой церковью русских царей, во время реставрации. И, как уже говорилось, на стенах этого собора были изображены лики русских святых из рода Хорса, и среди них - Плутарх, Аристотель, Вергилий и многие другие.
Вот вам и арийские мудрецы древности - все славяне! И я теперь думаю: а случайно ли открылись нам их лики? Не для того ли, чтобы напомнить нам, кто мы, какая кровь течёт в наших жилах. И какие истины в необъятной Вселенной во все времена являются насущными…
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
им. М. В. ЛОМОНОСОВА
______________________________________________________
ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ
Кафедра философии
Семь мудрецов древней греции
Реферат
студента II курса д/о (гр. 207)
Преподаватель –
Москва – 2005
"Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье.
"Мера важнее всего", - Клеобул говаривал линдский;
В Спарте "Познай себя самого!" - проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
"Лишку ни в чем!" - поговорка была митиленца Питтака;
"Жизни конец наблюдай!" - повторялось Солоном Афинским;
"Худших везде большинство!" - говорилось Биантом Приенским;
"Ни за кого не ручайся!" - Фалеса Милетского слово".
Древнегреческая эпиграмма
У греков считалось, что есть 7 мудрецов: Фалес , Солон , Питтак , Биант , Клеобул , Периандр и Хилон . У этих мудрецов было много ума и учености, и многим наукам и премудростям они научили народ. Но их считали мудрецами не за то, что они много знали, а вот за что:
Подле города Милета рыбаки ловили рыбу. Подошел богатый человек и купил тоню (улов рыбы, получаемый при одной закидке невода). Они продали, взяв деньги и обещали отдать все, что попадется в эту тоню. Закинули невод и вместо рыбы вытащили золотой треножник. Богатый человек хотел взять треножник, а рыбаки не давали ему. Они говорили, что продали рыбу, а не золото. Стали спорить и послали спросить у оракула, кому надо отдать треножник. Пифия сказал: надо отдать треножник мудрейшему из греков. Тогда все жители Милета сказали, что надо отдать Фалесу. Послали треножник Фалесу. Но Фалес сказал: “Я не мудрее всех. Много есть людей мудрее меня”. И не взял треножника. Тогда послали к Солону, и тот отказался, и третий отказался. И таких нашлось 7 человек. Все они не считали себя мудрыми, за то их и прозвали мудрецами.
Впрочем, у некоторых писателей их число мудрецов возрастало иногда аж до 17 человек. Но во всех дошедших до нас списках неизменно фигурируют четыре имени: Фалес, Биант, Питтак и Солон. На оставшиеся три места (если семь мудрецов) претендовало до двух десятков человек. Но мы будем придерживаться «общепринятого» списка и рассмотрим мысли, изречения и жизнь каждого из семи в отдельности.
ФАЛЕС
Фалес, родоначальник милетской философской школы, (родился приблизительно в 625 г. умер в середине VI в. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода, был современником Солона и Креза.
Несмотря на огромное значение, которое он имеет, о нем мало известно.
Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений и знания, которые он приобрел в Финикии и Египте – перенес в Грецию.
Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.
По свидетельствам Геродота и Диогена Фалес приобрел славу своей мудростью, причем весьма практической. Например, основываясь на своих знаниях однажды он предсказал обильный урожай оливок, и, арендовав маслобойню, получил большую прибыль.
Фалес также входил в число знаменитых семи мудрецов, чьи изречения дошли до наших дней. Ему приписывают следующие:
Старше всех вещей – Бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего – космос, ибо он – творение Бога.
Больше всего – пространство, ибо оно вмещает всех.
Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает всё.
Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.
Разносторонние познания Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции . Именно это и повлияло на взгляды Фалеса
Свои географические, астрономические и физические познания он связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Он полагал, что существующее возникло из некоего влажного первоначала, или “воды”. Всё постоянно рождается из этого единого источника. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается и носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения.
Позднее предположение Аристотеля в “Метафизике” состоит в том, что наблюдения над влажностью всякой пищи и животного семени заставили Фалеса признать воду, как источник влажности, за первоначало. К сожалению, Фалес не оставил сочинений, а сочинения, упоминаемые позднейшими писателями, как и сообщаемые ими учения Фалеса, считаются подложными. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе.
Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle - вещ-во, zoe - жизнь) – воззрения по которому жизнь – неотъемлемое свойство материи. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное.
Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.
Земля, с точки зрения философа, держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма .
Фалесу принадлежит попытка разобраться и в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но ему представлялся порядок светил обратный тому, что существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звёзд, а дальше всего – Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями.
Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении “ все из воды” была дана отставка языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.
Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников.
На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил:
"Тирана в старости".
СОЛОН
Солон, сын Эксекестида, был из древнего и знатного рода. С молодости он посвятил себя торговле, для поддержания семейного состояния, и путешествиям, для приобретения опыта и знаний. Дело было в том, что его отец слегка поиздержался на благотворительности. Из его деяний первым упоминают вновь поднятый вопрос о Саламине в 604 г. до Р. Х. А дело было так. После поражения в войне с Мегарами из-за Саламина в Афинах был издан закон, который под страхом смертной казни запрещал гражданам предлагать вновь воевать за Саламин. В городе было много сторонников такой войны, но никто не решался преступить закон. Тогда Солон притворился сумасшедшим и в венке прибежал на городскую площадь, где было множество народа, и огласил свою знаменитую элегию о Саламине. Афинян больше всего воодушевили следующие стихи:
"Лучше бы мне позабыть об Афинах, оставить отчизну,
Лучше бы родиной мне звать Фолегандр и Сикин,
Чтобы за мною худая молва не летела:
Вот из Аттики трус, вот саламинский беглец!"
А в конце звучало:
"На Саламин! Поспешим и сразимся за остров желанный,
Чтобы с отчизны стряхнуть горький и тяжкий позор ".
Воодушевленные афиняне отменили постылый закон, собрали войско и отвоевали желанный остров. Правда, после войны Солону пришлось на третейском суде доказывать справедливость притязаний афинян на Саламин, что он с блеском и проделал.
Потом он убедил афинян воевать в защиту Дельфийского оракула, а позднее захватить Фракийский Херсонес. Эти деяния принесли ему большую славу и дали авторитет в городских делах. Ему даже предлагали стать тиранном и править по своему усмотрению, но Солон отказался от этого предложения.
Наибольшую славу Солон приобрел как законодатель. Его избрали архонтом в 594 г. до Р. Х., когда город был разделен на враждующие группировки и страдал от их столкновений.
Многие слышали о законах Солона и думают, что он полностью перестроил государственную машину. Ничего подобного! Он, конечно, ввел много новых и изменил старых законов. Но там, где дело обстояло благополучно, или где можно было ожидать ожесточенного сопротивления граждан, он ничего не менял.
Первым делом он ввел закон, согласно которому были отменены существовавшие долги и запрещено впредь давать деньги под "залог тела" (т. е. запретил гражданам продавать себя в рабство), это была, так называемая, сисахтия. Были освобождены все закабаленные за долги граждане, а также выкуплены на государственный счет граждане, проданные заграницу. Существовавшие же земельные владения он не тронул. Впрочем, существует версия, что он просто отменил проценты с платежей и уменьшил сумму самих платежей, изменив стоимость денег . Но эта версия менее популярна. Вначале эта мера, сисахтия, не была популярна в городе, а, наоборот, вызвала лишь новое озлобление. Богатые горевали об утраченных долгах, а бедные негодовали из-за того, что он не произвел передела земли. Сам Солон из-за отмены долгов тоже потерял значительную на неприятие тирании, помогал Писистрату советами в управлении государством.
Особое значение имели земельная и политическая реформы. Солон отменил часть долговой кабалы. Все долговые камни с полей убирались, проданные в рабство должники подлежали выкупу. Эти реформы получили название “Сисахфия”. Самозаклад должника запрещался. Взыскание любого долга нельзя было обращать на личность ответчика. Многим крестьянам были возвращены их участки земли . Считают, что Солон установил максимум земельного надела . Однако произвести перераспределение земли он не решился. Ссудные проценты не были уменьшены, что было на руку ростовщикам. Отмена долговой кабалы нанесла сильный удар по интересам крупных землевладельцев из числа знати. Она удовлетворила насущные интересы средних и мелких землевладельцев.
Впервые была узаконена свобода завещания. Любые виды имущества, в том числе и земельные участки, можно было продавать, закладывать, делить между наследниками и т. д.Такой свободы обращения с земельным наделом родовое общество не знало. Солон содействовал развитию ремесла, торговли. Он унифицировал систему мер и весов, провел денежную реформу ,создал благоприятные условия для внешней торговли Афин и т. д.Родители в старости не могли по закону получать помощь от сыновей, если не обучили их ремеслу.
К политической реформе Солона следует отнести деление жителей по имущественному цензу. Все свободные граждане Афин делились на 4 разряда, о чем уже говорилось выше.
Одновременно предусматривалось, что только лица из 1го разряда могли избираться военачальниками и архонтами. Из представителей 2го разряда формировалось конное войско(всадники),из остальных - пешее войско. Ополченцы обязывались иметь свое оружие и находиться в походах на собственном иждивении.
Солон значительно повысил авторитет и значение народного собрания, которое стало созываться чаще и на нем рассматривались наиболее важные государственные вопросы: принимались законы, избирались должностные лица. В работе собрания участвовали также и неимущие граждане.
Одновременно был учрежден “Совет четырехсот”- по 100 человек от каждой филы. В его состав могли избираться все свободные, кроме батраков и нищих. Со временем Совет оттеснил ареопаг на второй план. Его роль возросла в связи с тем, что народное собрание созывалось регулярно. Проекты многих решений готовил Совет, а в необходимых случаях действовал от имени собрания.
Солон также учредил суд присяжных-“гелиэю”,причем в ее состав избирались граждане всех разрядов. Участие малоимущих граждан в народном собрании, в суде присяжных содействовало развитию афинской рабовладельческой демократии.”Галиэя” была не только главным судебным органом Афин, она также контролировала деятельность должностных лиц.
Итак, Солон стремился ослабить противоречия между богатыми и бедными гражданами, не допустить социальных потрясений. Ущемив имущественные интересы эвпатридов, он предотвратил возможность массовых выступлений разорившихся общинников. Он удовлетворил требования зажиточной части демоса:землевладельцев, купцов, ремесленников. Реформы Солона повлияли на демократизацию Афинского государства, социальной основой которого стали средние и мелкие землевладельцы, верхушка ремесленников и купцов.
Большая часть источников говорит о том, что труп Солона был сожжен на Кипре, а его пепел развеян на Саламине.
Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: "Зачем ты это делаешь? Ведь этобесполезно!"
Солон ответил: "Оттого и плачу, что бесполезно".
ПИТТАК
Питтак - один из немногих исторических персонажей периода архаики, получивших достаточно широкую известность в античной литературе. Правда, информация о нем имеет несколько однобокий характер: Питтак прежде всего интересовал античных писателей как один из "семи мудрецов", т. е. как автор метких и поучительных сентенций. В то же время его деятельность в качестве эсимнета и законодателя, представляющая для нас особый интерес, привлекала к себе гораздо меньше внимания.
На время жизни Питтака указывают некоторые поздние источники. По сообщению Диогена Лаэртского, Питтак умер при архонте Аристомене, в третий год 52-й олимпиады (570 г. до н. э.), прожив более семидесяти лет (Diog. Laert., I, 79). Это позволяет отнести дату его рождения к 40-м годам VII в. до н. э. Победу Питтака над афинским полководцем Фриноном Свида датирует 612 г. до н. э. (Suid., s. v. Pittakos). Эти хронологические ориентиры хорошо согласуются с данными о жизни современников Питтака - поэтов Алкея и Сапфо, бывших, как и Питтак, участниками бурных событий, развернувшихся в Митилене в последней трети VII - начале VI в. до н. э.
Вступая на поприще политической деятельности, Питтак руководствовался прежде всего интересами высшего слоя демоса, к которому он принадлежал. Интересы же эти заключались, как показывают события в Митилене, в ограничении всевластия старой родовой аристократии, а также в расширении политических прав народа, в первую очередь наиболее зажиточной его части. Конечно, логика событий должна была заставлять Питтака идти на всевозможные компромиссы в целях обретения союзников на том или ином этапе политической борьбы, но в целом, он, по-видимому, достаточно четко и целенаправленно придерживался избранной политической линии, что должно было способствовать росту его популярности и, в результате, наделению его чрезвычайными полномочиями. Период социальных смут, предшествовавших приходу к власти Питтака, продолжался не одно десятилетие (ориентировочно, он охватывал время с 620 по 590 г. до н. э.). Принимая активное участие в названных событиях, Питтак сумел, видимо, заработать определеный политический капитал, который впоследствии, после смерти Мирсила, привел его к власти. Росту популярности Питтака способствовало, несомненно, и его участие в военных действиях, которые приходилось вести Митилене в конце VII в. до н. э. Мы не знаем, участвовал ли Питтак в войне с Эрифрами, о которой упоминает Алкей, но можно с уверенностью говорить о его выдающейся роли в период войны с Афинами за Сигей и Ахиллий. Одним из известных эпизодов этой войны было единоборство Питтака с афинским полководцем Фриноном (Strab., XIII, 1, 38, p. 600; Polyaen., I, 25; Diog. Laert., I, 74; Suid. s. v. Pittakos). Как справедливо отмечает Ф. Шахермейр, победа, одержанная Питтаком в этом бою, содействовала росту его авторитета и явилась важным основанием его дальнейших успехов на политическом поприще. К сожалению, источники очень мало сообщают нам о деятельности Питтака в период его десятилетнего правления. По сообщению Страбона, Питтак использовал данную ему единоличную власть для ослабления влияния знатных родов и установления в городе самоуправления (Strab., XIII, 2, 3, p. 617). По-видимому, одним из средств, использованных для достижения этой цели, была законодательная деятельность. Законы Питтака были первыми писаными законами в истории Митилены. Аристотель, сообщая о законодательстве Питтака, подчеркивает, что оно, как впрочем, и некоторые другие ранние законодательства, не затрагивало систему государственного управления .
Немногочисленные упоминания древних авторов о законодательстве Питтака показывают, что оно затрагивало сферу уголовного права , договорных обязательств, а также содержало нормы, регламентирующие отдельные стороны жизни граждан. Даже те скудные остатки этого законодательства, которыми мы располагаем, показывают, что оно имело антиаристократическую направленность. Можно с достаточной мерой уверенности говорить о том, что в законах Питтака предусматривались фиксированные наказания за разные виды правонарушений. Это позволяет отнести законы Питтака к той группе законодательств, которые создавались для практического применения в судебной практике и были направлены на ограничение судебного произвола знати.
К Питтаку за советом обратился один юноша: "Мудрейший! Я меня на примете есть две девушки. Одна из очень богатого и знатного рода. Вторая происходит из моей среды. Какую из них мне выбрать в жены".
Питтак не дал ему прямого ответа. Он указал своим посохом на играющих мальчишек и сказал: "Ты узнаешь лучший совет, если послушаешь, о чем говорят эти мальчишки".
Молодой человек послушался, подошел к мальчишкам и услышал, как один из них говорит своему товарищу: "Не за свое не берись".
Юноша внял предостережению и взял себе жену из незнатного рода.
ПЕРИАНДР
В результате проведенных им реформ была создана могущественная держава, территория которой простиралась от Ионического моря до Адриатического.
Тиран Коринфа Периандр был сыном Кипсела и Кратеи. Будучи наследником богатства и власти отца, Периандр с самого начала занял исключительное положение среди властителей городов Истма. Он вступил в брак с дочерью тирана Прокла из Эпидавра, внучкой аркадского царя Аристократа Мелиссой, которая в детстве звалась Лисидикой.
Воинственный, по свидетельству Аристотеля, Периандр постоянно стремился к приумножению своих владений и на берегах западного моря, где в некоторых местах уже правили его сводные братья или их потомки. Особенно притягивала его Керкира, со своими плодородными землями и удобным расположением на пути судов в Италию и на Сицилию. Он покорил остров и передал владычество , предположительно, своему сыну Николаю. Позже, уже в конце жизни Периандра, керкирцы, пытаясь сбросить ненавистный гнет, убили Николая. Тогда Периандр вновь захватил остров и учинил за это страшную расправу над видными семействами, после чего посадил на Керкире своего племянника Псамметиха, а сам возвратился в Коринф.
Ремесла и промыслы, которые уже при Кипселе начали бурно развиваться в очень удачно расположенном Коринфе, достигли при Периандре полного расцвета. В керамическом производстве это проявляется и в удивительной обширности района горшечников, и в завершенности художественной отделки сосудов так называемого коринфского стиля, и в их распространении до отдаленных районов, прежде всего Италии и Сицилии.
Тогда как заморский экспорт увеличивал торговый оборот, рос и объем портовых сборов, который прежде всего шел в пользу Бакхиадов, а затем - тиранов. При Периандре он достиг таких размеров, что сын Кипсела мог отказаться от других налогов.
Неоднозначность правления Периандра, который проявил себя, с одной стороны, как эгоистичный, беззастенчиво вмешивающийся в жизнь общины правитель, а с другой - как превосходный, мудрый государственный деятель, очевидно, вызывала уже у современников противоречивые суждения. Периандр имел телохранителей. Бурные проявления враждебности наводили на него ужас; очевидно, оппозиция по отношению к нему была больше, чем к Кипселу.
Периандр был противоречивой и сложной натурой. Древняя традиция включила его в число "Семи мудрецов". Ему приписывают изречение "Управление - это все". В своем споре за Сигей афиняне и митиленцы избрали его третейским судьей. Он находился в дружеских отношениях с Фрасибулом, милетским тираном.
Уже около 650 года Коринф принял евбейскую монетную систему, господствующую на Эгейском море, несмотря на то что во всех прочих государствах Пелопоннеса и в Афинах в это время была в ходу аргосско-эгинская монетная система, введенная аргосским царем Гвидоном. Периандр построил прекрасные гавани и на Коринфском и на Сароническом заливах и создал на обоих морях по флоту.
Строительная деятельность Периандра привлекла в Коринф большое число иностранцев. Его богатство множилось с расширением мореплавания и привлекало странствующих артистов, как, например, поэта Ариона из Метимны, который, находясь при дворе тирана, придал хвалебной песне в честь Диониса художественную форму дифирамба.
Проведенная Периандром реформа государственного управления также была наиболее выгодной городскому классу. В Коринфе аристократия группировалась в особых родовых организациях, считая себя потомками чистокровных дорян, а народные массы - потомками эолийцев. Периандр вместо старых родовых фил вводит новые - территориальные.
Когда Периандр в возрасте 80 лет (около 587 года) умер естественной смертью, никого из его пяти сыновей не было в живых.
Периандр первый завел себе телохранителей и установил в городе тиранническую власть. На вопрос, почему он остается тиранном, Периандр ответил: "Потому что опасно и отречение, опасно и низложение".
ХИЛОН
Становление Пелопоннесской лиги и тираноборчество Спарты - явления, хронологически совпадающие и занимающие примерно три - четыре десятилетия вокруг 550 г. Согласно преданию, единственным крупным политиком в Спарте этого периода был эфор Хилон.
Эфор Хилон - это единственный персонаж, с которым можно связать спартанские реформы конца архаического периода. Именно в середине VI в., т. е. в период политической активности Хилона, в Спарте произошли перемены глобального масштаба как во внешней, так и во внутренней политике.
Для Спарты главным внешнеполитическим событием VI в. было создание Пелопоннесского союза, который она и возглавила. Конечный успех этой длительной военно-дипломатической акции не в последнюю очередь зависел от блестяще проведенной пропагандистской кампании. Идеологи Спарты использовали отличный ход для обоснования своих претензий на господство в Пелопоннесе. Они объявили спартанцев прямыми потомками ахейцев и активно занялись поисками своих ахейских предков.
Славу тираноборцев спартанцы заслужили, в основном изгоняя тиранов из мелких общин, с которыми они могли справиться, не прилагая к тому особых усилий. Заслуга же Хилона скорее лежит в другой плоскости. Он, по-видимому, не только сам участвовал в изгнании тиранов, но и был идеологом нового направления в спартанской политике, цель которого заключалась в усилении влияния Спарты в Греции, в том числе и посредством уничтожения тиранических режимов. Постепенно стал формироваться привлекательный для потенциальных членов Пелопоннесского союза образ Спарты как законной наследницы славы ахейских предков и защитницы дорийской аристократии "на местах" от тирании. Массированная пропаганда, по-видимому, иногда подменяла собою реальные действия Спарты по изгнанию тиранов. Во всяком случае, Хилону удалось на века закрепить за спартанцами имидж принципиальных тираноборцев.
К сожалению, о внутриполитической деятельности Хилона известно еще меньше, чем об его внешнеполитических акциях. Тут мы в большей степени оказываемся в плену умозрительных догадок и предположений. Основная мысль всех тех исследователей, которые видят в Хилоне спартанского законодателя, возможно, равного по своему масштабу Ликургу, заключается в том, что Хилон был инициатором и главной движущей силой всех преобразований, имевших место в Спарте в середине VI в. Так с именем Хилона иногда связывают издание трех так называемых малых ретр.
"Одна из ретр гласила, что писаные законы не нужны. Другая, опять-таки направленная против роскоши, требовала, чтобы в каждом доме кровля была сделана при помощи топора, а двери - одной лишь пилы, без применения хотя бы еще одного инструмента… Третья ретра Ликурга… запрещает вести войну постоянно с одним и тем же противником…" (Plut. Lyc. 13).
Когда Хилона, бывшего эфором в Спарте (560-557 гг. до Р. Х.), приглашали на пир, он долго и подробно расспрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом:
"С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек".
БИАНТ
Биант, сын Тевтама, из Приены, которого Сатир считает первым из семи. Одни называют его богатым человеком, а Дурид, наоборот, захребетником.
Фанодик сообщает, будто он выкупил из плена мессенских девушек, воспитал их как дочерей, дал приданое и отослал в Мессению к их отцам. Прошло время, и когда в Афинах, как уже рассказывалось, рыбаки вытащили из моря бронзовый треножник с надписью "мудрому", то перед народным собранием выступили эти девушки (так говорит Сатир) или их отец (так говорят другие, в том числе и Фанодик), объявили, что мудрый – это Биант, и рассказали о своей судьбе. Треножник послали Бианту; но Биант, увидев надпись, сказал, что мудрый – это Аполлон, и не принял треножника; а другие (в том числе и Фанодик) пишут, что он посвятил его Гераклу в Фивах, потому что сам был потомком тех фивян, которые когда-то основали Приену.
Есть рассказ, что когда Алиатт осаждал Приену, то Биант раскормил двух мулов и выгнал их в царский лагерь, – и царь поразился, подумав, что благополучия осаждающих хватает и на их скотину. Он пошел на переговоры и прислал послов – Биант насыпал кучи песка, прикрыл его слоем зерна и показал послу. И узнав об этом, Алиатт заключил наконец с приенянами мир. Вскоре затем он пригласил Бианта к себе. "Пусть Алиатт наестся луку" (то есть пусть он поплачет), – ответил Биант.
Говорят, он неотразимо выступал в суде, но мощью своего слова пользовался лишь с благою целью. На это намекает и Демодик Леросский в словах:
Если надобно судиться – на приенский лад судись!
И Гиппонакт:
Сильнее, чем приенянин Биант в споре.
Умер он вот каким образом. Уже в глубокой старости он выступал перед судом в чью-то защиту; закончив речь, он склонил голову на грудь своего внука; сказали речь от противной стороны, судьи подали голоса в пользу того, за которого говорил Биант; а когда суд распустили, то Биант оказался мертв на груди у внука. Граждане устроили ему великолепные похороны, а на гробнице написали:
В славных полях Приенской земли рожденный, почиет Здесь, под этой плитой, светоч ионян, Биант.
А мы написали так:
Здесь почиет Биант. Сединой убеленного снежной Свел его пастырь Гермес мирно в Аидову сень. Правою речью своей заступившись за доброго друга, Он на груди дорогой к вечному сну отошел.
Он сочинил около 200 стихов про Ионию и про то, как ей лучше достичь благоденствия . А из песен его известна такая:
Будь всем гражданам угоден, где тебе ни случится жить: В этом – благо истинное, дерзкому же норову Злая сверкает судьба.
Сила человеку дается от природы, умение говорить на благо отечества – от души и разумения, а богатство средств – у многих от простого случая. Он говорил, что несчастен тот, кто не в силах снести несчастье; что только больная душа может влечься к невозможному и быть глуха к чужой беде. На вопрос, что трудно, он ответил: "Благородно перенести перемену к худшему".
Однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. "Тише! – крикнул Биант, – чтобы боги не услышали, что вы здесь!" Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, – Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. "Потому что ты спрашиваешь не о своем деле", – сказал ему Биант.
На вопрос, что человеку сладко, он ответил: "Надежда". Лучше, говорил он, разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом. На вопрос, какое занятие человеку приятно, он ответил: "Нажива". Жизнь, говорил он, надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много; а друзей любить так, будто они тебе ответят ненавистью, – ибо большинство людей злы. Еще он советовал вот что: не спеши браться за дело, а взявшись, будь тверд. Говори, не торопясь: спешка – знак безумия. Люби разумение. О богах говори, что они есть. Недостойного за богатство не хвали. Не силой бери, а убеждением. Что удастся хорошего, то, считай, от богов. Из молодости в старость бери припасом мудрость, ибо нет достояния надежнее.
О Бианте упоминает и Гиппонакт, как уже сказано: а ничем не довольный Гераклит воздает ему высшую похвалу, написав: "Был в Приене Биант, сын Тевтама, в котором больше толку, чем в других". А в Приене ему посвятили священный участок, получивший название Тевтамий.
Изречение его: "Большинство – зло".
КЛЕОБУЛ
Клеобул, сын Евагора, из Линда (а по словам Дурида, из Карий). Некоторые сообщают, что род свой он возводил к Гераклу, что отличался силой и красотой, что был знаком с египетской философией. У него была дочь Клеобулина, сочинительница загадок в гексаметрических стихах, упоминаемая Кратином в драме, названной по ней во множественном числе : "Клеобулины". Этот же Клеобул, говорят, обновил храм Афины, основанный Данаем.
Он сочинял песни и загадки объемом до 3000 строк. Некоторые говорят, что ему принадлежит и надпись на гробнице Мидаса:
Медная дева, я здесь стою, на гробнице Мидаса. И говорю: пока льется вода, пока высятся рощи, Солнце пока встает в небесах и луна серебрится, Реки текут и моря вздымают шумящие волны, – Здесь, на этой гробнице, оплаканной горестным плачем, Буду вещать я прохожим, что здесь – останки Мидаса.
В доказательство они ссылаются на песнопение Симонида, где сказано:
Кто, положась на разум, Похвалит Клеобула Линдского? Вечным струям, Вешним цветам, Пламени солнца и светлой луны, Морскому прибою Противоставил он мощь столпа, – Но ничто не сильней богов, А камень не сильней и смертных дробящих рук; Глуп, кто молвил такое слово!
Не может эта надпись принадлежать и Гомеру, потому что он, говорят, жил задолго до Мидаса.
Из загадок его в "Записках" Памфилы сохранена такая:
Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; Каждый из них родил дочерей два раза по тридцать: Черные сестры и белые сестры, друг с другом не схожи; Все умирают одна за другой, и все же бессмертны.
Разгадка: год.
Из песен его известна такая:
Малую долю уделяют люди Музам, Многую – празднословью; но всему найдется мера. Помышляй о добре и не будь неблагодарен.
Он говорил, что дочерей надобно выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами; это означает, что воспитание нужно и девицам. Он говорил, что нужно услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу, – ибо должно остерегаться поношения от друзей и злоумышления от врагов. Кто выходит из дома, спроси сперва зачем; кто возвращается домой, спроси с чем. Далее, он советовал упражнять тело как следует; больше слушать, чем говорить; больше любить знание, чем незнание; язык держать в благоречии; добродетели будь своим, пороку – чужим; неправды убегай; государству советы давай наилучшие; наслаждением властвуй; силой ничего не верши; детей воспитывай; с враждой развязывайся. С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое – знак глупости, второе – бешенства . Пьяного раба не наказывай: покажешься пьян. Жену бери ровню, а возьмешь выше себя – родня ее будет над тобой хозяйничать. Над осмеиваемыми не тешься – наживешь в них врагов. В счастье не возносись, в несчастье не унижайся. Превратности судьбы умей выносить с благородством.
Скончался он в преклонном возрасте, семидесяти лет. Надпись ему такая:
О мудреце Клеобуле скорбит великою скорбью Линд, отчизна его, в море вознесшийся град.
Изречение его: "Лучшее – мера".
Солону он написал такое письмо:
Клеобул – Солону. "Друзей у тебя много, и дом – повсюду; но истинно говорю: лучше всего Солону приехать в Линд, где правительствует народ. Это остров среди моря, и живущему там не страшен Писистрат. А друзья к тебе будут отовсюду".
Использованные материалы и литература
1. Диоген Лаэртский. О жизни учениях и изречениях великих филосовов. Перевод с древнегреческого. М.: "Мысль", 1986.
2. Печатнова Хилон и так называемые малые ретры. Античное общество - IV: Власть и общество в античности// Материалы международной конференции антиковедов, проводившейся 5-7 марта 2001 г. на историческом факультете СПбГУ. СПб., 2001.
3. Кириленко. Справочник студента – М.: Филологическое общество «СЛОВО», издательство АСТ», 1999.
