Tradisi hesychasm dan signifikansinya bagi monastisisme modern. Hesychasm adalah inti dari Ortodoksi - Pengembara

Apa itu hesychasm? Apa kerangka kronologis dan metode pemahamannya?.. Mengapa, meskipun terdapat banyak sekali literatur, konsep hesychasm masih tetap tidak jelas dan bahkan kontradiktif? Mari kita mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan ini berdasarkan ajaran patristik, yang diambil dalam integritas yang konsisten, atau, dalam kata-kata St. Ignatius Brianchaninov, “menurut pemikiran para Bapa Suci, menurut pemikiran Gereja.”

Ada dua kemungkinan pendekatan terhadap fenomena hesychasm. Yang pertama bersifat internal melalui keterlibatan pribadi, pengalaman, mistik, spiritual, sepenuh hati, dan sejati dalam praktik kehidupan doa. “Pikiran, yang berkonsentrasi pada dirinya sendiri,” kata Evagrius dari Pontus tentang pendekatan internal, “tidak lagi melihat sesuatu yang sensual atau rasional, tetapi telanjang. arti yang cerdas dan pancaran cahaya ilahi, mengalir dengan kedamaian dan kegembiraan.” Yang kedua bersifat eksternal melalui studi yang terpisah, objektif, ilmiah, rasional, spekulatif, hipotetis terhadap ciptaan para petapa hesychast.
Kami menemukan pendekatan asketis teologis internal terhadap hesychia dalam karya-karya para Bapa Suci Gereja Ortodoks kuno dan modern: Anthony the Great, John Climacus, Nicephorus the Ascetic, Diadochos of Photiki, Gregory of Sinai, Simeon the New Theologan, Gregory Palamas, Nilus dari Sor, Seraphim dari Sarov, Ignatius Brianchaninov, Silouan dari Athos, Nikolai dari Serbia, Justin Popovich dan lainnya.

Doa batin

Menurut mereka, “hesychasm” dapat diartikan sebagai doktrin hesychia sebagai tujuan akhir dan hasil doa yang tak henti-hentinya dalam nama Tuhan Yesus Kristus. “Allah sangat meninggikan Dia dan mengaruniakan kepada-Nya nama di atas segala nama, agar dalam nama Yesus bertekuk lutut segala yang ada di langit dan yang ada di bumi dan yang ada di bawah bumi, dan segala lidah mengaku, bahwa Yesus Kristus adalah Tuhan, bagi kemuliaan Allah Bapa” (Filipi 2:9-11).
Doa Yesus adalah doa ilahi dalam asal usulnya, isi dan tujuannya. Sumber dan pemberi kedamaian pada Tuhan adalah Dirinya sendiri Tritunggal Mahakudus, Tuhan Yesus Kristus Sendiri, Gereja Ortodoks itu sendiri. Pengalaman patristik hesychia ditandai dengan kesatuan, kekudusan, kegerejaan, sifat wajib, konsiliaritas, kerasulan, keselamatan, dan eskatologi. Isi utama dan satu-satunya dari hesychasm adalah kesatuan pribadi yang utuh dengan manusia-Tuhan Yesus Kristus melalui Gereja Ortodoks. Semua umat Kristen Ortodoks - baik biksu maupun awam - dipanggil untuk mencapai hesychia.

Hesychasm - jalan yang diikuti oleh orang-orang kudus

Oleh karena itu, hesychasm tidak dapat dianggap sebagai bagian dari Ortodoksi. Itu harus dipahami sebagai inti dari jalan spiritual Ortodoks, sebagai Ortodoksi itu sendiri. Hesychasm adalah praktik atau doa pertapa; ini adalah spiritualitas Ortodoks. Metropolitan Hierotheos (Vlachos) menekankan bahwa hesychasm mengungkapkan esensi dari Tradisi Ortodoks, adalah “dasar dari semua Konsili Ekumenis..., ciri khas dari para bapa besar Gereja, jalan “yang dilalui dan dicapai oleh orang-orang kudus seperti itu suatu keadaan ketika mereka dapat bersaksi tentang Tuhan dengan jelas dan diilhami secara ilahi. Adalah salah jika menganggap orang-orang kudus di luar konteks hesychia Ortodoks.”
Hesychasm adalah Ortodoksi dalam waktu (sejak penciptaan manusia pertama hingga saat ini), dalam ruang (skala universal), dalam praktik (inti dari semua kebajikan atau cinta), dalam teori (pengetahuan tentang Tuhan). Jadi Pdt. Paisiy Velichkovsky, terinspirasi oleh ajaran St. Nil dari Sinai dan Nil dari Sora, mengklaim bahwa doa mental diberikan oleh Tuhan sendiri kepada orang pertama di surga. “Dan Tuhan Allah mengambil manusia yang diciptakan-Nya, dan membawanya ke surga manisan, untuk mengolahnya dan memeliharanya” (Kejadian 2:15). Tempat ini berbicara tentang aktivitas mental yang manis atau visi Tuhan, yang membutuhkan kerja keras dan menjaga buahnya (kehidupan bahagia abadi) dalam pikiran dan hati dari roh jahat dan pikiran jahat yang ditanamkannya. Contoh terbaik Pemenuhan sempurna panggilan Tuhan untuk kontemplasi surgawi terhadap Tuhan adalah Perawan Maria yang Tersuci, yang layak untuk mengandung Sabda Tuhan yang tak terbendung di dalam dirinya. Jadi, Surga adalah tinggal dalam doa kepada Tuhan, sedangkan pengusiran dari Surga adalah dosa jatuhnya pikiran manusia dari Tuhan. Hesychia adalah puncaknya, pencapaiannya memungkinkan kita untuk melihat Ortodoksi dengan segala kedalamannya yang tak terukur, ketinggian yang tak terjangkau, nilai tak terbatas, keagungan dan kemuliaan tak terhingga. “Ini adalah cahaya yang memberikan kegembiraan saat terbuka, dan menyakiti jiwa saat bersembunyi darinya. Dia sangat dekat dengan saya dan membawa saya ke surga. Cahaya ini menyelimutiku dan menyinariku bagaikan sebuah bintang, namun tidak ada yang dapat menahannya. Dia menerangi seperti matahari, dan di dalamnya aku melihat seluruh dunia, dia menunjukkan kepadaku segala sesuatu yang ada di dalamnya, dan memerintahkanku untuk menjaga ukuranku sendiri. Saya ditutupi dengan atap dan dinding, dan Cahaya membuka Surga bagi saya.”

Apakah pendekatan ilmiah terhadap teologi mungkin dilakukan?

Dalam kerangka pendekatan ilmiah analitis, karena keterasingan metodologis awalnya dari subjek penelitiannya, hesychasm secara alami dianggap, pertama, hanya sebagai salah satu komponen Ortodoksi dan bukan hanya itu, kedua, dikondisikan secara historis, ketiga, muncul pada tahap tertentu dalam perkembangan agama Kristen, keempat, tidak ditujukan untuk semua orang, tetapi hanya untuk individu atau kelompok; kelima, merupakan fenomena yang problematis dan meragukan dari sudut pandang dogmatis. Tempat umum karena semua konsep “hesychasm” sekuler-kemanusiaan adalah bahwa secara umum ia dianggap sebagai bentukan manusia historis yang imanen. Perbedaan antara konsep ilmiah “hesychasm” sebenarnya dimulai hanya pada penilaian terhadap fenomena ini (positif, negatif, netral), serta pada pemahaman hipotetis yang masih bisa diperdebatkan tentang aspek-aspek khususnya. St. Gregory Palamas menolak kemungkinan penggunaan pendekatan ilmiah-filosofis dalam teologi, karena metode ini berhubungan dengan “dugaan, kemungkinan, apa yang selalu berbeda secara alami, apa yang kadang-kadang ada, kadang-kadang tidak ada, apa yang kadang-kadang ada. benar dan terkadang salah.” Penggunaan metode ini mengubah teologi menjadi pitanologi - ilmu ramalan tentang kemungkinan. “Karena realitas Ilahi lebih luhur dibandingkan pikiran dan perkataan mana pun, maka ia melampaui metode dialektis... dan apodiktik. Yang Ilahi tidak dapat disentuh atau direalisasikan, karena Ia umumnya melebihi segala kemungkinan silogistik. Namun, meskipun demikian, kami belajar dari para Bapa untuk benar-benar memikirkan hal-hal Ilahi."
Pilihan antara kedua pendekatan tersebut adalah pilihan antara Gereja dan dunia, antara pikiran spiritual yang benar dan pikiran palsu yang duniawi, antara kebijaksanaan spiritual dan duniawi, antara Yerusalem dan Athena, iman dan pengetahuan. “Karena apa yang Tuhan berikan melampaui segala pemikiran, iman sangatlah diperlukan bagi kita,” tegas St. John Krisostomus. - “Tetapi orang yang dihina dan dihina serta orang besar akan mati sia-sia” (Hab. 2:4). Biarlah para bidah mendengar suara rohani ini. Mereka harus memahami bahwa hakikat argumentasi rasional itu ibarat labirin dan burung nasar, tidak ada ujungnya di mana pun, tidak membiarkan pemikiran ditegakkan di atas landasan, dan bermula dari kesombongan. Lagi pula, mereka yang malu untuk mengaku beriman dan menunjukkan bahwa mereka tidak mengetahui hal-hal surgawi akan menjerumuskan diri mereka ke dalam debu pemikiran yang tak terhitung banyaknya.”

Hikmat di dunia adalah kebodohan dihadapan Tuhan

“Yang satu adalah kebijaksanaan dari Tuhan dan menurut Tuhan, yang lain adalah kebijaksanaan dari dunia dan menurut dunia ini,” St. Nicholas dari Serbia merangkum ajaran patristik tentang hubungan antara teologi dan sains. - Hikmah menurut Tuhan - dari Roh Kudus... Hikmat menurut dunia - dari indera dan dari materi; itu mewakili kegilaan sejati di hadapan Tuhan jika tidak diasinkan dan diilhami oleh Roh Kudus Tuhan. Segala kebijaksanaan tentang dunia, yang hanya dibimbing oleh perasaan jasmani dan tidak mengenal Roh Tuhan, adalah kegilaan di hadapan Tuhan... karena dengan demikian ia tidak melihat baik ruh maupun makna dunia ini, tetapi mengetahui dunia ini hanya sebagai debu. tanpa dan debu di dalam... Semua kebijaksanaan tentang manusia yang dibangun hanya oleh sensasi dan dugaan duniawi dan mimpi adalah kegilaan di hadapan Tuhan... karena ia tidak mengenal manusia seperti itu, yaitu, sebagai makhluk spiritual, serupa dengan Tuhan, tetapi mengetahui dia sebagai tubuh di luar dan tubuh di dalam, sebagai tubuh dalam bentuk dan tubuh pada hakikatnya.” .

Hesychasm - ajaran evangelis

Menurut pendapat kami, untuk pemahaman yang memadai tentang hesychasm, esensi dan tempatnya dalam kehidupan Ortodoks, perlu berangkat dari dua premis metodologis: pertama, dari pemahaman diri tentang hesychasm, yaitu dari cara pemahamannya oleh mereka. siapa yang berhasil - para Bapa Suci; kedua, dari ajaran Gereja tentang para Bapa Suci, yang menurutnya ajaran para Bapa sepenuhnya identik dengan ajaran para Rasul, yang pada gilirannya identik dengan ajaran Kristus. “Para Rasul Suci adalah umat Allah yang pertama karena kasih karunia... Masing-masing dari mereka adalah Kristus yang berulang; dan terlebih lagi - kelanjutan Kristus. Segala sesuatu di dalamnya adalah ilahi-manusiawi, karena segala sesuatu berasal dari kebajikan-kebajikan suci... Semua kerasulan ilahi-manusia ini sepenuhnya dilanjutkan di dalam pewaris duniawi dari para Rasul yang membawa Kristus: di dalam para Bapa Suci. Di antara keduanya, pada hakikatnya, tidak ada perbedaan; di dalamnya Allah-manusia yang sama, Yesus Kristus, hidup, bekerja, dan mengabadikan, dan kekal, sama kemarin, dan sama hari ini, dan selama-lamanya (Ibr. 13:8) .” “Para Bapa Suci adalah pembawa roh dan dengan demikian adalah pembawa Kristus dan pembawa Tuhan: mereka memiliki seluruh Tradisi Theanthropic apostolik, melestarikannya, meneruskannya dan menyebarkannya.”

Berdasarkan prinsip-prinsip ini, menjadi jelas bahwa hesychasm melekat dalam Ortodoksi. Ia mempunyai status tradisional untuk Ortodoksi. Hesychasm adalah ajaran dan praktik injili, apostolik, patristik; inilah intisari Tradisi Gereja Ortodoks, yang sumbernya adalah Tuhan Yesus Kristus sendiri bersama Bapa-Nya dan Roh Kudus. Hal ini ditegaskan oleh fakta bahwa seluruh isi doktrin hesychia dalam segala aspek esensialnya tertuang dalam Perjanjian Baru dan kitab-kitab Kitab Suci lainnya. Para bapak-bapak, dalam pemaparannya tentang hesychasm, hanya dengan setia mengikuti petunjuk Wahyu Tuhan. Oleh karena itu, hesychasm bukanlah suatu praktik pribadi, tidak terbatas pada kerangka tradisi monastik, tetapi secara langsung, memadai dan lengkap mengungkapkan keseluruhan tradisi Ortodoks. Fakta bahwa hesychasm secara teoretis baru dikonsep secara keseluruhan pada abad ke-4 bukanlah bukti bahwa hesychasm muncul pada masa itu. Di sini situasinya sama dengan ajaran dogmatis Gereja, yang juga dikonsep pada saat yang sama ketika kondisi yang mendukung hal ini, menurut Penyelenggaraan Allah, berkembang.

Doa Yesus adalah kehidupan menurut gambar dan rupa Allah

Ketika berbicara tentang hesychasm, kita berbicara tentang Doa Yesus. Berbicara tentang Doa Yesus, yang kita bicarakan Doa ortodoks Dengan demikian. Doa Yesus bukan hanya salah satu dari sekian banyak bentuk, praktik (teknik) doa, seperti yang diklaim beberapa orang. Doa dalam Nama Kristus adalah doa itu sendiri, doa dalam perwujudan hakikat dan maknanya yang paling sempurna dan memadai. Bagi kesadaran Ortodoks, hesychasm adalah model sejati, ukuran mendasar dan kriteria tertinggi untuk memahami dan mengevaluasi semua praktik doa lainnya. “Ada banyak doa... Namun yang terpenting adalah doa yang diberikan kepada kita dalam Injil oleh Juruselamat, yang secara singkat mencakup semua misteri dan kuasa Injil. Inilah panggilan penyelamatan dari Tuhan kita Yesus Kristus, Anak Allah.” Hanya dengan dibimbing oleh hesychasm seseorang dapat benar-benar memahami hakikat, asal-usul, prinsip-prinsip, dan makna doa, dan karenanya seluruh kehidupan. Menurut Pdt. Justin Popovich, “Doa adalah isi hidup, seluruh hidup semua Malaikat suci di surga dan semua orang suci dan orang-orang saleh. Seluruh hidup mereka dalam hubungannya dengan kita di bumi adalah doa; begitulah kehidupan kita di bumi dalam hubungannya dengan mereka. Oleh karena itu, doa adalah inti dari segala kebajikan, pertama-tama, iman; dia adalah bahasa dan kehidupan mereka. Ya, seumur hidupku..."
Jadi, hesychasm, Doa Yesus, bukan sekedar percakapan dengan Tuhan, bukan sekedar komunikasi dengan-Nya. Inilah intisari Tradisi Ortodoks, intisari kehidupan Ortodoks, landasan, energi, dan cara eksistensinya. Ini adalah sarana universal dan fakta pengetahuan – pengetahuan tentang Tuhan, pengetahuan tentang manusia, pengetahuan tentang seluruh ciptaan. Senjata yang tak terkalahkan melawan iblis, segala tipu muslihat iblis, senjata efektif untuk keselamatan dan pendewaan manusia dan seluruh ciptaan. Ini adalah kehidupan menurut gambar dan rupa Allah, suatu partisipasi dalam anugerah-Nya yang tidak diciptakan. “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku, orang berdosa!”

Kami menganalisis kata Yunani kuno ἡ ἡσυχία (hēsyhia), yang berarti “kedamaian”, “keheningan”, “keheningan”, “kesendirian”. John Climacus menyebut keheningan sebagai ibu dari doa, musuh dari kekurangajaran, penjaga pikiran dan mata-mata musuh.

Dari kata ἡ ἡσυχία menerima nama hesychasm - sebuah gerakan mistik terkenal dalam monastisisme yang mengajarkan "kerja cerdas" - kedamaian suci, keheningan dan Doa Yesus. Ini menjadi sangat luas di Byzantium pada abad ke-14 Masehi.

Hesychasm, dalam arti tertentu, adalah jantung Ortodoksi. Jika monastisisme dianggap sebagai eksponen sejati spiritualitas Ortodoks, maka tradisi hesychast sesungguhnya merupakan fokus atau ekspresi terkonsentrasi dari pengalaman spiritual monastisisme Ortodoks.

Hesychasts (kata ini dalam bahasa Rusia secara harfiah dapat diterjemahkan sebagai “orang yang diam”, “orang yang diam” atau “mereka yang dalam damai”) adalah biksu pertapa luar biasa yang melalui jalan pertapaan yang paling sulit. Tujuan dari jalan ini (ingat bahwa dalam asketisme Yunani kuno adalah) adalah tentang HAI hidup, yaitu persatuan manusia dengan Tuhan, persekutuan dengan kehidupan Ilahi dengan bantuan rahmat Ilahi dan kontemplasi energi Ilahi - cahaya yang tidak diciptakan.

Bagian terpenting dari praktik pertapaan hesychast adalah doa Yesus yang terus-menerus diciptakan oleh petapa itu kepada dirinya sendiri: “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku orang berdosa.” Benar, terkadang penciptaan “Doa Yesus” yang tak henti-hentinya kepada diri sendiri disajikan sebagai semacam kunci ajaib universal, yang seharusnya dengan sangat cepat dan hampir otomatis membawa bahkan seorang petapa pemula ke dalam keadaan rahmat. Gagasan ini khas, misalnya, dari “Kisah Frank seorang pengembara kepada ayah rohaninya” yang terkenal, yang diterbitkan di Rusia pada akhir abad ke-19. Ini menceritakan bagaimana seorang pengembara di Rusia mulai terus-menerus mengucapkan “Doa Yesus” kepada dirinya sendiri (hingga 12.000 pengulangan sehari), dan ini saja dengan cepat membawanya ke puncak pengalaman mistik (begitu menurutnya). Buku ini dengan cepat menjadi populer di kalangan tertentu. Bukan suatu kebetulan, misalnya, hal ini dengan antusias dikutip oleh penulis Amerika J. Salinger, yang menyukai praktik mistik Timur, dalam ceritanya “Zooey.”

Sementara itu, para Bapa Gereja menulis bahwa penciptaan “Doa Yesus” harus memakan waktu bertahun-tahun sebelum menjadi “self-propelled”, yaitu dilakukan tanpa usaha. Hanya dengan demikian, setelah bertahun-tahun melakukan upaya pertapaan, dia akan mampu memberikan manisnya dan penglihatan Cahaya Ilahi kepada petapa tersebut. Hal ini harus selalu dilakukan dengan perasaan pertobatan yang mendalam dan kesadaran akan ketidaklayakan seseorang.

Ignatius Brianchaninov, yang menganalisis tulisan-tulisan para Bapa Suci mengenai Doa Yesus, menulis: “Kesadaran akan keberdosaan seseorang, kesadaran akan kelemahannya, ketidakberartiannya adalah syarat yang diperlukan agar doa dapat diterima dan didengar dengan penuh rahmat oleh Tuhan.”

Secara umum, sangat berbahaya, seperti yang dikatakan oleh para Bapa Gereja, ketika “pendatang baru” mengambil tugas yang hanya dapat dilakukan oleh para biarawan yang berpengalaman dan sudah sangat maju. Menaiki “tangga kebajikan” harus dilakukan secara bertahap dan sangat hati-hati. Arti mimpi segera terbang ke puncaknya dapat dengan mudah menghancurkan seorang petapa, karena mencerminkan kesombongan dan kesombongan yang liar. Mustahil melihat cahaya Ilahi tanpa terlebih dahulu menjinakkan nafsu. Bagaimanapun juga, seorang petapa adalah orang yang “menjaga yang tak berwujud dalam batas-batas rumah jasmani,” dan ini adalah “suatu prestasi yang langka dan menakjubkan.”

John Climacus berbicara tentang semua ini, khususnya, dalam “Tangga” -nya. Berikut adalah beberapa ucapan mengenai hal ini:

1) “Kedalaman dogma tidak dapat diduga, dan tidak aman bagi pikiran yang diam untuk menjelajah ke dalamnya.”

2) “Tidak aman berenang dengan pakaian, dan tidak aman menyentuh Teologi bagi siapa pun yang mempunyai minat.”

3) “Orang yang muak dengan nafsu spiritual dan berusaha untuk berdiam diri adalah seperti seseorang yang melompat dari kapal ke laut dan berpikir untuk mencapai pantai dengan selamat dengan menggunakan kapal.”

Ilustrasi: Mikhail Nesterov. Kesunyian. 1903

BAGIAN 3

TAHAP TRANSFORMASI KEPRIBADIAN DI HESYCHASM

3.1. Doa

Keselamatan seseorang mengandaikan keterlibatannya dalam tindakan pemeliharaan Ilahi baginya. Tetapi persekutuan mengandaikan pertobatan, pembalikan, pengarahan seseorang kepada Tuhan. Seruan seperti ini adalah jenis yang khusus, yaitu seruan kepada Tuhan sebagai Pribadi. Bentuk utama pengobatan tersebut adalah doa. Apa itu doa? Inilah aspirasi seluruh kekuatan spiritual seseorang menuju Tuhan. Dalam doa yang ikhlas dan khusyuk, seseorang berusaha melampaui dirinya sendiri, untuk melampaui dirinya sendiri. Tuhan dikenal melalui doa, hati manusia berusaha keras untuk menyentuh Yang Ilahi, berseru kepada-Nya. Seni berdoa diajarkan oleh asketisme Kristen, yang tujuannya adalah doa yang tiada henti (Doa Yesus), perjuangan terus-menerus menuju Tuhan transendental dengan kesadaran imanen. Tuhan kita Yesus Kristus sendiri banyak berdoa dan mengajarkan Doa Bapa Kami kepada murid-murid-Nya. Doa langsung menuju takhta Yang Maha Tinggi.. Jika seseorang dalam doa meminta bantuan kepada orang-orang kudus, maka sebagai kekuatan yang dekat dengan kita, berdiri di hadapan takhta Tuhan. “Doa adalah struktur jiwa yang teosentris.” Penggerak Feat adalah doa dan tugas Feat adalah membuat doa tak henti-hentinya, hening dan mandiri. Doa seperti itu adalah anugerah Roh Kudus dan merupakan tanda kesempurnaan rohani: seseorang menjadi tempat tinggal Roh Kudus, karena hanya dengan kuasa-Nya keteguhan seperti itu mungkin terjadi. St John Climacus menyatakan “Doa pada dasarnya adalah komunikasi.” Dalam dialog seperti itu, pihak “immaterial” tidak terikat oleh aturan apa pun, dan tidak mungkin mengetahui dalam bentuk apa jawaban yang akan diberikan. Inilah apophatisisme doa. Dan di sini pertanyaan yang relevan adalah: akankah doaku sampai kepada Tuhan? Seperti yang dikatakan oleh St. Gregorius Palamas, “Selama pikiran masih bergairah, mustahil untuk bersatu dengan Tuhan... Meskipun tetap seperti ini, berdoa, ia tidak menerima belas kasihan Tuhan.”

Doa adalah suatu sikap yang mencakup seluruh diri manusia, roh, jiwa dan raga. Wacana jasmani mempunyai makna khusus dalam doa hesychast. Bukan hanya roh yang mendengarkan Tuhan, tetapi keseluruhan pribadi, termasuk tubuh dan perasaannya. Perasaan seseorang berpartisipasi dalam proses spiritual, tetapi pada saat yang sama perasaan itu sendiri berubah, mengalami semacam penyempurnaan dan perluasan khusus: perasaan “terbuka”, dilengkapi dengan dimensi spiritual tertentu, dan menjadi “spiritual” atau “pintar”. Pada awal pembentukan spiritual, seseorang dalam doa tidak tampak dalam seluruh keutuhan dan kesatuannya, tersesat di antara pengaruh, gambaran, ilusi. Ini adalah doa yang bersifat pra-verbal dan kurang diartikulasikan. Dilanjutkan dengan doa lisan yang diucapkan dengan bibir atau pikiran. Dalam proses berdoa, berkembanglah bentuk-bentuk ekspresi non-verbal baru, tidak lagi pra-verbal, melainkan pasca-verbal. Isi doanya, tanpa menghilangkan atau menghilangkan apa pun di dalamnya, seolah-olah lambat laun menggumpal, mengencang, dan menebal. Tingkat ini, yang telah mengumpulkan seluruh kompleks doa yang kompleks, kaya, emosional dan mental - "keheningan suci", "doa yang tak terlukiskan", "doa yang dilakukan oleh Roh, dan bukan dengan bibir" (Simeon the New Theologian) , “doa murni” (Maxim Confessor), “doa kontemplatif” (Abba Evagrius). Sebagai bagian dari tata cara berdoa, hendaknya dibedakan antara doa liturgi, yang dilakukan secara kolektif pada saat kebaktian, di gereja, dan doa pribadi, yang biasanya dilakukan dalam kesendirian. Ajaran hesychast tentang doa berkaitan sepenuhnya dengan doa pribadi. Proses spiritual pendakian seorang petapa menuju kesatuan mistik dengan Tuhan memiliki tahapan yang berbeda-beda dan pada masing-masing tahapan itu terkait erat dengan doa.

3.2. Pelecehan yang tidak terlihat

Dasar dari Prestasi ini adalah pertobatan, yang dalam asketisme dipandang sebagai perjuangan melawan nafsu atau peperangan yang tidak terlihat, yang merupakan proses kompleks yang terjadi pada gejolak emosi yang tinggi dan memerlukan mobilisasi kemauan dan ketegangan semua kekuatan mental. John Chrysostom menggambarkan apa yang terjadi selanjutnya sebagai berikut: “Apakah obat pertobatan? Pertama, terdiri dari kesadaran akan dosa-dosa seseorang dan pengakuannya... Kedua, pertobatan terdiri dari kerendahan hati yang besar, seperti rantai emas, yang... Jika Anda menganggapnya sebagai permulaan, semuanya akan menyusul. Maka sesungguhnya, jika kamu mengaku dosa-dosamu sebagaimana mestinya, maka jiwamu akan merendahkan diri... Setelah kerendahan hati, dibutuhkan doa yang tak henti-hentinya dan air mata yang melimpah siang malam... Setelah doa yang begitu khusyuk, dibutuhkan rahmat yang besar.. … semuanya tergantung padanya.”

Buah dari analisis asketis mencakup pengenalan yang halus dan terperinci tentang perkembangan nafsu, yang berakar pada jiwa. Putaran. Neil Sorsky mengidentifikasi lima tahapan dalam perkembangan nafsu: “1) preposisi atau penerapan, suatu pemikiran atau perasaan yang muncul secara sewenang-wenang tanpa adanya keinginan manusia; 2) kombinasi, ketika apa yang diterapkan sudah diperhatikan oleh kesadaran, dan kesadaran diarahkan ke sana, mulai fokus padanya; 3) penambahan, ketika timbul ketertarikan terhadap apa yang melekat; 4) penangkaran, ketika ketertarikan menjadi terus-menerus, tetapi belum sepenuhnya terbentuk; 5) nafsu dalam arti seutuhnya, ketika penawanan menjadi penawanan yang kuat, dan seseorang menjadi budak nafsunya.” Keterkaitan nafsu ditelusuri, dan dalam banyaknya nafsu, nafsu secara tradisional dipandang sebagai struktur rantai, ketika satu nafsu melahirkan nafsu lainnya. “Keburukan dihasilkan satu demi satu: kebencian karena mudah tersinggung, mudah tersinggung karena kesombongan, kesombongan karena kesombongan, kesombongan karena ketidakpercayaan, ketidakpercayaan karena kekerasan hati, kekerasan hati karena kelalaian, kelalaian karena kemalasan, kemalasan karena kelalaian, kelalaian karena putus asa, putus asa karena kepengecutan, kepengecutan karena kegairahan, dan sifat buruk lainnya bergantung satu sama lain.” Dalam semua peperangan tidak ada resep yang mutlak, dan semua teknik harus diterapkan secara proporsional dan sesuai dengan keadaan tertentu; Untuk memerangi nafsu tertentu, dikedepankan suatu kebajikan yang bersifat polar (untuk percabulan - kesucian, untuk kekikiran - kemurahan hati, dll.).

Dalam proses mengatasi nafsu dan mencapai keadaan tidak nafsu, perjuangan semakin mengarah pada citra energi jenis baru, di mana pembentukan keadaan nafsu sudah lebih sulit. Pada tahap ini, “kerendahan hati”, “doa yang tak henti-hentinya” dan “belas kasihan” memainkan peran penting. Kerendahan hati adalah kesadaran mendalam bahwa tidak peduli siapa Anda, tidak peduli apa yang telah Anda capai, Anda tidak perlu membanggakan atau bertanya-tanya, karena kejatuhan dan kerusakan ada di dalam diri Anda, seperti halnya semua orang - namun dari situlah ada keselamatan sejati. , tetapi hanya di dalam Yesus Kristus. Doa juga diputar peran besar dalam perjuangan melawan hawa nafsu dan selalu mengiringi prestasi. “Rahmat yang besar” juga mendorong hilangnya nafsu.

3. 3. Hesikia

Kata “Hesychia” berasal dari kata Yunani ήσυχία, yang berarti “diam”, “diam”. dalam literatur pertapa diterjemahkan sebagai keheningan yang sakral atau sepenuh hati. “Dalam kasih-Nya yang tak tertandingi kepada manusia, Putra Allah tidak sekadar menyatukan Hipostasis ilahi-Nya dengan kodrat kita, mengenakan tubuh yang hidup dan jiwa yang rasional, untuk muncul di bumi dan hidup bersama manusia (Bar. 3:38) - oh, keajaiban yang tiada tara dan indah! - Dia juga bersatu dengan hipotesa manusia, menyatu dengan setiap orang beriman melalui persekutuan dengan Tubuh Kudus-Nya. Karena Dia membentuk satu tubuh dengan kita, σύσσωμα (sissomos, “co-corporeal,” Ef. 3:6), mengubah kita menjadi bait Keilahian yang integral, karena di dalam Tubuh Kristus bersemayam seluruh kepenuhan Keilahian secara jasmani” (Kol. 2:9) . Dalam hal ini, mustahil bagi-Nya untuk tidak mencerahkan mereka yang secara layak berpartisipasi dalam pancaran ilahi Tubuh-Nya di dalam diri kita, memancarkan pancaran ke dalam jiwa mereka, seperti yang pernah terjadi pada tubuh para rasul di Tabor. Karena Tubuh ini, sumber cahaya yang diberkati, belum menyatu dengan tubuh kita pada saat itu, maka Tubuh ini bersinar secara eksternal pada mereka yang layak untuk didekati, memancarkan cahaya ke jiwa mereka melalui mata pikiran. Namun kini, setelah menyatu dengan kita dan berdiam di dalam diri kita, ia menyucikan jiwa kita dari dalam.”

“Hesychia muncul setelah pertempuran tak kasat mata. Hal ini belum berarti kemenangan penuh dan abadi atas nafsu. Kembalinya dan serangan nafsu masih mungkin terjadi, namun seseorang tidak lagi termakan oleh peperangan, namun beralih ke hal lain. Hesychia juga mencakup aspek eksternal tertentu yang secara alami mengalir dari aspek internal. Pertama-tama, dengan mengatasi nafsu, nafsu dan keasyikan dengan urusan duniawi dan segala sesuatunya hilang. Oleh karena itu, kesendirian secara alami diasosiasikan dengan hesychia. Ini adalah hubungan yang primordial dan erat; di era awal, hesychia dan asketisme pertapa yang menyendiri dipahami sebagai sinonim. Dalam kesunyian total, semua ucapan berhenti, kecuali doa, dan hesychia, sesuai dengan arti literal terjemahan Slavia, menjadi keheningan. Namun di sini keheningan dipahami sebagai tidak adanya ucapan yang ditujukan kepada seseorang, tetapi hanya dalam hesychy ucapan kepada Tuhan, doa, dilakukan tanpa henti. Seseorang harus membedakan antara keheningan bibir dan keheningan pikiran; yang pertama merupakan elemen opsional, namun berguna dari hesychia, sedangkan yang kedua merupakan hak prerogatif khusus dari Doa Murni.

Hesychia adalah sistem keberadaan integral yang mencakup keseluruhan pribadi, perilakunya, cara hidup eksternal dan internal. Sisi dalam sistem hesychial dibentuk oleh teknik-teknik seperti memasukkan pikiran ke dalam hati dan doa yang tak henti-hentinya.”

3.3.1. Membawa pikiran ke dalam hati

Hakikat hesychia adalah persiapan seseorang untuk menerima rahmat Roh Kudus, dalam transformasi jiwa manusia sesuai dengan Rencana Tuhan baginya. Praktik “membawa pikiran ke dalam hati” mempunyai peran khusus dalam hal ini. St Gregorius Palamas menulis: “Jika jiwa kita adalah satu kekuatan multi-kemampuan yang menggunakan tubuh yang menerima kehidupan darinya sebagai instrumen, lalu dengan menggunakan bagian tubuh manakah sebagai instrumen kemampuan yang kita sebut pikiran itu beroperasi? Tentu saja, tidak seorang pun pernah membayangkan bahwa pusat pemikiran bukanlah kuku, bulu mata, lubang hidung, atau bibir; semua orang menganggapnya terletak di dalam diri kita, namun para teolog tidak setuju dengan pertanyaan tentang organ dalam mana yang pertama kali digunakan oleh pikiran. Yang terpenting, karena ada yang menempatkannya seperti di semacam akropolis, di otak, sementara yang lain menempatkannya sebagai wadah di pusat hati terdalam, yang dibersihkan dari roh spiritual. Jika kita sendiri mengetahui dengan pasti bahwa kemampuan berpikir kita tidak terletak di dalam diri kita, seperti di dalam suatu wadah, karena ia tidak berwujud, dan bukan di luar kita, karena ia berhubungan dengan kita, tetapi terletak di dalam hati sebagai instrumennya, maka kita tidak mempelajari hal ini dari manusia , dan dari Pencipta manusia itu sendiri, yang setelah kata-kata “Apa yang tidak masuk ke dalam mulut, tetapi apa yang keluar melaluinya, menajiskan seseorang,” mengatakan: “Pikiran datang dari hati ” (Matius 15, 11, 19).

Dalam asketisme Ortodoks, hati dipahami sebagai pusat keberadaan manusia, di mana semua energi manusia bertemu: kekuatan, aspirasi, perasaan, pikiran, semua gerakan pikiran dan jiwa. Jalan mendekatkan pikiran ke dalam hati adalah jalan mengatasi gangguan duniawi seseorang. “Pikiran, yang tersisa di kepala, dengan sendirinya ingin menyelesaikan segala sesuatu di dalam jiwa dan mengatur segalanya... ia mengejar segalanya dan hanya menderita kekalahan.” Satu-satunya jalan keluar bagi pikiran adalah masuk ke dalam hati. Operasi ini dilakukan dengan perhatian (kemampuan konsentrasi, introspeksi internal dan pengendalian diri) - kategori terpenting dan alat utama dari perbuatan cerdas.

“Pada tahap pertama jalan ini, kesadaran berubah dari luar ke dalam, kemudian “reduksi” itu sendiri dimulai. Hal ini digambarkan sebagai jalan pikiran menuju hati, di mana pikiran menghadapi hambatan tertentu (pelupaan, imajinasi, fantasi) dan, mengatasinya, berubah dan mengalami transformasi internal. Tahap selanjutnya sangat menentukan. Alih-alih melihat hati dari luar, pikiran bergabung dalam pekerjaannya dan mulai melakukan hal yang sama – sehingga menemukan dirinya menyatu di dalam hati. Jadi, perhatian, setelah melalui dua tahap, turun ke dalam hati dan membawa pikiran bersamanya, menciptakan gambaran energik di mana energi mental dan spiritual membentuk satu struktur “pikiran - hati”. Gabungan energi mental dan spiritual kuat dan stabil.” Theophan sang Pertapa bersaksi: “Pikiran berdiri di dalam hati tanpa asal mula... dan tidak ingin datang dari sana.” Memasukkan pikiran ke dalam hati memungkinkan menjaga hati, atau sama saja menjaga hati, dan menjaga hati serta menjaga pikiran adalah dua hal yang tidak dapat dipisahkan satu sama lain dan saling setara. Dalam tradisi hesychast, karya seorang teolog dikorelasikan dengan karya suci seorang hierarki-liturgi. Terlebih lagi, dalam realitas Theanthropic, di mana setiap unsur ada dalam ukuran yang berbeda-beda, sehingga jenis-jenis eksistensi ini saling merupakan gambaran dan prototipe, maka teologi adalah gambaran tertinggi liturgi. Tulisan-tulisan asketis para Bapa Suci menggambarkan doa hati-hati atas nama Liturgi Ilahi:

“Menjaga hati dengan tekun dengan pikiran adalah satu hal, dan menjadi, melalui pikiran, imam hati, penguasa dan uskupnya, yang mempersembahkan kurban lisan kepada Kristus adalah satu hal.” Pepatah ini mengandung indikasi keselarasan misterius antara doa dan ibadah di kuil - liturgi.

Posisi tengah liturgi pikiran dalam hati antara doa lisan dan pengangkatan ke dalam kontemplasi, secara simbolis digambarkan oleh Gunung Sinai sebagai prototipe: para imam berada di tengah gunung, umat tetap di bawah, dan Musa, simbol dari pikiran suci yang hening dalam kontemplasi, naik ke puncak kegelapan Cahaya yang tak tertembus. Untuk naik, pikiran harus mengumpulkan jiwa dari luar ke dalam, dari gangguan ke konsentrasi: “Jiwa... diberi kemampuan untuk masuk ke dalam dirinya sendiri dari luar dan secara seragam memusatkan kekuatan mentalnya, seolah-olah dalam lingkaran tertentu, yang memberinya kestabilan, menjauhkannya dari banyaknya apa yang ada di luarnya, dan pertama-tama memusatkannya pada dirinya sendiri, dan kemudian, ketika ia menjadi seragam... menuntun kepada [Yang Esa] di atas segala sesuatu... ".

St Gregorius Palamas menulis bahwa pengumpulan pikiran adalah masalah psikosomatis secara keseluruhan sifat manusia, di di mana somatik (terutama kita berbicara tentang pernapasan) dan mental saling membantu dan bekerja sama dengan rahmat Ilahi; Sebagai hasil dari sinergi tersebut, proses dan keadaan psikosomatis alami dipenuhi dengan konten spiritual. Jadi, penghapusan pikiran yang berkumpul di dalam tubuh (di dalam hati) dan di dalam dirinya sendiri berkorelasi dengan pemenuhan rohani dari perintah tentang hari Sabat.”

Jiwa berkumpul melalui doa mental dan sebaliknya, jiwa yang terpencar tidak dapat berdoa sebagaimana mestinya. Abba Evagrius menulis bahwa "Doa yang tidak terganggu adalah pemikiran tertinggi dari pikiran. Jika selama berdoa pikiran Anda terganggu, maka ia menyadari bahwa itu bukanlah seorang bhikkhu yang berdoa dan bahwa ia masih duniawi, menghiasi tabernakel luar." Pikiran yang terkumpul di dalamnya mempunyai kesempatan untuk memasuki altar hati untuk liturgi. Oleh karena itu, perkataan Abba Evagrius menjalin hubungan misterius antara monastisisme (biksu - monad = satu; biksu sejati tidak tersebar dalam pluralitas, tetapi berkumpul) dan imamat.

Seperti yang ditulis Vl nama panggilan. Lossky, menafsirkan ajaran St. Basil Agung dan St. Maximus the Confessor, “ciptaan yang dipahami secara inderawi ada dalam waktu, tetapi ciptaan yang dapat dipahami ada di luar waktu.” Keluarnya pikiran yang diam-diam suci melampaui batas-batas tidak hanya indrawi yang bersifat sementara, tetapi juga ciptaan yang dapat dipahami secara abadi berkorelasi dengan aspek lain dari perbedaan antara wahyu Ilahi dan mistisisme tradisi Platonis. Kebenaran filsafat Platonis adalah gagasan yang dapat dipahami dan abadi, sedangkan kebenaran wahyu adalah persekutuan yang sangat sinergis dari keabadian Ilahi, yang ada tidak hanya melampaui yang sementara, tetapi juga yang abadi, meresap tidak hanya yang abadi, tetapi juga waktu – dalam “nya” disini dan sekarang" . “Jika kita menggunakan cara berekspresi yang sekarang diterima (tidak sepenuhnya memadai), maka kita berbicara tentang perbedaan antara kebenaran ideal Plato yang abadi dan kebenaran eksistensial wahyu Ilahi, yang tidak terpisah dari waktu, tetapi berkomunikasi “di sini dan sekarang” dengan keabadian Ilahi. Oleh karena itu, sabda para Bapa Suci, sabda para Rasul, sabda Juruselamat Sendiri tidak dapat direduksi menjadi gagasannya yang abadi, bukan sebuah ideologi. Sabda yang mengandung Roh dan mengandung Tuhan hanya dapat dipahami secara memadai dalam setiap konteks sinergis pengajarannya yang unik “di sini dan saat ini”. Berbeda dengan wacana Platonis, yang berkutat pada kontemplasi keindahan abadi eidos, atau wacana ilmiah, yang mencari keseimbangan-adaptasi pikiran dengan objek masa kini, “pendakian perintah-perintah”, yang terjadi pada penyakit. dari tanggung jawab yang sinergis, selalu menjauh dari keseimbangan, karena keseimbangan tersebut merupakan adaptasi intra-ciptaan - perhentian mandiri di luar Tuhan. Keseimbangan bebas energi bersifat abadi, ahistoris, dan impersonal.

Melampaui batas-batas eksistensi abadi yang dapat dipahami menuju kontemplasi juga melampaui batas-batas gambaran simbolis menuju persekutuan energik dengan Prototipe. Oleh karena itu, realitas simbolik hanyalah gambaran kebenaran Ortodoks, yang tidak dapat memuat kepenuhannya yang tak terlukiskan dan tak terlukiskan. Derajat kenaikan dan gambaran teologi. Apa yang telah dikatakan di atas memungkinkan kita untuk berbicara tentang tiga tahap aktivitas mental: mengumpulkan pikiran dari luar dari terpencar ke dalam menuju keterkumpulan, tetap terkumpul dalam satu kesederhanaan pikiran di dalam hati, mengagumi pikiran dalam kontemplasi kepada Tuhan. Ketiga tahapan ini dapat diibaratkan dengan takaran doa: perolehan doa mental yang tidak terganggu, doa hati-hati - liturgi pikiran di kuil hati dan kontemplasi. Sesuai dengan tahapan yang sama adalah pembagian tiga bagian candi menjadi candi itu sendiri, altar dan altar. Pada akhirnya, ketiga tahap yang sama ini berhubungan dengan pembedaan patristik dari tiga bentuk teologi.”

Tanpa ketenangan pikiran, mustahil melakukan apa yang direnungkan: "Pikiran tidak dapat menempuh perjalanannya yang indah dan mencapai wilayah [entitas] tak berwujud jika ia belum menertibkan di dalam [dirinya sendiri]. Karena masalah-masalah rumah tangga biasanya memaksanya. untuk kembali ke tempat asalnya.” Mari kita perhatikan bahwa jalan menuju kesederhanaan bukanlah upaya intelektual, namun penyaliban diri. Dia yang disamakan dengan kemanusiaan-Nya dipersatukan dengan Logos Ilahi Kristus, dia yang, menurut kata-kata St. Gregorius, “telah menjadi seperti Anak Domba…”. Teologi alamiah pikiran sederhana, terbebas dari pemikiran, yang merasuk ke dalam lubuk hati terdalam, merupakan anugerah kreatif penggembalaan dan imamat yang tak terpisahkan menurut gambaran Gembala yang Baik dan Imam Besar Agung Tuhan Yesus Kristus. ..gembala yang baik memberikan nyawanya bagi domba-dombanya..." (Yohanes 10, 11).

Dia yang telah memperoleh kebosanan dan kemurahan hati terhadap ciptaan mengetahui penciptaan bukan dari luar, seperti yang biasa terjadi pada pengetahuan biasa atau ilmiah, tetapi dari dalam; orang seperti itu diangkat ke martabat primordial Adam Pertama: “...seseorang mengetahui makhluk hidup dari dalam, menembus rahasianya... dia adalah seorang penyair, sama seperti seorang pendeta adalah seorang penyair... dan hewan liar hidup damai di sekitar orang suci…”. Orang seperti itu disamakan dengan Adam Kedua – Kristus, Anak Domba dan Gembala dan merupakan rekan sekerjanya dalam perekonomian keselamatan. “…sebab Anak Domba yang ada di tengah-tengah takhta itu akan memberi makan mereka dan menuntun mereka ke sumber air yang hidup; dan Allah akan menghapus segala air mata dari mata mereka…” (Wahyu 7:17).

Keadaan kontemplasi hanya dapat diungkapkan secara antinomik. Biksu Simeon sang Teolog Baru menulis bahwa keadaan ini tidak dapat diungkapkan dan begitu melimpah dalam hal ekspresi sehingga semua kemungkinan makhluk tidak cukup untuk mengungkapkannya. Kebebasan kreatif teologi Ortodoks, ditentukan oleh kebebasan absolut dari kepribadian seperti Tuhan yang tidak terikat oleh apa pun atau siapa pun, secara radikal membedakan teologi Ortodoks dari filsafat tradisi Platonis, yang ditentukan secara eksplisit atau implisit oleh keberadaan ide-ide abadi: “Itu adalah mungkin untuk selalu merenungi segala sesuatu dan terus-menerus merenungkan logoi mereka, yang walaupun merupakan pernyataan sederhana, namun, sebagai gagasan tentang segala sesuatu, mereka membekas dan membentuk pikiran, dan oleh karena itu menjauhkannya dari Tuhan. pikiran ternyata berada di atas perenungan sifat jasmani, ini tidak berarti bahwa ia telah melihat tempat Tuhan yang sempurna, karena ia dapat [ sepanjang waktu] tetap berada dalam pengetahuan [hal-hal] yang dapat dipahami dan mengalihkan perhatiannya ke mereka."

3.3.2. Doa Berkelanjutan

Kombinasi pikiran dan hati, pikiran-hati, tidak bisa ada dalam keadaan statis; ia hanya ada dalam aktivitas yang tiada henti. Aktivitas pikiran-hati yang tak henti-hentinya ini tidak lain hanyalah doa yang tak henti-hentinya, disebut juga doa mental atau doa pikiran-hati. “Ketika pikiranmu sudah mantap di dalam hatimu, maka hendaklah ia tidak berdiam diri dan bermalas-malasan di situ, melainkan hendaknya senantiasa berdoa.” Doa semacam itu mempunyai kualitas kedekatan, intensitas, konsentrasi, dipadukan dengan singkat dan padat, dapat direproduksi dan diulang. Pengalaman spiritual kaum Ortodoks sepenuhnya berpusat pada Kristus, dan Kristus tidak bisa tidak menjadi inti dari seruan doa. Dalam sejarah hesychasm, ada banyak varian doa mental, namun Doa Yesus, yang dibentuk antara abad ke-5 hingga ke-8 di Timur Kristen, mendapat makna terbesar. St Theophan sang Pertapa menulis: “untuk bersatu dengan Tuhan... cara terbaik dan paling dapat diandalkan adalah doa mental Yesus.”

Kunci dari peran doa mental yang istimewa dan ditonjolkan adalah menghubungkan pikiran dengan hati. Ini menciptakan struktur energi yang stabil di mana pikiran memberikan stabilitas (menjaga hati) dan aspirasi doa kepada Tuhan - sehingga, sebagai hasilnya, dasar, kerangka gambaran energi tipe supernatural terbentuk. Strukturnya akan semakin sempurna, tidak hanya mencakup energi mental dan spiritual, tetapi juga energi tubuh yang menyertainya. Dimasukkannya tubuh ke dalam satu sistem bersama dengan pikiran dan hati merupakan ciri khas antropologi hesychast, yang diungkapkan dengan jelas dalam karya-karya St. Gregorius Palamas. Manusia, dari sudut pandang Palama, adalah kesatuan yang kompleks dan mobile, dinamis dengan banyak koneksi, keterkaitan, korelasi antar level, yang harus disubordinasikan pada satu tugas. Ide-ide ini diungkapkan di Palamas dalam gambaran “pikiran - Uskup”: “Dengan menentang hukum dosa, kita mengeluarkannya dari tubuh dan menempatkan pikiran di sana sebagai uskup ... dan melaluinya kita menetapkan hukum untuk setiap kekuatan jiwa dan setiap anggota tubuh.” Yang dimaksud dengan pikiran, yang dimaksud Uskup justru adalah pikiran yang disatukan dalam hati, pikiran – hati.

St Gregorius Palamas selalu dengan hati-hati membedakan antara aspek alam dan energi: “Yang satu adalah hakikat pikiran, dan yang lainnya adalah aktivitasnya.” Dan dalam wacana energi Palamas mengembangkan permintaan maaf terhadap tubuh, somatik pencapaian. Palamas menunjukkan bahwa sifat utama dari doa mental yang tiada henti tidak boleh dianggap setara dengan pencelupan eksternal yang terus menerus ke dalam doa. Inti dari pekerjaan diciptakan di dalam, dan bagi sifat fisik yang penting bukanlah pelaksanaan tindakan eksternal tertentu, tetapi ketaatan sempurna terhadap pikiran Uskup. Yang terakhir, memberikan tugas kepada jiwa, bebas memberikan tubuh beberapa aktivitas yang tidak berhubungan dengan doa, sehingga doa akan terkabul, “walaupun tubuh sedang sibuk dengan hal lain.”

Untuk membawa pikiran ke dalam hati, St. Nikephoros the Hesychast merekomendasikan penggunaan sifat-sifat pernapasan: “Anda tahu bahwa napas kita ... adalah jalan alami menuju jantung. Jadi, setelah mengumpulkan pikiranmu pada dirimu sendiri, tuntunlah ke dalam jalur pernapasan, yang melaluinya udara mencapai jantung, dan bersama-sama dengan udara yang dihirup ini, paksakan untuk turun ke dalam jantung dan tetap di sana... Cocok untukmu untuk mengetahui bahwa ketika pikiranmu sudah mantap di dalam hati, maka dia tidak boleh tinggal diam dan bermalas-malasan, tetapi terus-menerus mengucapkan doa: “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku!” - dan jangan pernah diam.”

Dalam literatur patristik ada beberapa cara untuk membawa pikiran ke dalam hati:

1. Metode langsung, dasar.

St Gregorius dari Sinai berkata: “Duduklah di tempat duduk yang panjangnya satu rentang, turunkan pikiranmu dari kepala ke hatimu dan tahan di sana; kemudian, sambil membungkuk kesakitan dan kesakitan di lengan bawah, bahu dan leher (karena ketegangan otot), berserulah dengan pikiran dan hati: "Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah aku!" . Pada saat yang sama tahan nafas, jangan bernafas sembarangan, karena dapat membuat pikiran anda tercerai-berai. Jika Anda melihat pikiran-pikiran muncul, jangan dengarkan pikiran-pikiran itu, meskipun pikiran-pikiran itu sederhana dan baik, dan bukan sekadar sia-sia dan najis. Dengan menahan napas sebanyak yang Anda bisa, menjaga pikiran tetap dalam hati dan berseru kepada Tuhan Yesus Kristus sesering dan dengan sabar, Anda akan segera menghancurkan dan menghancurkan mereka, menyerang mereka secara tidak kasat mata dengan nama Ilahi. St John Climacus berkata: “Dalam nama Yesus, bunuhlah para pejuang; Tidak ada senjata lain yang lebih kuat dari ini, baik di surga maupun di bumi.” Ketika pikiran menjadi lelah dalam pekerjaan seperti itu, tubuh dan hati menjadi sakit karena semangat yang intens dari seringnya berdoa kepada Tuhan Yesus, sehingga pekerjaan ini berhenti menghangatkan dan menghibur, yang mendukung usaha dan kesabaran para petapa dalam pekerjaan ini. : kemudian bangkit dan bernyanyi, sendiri atau bersama muridmu, atau berlatihlah merenungkan beberapa bagian Kitab Suci, atau mengenang kematian, atau membaca, atau membuat kerajinan tangan, atau hal lain untuk melatih tubuhmu.”

St Simeon sang Teolog Baru berkata: “Ada tiga hal yang harus dilestarikan di atas segalanya: pertama, peduli terhadap segala hal, baik yang diberkati maupun yang tidak; kedua, hati nurani yang bersih dalam segala hal, sehingga tidak membuat Anda bersalah atas apa pun; dan ketiga, ketidakberpihakan yang sempurna, sehingga pikiranmu tidak menyimpang ke dalam keterikatan pada hal-hal duniawi. Setelah memastikan semua ini di dalam hatimu, duduklah di suatu tempat sunyi sendirian di sudut, tutup pintu, kumpulkan pikiranmu, alihkan perhatianmu dari segala hal yang sementara dan sia-sia, tempelkan janggutmu ke dada, tahan napas sedikit, bawa pikiranmu turun ke dalam hatimu Arahkan pandangan sensualmu ke sana, dan dengarkan dia, pertahankan pikiranmu di sana dan cobalah dengan pikiranmu untuk menemukan tempat di mana hatimu berada, sehingga pikiranmu akan sempurna di sana. Pada awalnya Anda akan menemukan kegelapan dan kekejaman di sana; tetapi kemudian, jika Anda meneruskan perhatian ini siang dan malam, Anda akan menemukan kegembiraan yang tak henti-hentinya di sana. Pikiran, yang berjuang dalam hal ini, akan mendapat tempat di dalam hati, dan kemudian ia akan segera melihat di sana apa yang belum pernah ia lihat atau ketahui, ia akan melihat dirinya cerah, penuh kehati-hatian dan penalaran. Dan sejak saat itu, di mana pun pikiran itu muncul atau muncul, sebelum pikiran itu masuk ke dalam hati dan tergambar di dalamnya, pikiran itu akan mengusirnya dari sana dan menghabiskannya dalam nama Yesus, seraya berkata: “Tuhan Yesus Kristus, Putra Tuhan, kasihanilah aku!” Dan mulai saat ini, pikiran manusia mulai mengingat kedengkian dan kebencian terhadap setan, dan perjuangan yang tak henti-hentinya, dan menimbulkan kemarahan alami terhadap mereka, dan menganiaya mereka, mencambuk mereka dan menghancurkan mereka. Selebihnya dari apa yang biasanya terjadi dalam hal ini, Anda akan mempelajarinya nanti, dengan pertolongan Tuhan, melalui pengalaman Anda sendiri, melalui perhatian pikiran Anda, memegang Yesus di dalam hati Anda, yaitu doa yang ditunjukkan: “Tuhan Yesus Kristus , Anak Tuhan, kasihanilah aku!” .

2. Penerimaan tambahan.

St Nicephorus the Solitary berkata: “Pertama-tama, biarkan hidupmu tenang, tanpa beban dan damai dengan semua orang. Kemudian, setelah memasuki kandangmu, tutup dirimu dan, duduk di sudut tertentu, lakukan apa yang aku perintahkan. Jadi, setelah mengumpulkan pikiran Anda, arahkan pikiran Anda sepanjang jalan yang dilalui udara menuju jantung, dan paksakan untuk turun ke jantung bersama dengan udara yang dihirup. Maka dari itu saudaraku, latihlah pikiranmu untuk tidak cepat-cepat pergi dari situ: karena pada mulanya menjadi sangat tertekan karena keterasingan batin dan kondisi yang sempit. Ketika dia terbiasa, dia tidak ingin lagi mengembara di luar.”

3. Cara yang menggabungkan kedua teknik tersebut adalah dengan mengatur masuk atau keluarnya udara ke dalam paru-paru sesuai dengan ritme detak jantung, dan menggabungkan salah satu kata Doa Yesus dengan setiap detak jantung.

4. St Nicephorus the Solitary memberikan nasihat berikut kepada mereka yang telah bekerja keras namun tidak berhasil dalam karya-karya yang disebutkan di atas: “Anda tahu bahwa bahasa (berbicara) setiap orang ada di ujung kakinya. Karena di dalam bangsa Persia, ketika bibir kita diam, kita berbicara dan berkonsultasi dengan diri kita sendiri dan berdoa, dan menyanyikan mazmur, dan beberapa hal lainnya. Jadi terhadap kata ini, setelah mengusir segala pemikiran darinya (karena Anda bisa, jika Anda mau), ucapkanlah doa ini: Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku! - dan memaksanya, alih-alih memikirkan hal lain, untuk selalu menangis di dalam hati. Jika Anda terus-menerus melakukan pekerjaan semacam ini dengan segenap perhatian Anda, maka lama kelamaan pintu masuk hati akan terbuka bagi Anda, yang sudah saya tuliskan kepada Anda, tanpa ragu lagi, sebagaimana kami sendiri telah pelajari melalui pengalaman.” Secara lahiriah, ini adalah tindakan yang sepenuhnya otomatis, sebuah latihan. Namun, pengulangan doa yang terus-menerus, sistematis, dan tidak tergesa-gesa mendisiplinkan pikiran, memusatkan perhatian, menggantikan gambaran-gambaran duniawi, menjadikan seseorang terbebas dari kesombongan duniawi, yang dibutuhkan oleh seorang hesychast. Ini berfungsi sebagai dukungan untuk doa batin.

Namun, betapapun buruknya pengalaman kita, kita tahu bahwa perhatian analitis dari pikiran, yang memecah suatu objek menjadi bagian-bagian komponennya, sering kali menyebarkan perhatian, merusak kesatuan yang dalam dan menghilangkan kekuatannya. Sebaliknya, pengulangan satu rumusan yang monoton, berirama, dan santai, pendek namun kuat, menenangkan pikiran, membuat pikiran mereda, menyatukan perhatian lebih dalam dari keragaman tema yang terungkap pada hakikatnya dan, meskipun ada gangguan awal dan seterusnya. , memusatkan pikiran, menghubungkannya dengan "hati". Selain itu, ritme internal baru, yang disucikan kepada Tuhan dan penuh dengan konten Ilahi, menggantikan ritme dunia luar yang biasa dan obsesif dan menjadikan seseorang tidak bergantung padanya, yang merupakan salah satu tugas utama seluruh kehidupan internal. Hal ini dan beberapa pertimbangan lainnya menjadi dasar untuk “doa lisan.”

5. Terakhir, Santo Theophan sang Pertapa, dalam nasehat yang ia berikan kepada setiap orang yang ingin memulai kehidupan batin, menunjukkan kepada kita bahwa salah satu syarat untuk sukses adalah jangan pernah membiarkan pelunakan tubuh: “luruskan,” katanya. Sangat menarik untuk mencatat penilaiannya terhadap teknik klasik hesychasm; ia menegaskan bahwa hal-hal tersebut muncul dari dan berhubungan dengan pengalaman spiritual yang sejati; mereka memperkaya kita dengan pengetahuan mendalam tentang fakta-fakta dan cara-cara transformasi penuh rahmat, dan, khususnya, mereka dengan jelas mengungkapkan pentingnya dan martabat tubuh dalam hal keselamatan. Namun, bagaimana caranya peraturan umum, kita dapat mengatakan bahwa mereka telah menjadi mubazir dalam bentuk klasiknya dan bahkan menimbulkan bahaya bagi pemula tanpa bimbingan, karena mereka dapat menggantikan pekerjaan spiritual di dalamnya dan merayu mereka yang tidak berpengalaman, yang pada dasarnya mengaitkan keadaan alami dengan rahmat, yang, bagaimanapun, telah menjadi tidak biasa bagi orang-orang yang mencintai dosa. Tetapi tetap saja, teknik klasik, menurutnya, dapat mengabdi kepada mereka yang hatinya telah kering dan tertutup dari aturan-aturan dan ketetapan-ketetapan yang tidak bernyawa dalam dirinya; mereka yang tidak mengetahui apa-apa selain hal-hal ini bentuk eksternal agama. Mengumpulkan perhatian dalam hati, sehingga menimbulkan guncangan fisik dan mental, dapat membawa mereka kembali ke alam pengalaman alami dan, di bawah pengawasan seorang mentor yang berpengalaman dan waspada, akhirnya mengarah pada perasaan tidak memihak dalam kehidupan spiritual.

3.3.3. Sinergi

Hanya rahmat yang dapat membantu menyatukan pikiran dalam hati dan doa yang tak henti-hentinya. Rahmat adalah energi Ilahi yang dicurahkan kepada seseorang, yang juga dapat diartikan sebagai cahaya. Makhluk ciptaan yang telah dianugerahi rahmat Ilahi, namun tetap demikian, pada saat yang sama berpartisipasi dalam keabadian. Begitulah Perawan Terberkati.

Ketika sinergi terjadi, terjadi koneksi – kerja sama energi yang diciptakan dan yang tidak diciptakan, maka prinsip aktif dalam hubungan ini hanyalah energi Ilahi, yang memanifestasikan dirinya dalam keberadaan manusia hanya melalui tindakan orang itu sendiri, yang energinya harus dihilangkan. dan kasih karunia harus diizinkan untuk bertindak dalam diri mereka yang layak menerimanya. Seseorang harus terbuka sepenuhnya terhadap rahmat. Mereka yang telah dianugerahi rahmat perlu “... menjadi yakin bahwa Tuhan itu dekat, melihat dan mendengarkan... berdiri dengan kesadaran bahwa Anda berdiri di hadapan wajah Tuhan atau di depan mata-Nya yang melihat segalanya, yang mengintip ke dalam di tempat terdalam di hati.”

Energi Ilahi - cahaya dan tindakan "... Kamu... telah mengambil bagian dalam kodrat Ilahi..." (2 Ptr. 1:4). Pengalaman misterius Komuni Ilahi, seperti diketahui, mendapat ekspresi dogmatis dalam ajaran St. Gregorius Palamas tentang energi Ilahi. Esensi Ilahi tidak dapat dipahami dan tidak dapat diketahui, sedangkan alam ciptaan dapat bersatu dengan Sifat Ilahi melalui persekutuan dengan energi-energi-Nya yang tidak diciptakan. “Energi,” seperti yang dikatakan Vl. nama panggilan. Lossky, “ada limpahan Dzat di luar, keunggulan Alam atas Dzat.”

“Energi Ilahi dikenal oleh pesertanya sebagai Cahaya Ilahi yang tidak diciptakan. Kombinasi ketidaktahuan akan Esensi Ilahi dengan kemungkinan persekutuan energik dengan Tuhan diungkapkan dalam Kitab Suci dan Bapa dalam nama antinomik kegelapan Ilahi dan Cahaya Ilahi: Energi Ilahi dirasakan oleh komunikan tidak hanya sebagai Cahaya wahyu dari kegelapan Dzat Ilahi yang tak tertembus, tetapi pertama-tama sebagai tindakan Ilahi yang memanggil umat-Nya untuk melakukan prestasi bantuan ( sinergi). Dalam pengalaman spiritual, tindakan Ilahi dirasakan dalam berbagai cara: “Tindakan rahmat adalah kekuatan api spiritual, yang dalam kegembiraan dan kegembiraan hati menggerakkan, menahan dan menghangatkan jiwa... Salah satu manifestasi dari kemampuan tubuh di bumi ini untuk berpartisipasi dalam kehidupan spiritual. Mencapai kepenuhan visi Cahaya ini hanya mungkin terjadi pada abad berikutnya (karenanya definisi "Kerajaan Tuhan" atau "Misteri Hari Kedelapan"); tetapi orang-orang kudus, bahkan dalam kehidupan ini, dapat mengambil bagian "sebelumnya" dari buah-buahnya. Esensi Super Tuhan yang misterius tetap tidak dapat dicapai selamanya, tetapi visi Kemuliaan-Nya benar-benar merupakan kontemplasi "tatap muka", karena Tuhan sendiri yang menampakkan diri-Nya di dalamnya. . Dan kemudian kita mencapai pendewaan, yang bukan merupakan peningkatan sederhana dalam kebajikan, namun merupakan anugerah Tuhan dan perubahan misterius dan penuh rahmat dalam sifat kita."

“Tindakan Roh pada awalnya bagaikan api kegembiraan, yang tumbuh dari hati; pada akhirnya - seperti cahaya yang harum... Ada dua gambaran lompatan Roh - yang tenang... disebut perantaraan Roh dan yang besar, disebut melompat dan berlari kencang... disebut juga gangguan jiwa... ". Sisi kemanusiaan dari sinergi Theanthropic kenaikan pada hakikatnya mirip dengan kenosis penyelamatan dari manusia-Tuhan Yesus Kristus. Menurut perkataan St. Gregorius dari Sinaite, “setiap orang yang dibaptis ke dalam Kristus menerima kuasa-Nya, dan dapat menjadi seperti Kristus dengan memenuhi perintah-perintah, sehingga penyaliban akan terwujud dalam diri seseorang sebagai kematian atas segalanya, penguburan sebagai penyimpanan Eros Ilahi di dalam hati, kebangkitan sebagai pemberontakan jiwa. , kenaikan - seperti ekstasi dan kekaguman pikiran kepada Tuhan.”

3.4. Kebosanan

Dalam Perbuatan Cerdas, dalam perolehan rahmat, “konfigurasi energi yang stabil terbentuk, mengubah jenis gambaran energi alam yang tidak beraturan dan tersebar menjadi struktur yang tidak bergairah, menjadi sinergis dan memungkinkan untuk menjaga hati dan menjaga pikiran. Hasilnya bukanlah perjuangan melawan nafsu, namun pembebasan dari nafsu – kebosanan.” Perbuatan cerdas membunuh perasaan eksternal dan membangkitkan kembali gerakan internal. Inilah kekuatan dan makna pembersihannya. Dalam keheningan, pengetahuan dan visi sejati dimulai. “Namun, manusia, yang diciptakan bebas, bahkan pada tahap ini masih memiliki kemungkinan untuk jatuh, dan oleh karena itu kebosanan bukanlah tahap kenaikan spiritual yang didefinisikan dengan jelas. Beberapa bapa suci membagi kebosanan menjadi beberapa tahap. Ya, Pdt. Maximus dalam “Questions to Fallasius” mengidentifikasi empat kebosanan utama: 1) “pantang sempurna dari perbuatan jahat”; 2) “penolakan total terhadap pemikiran penyerahan mental kepada kejahatan”; 3) “imobilitas sempurna dari hasrat yang menggebu-gebu, yang terjadi pada mereka yang naik dari hal-hal yang terlihat ke kontemplasi mental; 4) “pemurnian sempurna bahkan dari lamunan yang paling sederhana sekalipun, yang terbentuk pada diri mereka yang melalui ilmu dan perenungan, telah menjadikan pikirannya cermin Tuhan yang murni dan jernih.”

Seperti dapat dilihat dari klasifikasi St. Maximus, dalam bentuk tertingginya (3, 4) kebosanan berbatasan dan menyatu dengan kontemplasi - kontemplasi mistik, Teori. Dalam perekonomian Buruh, kebosanan ternyata menjadi akhir dari seluruh kehidupan aktif dan pembukaan kehidupan ke dalam fase Teori yang kontemplatif dan tertinggi. Dalam peran yang membatasi ini, kebosanan disamakan dengan pertobatan, yang membuka prestasi dan kehidupan aktif.

Salah satu sinonim dari kebosanan dalam asketisme adalah kemurnian hati. Hal ini juga mengungkapkan hubungan antara kebosanan dan Teori, kontemplasi akan Tuhan, karena menurut Sabda Bahagia, “orang yang suci hatinya akan melihat Tuhan.” Tapi ini juga mengungkapkan hubungan antara kebosanan dan kontemplasi alami yang biasa - pengetahuan tentang benda-benda dan fenomena dunia ciptaan. Kebosanan, sebagai suatu pemurnian, tidak hanya membuka kemampuan penglihatan supersensibel, namun juga memurnikan dan mengoreksi kemampuan melihat penglihatan biasa (sensorik dan mental).”

3.5. Teori dan Pendewaan

Teori dalam asketisme merupakan bidang yang cukup luas, dan pengalaman yang berhubungan dengannya pun beragam. Terkadang “komunikasi” lebih sesuai dengan karakternya, terkadang “pancaran” dan “kekaguman” lebih tepat, dan terkadang “kontemplasi” tetap tepat.

Kontemplasi, yang terbuka pada puncak pencapaian, bukanlah sesuatu yang sensual, melainkan sangat masuk akal, “cerdas”. Dalam keadaan ini, perasaan seseorang menjadi semakin buruk dan “terbuka”. Di balik Teori terletak pengalaman Praksis di masa lalu, pengalaman kebosanan dan doa, dan pengalaman ini sudah mulai mengubah sifat, memurnikan dan menyempurnakan kemampuan manusia. Oleh karena itu, Teori mencakup wawasan – kemampuan untuk melihat, memahami hal-hal dan fenomena dunia dalam struktur, hubungan, dan makna terdalamnya. Di sini, ketika proses spiritual mendekati batasnya, aspek kognitif Teori naik ke teologi. Dalam pemahaman asketis, teologi hanya bisa menjadi buah Teori. Menjadi persekutuan dengan Tuhan, Theoria juga mengandaikan suatu jenis tertentu, suatu gambaran doa; itu membawa kontemplasi Cahaya Ilahi yang tidak diciptakan (Cahaya Tabor); berbatasan erat dengan cakrawala eskatologi - "hal-hal terakhir", peristiwa metahistoris Kebangkitan dan Transfigurasi, mereka juga termasuk dalam antropologi hesychast, membentuk penyelesaian, penutupannya. Namun bersama dengan mereka, yang menandai awal dari transendensi alam, Theoria membawa konten ontologis yang signifikan, terkait erat dengan konsep “Deifikasi” atau Theosis. Proses Pendewaan berhubungan erat dengan peristiwa sentral Kabar Baik - Manifikasi Tuhan.

“Karena Juruselamat memiliki sifat ilahi yang tidak diciptakan, Dia juga merupakan sumber energi yang tidak diciptakan, dan oleh karena itu cahaya Tabor, yang tidak lain adalah energi Tuhan, juga tidak diciptakan. Cahaya inilah yang merasuki sifat manusia yang diciptakan-Nya dan dapat diakses oleh kita karena keilahian, yaitu ketidakciptaan, adalah suatu kualitas yang dapat ditularkan dari satu sifat ke sifat yang lain. Inilah arti dari konsep tradisional pendewaan: makhluk, bersatu dengan Tuhan, memperoleh keilahian, menjadi tidak diciptakan (oleh kasih karunia), dan berpartisipasi dalam kehidupan kekal.”

Teologi Pendewaan didukung oleh kata-kata Rasul: “Janji-janji yang besar dan berharga telah diberikan kepada kami, supaya melalui janji-janji itu kamu dapat mengambil bagian dalam kodrat ilahi” (2 Petrus 1:4). Pendewaan menangkap seluruh keberadaan seseorang. Dalam tradisi hesychast, tubuh berpartisipasi dalam pendakian spiritual - dan, karenanya, ternyata juga berpartisipasi dalam Pendewaan (tubuh didewakan bersama dengan jiwa). Seperti seluruh jalur Buruh, Deifikasi diciptakan secara sinergi, dalam kolaborasi harmonis antara kebebasan manusia dan rahmat Tuhan. Menurut V.N. Lossky, “Apa yang didewakan di dalam Kristus adalah milik-Nya sifat manusia, dirasakan secara keseluruhan oleh Pribadi Ilahi-Nya. Yang harus didewakan dalam diri kita adalah seluruh kodrat kita, milik kepribadian kita, yang harus menyatu dengan Tuhan, menjadi kepribadian yang diciptakan dengan dua kodrat: kodrat manusia, yang dituhankan, dan alam, atau lebih tepatnya, energi Ilahi, yang memujanya.

Kesimpulan

Jadi, hesychasm adalah kumpulan gagasan pemikiran patristik yang mencerminkan penyebab krisis antropologi dan jalan keluarnya. Tujuan dari hesychasm adalah munculnya individu ke dalam cakrawala meta-antropologis, membebaskannya dari beban yang tidak autentik dan, sebagai hasilnya, memperoleh rahmat Roh Kudus, dan dengan itu sifat sejati manusia - citra dan keserupaan dengan Tuhan. Dalam arah ini, perspektif antropologi dilengkapi dan diperluas menjadi perspektif meta-antropologis. Hesychasm adalah tangga pendakian menuju Yerusalem Surgawi. Jalan ini dimulai dari tahap awal, pertobatan, hingga tahap akhir, pendewaan, yang sudah terletak di cakrawala keberadaan Ilahi dan didefinisikan oleh para Bapa Gereja sebagai penyatuan manusia dengan Tuhan dalam energi, tetapi tidak pada hakikatnya. Jalan ini mencakup beberapa tahap, yang masing-masing tahapnya terjadi transformasi ontologis kepribadian. Langkah terpenting yang dikenal sejak zaman dahulu adalah perubahan pikiran (metanoia), yang terdiri dari kesadaran akan sifat seseorang yang dirusak oleh dosa dan perubahan dominan nilai-semantik. perjuangan melawan nafsu (peperangan tak kasat mata), kebosanan dan hesychia, yang memberi nama pada seluruh tradisi, menyatukan pikiran ke dalam hati, doa murni, yang tidak lagi membutuhkan pengembangan temporal, dan kontemplasi terhadap Cahaya Tak Ciptakan. Dalam struktur sebagian besar langkah, landasannya dibentuk oleh gabungan dua faktor, yaitu doa yang tiada henti dan perhatian (ketenangan hati). Doa yang tak henti-hentinya adalah kekuatan pendorong dari semua latihan spiritual, peningkatan energi dan kekuatan proses antropologis; Namun sejak awal dalam asketisme diketahui bahwa apa yang diperoleh dalam doa mudah hilang dan memerlukan perlindungan, penjagaan, yang dilakukan dengan perhatian. Memasangkan doa dengan perhatian menjadi pasangan yang tak terpisahkan, sebuah angka dua, adalah kunci dari Tindakan Cerdas, yang membuka jalan menuju anak tangga tertinggi, yang di atasnya sudah terdapat tanda-tanda pendekatan transformasi menuju pendewaan. Perbuatan Cerdas mengandaikan disiplin ketenangan dan perhatian; secara umum, pengalaman hesychast dari pendakian menuju pendewaan dapat dicirikan sebagai generalisasi yang sangat aneh dari tindakan yang disengaja, di mana analogi dari objek yang disengaja adalah energi Ilahi yang ada lainnya, dan niat tersebut dilakukan bukan oleh satu akal saja, melainkan oleh seluruh manusia.

Hesychasm memiliki muatan kekuatan kreatif kreatif yang kuat, oleh karena itu kita dapat dan harus berbicara tentang inisiasi hesychast dari kreativitas sejati dalam berbagai bidang seni dan aktivitas. Kreativitas semacam itu membawa kharisma kenabian dan makna yang dalam dan tersembunyi. Dan akhirnya, hesychasm, yang terungkap dalam ruang dan waktu, memiliki sejarahnya sendiri, kaya akan pribadi dan peristiwa, yang melaluinya jalinan proses metahistoris pembentukan Gereja di bumi terpancar. Tradisi pengalaman hesychast adalah jiwa Ortodoksi, di mana tradisi para penatua telah melestarikan selama berabad-abad pengalaman “perbuatan cerdas” sebagai jalan Pendewaan manusia.

Bibliografi

1.Khoruzhy S.S. Menuju Fenomenologi Asketisme - M.: Humanitarian Publishing House

sastra, 1998.

2. Anthony dari Sourozh, Metropolitan. Prosiding - M. : Praktika, 2002.

3. Pdt. Gregory Sinait. Bab, 23. Philokalia - M., 1889.

4. Lossky V.N. Esai tentang teologi mistik Gereja Timur.

Teologi dogmatis - M.: Pusat “SEI”, 1991.

5. St. Gregorius Palamas. Triad untuk membela mereka yang diam saja.

per.v. Veniaminova (V.V. Bibikhina).- M.: Kanon, 1995.

6. Ciptaan Pdt. Maximus Sang Pengaku, buku. 1.- M.: Martis, 1993.

7. Krivoshein Vasily, uskup. Ajaran asketis dan teologis St.

Gregory Palamas // Buletin Rusia Eropa Barat

Eksarkat Patriarkat.-1987.-No.115.

8. Florovsky G.V. Bapa Gereja Timur.-M.: Ast, 2003.

9. Sophrony (Sakharov), uskup agung. Penatua Silouan: Edisi cetak ulang.

1952 dengan tambahan.-Essex: Biara St. Yohanes Pembaptis,

10. Sergius (Stragorodsky), archimandrite. Ajaran ortodoks tentang

keselamatan - Sergiev Posad, 1895.

11. Lossky V.N. Sintesis Palamite//Karya teologis, koleksi. VIII.

12. Florovsky G.V. Ayah Bizantium abad V-VIII. Rumah penerbitan ke-2. Gregg Int.

13. St. Yohanes Klimakus. Tangga 28.1.- Sergiev Posad, 1894.

14. St. Gregorius Palamas. Tentang doa dan kesucian hati. Filokalia.

15. Santo Yohanes Krisostomus. Koleksi ajaran. T.1. Tritunggal Mahakudus Sergius

Lavra, 1993.

16. Pdt. Neil Sorsky. Tradisi dan peraturan - St.Petersburg, 1912.

17. St. Makarius dari Mesir. Pesan // Percakapan spiritual, pesan dan

kata-kata. Tritunggal Mahakudus Sergius Lavra, 1904.

18. Pdt. Theophan si Pertapa // Karya cerdas tentang Doa Yesus.

Kumpulan Ajaran St. Ayah dan pekerja berpengalaman. Disusun oleh

Kepala Biara Valaam Khariton.-Z.M. Publishing House, 1992.

19. Dionysius sang Areopagite. Tentang nama-nama Ilahi. Tentang mistik

teologi / Ed. siap GM Prokhorov.- SPb., 1995.

20. Ciptaan Abba Evagrius. Risalah asketis dan teologis.- M.:

Martis., 1994.

21. St. Nikephoros yang Soliter. Tentang ketenangan hati dan menjaga hati.

Philokalia T.5., 2001.

22. St. Gregorius Palamas. Tentang keheningan yang sakral. Filokalia. T.5

23. Kumpulan Doa Yesus. Ed. Biara Valaam, 1936.

24. Filokalia. M., 1889.

25. Meyendorff I., imam agung. Pengantar Teologi Patristik.-

Disiapkan oleh: Kosarev A.V.

Dalam salah satu isu Kamus penjelasan kami menganalisis kata Yunani kuno ἡ ἡσυχία (hēsyhia), yang berarti “kedamaian”, “keheningan”, “keheningan”, “kesendirian”. John Climacus menyebut keheningan sebagai ibu dari doa, musuh dari kekurangajaran, penjaga pikiran dan mata-mata musuh.

Dari kata ἡἡσυχία diberikan nama hesychasm - sebuah gerakan mistik terkenal dalam monastisisme yang mengajarkan "kerja cerdas" - kedamaian suci, keheningan dan Doa Yesus. Ini menjadi sangat luas di Byzantium pada abad ke-14 Masehi.
Hesychasm, dalam arti tertentu, adalah jantung Ortodoksi. Jika monastisisme dianggap sebagai eksponen sejati spiritualitas Ortodoks, maka tradisi hesychast sesungguhnya merupakan fokus atau ekspresi terkonsentrasi dari pengalaman spiritual monastisisme Ortodoks.
Hesychasts (kata ini dalam bahasa Rusia secara harfiah dapat diterjemahkan sebagai “orang yang diam”, “orang yang diam” atau “mereka yang dalam damai”) adalah biksu pertapa luar biasa yang melalui jalan pertapaan yang paling sulit. Tujuan dari jalan ini (ingat bahwa dalam bahasa Yunani kuno asketisme adalah latihan) adalah pendewaan, yaitu. persatuan manusia dengan Tuhan, persekutuan dengan kehidupan Ilahi dengan bantuan rahmat Ilahi dan kontemplasi energi Ilahi - cahaya yang tidak diciptakan.
Bagian terpenting dari praktik pertapaan hesychast adalah doa Yesus yang terus-menerus diciptakan oleh petapa itu kepada dirinya sendiri: “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku orang berdosa.” Benar, terkadang penciptaan “Doa Yesus” yang tak henti-hentinya kepada diri sendiri disajikan sebagai semacam kunci ajaib universal, yang seharusnya dengan sangat cepat dan hampir otomatis membawa bahkan seorang petapa pemula ke dalam keadaan rahmat. Gagasan ini khas, misalnya, dari “Kisah Frank seorang pengembara kepada ayah rohaninya” yang terkenal, yang diterbitkan di Rusia pada akhir abad ke-19. Ini menceritakan bagaimana seorang pengembara di Rusia mulai terus-menerus mengucapkan “Doa Yesus” kepada dirinya sendiri (hingga 12.000 pengulangan sehari), dan ini saja dengan cepat membawanya ke puncak pengalaman mistik (begitu menurutnya). Buku ini dengan cepat menjadi populer di kalangan tertentu. Bukan suatu kebetulan, misalnya, hal ini dengan antusias dikutip oleh penulis Amerika J. Salinger, yang menyukai praktik mistik Timur, dalam ceritanya “Zooey.” Sementara itu, para Bapa Gereja menulis bahwa penciptaan “Doa Yesus” harus memakan waktu bertahun-tahun sebelum menjadi “self-propelled”, yaitu dilakukan tanpa usaha. Hanya dengan demikian, setelah bertahun-tahun melakukan upaya pertapaan, dia akan mampu memberikan manisnya dan penglihatan Cahaya Ilahi kepada petapa tersebut. Hal ini harus selalu dilakukan dengan perasaan pertobatan yang mendalam dan kesadaran akan ketidaklayakan seseorang.
Ignatius Brianchaninov, yang menganalisis tulisan-tulisan para Bapa Suci mengenai Doa Yesus, menulis: “Kesadaran akan keberdosaan seseorang, kesadaran akan kelemahannya, ketidakberartiannya adalah syarat yang diperlukan agar doa dapat diterima dan didengar dengan penuh rahmat oleh Tuhan.”
Secara umum, sangat berbahaya, seperti yang dikatakan oleh para Bapa Gereja, ketika “pendatang baru” mengambil tugas yang hanya dapat dilakukan oleh para biarawan yang berpengalaman dan sudah sangat maju. Menaiki “tangga kebajikan” harus dilakukan secara bertahap dan sangat hati-hati. Arti mimpi segera terbang ke puncaknya dapat dengan mudah menghancurkan seorang petapa, karena mencerminkan kesombongan dan kesombongan yang liar. Mustahil melihat cahaya Ilahi tanpa terlebih dahulu menjinakkan nafsu. Bagaimanapun juga, seorang petapa adalah orang yang “menjaga yang tak berwujud dalam batas-batas rumah jasmani,” dan ini adalah “suatu prestasi yang langka dan menakjubkan.”
John Climacus berbicara tentang semua ini, khususnya, dalam “Tangga” -nya. Berikut adalah beberapa ucapan mengenai hal ini:
1) “Kedalaman dogma tidak dapat diduga, dan tidak aman bagi pikiran yang diam untuk menjelajah ke dalamnya.”
2) “Tidak aman berenang dengan pakaian, dan tidak aman menyentuh Teologi bagi siapa pun yang mempunyai minat.”
3) “Orang yang muak dengan nafsu spiritual dan berusaha untuk berdiam diri adalah seperti seseorang yang melompat dari kapal ke laut dan berpikir untuk mencapai pantai dengan selamat dengan menggunakan kapal.”

V.V. Lepakhin

Hesychasm telah ditulis secara ekstensif dan sering selama tiga dekade terakhir. Topik ini telah berulang kali dibahas baik oleh para teolog maupun sejarawan, filsuf, kritikus seni, dan kritikus sastra. Masalah landasan teologis hesychasm dan pengaruhnya terhadap seni gereja dimunculkan kembali. Membaca kembali penelitian di bidang ini, kita pasti akan menyadari bahwa istilah “hesychasm” digunakan tidak hanya dalam karya yang berbeda, tetapi terkadang dalam karya yang sama. arti yang berbeda, terkadang tanda-tanda acak dimasukkan ke dalamnya, tanpa disadari mendekatkan hesychasm dengan fenomena yang tidak hanya di luarnya, tetapi bahkan asing baginya.

Hesychasm(dari bahasa Yunani - ketenangan, kedamaian, pembebasan, penghentian, keheningan, keheningan, kedamaian, kesunyian) muncul di lingkungan monastisisme sebagai aktivitas spiritual dan praktis, oleh karena itu, pertama-tama, isi praktik hesychast harus diperjelas. Kami mengusulkan untuk menyoroti enam elemen pada intinya:
1) penyucian hati sebagai pusat kehidupan rohani seseorang,
2) perpaduan pikiran dan hati atau “konvergensi” pikiran di dalam hati,
3) doa yang tak henti-hentinya,
4) keheningan, ketenangan dan perhatian,
5) menyebut nama Tuhan sebagai kekuatan transformatif yang nyata,
6) munculnya cahaya Tabor yang tidak tercipta sebagai masuknya petapa ke dalam persekutuan dengan Tuhan dan pengetahuan tentang Tuhan.

1. Alkitab menggunakan kata “hati” lebih dari enam ratus kali. Hati memainkan peran yang paling penting, jika bukan yang utama, dalam kehidupan spiritual seseorang. Hati, menurut Kitab Suci, adalah organ dari keseluruhan simfoni perasaan emosional, dari kegembiraan yang paling kuat hingga kesedihan dan kesedihan yang mendalam (Yes. 89:3), dari cinta yang antusias hingga kebencian dan kemarahan (; ; ; ). Hati juga merupakan organ pikiran: “Mengapa kamu berpikir jahat di dalam hatimu?” - tanya Juruselamat para ahli Taurat (, lih. ; ), dan pada saat yang sama fokus kebijaksanaan (; ). Hati adalah organ kemauan, tekad, tekad (;). Hati adalah pusat kehidupan moral seseorang, fungsinya bertepatan dengan hati nurani atau merupakan “gudangnya” (;). Hati muncul dalam Kitab Suci sebagai pusat spiritual dari alam sadar dan alam bawah sadar. Itu begitu dalam, dan isi batinnya begitu misterius sehingga kedalamannya tidak hanya diketahui oleh orang lain, tetapi juga oleh orang itu sendiri. Hanya Tuhan yang mengetahui hati manusia sepenuhnya; hanya Dia yang mengetahui semua pikiran dan niat rahasia seseorang dan, dengan mempertimbangkannya, dan bukan hanya perbuatan dan perkataan lahiriah, akan menghakimi seseorang. Penghakiman Terakhir adalah penghakiman “menurut hati.” Tetapi justru karena hati adalah pusat dari alam bawah sadar, maka sampai batas tertentu ia tidak berdaya melawan kekuatan jahat: Setan dapat mencuri firman Tuhan darinya (;), ia dapat memasukkan pikiran dan niat jahat ke dalam hati seorang orang (). Kemudian, seperti yang Yesus Kristus ajarkan, “dari hati timbul pikiran jahat, pembunuhan, perzinahan, percabulan, pencurian, kesaksian palsu, penghujatan” (). Jadi, hati adalah fokus dari segala sesuatu yang disadari dan tidak disadari, mental dan emosional, moral dan kehendak, misterius dan kehidupan mistis orang. Tugas hidup Kristiani adalah menyucikan hati: “Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan.”

2. Hati yang murni dicapai dengan mengingat Tuhan yang tak henti-hentinya dan doa hati-hati - yang dilakukan dengan pikiran di dalam hati. Satu pikiran, menurut ajaran para Bapa Suci, sering kali “tersebar” dalam doa dan terganggu oleh pikiran-pikiran asing. “Pikiran kita,” tulis St. Hesychius, “adalah sesuatu yang mobile dan lembut, mudah menyerah pada mimpi dan terus-menerus rentan terhadap pikiran-pikiran berdosa, jika ia tidak memiliki pemikiran yang, seperti seorang otokrat atas nafsu, akan terus-menerus menahannya dan mengekangnya.” Tujuan dari praktik hesychast adalah untuk “menyatukan” pikiran ke dalam hati atau “menggabungkan pikiran dengan hati,” sehingga pikiran selalu berada dalam ingatan akan Tuhan. “... Turunkan pikiranmu dari kepala ke hatimu, dan tahan di sana: dan dari sana berserulah dengan pikiran dan hatimu: “Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah aku!” - tulis Pdt. . “... Setelah mengumpulkan pikiranmu, bawalah ke dalam... dengan bernapas ke dalam, paksalah, bersama dengan udara yang dihirup ini, untuk turun ke dalam hati dan menyimpannya di sana... Jangan biarkan diam, tetapi berikan kata-kata suci berikut: “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku!” - Yang Mulia menginstruksikan. Nikifor yang Menyendiri. Keterampilan “berdiri dengan pikiran di dalam hati” diperoleh melalui kerja keras, tetapi kombinasi pikiran dan hati sepenuhnya berada dalam kehendak Tuhan, itu adalah anugerah. Pikiran, “mengambil tempat hati,” melalui doa menyatukan kekuatan dan kemampuan mental, spiritual dan spiritual yang tersebar dalam diri seseorang, “berputar” di dalam hati, pikiran membersihkan hati dengan doa dan menyucikan dirinya sendiri. , tercerahkan oleh rahmat Ilahi. Seperti yang ditulis St. Theoliptus, “Kristus bersinar di cakrawala pikiran yang berdoa; dan setiap kebiasaan di dunia ini lenyap, dan pikiran beralih ke pekerjaannya sendiri, yaitu. untuk petunjuk ilahi sampai malam.” Ini adalah jalan menuju kesempurnaan pikiran, ketika “pengetahuan tentang hal-hal spiritual” diungkapkan ke dalam pikiran. Menurut Abba Filemon, “pikiran menjadi sempurna ketika mengecap pengetahuan penting dan menyatu dengan Tuhan.” Baru pada saat itulah pikiran mulai mengikuti jalan takdirnya yang sebenarnya, yang pada mulanya telah ditetapkan oleh Sang Pencipta. Sarana utama untuk menggabungkan pikiran dengan hati dan “pemikiran otokratis” yang dibicarakan oleh St. Hesychius adalah doa yang tak henti-hentinya.

3. Rasul Paulus menyeru umat beriman: “Berdoalah tanpa henti…” (; lih. ; ). Panggilan kerasulan ini menjadi dasar praktik doa yang tak henti-hentinya. Dalam literatur pertapa Ortodoks, biasanya dibedakan tiga jenis doa: lisan, mental dan sepenuh hati (kadang disebut pikiran-hati). Doa lisan dilakukan dengan lidah, tetapi pikiran tidak mendalami kata-kata doa, dan hati tetap dingin; mental - terjadi dalam pikiran, yang menyelidiki kata-kata doa dan bersimpati dengannya. Kami akan memberikan gambaran tentang jenis atau “gambaran” doa yang ketiga – doa hesychast itu sendiri – menurut Philokalia: “Gambaran (doa) yang ketiga sungguh menakjubkan dan sulit untuk dijelaskan, dan bagi mereka yang belum mengetahuinya secara eksperimental. , bukan hanya tidak bisa dimengerti, tapi bahkan terkesan luar biasa... Pikiran ( berada di dalam hati adalah ciri khas dari cara sholat yang ketiga ini) hendaklah hati menjaga pada saat ia berdoa, dan biarkan ia terus-menerus berputar di dalamnya. , dan dari sana, dari lubuk hati yang terdalam, biarlah ia mengirimkan doa kepada Tuhan.”

Doa mental dan hati yang terus-menerus dan murni mengarah pada fakta bahwa doa menjadi “bergerak dengan sendirinya”. Seorang bhikkhu petapa dapat menjalankan aktivitas sehari-harinya, melakukan pekerjaan kasar, membaca buku-buku spiritual, pergi ke kebaktian, tetapi pada saat yang sama doanya tidak terputus: “...Apakah Anda duduk atau berjalan, makan atau minum, atau apa pun yang lain. engkau melakukannya, bahkan dalam tidur nyenyak keharuman doa akan muncul dari hati tanpa kesulitan; Bahkan jika dia terdiam dalam tidurnya, dia akan selalu bertindak suci di dalam hati, tanpa gangguan.”

St berbicara tentang tinggal dengan pikiran di dalam hati dengan doa yang tak henti-hentinya. , pr. , pr. , St. , pr. Yesaya sang Pertapa, hampir semua penulis, yang memberikan kesaksian tentang kunonya praktik doa hati-hati yang tak henti-hentinya.

Beberapa ayah petapa berbicara tentang jenis doa yang keempat. St. Maxim Kapsokalivit (sezaman dengan St.) berkata: “...Ketika rahmat Roh Kudus masuk ke dalam diri seseorang melalui doa, maka doa berhenti, karena pikiran kemudian sepenuhnya diambil alih oleh rahmat Roh Kudus... Pikiran orang seperti itu belajar dari Roh Kudus rahasia-rahasia tertinggi dan tersembunyi, yang menurut Paulus ilahi, tidak dapat dilihat oleh mata manusia atau pun pikiran dapat memahaminya sendiri." St. menulis tentang ini dengan istilah serupa sebelumnya. , yang menyebut keadaan ini sebagai “visi doa”. Ini bukan lagi doa itu sendiri, tetapi “pengangkatan pikiran kepada Tuhan”, berdiri di hadapan-Nya dalam kontemplasi murni akan cahaya Ilahi dan kemuliaan Tuhan.

4. Pengikut Hesychast sangat mementingkan kemurnian doa; itu adalah kondisi dan hasil dari kemurnian hati. Doa tidak hanya harus tak henti-hentinya, tetapi juga murni - “tidak terganggu”, “tidak terhibur”, “tidak bersemangat”. Oleh karena itu, bagian terpenting berikutnya dari amalan hesychast adalah keheningan, perhatian, ketenangan, menjaga pikiran dan hati, yang berfungsi untuk memperoleh doa yang murni. Perlunya perhatian dan ketenangan bagi seorang petapa ditulis secara rinci oleh Hesychius sang Presbiter Yerusalem, St. Philotheus dari Sinai, St. Nicephorus yang Soliter, St. , St. dll. Perhatian biasanya dipahami oleh para bapa suci sebagai konsentrasi pada ingatan akan Tuhan. Ketenangan dijelaskan sebagai menjaga pikiran batin dan mengusir “awan pikiran jahat... dari atmosfer hati.” Terkadang beberapa St. bapak, perhatian dan ketenangan digabungkan, disebut menjaga pikiran dan hati, dan kondisi perhatian dan ketenangan menjadi “keheningan” atau “keheningan” (hesychia), yaitu. unsur-unsur praktik hesychast yang memberi nama pada fenomena itu sendiri. Hal yang paling rinci dan mendalam tentang keheningan ditulis oleh St. , yang mendedikasikan bab terpisah untuknya di “Tangga” miliknya. St. Yohanes menulis: “Tutuplah pintu sel terhadap tubuh, tutuplah pintu mulut terhadap percakapan, dan tutuplah pintu batin terhadap roh jahat.” Jadi, menurut prp. John, ada tiga jenis keheningan: “keheningan” tubuh (kesendirian), keheningan bibir (keheningan) dan keheningan jiwa. Ayah-ayah yang lain juga menyebut tipe ketiga keheningan pikiran atau keheningan hati. Dua jenis keheningan yang pertama hanya merupakan syarat untuk melaksanakan doa batin-hati yang tak henti-hentinya, sedangkan jenis keheningan yang ketiga sekaligus merupakan syarat, sarana dan tujuan. Sarananya – karena keheningan hati memberinya kesempatan untuk berkonsentrasi pada doa, tujuannya – karena keheningan pikiran dan hati hanya dapat dicapai melalui doa, dan hanya dalam pikiran (dan hati) yang hening dapat doa yang murni dan tidak terganggu. dipertunjukkan. Jadi, doa yang murni, tidak terhibur, dan tidak mengandung uap adalah keheningan. Oleh karena itu, beberapa pertapa menyebut hesychia sebagai “keheningan suci”, dan biksu yang melakukan doa tanpa henti disebut keheningan suci.

5. Hal terpenting dalam amalan doa yang tak henti-hentinya adalah isi doanya, yaitu seruan nama Tuhan: “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku orang berdosa.” , mengajarkan: “...Kita harus selalu melakukan hal yang sama dengan cara yang sama - berseru kepada Yesus Kristus, Tuhan kita; berseru kepada-Nya dengan hati yang hangat, agar Dia memberi kita persekutuan dan merasakan nama-Nya.” Sikap terhadap nama Tuhan sebagai kekuatan nyata, sebagai energi Tuhan, berakar pada Kitab Suci, pada perintah ketiga: “Jangan menyebut nama Tuhan, Allahmu, dengan sembarangan” (). Nama Tuhan itu suci, diberikan dalam Wahyu, layak untuk dihormati. Salomo, berpaling kepada Tuhan dalam doa, berkata: “Aku telah membangun sebuah kuil untuk nama-Mu” (), dan Tuhan sebagai tanggapannya menegaskan: “Aku telah menguduskan kuil ini”, “agar nama-Ku tinggal di sana selamanya” () . Kuasa suci, kemuliaan dan energi nama Allah Bapa juga bertumpu pada nama Putra yang sehakikat dengan Bapa. Nama Anak Allah tidak diberikan melalui pemahaman manusia, tetapi diturunkan oleh Tuhan melalui malaikat dan dinubuatkan melalui para nabi. Oleh karena itu, dalam nama Anak Allah mereka bernubuat (), mukjizat dilakukan dalam nama-Nya (), murid-murid dibenci karena nama-Nya (;), semua bangsa akan percaya pada nama-Nya (), orang-orang percaya berkumpul dalam nama-Nya ( ), para murid meninggalkan rumahnya demi nama-Nya ( ), orang percaya dalam nama-Nya (), nama Kristus di atas segala nama (), dalam nama-Nya setan diusir oleh mereka (). Oleh karena itu, nama Kristus menjadi pusat doa mental dan hati.

Seiring dengan praktik keheningan suci, lahirlah “hesychasm teologis”. Seperti terlihat jelas dari tulisan-tulisan para petapa, kita harus membedakan dua jenis hesychasm teologis: “pengalaman” dan teoretis, yang sangat berbeda satu sama lain baik dalam isi dan bahasa, serta dalam arah dan tujuan. Teologi Hesychasm yang Berpengalaman - Deskripsi pengalaman pribadi“smart doing”, seringkali disusun atas permintaan siswa, sehingga bersifat pembimbing. Dalam tulisan-tulisan seperti itu hanya ada sedikit atau tidak ada teori dan generalisasi, tetapi jalur buku doa dari upaya pertama untuk berdoa tanpa henti hingga penglihatan Cahaya Ilahi diuraikan secara rinci, menunjukkan bahaya yang menanti petapa di jalan ini. Dalam hesychasm praktis, tidak ada perselisihan yang muncul mengenai pentingnya doa dalam hati, hakikat cahaya Ilahi, atau nama Yesus. Teologi eksperiensial hesychasm bersifat positif dan mandiri sehingga tidak ada polemik di dalamnya. Perdebatan diajukan terhadap hesychasm dan teologi “pengalaman”-nya dari luar, dan baru pada saat itulah teologi teoretis hesychasm lahir, bukan sebagai kelanjutan alami dari praktik hesychast dan “teologi pengalaman”, melainkan sebagai pembelaan terhadap hesychasm dari dunia luar. serangan lawan-lawannya, yang, omong-omong, tidak memiliki pengalaman keheningan suci, dan kadang-kadang bahkan pengalaman sederhana dari doa Ortodoks.

Dalam karya-karya yang membahas hesychasm, biasanya juga dibagi menjadi kontemplatif dan aktif. Apa yang bisa diberikan untuk pemahaman yang lebih mendalam tentang hal ini? Perbedaan penampilan spiritual antara pelaku hesychast dan pelaku hesychast, menurut pandangan kita, tidak saling eksklusif, tetapi saling melengkapi. Beberapa pertapa lebih cenderung pada kehidupan kontemplatif (atau Anthony dari Kiev-Pechersk), dan oleh karena itu kehidupan mereka secara lahiriah lebih pertapa, mereka mendalami doa yang tak henti-hentinya dalam waktu yang lama, hanya sesekali setuju untuk mengajar murid-muridnya, dan hanya sedikit yang dengan a panggilan khusus menjadi sunyi senyap. Para petapa lain, setelah menemukan doa yang tak henti-hentinya dalam kesendirian (seringkali setelah bertahun-tahun melakukan eksploitasi, seperti St.), pergi untuk terus-menerus melayani saudara-saudara di biara dan kaum awam. Namun mereka juga sering kali pensiun untuk melakukan “kerja cerdas”, seolah-olah memperbarui cadangan itu energi ilahi, doa apa yang diberikan kepada mereka dan yang dengan murah hati mereka bagikan kepada orang-orang yang datang kepada mereka untuk meminta bantuan. Berdasarkan kehidupannya, kita dapat menyimpulkan bahwa para petapa yang lebih aktif secara lahiriah (namun tidak kalah aktifnya secara batiniah), seringkali, terutama menjelang akhir hayatnya, mulai terbebani oleh pengunjung dan masuk ke dalam keheningan dan keterasingan.

Pada tahun 60an, G.M. Prokhorov mengusulkan istilah “hesychasm politik” dan bahkan “hesychasm politik asing”. Dengan bantuan konsep-konsep ini, upaya telah dilakukan untuk mengidentifikasi periode ketika para pendukung ajaran St. Gregorius, baik pemimpin gereja maupun orang awam berpangkat tinggi, menduduki sebagian besar jabatan dan posisi negara dan gereja dan oleh karena itu secara signifikan mempengaruhi kebijakan negara dan kegiatan gereja, secara aktif berpartisipasi tidak hanya dalam perselisihan teologis, tetapi juga dalam perselisihan sipil, dalam perselisihan sipil. perjuangan politik yang diduduki Byzantium pada waktu itu. Namun seluruh pengalaman hesychia membuktikan bahwa Doa Yesus mudah hilang; memerlukan ingatan terus-menerus akan Tuhan, olahraga, dan kesendirian. Bahkan doa yang “bergerak sendiri” dapat memudarkan rasa malas, linglung, dan kekhawatiran duniawi. Menikmati, "kesombongan dari kesombongan" dikontraindikasikan untuk "perbuatan cerdas". Dimungkinkan untuk menggabungkan doa yang tak henti-hentinya dengan kepemimpinan, instruksi lisan dan tertulis kepada saudara-saudara, kepemimpinan biara dan pendeta, dan pelayanan uskup. Dan ini tidak selalu berhasil dan tidak untuk semua orang. Jenis kegiatan lain, pelayanan eksternal kepada masyarakat tidak mendapat tempat dan, oleh karena itu, terkonfirmasi dalam praktik hesychasm.

Apa itu “hesychasm politik”? Jika kita berbicara tentang fakta bahwa di antara para peserta perjuangan sosial-politik terdapat para hesychast (terutama St., kemudian Patriark Philotheus, John Cantacuzene, dan lain-lain), maka mereka adalah minoritas dan pengalaman mereka dalam berdoa tanpa henti adalah terbatas. berdasarkan jenis kegiatannya, karena hesychia dan politik tidak sejalan. Jika kita berbicara tentang dominasi kehidupan politik Para pendukung ajaran St. Gregorius Byzantium (seringkali tidak ada hubungannya dengan praktik keheningan suci atau teologinya), maka ajaran itu sendiri dalam arti sempit tidak bisa disebut “hesychast”, apalagi penganutnya - “hesychasts”. Istilah “hesychasm politik” menurut kami terlalu memperluas cakupan istilah hesychasm, sehingga kehilangan makna yang dalam dan sebenarnya.

Pasti ada yang bertanya-tanya: kapan Christian Rus mengenal hesychasm? Jika hesychasm adalah praktik Doa Yesus yang sepenuh hati tanpa henti, maka tidak diragukan lagi hesychasm datang ke Rusia bersama dengan agama Kristen dan monastisisme, terutama Athonite (St. Anthony dari Pechersk). mengacu pada buku karya M.A. Takhyaos “Pengaruh Hesychasm pada Kehidupan Gereja Rusia pada 1328-1406,” di mana ilmuwan Yunani menunjukkan jejak praktik hesychast di Rus pra-Mongol. Diketahui bahwa Pdt. Anthony dari Pechersk tinggal di Gunung Athos dua kali dan setelah mencapai kedewasaan, St. Theodosius pensiun untuk “kerja cerdas” di sebuah gua. Juga St. Selama masa Prapaskah Besar, Theodosius mengasingkan diri di sebuah gua untuk berdoa, menyerukan nama Kristus - kuasa Tuhan; menurut kesaksian Patericon Kiev-Pechersk, orang suci itu dihormati dengan persekutuan Cahaya Ilahi: setelah menyendiri dan berdoa, biarawan itu kembali ke biara, “seperti Musa dari Gunung Sinai, dengan jiwa yang lebih besar dari wajah Musa.” Dia menyerukan kepada Tuhan untuk “berhenti” dan “diam-diam” dalam Ajaran-Nya, tetapi ini adalah terminologi dari petapa hesychast. Doa terus menerus dibicarakan dalam hidup yang singkat Biksu Pechersk Nikon the Chernorizets, Gregory the Wonderworker dan lainnya. Mungkin bukti paling mencolok dari penyebaran hesychia di biara-biara dapat ditemukan dalam “Khotbah tentang Yang Mulia Pangeran Suci Chernigov” dari Kiev-Pechersk Patericon: “Di Ousteh Anda selalu berdoa Doa Yesus tanpa henti: Tuhan Yesus Kristus, Anak Tuhan, kasihanilah aku!” Yang mempraktikkan hesychast adalah St. Sergius dari Radonezh, yang ditulis dengan meyakinkan. Anda dapat yakin bahwa Doa Yesus tidak hanya dikenal oleh para biarawan, tetapi juga oleh orang awam, mulai dari penulis tanpa nama “Frank Tales of a Wanderer to His Spiritual Father” dan banyak lawan bicaranya. Dalam lingkungan monastik, praktik doa yang tak henti-hentinya pergi ke pinggiran kehidupan beragama (yang pernah dicatat oleh St., dan setelah beberapa abad, St., dihidupkan kembali dan berkobar dengan semangat baru, tetapi tidak pernah pudar. jauh.

Hesychasm dalam seluruh komponen praktik dan pengajarannya berkaitan erat dengan teologi gambar, dan melaluinya dengan teologi ikon, lukisan ikon, dan pemujaan ikon. Terus-menerus memanggil nama Tuhan, petapa itu menerima ke dalam jiwanya, seperti yang ditulis oleh Sang Pertapa, “Raja Yesus Kristus,” “Yang menempatkan di dalamnya (jiwa) gambar suci-Nya.” Beberapa pertapa menganggap doa mental-hati sebagai satu-satunya cara untuk mencapai pengudusan tersebut. “...Tidak mungkin memulihkan citra Tuhan dalam diri seseorang selain melalui rahmat Tuhan dan iman, jika seseorang dengan kerendahan hati yang besar berdiam dengan pikiran dalam doa yang tidak terganggu,” tulis St. . Presbiter Hesychius menggemakannya: “...Tidak mungkin jiwa tampak lain menurut gambar Allah selain oleh kasih karunia Allah dan iman seseorang yang berdiam di dalam hati, dalam kerendahan hati yang dalam dan dalam doa yang tidak terganggu.” Dengan pemahaman tentang kekudusan ini, sebagaimana telah disebutkan, pelukis ikon harus melukis sisi gambar dari masalah tersebut: untuk menangkap garis dan warna dari "ikon hidup" yang diciptakan kembali - orang suci. Sejarah Ortodoksi membuktikan bahwa banyak pelukis ikon adalah biksu dan pertapa teladan, beberapa pelukis ikon dikanonisasi; di sisi lain, banyak orang suci, di antaranya ada biarawan, kepala biara, kepala biara dan uskup, meluangkan waktu untuk melukis ikon.

Dan pertanyaan terakhir yang muncul dalam karya kritik seni: apakah St. Hesychast? Andrey Rublev. Sebagian besar peneliti setuju bahwa ajaran hesychast tidak diragukan lagi memengaruhi karya sang guru besar, serta seluruh ikonografi abad 14-15. Namun pertanyaan lain yang tak kalah menariknya: apakah cukup mengetahui ajaran hesychasm, teologinya, untuk menciptakan karya seni lukis ikon seperti yang ditulis oleh St. Andre? Atau apakah Anda perlu menjadi seorang hesychast yang berlatih, memiliki pengalaman Doa Yesus yang tak henti-hentinya dan di dalamnya memperoleh pengalaman persekutuan Cahaya Ilahi? Jawabannya menunjukkan dirinya sendiri: St. Andrey merasakan buah dari “perbuatan cerdas”. Namun, jawaban akhir atas pertanyaan ini seharusnya tidak diberikan oleh kritikus seni atau teolog, melainkan oleh seorang petapa yang berdoa, seorang hesychast.

Dalam hal menerjemahkan bagian-bagian yang sulit. Mengusulkan amandemen terjemahannya, dia tahu betul bahasa Yunani Metropolitan menyerahkan keputusan terakhir kepada para penatua, yang memiliki pengalaman spiritual yang memadai dengan pengalaman seorang penulis spiritual, meskipun orang suci Moskow itu sendiri tidak diragukan lagi memiliki pengalaman dalam doa mental. Juga I.V. Kireyevsky dalam salah satu suratnya menyebut usulannya kepada Penatua Macarius untuk mengoreksi bagian-bagian tertentu dalam tulisan St. Petersburg sebagai “kurang ajar”. . Selanjutnya, Kireevsky mulai membedakan antara makna "harfiah", "eksternal", "filosofis lahiriah" dan "spiritual" dalam tulisan-tulisan spiritual dan asketis, dan karena itu menyarankan kemungkinan dua terjemahan - seorang ilmuwan dan yang "vital", berdasarkan pada pengalaman spiritual umum penulis dan penerjemah. Kireyevsky mengakui pengalaman pertapaan seperti itu pada sesepuh Optina yang agung dan dengan rendah hati mengakui ketidakhadirannya, menghapus koreksi yang dilakukannya dalam terjemahan.
Semua fitur ejaan aslinya telah dipertahankan.
Kebanyakan pertapa hesychast menetapkan banyak prasyarat bagi mereka yang ingin mencapai doa batin yang tak henti-hentinya: ketaatan (terkadang mutlak), pemenuhan perintah yang ketat, kerendahan hati, kepedulian terhadap segala sesuatu, hati nurani yang bersih, kurangnya kesombongan, kesabaran, kebosanan, dll. landasan doa mereka memperoleh rasa keberdosaan, memperdalam kerendahan hati dan tangisan pertobatan dan secara langsung melarang mencari “wahyu tinggi” dan penampakan cahaya Ilahi dalam Doa Yesus, sering kali mengingatkan bahwa, menurut Rasul Paulus, “Setan mengambil wujud dari malaikat cahaya” (). Pencarian wahyu luhur dalam doa mau tidak mau membawa petapa itu pada godaan dan kejatuhan, dan dengan demikian keheningan suci-hesychia, alih-alih jalan keselamatan, bisa menjadi jalan menuju kehancuran.
Mungkin penilaian keras tentang hesychasm tersebut ada hubungannya dengan perselisihan Athonite pada waktu itu tentang Nama Tuhan, meskipun buku S.V. Bulgakov untuk pendeta pertama kali diterbitkan pada tahun 1892, sebelum dimulainya perdebatan terbuka.
Analisis mendetail terhadap artikel ensiklopedia seperti itu tidak diperlukan jika gagasan tentang hesychasm ini sudah ketinggalan zaman. Tapi itu tidak benar. Mari kita beri satu contoh dari literatur populer: “Semuanya dimulai di Gunung Athos. Saya pernah mendengarnya: Athos ini terkenal sebagai biara. Beberapa biksu setempat percaya bahwa hal itu memang ada cahaya abadi tidak diciptakan dan sekarang telah menyinari mereka sebagai hadiah atas kehidupan pertapaan mereka. (Apa ini? Kutipan dari “Kamus Teologi” tahun 1913 atau plagiarisme?) Bagi yang percaya akan hal ini, hal pertama yang harus disimak adalah menjaga kedamaian. Mereka berdiri siang dan malam sambil berlutut. Mereka akan menundukkan kepala ke dada dan menatap perutnya, tempat pusarnya berada. (Kutipan lain dari Kamus?). Berikut ini adalah “jiwa anak anjing” Varlaam dan tawa para pendengar Novgorod - semua yang dikatakan tentang hesychasm tampak begitu “mengejek” bagi mereka. Tapi yang paling menakjubkan adalah semua ini dimasukkan ke dalam mulut... Theophanes, orang Yunani! (Lihat: Yu. Vronsky. Tales of Novo-Gorod. M., 1988, hlm. 224-225). Karikatur “Theophanes the Greek” ini mengeluh kepada kaum Novgorodian bahwa “tidak ada kehidupan” dari para hesychast di Konstantinopel, bahwa karena aturan yang mereka tetapkan dalam seni gereja, lukisan di ibu kota “mengering”, dll. dan seterusnya. Ini tentang seni Bizantium abad ke-14! Dan “permen karet” semacam itu masih didistribusikan dalam jumlah besar.
Hal ini dibahas secara rinci dalam bab “Manusia adalah Ikon Tuhan.”