Apakah humanisme sekuler merupakan agama di zaman kita? Sekularisme, Humanisme Sekuler (sekuler) (Secularism, Secular Humanism).

Diskusi di kalangan teolog pada tahun 1950-an. bertujuan untuk mengadaptasi teologi Kristen ke sekularisasi, dan pada tahun 1970-an. di banyak tempat muncul perlawanan baru yang kuat terhadap sekularisme. J. Ellul ("New Demons", 1975), bersama dengan beberapa teolog lainnya, menegaskan bahwa sekularisme adalah suatu bentuk agama yang bertentangan dengan Kristen dan humanisme Kristen sejati. . A. Schaeffer (“How Should We Live Now?”, 1976) dan kaum fundamentalis serta Kristen evangelis konservatif lainnya menyerang humanisme sekuler, dengan menganggapnya sebagai musuh modern yang besar bagi iman Kristen.

Dari sudut pandang teologi Kristen yang alkitabiah, sekularisme bersalah karena “menukar kebenaran Allah dengan dusta dan menyembah makhluk dan bukannya Pencipta” (Rm 1:25). Karena tidak lagi memandang Tuhan yang transendental sebagai sesuatu yang mutlak dan objek pemujaan, kesadaran sekuler mau tidak mau mendewakan dan mengubah manusia dan alam menjadi sesuatu yang mutlak. Dalam istilah alkitabiah, Tuhan supernatural menciptakan dunia dan memelihara keberadaannya. Dunia ini ( saeculum) mempunyai nilai karena Tuhan menciptakannya, menebusnya, dan terus melestarikannya. Tuhan, sebagai Penguasa sejarah dan alam semesta, tidak dapat diidentikkan dengan salah satu atau yang lain (panteisme). Manusia diberkahi kebebasan dan bertanggung jawab dihadapan Tuhan dan dunia. Pelayanan dan kerja sama yang cerdas menentukan hubungan seseorang dengan Tuhan dan dunia.

Dengan kedatangan Kristus, karakter Israel Kuno yang sakral dan teokratis berubah. Setelah khotbah dan prestasi Kristus, kota dan masyarakatnya menjadi sekuler (desakralisasi), dan Gereja mulai memainkan peran suci sebagai bait Roh Kudus. Hubungan Gereja dengan masyarakat tidak terbatas pada satu misi - untuk memperkenalkan yang sakral ke dunia dengan memaksakan otoritas gerejawi padanya. Sikap ini diungkapkan dalam pelayanan dan kesaksian yang penuh kasih, khotbah dan penyembuhan. Dalam pengertian ini, sekularisasi masyarakat merupakan salah satu panggilan Kristiani. Tidak mungkin mendewakan masyarakat dan memberinya arti mutlak, karena masyarakat ada dalam sejarah dan bersifat relatif. Hanya Tuhan yang pada hakikatnya suci dan mutlak. Pemulihan kekudusan Tuhan mengandaikan perspektif yang benar dan nilai relatif dunia ini.

Tentu saja, perbedaan antara yang sakral dan yang sekuler tidak dapat dianggap sebagai kesenjangan yang tidak dapat diperbaiki. Sama seperti Tuhan berbicara dan bertindak di zaman ini, umat Kristiani juga harus berbicara dan bertindak ketika mereka berpartisipasi dalam penciptaan dan penebusan dunia. Artinya, dunia tidak bisa dibiarkan begitu saja di bawah kekuasaan sekularisme. Bagaimanapun juga, kehidupan Kristiani di dunia sekuler harus tunduk pada Yesus Kristus, dan harus berjalan sesuai dengan kehendak Tuhan, dan bukan kehendak dunia. Di negara-negara seperti Amerika Serikat, di mana penduduknya diberikan hak penuh dan dapat berpartisipasi dalam kehidupan publik, pendidikan, kesejahteraan sosial, dll., umat Kristiani dapat membantu memastikan bahwa Firman Tuhan didengar dan diberi bobot di antara banyak suara lainnya. .. ry akan membentuk satu kesatuan yang heterogen. Memaksakan Firman Tuhan kepada semua orang tanpa kecuali berarti kembali terjerumus ke dalam otoritarianisme yang tidak lazim dalam Alkitab. Namun jika kita tidak bisa membawa Firman Tuhan ke dunia, maka kita menerima jalan sekuler, yang menolak Sang Pencipta dan mengarah pada kematian.

Humanisme sekuler merupakan salah satu aliran filsafat humanisme modern, suatu pandangan dunia yang mencanangkan hak seseorang atas kebahagiaan, pengembangan dan perwujudan kemampuan positifnya sebagai nilai tertinggi. Pandangan dunia humanistik bertentangan dengan pandangan agama dan tidak mengakui adanya kekuatan yang lebih tinggi dari manusia dan alam. Humanisme sekuler menegaskan kemampuan dan tanggung jawab untuk menjalani kehidupan etis tanpa menggunakan hipotesis keberadaan Tuhan. Humanisme sekuler muncul dari gerakan humanis sebagai tanggapan atas kritik terhadap humanisme oleh fundamentalis agama. Ini berbeda dari humanisme agama karena ia menolak keyakinan agama sebagai cara yang pada dasarnya bersifat ilusi dalam mengarahkan seseorang di dunia. Pada saat yang sama, menurut “Deklarasi Humanisme Sekuler”, sepuluh prinsip dasar pandangan dunia juga:

Penelitian gratis - tidak dapat diterimanya segala jenis sensor, dogmatisme; kebebasan pers dan sarana komunikasi.

Pemisahan gereja dan negara - perlunya pemisahan gereja dan negara agar tidak melanggar prinsip penyelidikan bebas.

Cita-cita kebebasan adalah tidak dapat diterimanya segala bentuk totalitarianisme, cita-cita penghormatan terhadap hak-hak minoritas dan supremasi hukum.

Etika berdasarkan pemikiran kritis - independensi etika dari agama; kemungkinan dan perlunya menyimpulkan norma-norma moral tanpa wahyu agama.

Pendidikan moral - perlunya pendidikan moral dan pelatihan anak; tidak diperbolehkannya memaksakan agama pada generasi muda sebelum mereka mampu memberikan persetujuan yang sukarela dan bermakna.

Skeptisisme agama adalah sikap skeptis terhadap klaim supernatural terhadap realitas.

Alasan - penggunaan metode penelitian rasional, logika dan pengalaman dalam proses mengumpulkan pengetahuan dan menetapkan kriteria kebenarannya.

Sains dan teknologi - pengakuan metode ilmiah sebagai cara paling andal untuk memahami dunia.

Evolusi - kecaman terhadap upaya kreasionisme untuk memasukkan doktrin agama ke dalam buku pelajaran biologi, karena “bukti fakta dengan begitu meyakinkan menegaskan keberadaan evolusi spesies sehingga terlalu sulit untuk menyangkalnya.”

Pendidikan. “Pendidikan harus menjadi bagian integral dari penciptaan masyarakat yang manusiawi, bebas dan demokratis.” Transfer ilmu, dorongan pertumbuhan moral, pelatihan profesi, bantuan dalam memilih jalan hidup, mengajarkan kaidah-kaidah perilaku dalam masyarakat demokratis, berupaya mengembangkan kemampuan berpikir kritis. Bahaya media sebagai sarana memaksakan dogma.

Di antara prinsip-prinsip metodologis humanisme sekuler yang paling penting adalah prinsip penyelidikan kritis bebas, yang mencakup gagasan penerapan sumber daya akal dan ilmu pengetahuan pada semua bidang alam, masyarakat, dan perilaku manusia. Hal ini mengandaikan tidak dapat diterimanya segala pembatasan terhadap pengetahuan ilmiah dan penelitian eksperimental di segala bidang, baik itu etika, politik, agama, fenomena paranormal atau kedokteran. Selain itu, penelitian semacam itu tidak boleh bertentangan dengan hukum dan melanggar standar etika dan lingkungan dasar yang diterima di komunitas ini

Humanisme Religius (Liberal-Religius) (Bahasa Inggris: Humanisme Religius) merupakan salah satu aliran filsafat humanisme modern.

Pendukung humanisme agama liberal menyangkal keberadaan hal-hal supernatural dan akhirat, mengingat pandangannya sebagai ekspresi dari “aspirasi tulus dan pengalaman spiritual”, yang mengilhami upaya untuk mencapai “cita-cita moral tertinggi”. Bahkan, mereka mengusulkan untuk mengganti agama dengan etika universal, bebas dari sanksi teologis, politik, dan ideologi apa pun.

Asal usul humanisme religius modern (dari pertengahan tahun 1910-an) adalah sejumlah pendeta Gereja Unitarian Amerika.

Tokoh-tokoh kunci di sini adalah Pendeta Mary Safford dan Curtis W. Reese dari Gereja Unitarian di Des Moines, Iowa, dan Pendeta John H. Dietrich dari Gereja Unitarian di Minneapolis, Minnesota, yang merasa perlu untuk meluncurkan kampanye untuk mendemokratisasi agama. institusi di bawah bendera humanisme religius.

Dalam salah satu khotbahnya, Curtis W. Riese menyatakan: “Pandangan dunia teokratis bersifat otokratis. Pandangan humanistik bersifat demokratis... Pandangan humanistik atau demokratis terhadap tatanan dunia adalah bahwa dunia ini adalah dunia manusia, dan sangat bergantung pada manusia akan seperti apa jadinya... Revolusi di bidang agama, yang terdiri dari transisi dari teokrasi ke humanisme, dari otokrasi ke demokrasi, telah matang seiring berjalannya waktu... Agama demokratis mengambil bentuk “keduniawian”... Menurut agama demokratis, tujuan utama manusia adalah untuk memajukan kesejahteraan manusia -berada di sini dan saat ini.”

Selanjutnya, Riese menjadi perwakilan humanisme religius yang terkenal di Amerika Serikat, dan pada tahun 1949-50. mengepalai Asosiasi Humanis Amerika.

Dokumen program humanisme agama yang pertama dianggap sebagai Manifesto Humanis Pertama (Bahasa Inggris: A Humanist Manifesto (Humanist Manifesto I)) (1933), yang gagasan utamanya adalah perlunya menciptakan agama humanistik non-tradisional baru. , berfokus secara eksklusif pada nilai-nilai duniawi.

Manifesto menekankan pembangunan itu masyarakat manusia, konsep dan pencapaian ilmiah baru memerlukan revisi sikap terhadap agama: “Era saat ini telah menimbulkan keraguan yang sangat besar terhadap agama-agama tradisional, dan yang tidak kalah jelasnya adalah kenyataan bahwa agama apa pun yang mengklaim sebagai pemersatu dan penggerak modernitas. harus memenuhi kebutuhan saat ini dengan tepat. Penciptaan agama seperti itu adalah kebutuhan paling penting di zaman kita.”

Humanisme dengan demikian didefinisikan sebagai semacam gerakan keagamaan yang dirancang untuk melampaui dan menggantikan agama-agama sebelumnya berdasarkan wahyu yang dianggap supernatural. Manifesto mengusulkan sistem baru iman berdasarkan 15 tesis. Secara khusus:

gagasan tentang alam semesta yang tidak diciptakan ditegaskan,

hipotesis evolusi alam dan dunia sosial tanpa campur tangan supranatural dari luar,

versi tentang akar sosial agama dan budaya diakui,

dualisme tradisional jiwa dan tubuh ditolak, sebagai gantinya diusulkan sudut pandang organik tentang kehidupan;

Ada pendapat bahwa agama baru harus merumuskan harapan dan tujuannya berdasarkan semangat ilmiah dan metodologi ilmiah;

pembedaan tradisional antara yang sakral dan yang profan ditolak, karena tidak ada manusia yang asing dengan agama.

Pada tahun 1973, Manifesto Humanis Kedua II diterbitkan oleh filsuf Paul Kurtz dan menteri Unitarian Edwin G. Wilson. Di sini penulis mengakui kemungkinan hidup berdampingan berbagai pendekatan humanistik - baik ateistik (terkait dengan materialisme ilmiah) maupun liberal-religius (menyangkal agama tradisional).

Menurut periodisasi perkembangan gerakan humanistik modern yang dikemukakan oleh Yuri Cherny dalam karyanya “Modern Humanism”, identifikasi humanisme sekuler (sekuler) sebagai gerakan ideologis yang independen, demarkasi terakhirnya dari humanisme agama dimulai pada tahun 1980-an. dan berlanjut hingga saat ini.

Tiket

Masalah moralitas dalam pengalaman hidup bergereja.

Adakah kualitas dan cita-cita moral yang secara ontologis melekat dalam jiwa manusia? Siapa yang menanamkannya dalam sifat manusia? Haruskah seorang Kristen mengakui hak orang yang beriman atau tidak beriman untuk dipertimbangkan orang yang bermoral? Mungkinkah berbicara tentang identitas etika Kristen dan etika universal? Mungkinkah menyatukan ajaran moral dengan menghapus perbedaan di antara keduanya?

Pertanyaan-pertanyaan ini menjadi perhatian orang-orang di seluruh dunia saat ini lebih dari sebelumnya. Dan hal ini sangat mengkhawatirkan bagi masyarakat Rusia, yang telah terputus dari sumber pengetahuan spiritual dan kehidupan gereja selama beberapa dekade.

Perhatian terhadap masalah spiritual dan moral seperti itu merupakan suatu hal yang menggembirakan. Namun, dengan penyesalan kami harus mencatat bahwa dalam konteks perhatian ini, dua ekstrem berbahaya mendominasi kesadaran masyarakat modern pasca-Soviet: pendapat tentang pertentangan yang tidak dapat didamaikan antara moralitas Kristen dan non-Kristen dan pendapat tentang identitas lengkap mereka.

Putusnya tujuh puluh tahun tradisi pendidikan Kristen di Rusia, kurangnya kebebasan di negara kita untuk menyebarkan pandangan-pandangan non-Marxis menyebabkan fakta bahwa dalam masyarakat sekuler yang tidak mengenal Tuhan, di mana satu-satunya ajaran moral yang dapat diakses publik adalah etika komunis yang terkenal kejam, kekosongan pengetahuan yang mengerikan tentang sistem etika lain, pertama-tama, terbentuk tentang etika agama. Namun, seperti pepatah Rusia kuno, “tempat suci tidak pernah sepi”.

Melemahnya kediktatoran ideologis, yang dimulai pada tahun 1960an, baru “mencapai” kebebasan dakwah Kristen secara luas pada akhir tahun 1980an. Sebelumnya, hasrat alamiah manusia terhadap moralitas agama dipenuhi terutama oleh sistem nilai ilmiah, di mana butiran warisan agama dan budaya dijalin di sana-sini, serta oleh ajaran-ajaran kripto-religius, di antaranya posisi terdepan ditempati oleh okultisme. “sains” dan takhayul yang kasar, seperti keyakinan pada “drum” dan harapan akan kemahakuasaan penyembuh “non-tradisional”.

Babel moral dan agama semacam ini, di mana unsur-unsur ilmu pengetahuan alam, filsafat, politik, berbagai ajaran agama dan agama semu, mistisisme okultisme, ketidaktahuan dan penipuan saling terkait, melahirkan serangkaian gagasan yang sangat aneh tentang moralitas di kalangan mayoritas. sesama warga negara saya, termasuk moralitas evangelis dan Kristen, yang diwahyukan secara ilahi. Tidak perlu melakukan penelitian sosiologis khusus untuk mengetahui, misalnya, bahwa mayoritas orang Rusia, termasuk mereka yang menyebut diri mereka Ortodoks, mengidentifikasi ajaran moral Kristen dengan Dekalog dan memiliki gagasan yang sangat kabur tentang Khotbah Juruselamat tentang Tuhan. Gunung. Sangat penting untuk mengingat hal ini, dan inilah alasannya.

Saintisme tahun enam puluhan, yang menghadirkan sains dan teknologi sebagai penjamin masa depan cerah bagi umat manusia, sangat kuat tertanam dalam benak masyarakat terpelajar keyakinan akan kemungkinan penyelesaian masalah spiritual dan moral melalui kemajuan ilmu pengetahuan. Pada dekade berikutnya, ketika pandangan dunia ini menjadi sempit dalam kerangkanya sendiri, pandangan ini, setelah menyerap banyak gagasan Vernadsky, keluarga Roerich, dan beberapa pemikir lainnya, menjadi pengganti religiusitas. Seperti diketahui, pengganti seperti itu tidak dapat dilakukan tanpa pandangan etikanya sendiri. Dan dengan pandangan seperti itu, segera muncul sistem nilai moral yang eklektik, umumnya sesuai dengan norma moralitas alamiah, namun seringkali dilengkapi dengan unsur mistisisme dan teori sosial utopis. Gagasan tentang “nilai-nilai kemanusiaan universal” tentang tatanan spiritual dan moral, yang dapat menjadi dasar kesejahteraan masyarakat manusia, telah tertanam kuat di benak masyarakat.

Seperti disebutkan di atas, pertemuan para pengusung pandangan dunia ini dengan agama Kristen terjadi terlambat: tingkat pengaruh sosial yang diperoleh para pendukung saintisme “spiritual” dan fenomena yang menyertainya tidak sebanding dengan lemahnya suara Gereja, yang, pada kenyataannya, hingga saat ini. awal dekade ini secara paksa direnggut dari rakyatnya sendiri. Seperti yang dikatakan oleh salah satu hierarki modern, agama Kristen di Rusia ditempatkan di sudut kehidupan masyarakat yang gelap dan gelap. Dan sementara umat Kristen Ortodoks secara bertahap meninggalkan sudut ini, banyak orang Rusia, karena tidak dapat mendengar suara Gereja, “memuaskan” minat mereka yang semakin besar terhadap ajaran Ortodoks, termasuk ajaran moral, dengan menggunakan sumber yang sama: ideologi perpaduan ilmu pengetahuan yang eklektik. , agama dan latihan mistik.

Pada saat inilah keinginan banyak otoritas ilmiah dan publik modern untuk memasukkan moralitas Kristen dengan cara apa pun ke dalam sistem “nilai-nilai kemanusiaan universal”, yang dikembangkan sesuai dengan aturan yang ditetapkan oleh mereka sendiri atau para pendahulu spiritual mereka, menjadi sangat jelas. Karena alasan inilah orang-orang, yang dibesarkan dalam kerangka kesetiaan terhadap sistem ini, kadang-kadang secara sadar atau tidak sadar mereduksi moralitas Kristen ke tingkat moralitas alamiah atau moralitas Perjanjian Lama, menghormati Sepuluh Perintah Hukum Musa dan tampaknya tidak. memperhatikan ajaran moral Tuhan Yesus Kristus, Kitab Suci Perjanjian Baru dan Gereja Kristus.

Upaya untuk membubarkan moralitas Kristiani dalam sistem eklektik gagasan keagamaan dan moral ekstra-Kristen, sampai pada titik tertentu hanya dilakukan dalam suasana kantor akademis yang sepi, dalam suasana pertemuan sekte-sekte mistik dan kelompok-kelompok sempit orang-orang yang berpikiran sama, adalah kini menjadi milik apa yang disebut “gerakan keagamaan baru”. Di Barat, gerakan-gerakan ini tersebar luas, dan baru-baru ini, dengan menggunakan media budaya massa, mereka telah berpindah dari lingkungan akademis dan lingkungan tertutup lainnya ke lingkaran masyarakat kelas menengah. Hal yang sama terjadi di sini, baik melalui penetrasi gagasan dan struktur yang terbentuk di luar negeri, maupun melalui kemunculan spontan fenomena serupa di tanah Rusia, di antaranya sekte “Persaudaraan Putih” yang menonjol karena reputasinya yang buruk.

New Age dan sistem agama-ilmiah-moral eklektik lainnya, terutama yang berusaha keras untuk mengejar gagasan identitas ajaran moral Kristen dengan pandangannya tentang etika atau menghadirkan moralitas Kristen sebagai bagian integral dari pandangan dunia mereka, menimbulkan dampak yang serius. tantangan terhadap identitas diri Ortodoksi di Rusia modern.

Masalah penting lainnya, yang akarnya juga terlihat dari tidak adanya pencerahan Kristen yang layak di Tanah Air kita selama tujuh puluh tahun dan mengakibatkan buta huruf agama di antara warga negara kita, adalah gagasan yang menyimpang dari banyak orang Kristen Ortodoks tentang moralitas alami, yang mana merupakan perwujudan kekuasaan dan kebijaksanaan Sang Pencipta, yang menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya.

Setiap orang Kristen, tentu saja, harus mengingat keuntungan terbesar dari panggilannya, bahwa kesempurnaan moral yang diperoleh dalam Gereja - tidak hanya dengan kekuatan ajaran moral yang diwahyukan, tetapi juga dengan kekuatan pertolongan khusus yang penuh rahmat dari Tuhan - tidak ada bandingannya dengan semua orang. upaya manusia untuk mencapai cita-cita moralnya sendiri, hanya berdasarkan moralitas kodrati (“universal”). Ia juga harus mengetahui bahwa perasaan moral seseorang yang tidak diterangi oleh kasih karunia Kristus biasanya kabur dan terdistorsi sebagai akibat dari dosa asal dan dosa pribadi. Namun, hal ini tidak boleh mengarah pada penolakan terhadap nilai moralitas alamiah, mengakui bahwa hal tersebut tidak sesuai bahkan untuk mengejar pengetahuan tentang Tuhan dan kehidupan yang layak. Terlebih lagi, keteguhan agama kita hendaknya tidak mengarah pada opini yang tersebar luas saat ini bahwa setiap manifestasi perasaan, pikiran, motif dan tindakan moral yang ada di luar batas Gereja adalah kebohongan, penipuan, ilusi dan, pada akhirnya, hampir merupakan tindakan Gereja. musuh umat manusia. Pandangan yang merendahkan kekuasaan Tuhan sebagai Pencipta dan gambaran-Nya yang terpatri dalam mahkota ciptaan, memerlukan penyembuhan spiritual melalui dakwah dan pendidikan.

Kualitas moral yang diciptakan oleh Tuhan kita dan ditanamkan oleh-Nya dalam fitrah manusia harus diakui benar-benar ada, tidak dapat dicabut dari fitrah manusia dan Penciptanya. Mereka juga perlu diperlakukan dengan hormat, meskipun ada tabir dosa besar yang menutupi mereka. Penyangkalan terhadap keberadaan moralitas kodrat, upaya untuk memisahkannya dari kodrat manusia dan dari Tuhan, serta upaya untuk mereduksi pentingnya moralitas ke tingkat yang tidak signifikan, selalu membuahkan hasil yang menyedihkan.

Namun, permintaan maaf atas moralitas alamiah tidak boleh memberikan alasan sedikit pun untuk percaya bahwa kita, umat Kristiani, setuju untuk mengorbankan identitas diri etika Kristiani demi menyatukannya dengan “nilai-nilai kemanusiaan universal.” Ajaran moral Kristen itu unik. Gereja Tuhan juga unik - satu-satunya tempat di mana seseorang diberikan bantuan dari atas, yang dapat mengangkat seseorang ke tingkat kesempurnaan moral tertinggi. Kesaksian Kristiani terhadap kebenaran ini - sebuah kesaksian yang dengan sadar melihat semua manfaat moralitas alamiah dan pada saat yang sama semua ketidaksempurnaannya di dunia kita yang tercemar dosa - harus bergema dengan kekuatan penuh dalam masyarakat di mana, sebagai suatu peraturan, gagasan-gagasan yang menyimpang tentang kebenaran ini. moralitas alami dan hubungannya dengan moralitas mendominasi Perjanjian Baru dan Gereja.

Apa pandangan Ortodoks tentang masalah hubungan antara etika Perjanjian Baru yang kodrati, non-Kristen, dan wahyu ilahi?

Hukum moral kodrat, yang secara ontologis tertanam dalam kodrat manusia, merupakan perwujudan gambar Tuhan, yang ada di alam ini atas kehendak Sang Pencipta: “Dan Tuhan menciptakan manusia menurut gambar-Nya, menurut gambar Tuhan diciptakannya dia” (Kejadian 1:27). Menurut perkataan Rasul Paulus, moralitas kodrati tidak hanya melekat pada diri umat Kristiani, tetapi juga pada orang-orang di luar Gereja (kafir): “Sebab apabila orang-orang kafir, yang tidak memiliki hukum, pada dasarnya melakukan apa yang halal, maka , karena tidak mempunyai hukum, mereka adalah hukum bagi dirinya sendiri: mereka menunjukkan bahwa perbuatan hukum itu tertulis di dalam hati mereka, sebagaimana dibuktikan oleh hati nurani dan pikiran mereka, kadang-kadang saling menuduh, kadang membenarkan satu sama lain, pada hari ketika, menurut menurut Injilku, Allah akan menghakimi perbuatan rahasia manusia melalui Yesus Kristus" (Rm. 2:14-16). “...Setiap orang,” tertulis dalam komentar atas teks Perjanjian Baru yang disiapkan oleh komunitas Gereja Syafaat Gereja Rusia di Luar Negeri, “tidak peduli siapa dia, Yahudi atau kafir, merasakan kedamaian, kegembiraan dan kepuasan. ketika dia berbuat baik, dan sebaliknya, dia merasa cemas, sedih dan sesak ketika dia berbuat jahat. Terlebih lagi, bahkan orang-orang kafir, ketika mereka berbuat jahat atau melakukan pesta pora, tahu dari perasaan batin bahwa tindakan ini akan diikuti dengan hukuman Tuhan. . Pada Penghakiman Terakhir yang akan datang, Tuhan akan menghakimi manusia tidak hanya berdasarkan iman mereka, tetapi juga berdasarkan kesaksian hati nurani mereka."

Santo Basil Agung, berbicara tentang tindakan moral orang-orang yang tidak secara langsung dimotivasi oleh perintah Tuhan, mengemukakan pemikiran berikut dalam aturan moralnya: “Orang yang melakukan kehendak Tuhan tidak boleh ikut campur, baik menurut perintah Tuhan maupun menurut perintah Tuhan. dengan alasan, dia akan mengikuti perintah; dan orang yang menjalankan perintah hendaknya tidak mendengarkan orang-orang yang ikut campur, meskipun mereka bertetangga, tetapi harus berpegang pada niat yang diterima.” Di tempat lain, Santo Basil mengatakan bahwa untuk menegaskan apa yang kita lakukan atau katakan, kita harus menggunakan bukti Kitab Suci dan hal-hal yang diketahui “dari alam dan adat istiadat dalam masyarakat,” yaitu dari bidang moralitas alami.

“Bagaimana kita bisa membedakan yang baik secara moral dari yang buruk secara moral?" tanya guru moral Ortodoks terkenal, Metropolitan Philaret (Voznesensky). “Pembedaan ini dibuat menurut hukum moral khusus yang diberikan kepada kita, manusia, dari Tuhan. Dan moral ini hukum, suara Tuhan dalam jiwa manusia ini, "kita rasakan di kedalaman kesadaran kita, dan itu disebut hati nurani. Hati nurani ini adalah dasar moralitas universal."

Berbicara tentang sifat ontologis moralitas alamiah dan menunjukkan sikap baik terhadap orang yang hidup dan bertindak sesuai dengannya, Gereja ortodok pada saat yang sama, ia yakin bahwa moralitas alamiah tidak cukup untuk mencapai cita-cita moral, untuk transformasi yang tepat jiwa manusia dan karena itu untuk keselamatan. Moralitas kodrati tidak dapat dijadikan sebagai satu-satunya landasan bagi kehidupan seorang Kristen dan, tentu saja, tidak dapat dianggap sebagai ukuran utama perilaku seorang Kristen, menggantikan moralitas Kristen. Dalam aturan moral yang sama dari St Basil Agung kita membaca: “Seseorang tidak boleh mengikuti tradisi manusia sampai menolak perintah Tuhan... Seseorang tidak boleh lebih mengutamakan keinginannya sendiri daripada kehendak Tuhan; tetapi dalam segala hal seseorang harus mencari apa kehendak Tuhan dan memenuhinya.”

Pertanyaan yang sulit adalah seberapa jauh seseorang dapat menegaskan keberadaan moralitas alamiah dalam bentuknya yang murni di dunia kita yang tercemar dosa. Seseorang yang citra Allahnya terdistorsi oleh dosa asal dan dosanya sendiri tidak dapat menjadi standar moralitas alamiah. “Perasaan ketelanjangan dan rasa malu,” tulis teolog Ortodoks modern Christos Yannaras, “adalah bukti paling jelas dari distorsi bahwa sifat manusia sebagai akibat dari Kejatuhan. Gambaran Tuhan yang tercetak dalam diri manusia ternyata dihina dan diselewengkan (namun tidak hancur total)."

Justru karena distorsi sifat manusia yang berdosa maka kita tidak dapat segera dan bukannya tanpa kesulitan memahami di mana letak manifestasi moralitas kodrati dalam diri seseorang, dan di mana terdapat turunan dari moralitas kodrat – turunan yang terkadang sangat terdistorsi, dan terkadang bercampur dengan maksiat langsung. Memang benar, gagasan moral dan perilaku orang-orang yang dibimbing oleh moralitas non-Kristen sangat jarang dapat memuaskan baik etika Kristen maupun gagasan Kristen tentang etika kodrat. Berbicara tentang perasaan moral yang diberikan Tuhan dalam jiwa seseorang, Santo Yohanes dari Kronstadt menulis bahwa di kalangan heterodoks dan non-Kristen, hal itu “tergantung pada pandangan atau ajaran iman dan berubah sesuai dengan kualitas keyakinan; terkadang sepenuhnya Jadi, kaum materialis dan naturalis, yang percaya bahwa semua kebaikan dan seluruh kehidupan adalah kenikmatan kenikmatan indria, mereka tidak menganggap kerakusan, kelezatan, percabulan dan perzinahan sebagai dosa dan mengatakan bahwa hal ini diwajibkan oleh alam dan harus dipenuhi, dan wanita atau gadis mana pun yang berada di bawah pengaruh mereka, seseorang dapat melakukan apa yang diminta oleh alam, dan itu adalah seorang idiot yang tidak memanfaatkan ini. Jadi, kanibal tidak menganggap membunuh orang lain dan memakannya adalah dosa. Jadi, ada dan ada orang yang tidak menganggap mengorbankan anak-anak atau orang dewasa kepada dewa khayalan adalah dosa. Oleh karena itu, banyak yang tidak menganggap merampok, merampok kekayaan orang kaya atau rata-rata adalah dosa. Oleh karena itu, banyak orang egois yang masih menghormati orang lain, selama dia memberi manfaat, manfaat, selama mereka membutuhkannya, dan karena mereka tidak dapat memperoleh manfaat apa pun darinya, maka mereka memandang rendah dan mengusirnya, dan tidak memberinya sepotong roti”.

Tidak diragukan lagi, seorang Kristen memerlukan kriteria untuk membedakan etika alamiah dari turunannya yang menyimpang, di mana kita tidak banyak menyaksikan manifestasi gambar Tuhan dalam diri manusia, melainkan manifestasi keberdosaan. Kriteria ini tidak boleh berupa pandangan dan perilaku sekelompok orang tertentu atau seluruh umat manusia - kita tahu bahwa moralitas alamiah sampai tingkat tertentu masih terdistorsi oleh dosa. Secara umum, kriteria seperti itu tidak bisa sempurna, dan kriteria tersebut cukup hanya dimiliki oleh hati Kristiani yang beriman secara mendalam, yang dikaruniai oleh Allah dengan karunia “penglihatan terhadap roh”.

Mungkin tidak sepenuhnya benar untuk menilai kepatuhan perilaku masyarakat terhadap norma-norma moralitas alamiah dengan menggunakan standar moral Kristen murni. Moralitas kodrati, bahkan dalam ekspresi idealnya, dan moralitas Kristiani bukanlah hal yang sama (akan dijelaskan lebih lanjut nanti). Standar etika kodrat, dan standar ketuhanan, yaitu menjadi bagian dari Wahyu supernatural, tetapi pada saat yang sama diberikan kepada orang-orang yang belum diterangi oleh Cahaya Kristus dan dalam pengertian ini berada di bawah pengaruh hukum. kehidupan yang sifatnya terputus dari persekutuan dengan Allah, dapat dianggap sebagai beberapa ketentuan etika Perjanjian Lama, dalam Pertama-tama, Dekalog.

Mengingat hal di atas, kita harus secara khusus mengingat pertanyaan tentang perbedaan antara etika Kristen dan etika alamiah non-Kristen, dan dari puncak etika di luar Kristus - etika Perjanjian Lama. Saat ini, semakin penting untuk menekankan perbedaan-perbedaan ini dalam arti positif, karena dalam persepsi banyak orang, etika Kristen diidentikkan, misalnya, dengan Sepuluh Hukum, dan bahkan dengan penafsiran sekulernya.

Pada saat yang sama, Dekalog hanyalah sebuah langkah persiapan menuju etika Kristen, hanya sekedar “kepala sekolah” untuk itu. Dalam Khotbah di Bukit, Juruselamat dengan jelas dan pasti mengatakan bahwa memenuhi hukum Perjanjian Lama tidak cukup untuk mencapai cita-cita moral, yaitu keselamatan. Ajaran moral Perjanjian Baru secara radikal berbeda dengan semua ajaran moral sebelumnya (dan semua ajaran moral berikutnya). Perbedaan ini dimulai dengan fakta bahwa Tuhan memberi manusia aturan moral yang benar-benar baru, yang tingkat keparahannya tidak biasa bahkan bagi ahli hukum Yahudi yang paling konsisten sekalipun. Dia menjanjikan siksaan yang tiada habisnya untuk fitnah sekecil apa pun (Mat. 5:22). Dia dengan tegas melarang perzinahan mental (Mat. 5:28). Dia memerintahkan seseorang untuk menolak pembelaan semua kepentingan duniawinya dan tidak hanya tidak membalas kejahatan dengan kejahatan, tetapi juga berbuat baik kepada mereka yang berbuat jahat (Matius 5:39-45). Dia bahkan tidak menganggap dapat diterima apa yang selama berabad-abad dianggap normal baik bagi etika kodrat maupun Perjanjian Lama: menerima kepuasan moral dari orang-orang atas religiusitas dan perbuatan benar (Matius 6:1-6). Merujuk pada hal ini dan perkataan Juruselamat lainnya, Santo Basil Agung menyimpulkan tiga aturan moral: "Sama seperti Hukum melarang perbuatan buruk, demikian pula Injil melarang gerakan nafsu yang paling intim dalam jiwa. Sama seperti Hukum membutuhkan kesempurnaan sebagian dalam setiap perbuatan baik, maka Injil menuntut kesempurnaan yang utuh.Mustahil orang yang tidak menunjukkan dalam dirinya bahwa kebenaran Injil lebih besar dari kebenaran hukum, akan diberi pahala Kerajaan Surga.” Apa ini? Kode moral lain yang berbeda dari yang lain hanya karena tingkat keparahannya yang luar biasa?

TIDAK. Ajaran moral Kristus bukan sekedar hukum. Tuhan tidak ingin memastikan bahwa manusia secara formal memenuhi semua “poin” Kode moral. Dia merindukan kelahiran kembali rohani manusia seutuhnya, yang setelahnya pemikiran tentang dosa, keinginan untuk berbuat dosa akan menjadi asing dan tidak wajar bagi hati yang disucikan. Dan keadaan jiwa manusia yang baru seperti itu, menurut sabda Kristus, tidak dapat dicapai dengan cara perbaikan moral jiwa yang biasa - baik itu perbaikan diri, paksaan eksternal, bimbingan seorang guru, praktik mistik, dll. . Semua cara ini dapat berguna, tetapi hanya jika mereka bersatu di sekitar sarana utama pembaharuan moral individu.

Tuhan secara erat menghubungkan sarana ini dengan prinsip-prinsip moral-Nya. Sarana ini adalah satu-satunya hal yang dapat membantu seseorang mencapai cita-cita moral Injili yang tinggi. Sarana ini adalah landasan etika Kristiani, landasan vitalitasnya, yang tidak dapat dicapai oleh semua hukum yang mati. Artinya menjadikan moralitas Kristen unik dan tidak dapat ditiru, dan orang-orang yang mengikutinya layak mendapatkan keselamatan dan kekudusan.

Artinya adalah anugerah Tuhan.

Moralitas Kristen tidak mungkin terjadi tanpa kasih karunia. Itulah sebabnya Tuhan berkata kepada murid-murid-Nya, yang merasa ngeri dengan tingginya moralitas Injil selama percakapan Kristus dengan pemuda kaya dan yang bertanya kepada-Nya siapa yang dapat diselamatkan: “Bagi manusia hal ini tidak mungkin, tetapi bagi Tuhan segala sesuatu mungkin terjadi. ” (Matius 19:26). Rahmat Tuhan, tindakan Tuhan sebagai dasar dan sarana pembaruan moral manusia, menurut iman umat Kristiani, hanya mungkin terjadi dengan Kristus, hanya di dalam Gereja-Nya, “karena hukum diberikan melalui Musa, tetapi kasih karunia dan kebenaran datang melalui Yesus Kristus” (Yohanes 1:17). Di luar Gereja, jiwa manusia terus merana dalam batas-batas moralitas alamiah, tidak mampu mencapai transformasi moral yang utuh. “Celakalah bagi jiwa,” tulis Santo Macarius dari Mesir, “jika jiwa berhenti pada sifatnya dan hanya percaya pada perbuatannya sendiri, tanpa persekutuan dengan Roh Ilahi.” Dan pada saat yang sama, dalam Gereja Tuhan, rahmat transformasi Kristus bertindak dengan jelas dan jelas, turun ke dalam hati seorang Kristen melalui sakramen-sakramen yang ditetapkan oleh Tuhan, melalui ibadah, melalui karunia-karunia khusus yang dipenuhi rahmat yang dengannya kehidupan gereja adalah sangat kaya. Sakramen dan pelayanan Gereja, seluruh kehidupan misteriusnya, juga merupakan sarana peningkatan moral individu, sarana yang tidak dapat ditemukan di jalur moralitas non-Kristen dan merupakan jendela yang terbuka ke lautan yang tak terbatas. rahmat Tuhan. Bukan suatu kebetulan bahwa Santo Basil Agung memasukkan dalam “Aturan Moral” ketentuan khusus tentang kekuatan transformatif Pembaptisan dan Ekaristi.

Pada saat yang sama, adalah salah untuk berpikir bahwa rahmat sebagai sarana perbaikan moral seseorang menjadikannya sebagai peserta pasif dalam perbaikan tersebut, membatasi kebebasan memilih dan tidak memerlukan usaha darinya. Pembaruan moral jiwa kita tercipta dalam sinergi Tuhan dan manusia. Terlebih lagi, seseorang bahkan mungkin tidak menunjukkan kepada dunia hasil dari perbuatan moralnya - Tuhan, Yang mengetahui hati, menilai dia berdasarkan niat batinnya, berdasarkan kehendaknya, berdasarkan tingkat penolakannya terhadap perbuatan berdosa, perkataan dan perbuatan. Keadaan jiwa manusia merupakan buah dari perbaikan akhlaknya. Keadaan ini mungkin tidak sesuai dengan manifestasi eksternal dari moralitas: “Celakalah kamu, hai ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, hai kamu orang-orang munafik, karena kamu membersihkan bagian luar dari cawan dan piring, sedangkan bagian dalamnya penuh dengan perampokan dan kefasikan. Orang Farisi yang buta! Bersihkan dulu bagian dalamnya.” bagian dalam cawan dan pinggan, supaya bersih.” dan penampakannya” (Matius 23:25-26). Hanya ketika jiwa seseorang terbebas dari dorongan dosa, hanya ketika kita memiliki keinginan yang kuat untuk keselamatan, ketika kita, didorong oleh keinginan ini, siap melalui duri apa pun, melawan dosa dalam diri kita dan mengatasinya, berjuang untuk Kerajaan Allah. , keselamatan kita tercapai selaras dengan tindakan rahmat Tuhan dan iman kita, yang dijiwai oleh perbuatan baik. Pembaruan moral seseorang di dalam Kristus tidak mungkin terjadi tanpa partisipasi orang itu sendiri. Tidak mungkin terjadi tanpa campur tangan Tuhan. “Kebenaran Tuhan,” tulis Santo Yohanes dari Kronstadt, “menuntut agar manusia, yang telah jatuh karena kemauan, secara sadar berjuang melawan dosa, berjuang melawannya dan, mengalahkannya, dengan tekun meminta pertolongan rahmat Tuhan, yang tanpanya dia tidak akan pernah bisa menang atas dosa, agar layak mendapatkan pahala kekal dari Tuhan dan mendapat penghiburan dari keyakinan bahwa ia juga mendapat pahala dalam kemenangan moral ini.”

Bagaimana sikap seorang Kristen Ortodoks modern, yang hidup dalam konteks dunia yang berubah dengan cepat saat ini, terhadap masalah hubungan antara etika kodrat, non-Kristen, dan Perjanjian Baru? Apa yang perlu diingat ketika menjawab pertanyaan yang muncul dalam proses misi Ortodoks?

Pertama, saya pikir kita harus menghindari gagasan yang membingungkan tentang etika kodrati dan etika Kristen. Percampuran seperti itu, yang begitu populer saat ini dalam konteks pencarian etika “universal” yang terpadu, penuh dengan bahaya besar bagi identitas diri etika Kristen, bagi pelestarian perbedaan-perbedaan esensial tersebut, yang tanpanya dakwah moral umat manusia akan terpelihara. Gereja kehilangan maknanya dan berubah menjadi dukungan sederhana terhadap moralitas sekuler. Pada saat yang sama, kita harus mengingat godaan “inklusivisme”, yaitu upaya untuk menyatakan manifestasi terbaik dari moralitas alamiah dan moralitas secara umum di luar Gereja sebagai sesuatu yang secara tidak sadar termasuk dalam bidang moralitas Kristiani, dan mereka yang bercirikan oleh manifestasi-manifestasi ini sebagai “orang-orang Kristen di luar Kristus.” Tentu saja, pendekatan seperti ini kadang-kadang dapat menambah argumen misioner bagi seorang Kristen, namun, seperti yang telah kita lihat dalam kasus teologi Barat, argumen-argumen ini pada kenyataannya penuh dengan kerugian, mungkin lebih besar daripada manfaat yang dihasilkannya. Faktanya, jika etika Kristen identik dengan manifestasi tertinggi dari etika kodrati dan umumnya ekstra-Kristen, jika seseorang bisa menjadi “Kristen” tanpa Kristus dan tanpa Gereja, kesimpulan logis berikutnya mungkin adalah pengingkaran terhadap keunikan etika Kristen. , keefektifannya yang luar biasa untuk mencapai cita-cita moral, dan pada akhirnya sebagai hasilnya - dan pekerjaan keselamatan kita yang diselesaikan oleh Tuhan. Penting juga untuk dicatat bahwa seorang Kristen, khususnya seorang misionaris, hampir tidak memiliki hak moral untuk memasukkan ke dalam masyarakat Kristen, yang bertentangan dengan keinginan mereka, orang-orang yang berada di luar Kekristenan dan khususnya mereka yang meninggal di luar Gereja.

Kedua, penentangan Gereja yang paling tegas terhadap upaya menyamakan etika Kristen dengan etika eklektik, yang dibangun atas dasar turunan etika natural yang menyimpang, seperti etika saintisme dan “gerakan keagamaan baru”, tampaknya sangat penting saat ini. Tak satu pun dari konsep-konsep ini dapat diidentikkan dengan ajaran moral Kristus Juru Selamat, karena konsep-konsep tersebut didasarkan pada prinsip-prinsip yang pada dasarnya bertentangan dengan Injil dan ajaran Gereja dan tidak sesuai dengan ciri-ciri khas yang disebutkan di atas yang menjadikan etika Kristen demikian. Sesering mungkin, pada level tertinggi kata-kata sederhana dan gambaran, misionaris Ortodoks harus menjelaskan kepada orang-orang mengapa mereka yang menyatakan bahwa tidak ada perbedaan antara ajaran moral Kristus dan, katakanlah, Roerich atau Hubbard, secara sadar atau tidak sadar berbohong.

Ketiga, dengan mempertimbangkan semua hal di atas, perlu diingat bahwa moralitas alamiah, serta landasannya yang tertanam dalam beberapa konsep moral non-Kristen, patut dihormati sebagai perwujudan citra Tuhan yang ada dalam diri manusia. “Barangsiapa melihat pada orang lain,” tulis Santo Basil Agung, “buah Roh Kudus, yang dibedakan dalam segala hal dengan kesalehan yang setara, dan tidak menghubungkannya dengan Roh Kudus, tetapi mengambilnya untuk musuh, dia menghujat Roh Kudus. Diri." Sungguh suatu penghujatan jika kita menyangkal kehadiran moralitas alamiah ontologis dalam diri seorang non-Kristen dan menghubungkan semua perbuatan baik yang dilakukannya dengan tindakan musuh umat manusia. Akhlak kodrati merupakan anugerah besar dari Tuhan yang wujudnya harus disikapi dengan rasa syukur kepada Tuhan yang telah menciptakan dunia dengan Hikmah-Nya. Pada saat yang sama, tentu saja, kita tidak boleh melupakan relativitas moralitas kodrat dan selalu mengingat tentang “kearifan roh” agar tidak salah mengira perbuatan, perkataan, atau pikiran berdosa sebagai manifestasi moralitas kodrat. Perbedaan antara yang baik dan yang jahat adalah masalah utama dalam sikap seorang Kristen terhadap moral non-Kristen. Kita hanya dapat mengetahui cara menyelesaikan masalah ini secara menyeluruh dengan memohon kepada Tuhan untuk menunjukkan jalannya kepada kita. Dan Tuhan, yang memimpin Gereja-Nya, tidak akan membiarkan kita tanpa jawaban.

Moralitas kodrati tidak dapat menjadi dasar perjuangan umat Kristiani untuk mencapai cita-cita moral yang lebih tinggi. Kami, anak-anak Gereja Tuhan, tahu bahwa kami mempunyai cita-cita yang lebih tinggi, serta satu-satunya cara efektif untuk mencapainya. Namun moralitas alamiah - mungkin dalam bentuk yang paling dekat dengan etika Perjanjian Lama - dapat menjadi landasan bersama bagi tindakan bersama orang-orang yang berbeda keyakinan atas nama kebaikan bersama, atas nama perdamaian dan keharmonisan satu sama lain. Dalam sikap terhadap moralitas kodrat seperti itu, tidak ada yang tidak dapat diterima bagi seorang Kristen selama sikap tersebut tidak mendekati kompromi doktrinal, kebingungan cita-cita moral dan hilangnya Kebenaran Kristus untuk tujuan duniawi, yang di atas segalanya. nilai-nilai duniawi, semua urusan dan kepentingan duniawi.

Humanisme menitikberatkan pada nilai-nilai dan kepentingan umat manusia. Mereka ada dalam bentuk Kristen dan non-Kristen. Di antara yang terakhir ini, humanisme sekuler adalah yang dominan. Kredonya adalah “manusia adalah ukuran segala sesuatu.” Alih-alih berfokus pada manusia, filosofinya didasarkan pada nilai-nilai kemanusiaan.

Kaum humanis sekuler membentuk masyarakat yang beraneka ragam. Kelompok ini termasuk eksistensialis, Marxis, pragmatis, egosentris, dan behavioris. Meskipun semua penganut paham humanis percaya pada suatu bentuk evolusi, Julian Huxley menyebut sistem kepercayaannya sebagai “agama humanisme evolusioner”. Corliss Lamont mungkin bisa disebut sebagai "humanis budaya". Terlepas dari semua perbedaan di antara mereka, para humanis non-Kristen memiliki inti keyakinan yang sama. Yang terakhir ini dirumuskan dalam dua “Manifesto Humanis”, yang mencerminkan pandangan koalisi berbagai humanis sekuler.

Manifesto Humanis I Pada tahun 1933, sekelompok tiga puluh empat humanis Amerika menerbitkan prinsip-prinsip dasar filosofi mereka dalam bentuk Manifesto Humanis I. Penandatangan termasuk D. Dewey, bapak sistem pendidikan pragmatis Amerika, Edwin A. Burtt, seorang filsuf agama, dan R. Lester Mondale, seorang pendeta Unitarian dan saudara dari Wakil Presiden Amerika Serikat.Walter Mondale selama masa kepresidenan Carter (1977 - 1981).

Pernyataan Manifesto. Dalam pembukaannya, para penulis mendefinisikan diri mereka sebagai “humanis religius” dan menyatakan bahwa pendirian agama baru tersebut adalah “salah satu tuntutan utama zaman kita” (Kurtz, Humanist Manifestos). Manifesto tersebut terdiri dari lima belas pernyataan mendasar yang antara lain berbunyi sebagai berikut:

“Pertama, para humanis religius menganggap alam semesta ada dengan sendirinya dan tidak diciptakan.” Ini adalah nonteisme, yang menyangkal keberadaan Pencipta yang menciptakan Alam Semesta atau memelihara keberadaannya.

“Kedua: humanisme meyakini bahwa manusia adalah bagian dari alam, dan ia terbentuk melalui proses yang berkelanjutan.” Naturalisme dan teori evolusi naturalistik dicanangkan. Hal-hal supernatural ditolak.

“Ketiga: dengan menganut konsep hidup organik, kaum humanis sampai pada kesimpulan bahwa dualisme tradisional antara jiwa dan raga harus ditolak.” Manusia tidak memiliki jiwa atau komponen non-materi dalam keberadaannya. Mereka juga tidak abadi. Tidak ada keberadaan setelah kematian.

Keempat: humanisme mengakui bahwa budaya keagamaan dan peradaban umat manusia [...] adalah hasil perkembangan bertahap. Lebih lanjut: “Seseorang yang lahir dalam lingkungan budaya tertentu pada dasarnya dibentuk oleh lingkungan budaya tersebut.” Hal ini menyiratkan devolusi budaya dan relativisme budaya. Evolusi budaya berarti masyarakat secara bertahap menjadi lebih maju dan kompleks; Relativisme budaya Artinya kepribadian seseorang sangat ditentukan oleh lingkungan budayanya masing-masing.

“Kelima: humanisme menegaskan bahwa hakikat alam semesta, dalam pemahaman ilmiah modernnya, mengecualikan gagasan apa pun tentang prinsip supernatural atau kosmik yang berfungsi sebagai penjamin nilai-nilai kemanusiaan.” Tidak ada nilai moral yang diberikan Tuhan; oleh karena itu nilai bersifat relatif dan dapat berubah.

“Keenam: kami yakin bahwa zaman teisme, deisme, modernisme, dan berbagai macam “pemikiran baru” telah berlalu. Pencipta Manifesto pertama adalah ateis dan agnostik dalam pengertian tradisional. Bahkan kepercayaan yang dimurnikan dari segala hal supernatural pun ditolak.

“Ketujuh: agama terdiri dari tindakan, niat, dan pengalaman yang memiliki makna universal bagi umat manusia [...] semua ini, sampai batas tertentu, merupakan manifestasi dari keberadaan manusia yang memuaskan secara rasional.” Maksud dari pernyataan ini adalah untuk mendefinisikan agama dalam istilah yang murni humanistik. Agama merupakan sesuatu yang bermakna, menarik, atau bermanfaat bagi manusia.

“Kedelapan: humanisme religius menganggap realisasi pribadi manusia seutuhnya sebagai tujuan utama hidupnya dan berusaha mencapai perkembangan dan realisasi diri manusia “di sini dan saat ini.” Harapan kaum humanis terbatas pada dunia ini. “Yang utama tujuan manusia” bersifat duniawi, bukan surgawi.

“Kesembilan: Alih-alih orientasi keagamaan yang sudah ketinggalan zaman dalam beribadah dan berdoa, kaum humanis menemukan ekspresi perasaan keagamaannya dalam kehidupan individu yang lebih bermakna dan dalam upaya kolektif untuk memberikan manfaat bagi masyarakat.” Perasaan keagamaan beralih ke dunia alam, kepribadian, masyarakat, tetapi tidak ke dunia spiritual dan supranatural.

“Kesepuluh: tidak akan ada lagi perasaan dan suasana hati keagamaan yang khusus dan eksklusif seperti yang selama ini diasosiasikan dengan kepercayaan pada hal-hal gaib.” Pada titik ini, akibat wajar naturalistik diturunkan dari pernyataan sebelumnya. Pengalaman spiritual keagamaan harus dijelaskan dalam istilah yang murni materialistis.

“Kesebelas: seseorang akan belajar memahami kesulitan-kesulitan hidup berdasarkan pengetahuannya tentang sebab-sebab alamiah dan kemungkinan-kemungkinan.” Kaum humanis percaya bahwa pendidikan humanistik akan menjamin kesejahteraan masyarakat dengan menghilangkan kesombongan dan ketakutan yang bersumber dari ketidaktahuan.

“Kedua Belas: Percaya bahwa agama harus membawa lebih banyak kebahagiaan dan kesejahteraan, para humanis religius bertujuan untuk mengembangkan kreativitas manusia dan mendorong pencapaian yang membuat kehidupan lebih baik.” Penekanan pada nilai-nilai humanistik seperti kreativitas dan prestasi mengungkap pengaruh D. Dewey.

“Ketigabelas: para humanis religius meyakini bahwa semua organisasi dan lembaga ada untuk mewujudkan segala kemungkinan kehidupan manusia.” Kaum humanis akan segera merestrukturisasi institusi keagamaan, ritual, organisasi gereja, dan aktivitas umat paroki sesuai dengan pandangan dunia mereka.

“Keempatbelas: Kaum humanis sangat yakin bahwa masyarakat yang bersifat serakah dan mencari keuntungan telah terbukti tidak memadai dan bahwa diperlukan perubahan radikal dalam metode sosial, manajemen, dan motivasi masyarakat.” Untuk menggantikan kapitalisme, kaum humanis mengusulkan “struktur ekonomi masyarakat yang tersosialisasi dan kooperatif.”

“Kelima belas dan terakhir: kami menyatakan bahwa humanisme akan: a) meneguhkan kehidupan, dan tidak menyangkalnya; b) berusaha untuk mengidentifikasi peluang-peluang dalam hidup, bukannya lari darinya; c) mencoba menciptakan kondisi kehidupan yang menguntungkan bagi semua orang, dan tidak hanya bagi segelintir orang saja.” Sentimen pro-sosialis juga diungkapkan dalam deklarasi akhir ini, dimana humanisme religius menunjukkan aspek yang meneguhkan kehidupan.

Para humanis yang menulis manifesto ini menyatakan bahwa “pencarian cara untuk memperbaiki kehidupan tetap menjadi tugas mendasar umat manusia” dan bahwa setiap orang “dapat menemukan dalam dirinya kemungkinan-kemungkinan untuk mencapai tujuan ini.” Mereka optimis terhadap tujuan mereka dan maksimalis dalam keyakinan bahwa umat manusia mampu mencapainya.

Evaluasi “Manifesto Humanis I”. “Manifesto Humanis” yang pertama dapat diuraikan secara singkat sebagai berikut:

1) ateisme tentang pertanyaan tentang keberadaan Tuhan;

2) naturalisme mengenai kemungkinan terjadinya mukjizat;

3) evolusionisme dalam pertanyaan tentang asal usul manusia;

4) relativisme dalam hal nilai moral;

5) optimisme terhadap masa depan;

6) sosialisme dalam masalah politik dan ekonomi;

7) religiusitas dalam sikap hidup;

8) humanisme dalam metode yang diusulkan bagi mereka yang berusaha mencapai tujuan yang telah ditetapkan.

Bahasa Manifesto tidak hanya bersifat optimis; mereka terlalu optimis dalam gagasan mereka tentang kesempurnaan manusia. Bahkan seperti yang diakui oleh para perancang Manifesto Humanis II (1973), “peristiwa sejak [1933] telah menunjukkan bahwa manifesto sebelumnya sengaja dibuat terlalu optimistis.”

Para penyusun “Manifesto” yang pertama dengan hati-hati menghindari dalam rumusan mereka kata-kata seperti wajib dan tidak dapat dihindari. Namun, mereka tidak dapat hidup tanpa kata akan (ay.15) dan harus (ay.3,5,12,13,14). Pernyataan kaum humanis mengenai nilai-nilai moral yang mereka anut sebagai yang tertinggi mengandung makna bahwa masyarakat mempunyai kewajiban untuk memperjuangkan nilai-nilai tersebut. Dengan demikian, para humanis sekuler pada dasarnya menawarkan perintah-perintah moral yang mereka yakini wajib diikuti oleh orang-orang.

Beberapa dari perintah moral mereka tampaknya bersifat universal, sebagaimana tersirat dalam penggunaan kata-kata dengan modalitas yang agak energik - menuntut (pembukaan), harus (vv. 3, 5, 12, 14), menegaskan (v. 5 ), tidak akan, tidak akan pernah (Pasal 7, 10, kesimpulan) dan bahkan perlu (Pasal 14) - mengenai nilai-nilai yang dipertahankan. Pembukaannya secara halus menyebut tugas-tugas universal tersebut sebagai “nilai-nilai abadi”. Demikian pula nilai-nilai seperti kebebasan, kreativitas, dan prestasi dipahami dengan jelas bersifat universal dan tidak perlu dipertanyakan lagi.

Perlu dicatat bahwa nuansa keagamaan dari “Manifesto” pertama cukup jelas. Kata “agama” dan “religius” muncul dua puluh delapan kali. Para penulisnya menganggap diri mereka orang-orang yang religius, ingin melestarikan pengalaman spiritual keagamaan, dan bahkan menyebut diri mereka “humanis religius.” Namun, agama mereka tidak memiliki objek perasaan keagamaan yang bersifat pribadi dan tertinggi.

Manifesto Humanis II. Pada tahun 1973, 40 tahun setelah Manifesto Humanis I, para humanis sekuler dari beberapa negara di dunia memutuskan sudah waktunya untuk melakukan perubahan yang mendesak. Manifesto Humanis II ditandatangani oleh Isaac Asimov, A. J. Ayer, Brand Blanchard, Joseph Fletcher, Anthony Flew, Jacques Monod, dan B. F. Skinner.

Dalam kata pengantarnya, penulis menyangkal bahwa mereka mengungkapkan “keyakinan yang mengikat”, namun mencatat bahwa “inilah keyakinan kami saat ini.” Mereka mengakui kesinambungan mereka dengan para humanis sebelumnya, yang diungkapkan dalam pernyataan bahwa Tuhan, doa, keselamatan dan Pemeliharaan adalah komponen dari “iman yang tidak berdasar dan ketinggalan jaman.”

Pernyataan Manifesto. Tujuh belas pernyataan mendasar dari Manifesto kedua ditempatkan di bawah judul “Agama” (vv. 1-2), “Etika” (vv. 3-4), “Kepribadian” (vv. 5-6), “Masyarakat Demokratis” (ayat 7-11) dan “Komunitas Dunia” (ayat 12-17).

“Pertama: agama, dalam nilai terbaik kata ini dapat menginspirasi pengabdian pada cita-cita etika tertinggi. Pengembangan inti moral kepribadian dan imajinasi kreatif merupakan ekspresi dari pengalaman dan inspirasi yang benar-benar “spiritual”. Para penulis dengan cepat menambahkan bahwa “agama tradisional yang dogmatis atau otoriter […] merugikan umat manusia.” Terlebih lagi, bukti keberadaan hal-hal gaib dianggap tidak cukup. Sebagai "kaum nonteis, kami lebih mengutamakan manusia daripada Tuhan, alam daripada ketuhanan." Para penulis gagal mendeteksi Penyelenggaraan Ilahi. Oleh karena itu, mereka berkata, “tidak ada dewa yang akan menyelamatkan kita; kita harus menyelamatkan diri kita sendiri.”

“Kedua: janji keselamatan bagi jiwa yang tidak berkematian dan ancaman hukuman kekal adalah ilusi dan berbahaya.” Mereka mengalihkan perhatian dari realisasi diri dan perlawanan terhadap ketidakadilan. Sains menyangkal kepercayaan akan keberadaan jiwa. “Ilmu pengetahuan menegaskan bahwa umat manusia sebagai suatu spesies adalah produk dari kekuatan evolusi alami.” Ilmu pengetahuan belum menemukan bukti bahwa kehidupan terus berlanjut setelah kematian. Lebih tepat bagi manusia untuk mengupayakan kesejahteraan di kehidupan ini, dan bukan di akhirat.

Ketiga: kami menegaskan bahwa nilai-nilai moral bersumber dari pengalaman manusia. Etika bersifat otonom dan situasional, tidak memerlukan sanksi teologis maupun ideologis.” Kaum humanis mendasarkan sistem nilai mereka pada pengalaman manusia, pada titik “di sini dan saat ini”. Nilai tidak mempunyai dasar atau tujuan di luar manusia.

“Keempat: Akal dan pengetahuan adalah alat paling efektif yang dimiliki umat manusia.” Baik keyakinan maupun perasaan tidak dapat menggantikannya. Kaum humanis percaya bahwa "penerapan metode ilmiah yang terkendali [...] harus dikembangkan lebih lanjut dalam memecahkan masalah manusia." Perpaduan antara pemikiran kritis dan empati kemanusiaan adalah harapan terbaik dalam memecahkan permasalahan umat manusia.

“Kelima: kehidupan manusia yang tidak bernilai dan martabat pribadi adalah nilai-nilai dasar kemanusiaan.” Kaum humanis hanya mengakui kebebasan individu sebanyak yang dapat digabungkan dengan tanggung jawab sosial. Oleh karena itu, kebebasan memilih pribadi harus diperluas.

“Keenam: Dalam bidang seksualitas manusia, kami percaya bahwa intoleransi, yang sering kali dikembangkan oleh agama ortodoks dan budaya puritan, terlalu menekan perilaku seksual manusia.” Para penulis membela hak atas pengendalian kelahiran, aborsi, perceraian dan segala bentuk perilaku seksual di kalangan orang dewasa, dengan persetujuan bersama. “Kecuali menyebabkan kerugian pada orang lain dan mendorong mereka untuk melakukan hal yang sama, setiap individu harus bebas mengekspresikan kecenderungan seksualnya dan memilih gaya hidup sesuai keinginannya.”

“Ketujuh: untuk lebih menjamin kebebasan dan martabat pribadi, seseorang dalam masyarakat mana pun harus memiliki kebebasan sipil sepenuhnya.” Kelompok ini mencakup kebebasan berpendapat dan pers, demokrasi politik, hak untuk menentang kebijakan pemerintah, hak peradilan, kebebasan beragama dan berorganisasi, hak atas ekspresi seni dan penelitian ilmiah. Hak untuk meninggal secara bermartabat, melakukan euthanasia atau bunuh diri harus diperluas dan dilindungi. Kaum humanis menentang peningkatan campur tangan dalam kehidupan pribadi warga negara. Daftar rinci ini merupakan daftar nilai-nilai kemanusiaan.

“Kedelapan: Kami berkomitmen terhadap cita-cita masyarakat terbuka dan demokratis.” Semua orang harus mempunyai suara dalam menetapkan nilai dan tujuan. “Manusia lebih penting dari Sepuluh Perintah Allah, segala peraturan, larangan dan ketetapan.” Hal ini menunjukkan penolakan terhadap Hukum moral ilahi, yang diberikan, misalnya, dalam Sepuluh Perintah Allah.

“Kesembilan: pemisahan gereja dan negara serta pemisahan ideologi dan negara adalah keharusan yang bersifat kategoris.” Kaum humanis percaya bahwa negara “tidak boleh mendukung gerakan keagamaan tertentu dengan uang publik, seperti halnya negara tidak boleh menyebarkan satu ideologi pun.”

“Kesepuluh: [...] kita perlu mendemokratisasi perekonomian dan menilainya berdasarkan fokusnya pada kebutuhan manusia, dan menilai hasilnya dalam kaitannya dengan kepentingan publik.” Artinya, manfaat suatu sistem perekonomian harus dinilai berdasarkan prinsip utilitarian.

“Kesebelas: prinsip kesetaraan moral harus diperluas untuk menghapuskan segala diskriminasi berdasarkan ras, jenis kelamin, agama, usia dan asal kebangsaan.” Penghapusan diskriminasi secara menyeluruh akan menghasilkan distribusi kekayaan sosial yang lebih adil. Penting untuk menjamin pendapatan minimum bagi setiap orang, bantuan sosial bagi setiap orang yang membutuhkan, dan hak atas pendidikan tinggi.

“Keduabelas: kami menyayangkan adanya pembagian umat manusia berdasarkan kebangsaan. Sejarah umat manusia telah mencapai titik balik di mana pilihan terbaik adalah mengaburkan garis kedaulatan nasional dan bergerak menuju pembangunan komunitas global.” Ini menyiratkan supranasional kesatuan politik dengan tetap menjaga keberagaman budaya.

“Ketigabelas: komunitas dunia seperti itu harus menolak melakukan pemaksaan dan kekuatan militer sebagai metode untuk memecahkan masalah antaretnis." Dalam artikel ini, perang dianggap sebagai kejahatan mutlak, dan pengurangan belanja militer dinyatakan sebagai “keharusan planet”.

“Keempatbelas: masyarakat dunia harus bersama-sama merencanakan pemanfaatan bahan-bahan yang semakin menipis sumber daya alam[...] dan pertumbuhan populasi yang berlebihan harus dikendalikan oleh perjanjian internasional.” Oleh karena itu, bagi kaum humanis, salah satu nilai moralnya adalah pelestarian alam.

Kelimabelas: Kewajiban Moral negara maju- menyediakan [...] teknis, pertanian, medis dan skala besar bantuan ekonomi" negara berkembang. Hal ini harus dilakukan melalui “pemerintahan internasional yang melindungi hak asasi manusia.”

“Keenambelas: Perkembangan teknologi merupakan kunci penting bagi kemajuan umat manusia.” Dalam artikel ini, penulis menentang kecaman yang tidak bijaksana dan tanpa pandang bulu terhadap kemajuan teknologi, dan menentang penggunaan kemajuan teknologi untuk mengontrol, memanipulasi, dan melakukan eksperimen terhadap orang-orang tanpa persetujuan mereka.

“Ketujuhbelas: kita harus mengembangkan jalur komunikasi dan transportasi yang melintasi batas negara. Hambatan perbatasan harus dihilangkan." Artikel ini diakhiri dengan peringatan: “Kita harus belajar hidup bersama di dunia terbuka atau binasa bersama.”

Para penulis menyimpulkan dengan menentang “teror” dan “kebencian.” Mereka memperjuangkan nilai-nilai seperti akal budi dan kasih sayang, serta toleransi, saling pengertian dan negosiasi damai. Mereka menyerukan "pengabdian tertinggi [terhadap nilai-nilai ini] yang kita mampu" dan yang "melampaui [...] gereja, negara, partai, kelas dan kebangsaan." Dari sini jelas bahwa kaum humanis menyerukan pengabdian tertinggi pada nilai-nilai moral transendental - yaitu pengabdian keagamaan.

Evaluasi Manifesto Humanis II. Manifesto Humanis Kedua lebih kuat, lebih rinci, dan kurang optimis dibandingkan Manifesto Humanis I. Dia tidak terlalu menahan diri dalam menggunakan istilah-istilah yang bermuatan etis seperti seharusnya dan dalam seruannya untuk pengabdian tertinggi. Ini sungguh merupakan seruan yang kuat, mendesak, bermoral dan religius. Manifesto ini, seperti pendahulunya, bercirikan ateisme, naturalisme, evolusionisme, relativisme, kecenderungan sosialis dan sama-sama optimis dalam keyakinannya bahwa umat manusia dapat menyelamatkan dirinya sendiri. Internasionalisme lebih terasa dalam dirinya.

Deklarasi Humanis Sekuler. Ide-ide humanisme sekuler juga diungkapkan oleh kelompok ketiga. Deklarasi Humanis Sekuler, yang diterbitkan dalam jurnal humanis sekuler Free Inquiry, ditandatangani oleh Asimov, Fletcher dan Skinner, serta oleh mereka yang tidak menandatangani Manifesto kedua, termasuk filsuf Sidney Hook dan Kai Nielsen.

Pernyataan. Para penyusunnya menganjurkan “humanisme sekuler yang demokratis.” Dari paragraf pertama jelas bahwa kaum humanis menganggap agama yang ada sebagai musuh utama mereka: “Sayangnya, saat ini kita dihadapkan pada berbagai tren anti-sekuler: ini adalah kebangkitan agama-agama yang dogmatis dan otoriter; Kekristenan yang fundamentalis, literalis, dan doktriner." Selain itu, dokumen tersebut berisi keluhan tentang “klerikalisme Muslim yang berkembang pesat dan tanpa kompromi di Timur Tengah dan Asia, pemulihan otoritas ortodoks hierarki kepausan di Gereja Katolik Roma, Yudaisme agama nasionalis; dan kebangkitan agama-agama yang tidak jelas di Asia." Platform kelompok humanis ini adalah:

Kebebasan penelitian. “Prinsip utama humanisme sekuler demokratis adalah komitmennya terhadap kebebasan bertanya. Kami menentang segala tirani atas pikiran manusia, segala upaya yang dilakukan oleh institusi gerejawi, politik, ideologi atau sosial untuk menghalangi kebebasan berpikir.”

Pemisahan gereja dan negara. “Karena pengabdian mereka pada gagasan kebebasan, kaum humanis sekuler bersikeras pada prinsip pemisahan Gereja dan negara.” Menurut pendapat mereka, “setiap upaya untuk memaksakan gagasan khusus dan satu-satunya yang benar tentang Kebenaran, kesalehan, kebajikan atau keadilan pada seluruh masyarakat merupakan pelanggaran terhadap kebebasan bertanya.”

Cita-cita kebebasan. “Sebagai kelompok sekuler demokratis, kami secara konsisten membela cita-cita kebebasan.” Dalam humanisme sekuler, konsep kebebasan tidak hanya mencakup kebebasan hati nurani dan beragama dari tekanan gereja, politik dan Kekuatan-kekuatan ekonomi, tetapi juga “kebebasan politik yang sejati, prinsip pengambilan keputusan yang demokratis berdasarkan pendapat mayoritas, dan penghormatan terhadap hak-hak minoritas, dan supremasi hukum.”

Etika berdasarkan pemikiran kritis. Tindakan etis harus dinilai melalui pemikiran kritis, dan tujuan kaum humanis adalah untuk mengembangkan "individu yang mandiri dan bertanggung jawab yang mampu secara mandiri memilih jalan hidupnya sendiri berdasarkan pemahaman psikologi manusia." Meskipun kaum humanis sekuler secara formal menentang absolutisme dalam etika, mereka percaya bahwa “melalui pemikiran etis, standar objektif moralitas dikembangkan, dan nilai serta prinsip etika umum dapat diidentifikasi.”

Pendidikan moralitas. “Kami yakin perlunya pengembangan aspek moral kepribadian pada anak dan remaja [...] oleh karena itu, tugas sistem pendidikan masyarakat adalah membina sistem nilai tersebut selama pendidikan.” Nilai-nilai tersebut mencakup “keutamaan moral, wawasan, dan kekuatan karakter”.

Skeptisisme agama. “Sebagai humanis sekuler, kami mempertahankan skeptisisme umum terhadap semua klaim supernatural. Meskipun benar bahwa kita mengakui pentingnya pengalaman keagamaan: itu adalah pengalaman yang mengubah seseorang dan memberikan kehidupannya arti baru[...kami menyangkal bahwa] pengalaman seperti itu ada hubungannya dengan hal-hal gaib.” Ada argumen bahwa tidak ada cukup bukti untuk mendukung klaim adanya tujuan ilahi bagi alam semesta. Manusia bebas dan bertanggung jawab atas nasibnya sendiri, dan mereka tidak dapat mengharapkan keselamatan dari makhluk transendental mana pun.

Intelijen. “Kami prihatin dengan perjuangan modern kaum non-sekuler melawan akal dan sains.” Meskipun kaum humanis sekuler tidak percaya bahwa akal dan sains dapat memecahkan semua permasalahan manusia, mereka menyatakan bahwa mereka tidak melihat pengganti yang lebih baik bagi kemampuan berpikir manusia.

Ilmu pengetahuan dan teknologi. “Kami percaya bahwa metode ilmiah, dengan segala ketidaksempurnaannya, tetap merupakan cara yang paling dapat diandalkan untuk memahami dunia. Oleh karena itu, kita mengharapkan dari ilmu-ilmu alam, dari ilmu-ilmu kehidupan, tentang masyarakat dan perilaku manusia, pengetahuan tentang Alam Semesta dan kedudukan manusia di dalamnya.”

Evolusi. Artikel dalam Deklarasi ini sangat menyesalkan serangan kaum fundamentalis agama terhadap teori evolusi. Walaupun teori evolusi tidak dianggap sebagai suatu “prinsip yang tidak dapat salah”, kaum humanis sekuler menganggapnya “didukung oleh bukti-bukti yang sangat kuat sehingga sulit untuk menyangkalnya”. Oleh karena itu, “kami sedih melihat upaya para fundamentalis (terutama di Amerika Serikat) untuk menyerbu ruang kelas untuk menuntut agar teori kreasionis diajarkan kepada siswa dan dimasukkan dalam buku teks biologi” (lihat Asal Usul Alam Semesta). Kaum humanis sekuler menganggap hal ini sebagai ancaman serius terhadap kebebasan akademis dan sistem pendidikan sains.

Pendidikan. “Menurut kami, sistem pendidikan harus berperan penting dalam pembentukan masyarakat yang humanis, bebas, dan demokratis.” Tujuan pendidikan meliputi transmisi pengetahuan, persiapan kegiatan profesional, pendidikan kewarganegaraan dan pengembangan moral siswa. Kaum humanis sekuler juga membayangkan tugas yang lebih umum untuk melaksanakan “program pendidikan publik dan pencerahan jangka panjang yang ditujukan pada relevansi pandangan dunia sekuler dengan kehidupan manusia.”

Deklarasi ini diakhiri dengan pernyataan bahwa “humanisme sekuler yang demokratis terlalu penting untuk dilakukan peradaban manusia untuk menyerahkannya." Agama ortodoks modern dicap sebagai "anti-sains, anti-kebebasan, anti-manusia" dan menyatakan bahwa "humanisme sekuler lebih percaya pada akal manusia daripada bimbingan ilahi." Pada akhirnya, mereka menyesalkan “keyakinan sektarian yang tidak toleran dan menyebarkan kebencian.”

Evaluasi terhadap “Deklarasi Humanis Sekuler”. Tampaknya mengejutkan bahwa “Deklarasi” ini muncul begitu cepat setelah “Manifesto Humanis” yang kedua (hanya delapan tahun kemudian), terutama karena begitu banyak orang yang menandatangani kedua dokumen tersebut. Sebagian besar isinya bertepatan dengan salah satu atau kedua Manifesto tersebut. Sesuai dengan pernyataan para humanis sebelumnya, naturalisme, teori evolusi, kemampuan umat manusia untuk menyelamatkan dirinya sendiri, serta cita-cita etika umum humanisme - kebebasan, toleransi dan pemikiran kritis - diberitakan.

Namun demikian, “Deklarasi” juga memiliki perbedaan. Yang paling aspek penting"Deklarasi" ini justru merupakan bidang-bidang yang membedakannya dengan dokumen-dokumen sebelumnya. Pertama, para humanis sekuler ini lebih suka disebut “humanis sekuler demokratis.” Penekanan pada ide-ide demokrasi terlihat di seluruh teks. Kedua, mereka, tidak seperti penulis dokumen-dokumen sebelumnya, tidak pernah menyatakan diri mereka sebagai humanis religius. Hal ini aneh, karena kaum humanis mengklaim pengakuan hukum sebagai kelompok agama, dan Mahkamah Agung AS memberi mereka definisi seperti itu dalam Torcasso vs. Watkins pada tahun 1961. Memang, “Deklarasi” ini dapat dengan tepat digambarkan sebagai anti-agama, karena khususnya mengkritik keinginan modern terhadap keyakinan agama konservatif. Isi utama Deklarasi pada hakikatnya dapat dilihat sebagai reaksi terhadap tren modern yang menentang humanisme sekuler. Akhirnya, kita tidak bisa tidak memperhatikan ketidakkonsistenan aneh yang diungkapkan dalam kenyataan bahwa Deklarasi tersebut membela cita-cita kebebasan akademik, namun pada saat yang sama menyerukan pengecualian kreasionisme ilmiah dari kurikulum sains sekolah.

Elemen umum dalam humanisme sekuler. Kajian terhadap Manifesto dan Deklarasi Humanis, serta karya-karya lain dari para pendukung humanisme sekuler yang terkenal, mengungkap inti konseptual umum yang terdiri dari setidaknya lima tesis:

Nontheisme merupakan ciri dari semua bentuk humanisme sekuler. Banyak kaum humanis yang sepenuhnya mengingkari keberadaan Tuhan, dan semua orang mengingkari perlunya keberadaan Sang Pencipta alam semesta. Oleh karena itu, kaum humanis sekuler bersatu dalam menentang agama teistik mana pun.

Ciri penting humanisme adalah naturalisme, yang dihasilkan dari penolakan terhadap teisme. Segala sesuatu di alam semesta harus dijelaskan berdasarkan hukum alam saja.

Teori evolusi berfungsi sebagai cara bagi kaum humanis sekuler untuk menjelaskan asal usul dunia dan kehidupan. Entah Alam Semesta dan kehidupan di dalamnya muncul karena campur tangan supernatural Sang Pencipta, atau terjadi evolusi naturalistik murni. Oleh karena itu, kaum nonteis tidak punya pilihan selain membela teori evolusi.

Kaum humanis sekuler dipersatukan oleh relativisme dalam etika, karena mereka tidak menyukai hal-hal yang absolut. Tidak ada nilai moral yang diberikan Tuhan; seseorang memilih nilai-nilai tersebut untuk dirinya sendiri. Norma-norma ini dapat berubah dan bersifat relatif, ditentukan oleh situasi. Karena tidak ada landasan nilai yang mutlak dalam pribadi Tuhan, maka tidak ada nilai mutlak yang akan diberikan oleh Tuhan.

Tesis utamanya adalah swasembada manusia. Tidak semua humanis sekuler bersifat utopis dalam gagasannya, namun semua yakin bahwa manusia mampu memecahkan masalah mereka tanpa bantuan Tuhan. Tidak semua orang percaya bahwa umat manusia itu abadi, namun semua orang yakin bahwa kelangsungan hidup umat manusia bergantung pada perilaku pribadi dan tanggung jawab masing-masing orang. Tidak semua dari mereka percaya bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi adalah sarana penyelamatan umat manusia, namun mereka semua memandang akal manusia dan pendidikan sekuler sebagai satu-satunya harapan bagi kelangsungan keberadaan umat manusia.

Kesimpulan. Humanisme sekuler adalah gerakan yang sebagian besar terdiri dari ateis, agnostik, dan deis. Mereka semua menyangkal teisme dan keberadaan hal-hal gaib. Semua menganut pandangan yang sangat naturalistik.

Bibliografi:

Ehrenfeld, Kesombongan Humanisme.

N. L. Geisler, Apakah Manusia adalah Ukurannya?

J. Hitchcock, Apa itu Humanisme Sekuler?

C. S. Lewis, Penghapusan Manusia.

P. Kurtz, ed.. Manifesto Humanis I dan II.

Ed., “Deklarasi Humanis Sekuler,” Penyelidikan Bebas.

Schaeffer, Apa yang Terjadi pada Umat Manusia?

Norman L. Geisler. Ensiklopedia Apologetika Kristen. Alkitab adalah untuk semua orang. Sankt Peterburg, 2004.Hal.282-289.

Norman L. Geisler