Tokoh terkemuka dari emigrasi Rusia. Nikita Krivoshein tentang katedral di Nice dan Paris"

1949-1950 — Periode Athos paling misterius dalam kehidupan Uskup Agung Vasily (Krivoshein). Kutipan dari buku “Karya Teologis”

A.Musin

« Karya teologis»Uskup Agung Vasily (Krivoshein), Nizhny Novgorod: Perpustakaan Kristen, 2011. Penulis-kompiler A. MUSIN. Ciri khas buku baru karya Uskup Agung Vasily (Krivoshein) ini adalah kelengkapan teks-teks teologis yang disajikan, dibangun berdasarkan garis besar biografi penulisnya, dengan latar belakang waktu sejarah, sejajar dengan waktu “internal”, perkembangan, refleksi dan “prestasi” Uskup Agung Vasily sendiri. Volume penting ini disertai dengan indeks beranotasi yang kaya, di mana pembaca dapat menemukan informasi biografi singkat tentang semua individu yang disebutkan dalam volume ini.

Makronissos - pulau kamp konsentrasi

Makronissos terletak lima puluh mil di selatan Athena. Ini adalah bagian dari Cyclades - ini adalah pulau paling barat di Laut Aegea

Pulau Makronissos di Yunani adalah tempat yang menyeramkan di mana kamp konsentrasi berada selama bertahun-tahun. Pada akhir tahun 1947, pantai selatan Di pulau-pulau tersebut, kamp konsentrasi militer dibangun di mana tentara Tentara Demokratik Yunani yang ditangkap ditahan. Pada tahun 1949, warga pengasingan dari pulau lain mulai diangkut ke sana. Pada bulan Oktober 1949, ketika Perang Saudara hampir berakhir, parlemen boneka Yunani mengesahkan undang-undang resmi “Tentang pengorganisasian kamp rehabilitasi di pulau Makronis”. Pada tahun yang sama, ribuan pendukung gagasan sayap kiri dipenjarakan di pulau itu; mereka ditangkap "sebagai tindakan pencegahan". Hanya sedikit orang yang selamat di kamp-kamp tersebut yang bersaksi bahwa dalam hal kecanggihan penyiksaan dan penganiayaan terhadap orang-orang, mereka bahkan melampaui rekan-rekan mereka di Jerman. Pemerintah Yunani mendirikan kamp konsentrasi terbesar di Balkan di sini. Datanya bervariasi, dan penyebarannya tidak memungkinkan untuk memberikan angka yang kurang lebih tepat: menurut berbagai sumber, antara 50 hingga 100 ribu orang melewati kamp ini. Di antara mereka tidak hanya komunis dan sayap kiri. Ada banyak sekali “orang Bulgaria yang mencurigakan” dan bahkan… Saksi-Saksi Yehuwa! Banyak interniran di kamp konsentrasi Makronissos meninggal karena penyiksaan dan kondisi yang tidak manusiawi. Para penyintas dibiarkan lumpuh: kamp tersebut menghancurkan banyak orang secara mental dan fisik. Saat ini pulau itu dianggap sebagai monumen perang sipil dan dilindungi oleh negara.

Dalam buku “Karya Teologis” Nizhny Novgorod: Christian Library (2011) pada halaman 144-179 menceritakan secara rinci tentang kisah hilangnya biksu Vasily dari Gunung Athos pada bulan September 1947 dan kedatangannya di Oxford pada bulan Februari 1950 yang sampai sekarang belum diketahui. Presbiter Boris Bobrinsky: “Pada tahun 1950, setelah lulus dari Institut Sergius di Paris, saya berada di Athena, di mana saya bekerja di Perpustakaan Nasional dengan manuskrip karya St. Gregory Palamas. Saat itulah biksu Vasily (Krivoshein) muncul di kota. Lelah, lapar, dengan jubah bocor, seolah-olah dia baru saja berada di biara di suatu pulau.” Selanjutnya, Pastor Boris sering bertemu dengannya baik di perpustakaan maupun di Gereja St. Petersburg Rusia. Nikodemus, sebuah kuil Bizantium abad ke-6-12, dipelajari secara arkeologis oleh rektor gereja kedutaan Rusia di Athena, Archimandrite Antonin (Kapustin).

Selama beberapa dekade, tidak ada yang diketahui tentang alasan hilangnya penguasa dari Athos dan kedatangannya di Athena dalam bentuk pertemuan Pastor Boris dengannya. Maka penulis, penulis dan penyusun buku baru, A.E. Musin, yang mempelajari materi sejarah, dokumen, arsip, korespondensi dengan orang-orang yang secara pribadi mengenal Uskup, memulihkan kisah tragis penangkapannya dan tinggal di penjara pulau.

Penting juga untuk mengutip kutipan dari karya Profesor Mikhail Shkarovsky “Sejarah biara-biara Rusia di Athos pada abad ke-20”: “Segera setelah kepergian ayah Cassian, Sophronius dan Silouan dari Athos - pada tanggal 26 September 1947, uji coba berlangsung di Tesalonika. Atas tuduhan bekerja sama dengan penjajah Jerman, pengadilan memutuskan untuk menghukum sekelompok biksu Rusia dan Bulgaria dengan hukuman penjara: biksu Vasily (Krivoshein) - hingga dua tahun, biksu Pankrat dan Veniamin dari Biara St. Panteleimon - hingga satu tahun penjara , dan dua penghuni biara Zografsky - Archimandrite Vladimir dan Hierodeacon Pankrat - hingga satu tahun penjara; Hieromonk Rusia Vladimir (Belozersky) dibebaskan dari pengawasan. Semua tuduhan terhadap para biksu Rusia sepenuhnya dibuat-buat; persidangan tersebut merupakan balas dendam karena mengundang perwakilan kedutaan Soviet dan sebagian besar merupakan instrumen kebijakan Helenisasi. Jadi Archimandrite Eugene dari Athonite menulis kepada Hierarki Pertama ROCOR, Metropolitan Anastasius, sebagai tanggapan atas permintaan Uskup tertanggal 14 November 1947 tentang rincian penangkapan dan persidangan, bahwa itu adalah “pelakunya” dari undangan V.D. Karmanov yang “mengatur untuknya tezvons dan makan malam” yang divonis bersalah. Selain itu, Biksu Vasily (Krivoshein) tidak diragukan lagi dikenang karena fakta bahwa selama beberapa tahun ia memimpin perjuangan yang intens di Kinot melawan tindakan pembatasan pemerintah Yunani, yang mencegah masuknya novis dari Athos ke Athos. negara-negara Slavia. Segera setelah persidangan di Thessaloniki, hukuman penjara diringankan menjadi kekalahan hak-hak sipil. Selanjutnya, otoritas kerajaan Yunani memaksa Pastor Vasily untuk meninggalkan tidak hanya Athos, tetapi juga Yunani pada bulan Februari 1951 (sementara biksu tersebut secara resmi tetap berada di antara saudara-saudara di Biara St. Panteleimon). Dia kembali memasuki tanah Gunung Suci hanya 30 tahun kemudian - pada tahun 1977, sebagai Uskup Agung Gereja Ortodoks Rusia.” http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=919

Dari penulis dan penyusun A. Musin

Mempertimbangkan informasi M. Shkarovsky tentang korespondensi Archimandrite Eugene dan Metropolitan Anastasius pada akhir tahun 1947 dan korespondensi Uskup Agung Vasily dan Athonites dari arsip pribadi Uskup, yang tidak diketahui oleh penerbit “Theological Karya” tahun 2010 Pada saat pengerjaan buku tersebut, sejarah eksodus Uskup Vasily dari Gunung Athos dapat direkonstruksi sebagai berikut.

Pada tanggal 25 September 1947, menurut keputusan pengadilan Yunani di Thessaloniki (No. 394/25-09-1947), Vladyka menerima “dua potong” untuk kolaborasi, yang dalam mitologi publik berbentuk hukuman karena mengundang seorang pegawai kedutaan Soviet di Athena V.D ke biara Karmanov dan “panggilan telepon dan makan malam” diatur untuknya. Di mana dia menjalani masa jabatan ini tidak diketahui, tetapi surat Kinot tertanggal 22 Februari 1955 menyatakan bahwa biksu Vasily telah “di luar negeri” sejak tahun 1947. Namun, Thessaloniki sudah berada di luar negeri untuk Athos.

Pada akhir September 1949, setelah periode dua tahun, sesuai dengan praktik rezim totaliter, sebuah “persidangan” baru dilakukan. Berdasarkan keputusan Komisi Keamanan Umum Tingkat Pertama Distrik Tesalonika No. 756/49, dia diasingkan ke pulau Makronissos. Dari sini, pada tanggal 1 November 1949, dia menulis surat kepada T. Whittemore. Pada tanggal 23 Desember 1949, berdasarkan keputusan Kantor Ketertiban dan Keamanan Umum Distrik Thessaloniki No. 135, pembebasannya ditolak. Menurut cap di paspor biksu Vasily Krivoshein, ia dibebaskan pada 9 Mei 1950, setelah itu ia tiba di Athena, tinggal bersama seorang kenalannya, Metropolitan Evlogii Kurila, dan bertemu dengan B. Bobrinsky. Setelah meninggalkan Yunani pada musim gugur tahun 1950, pada akhir Februari 1951 ia tiba di Oxford langsung dari Athena. Baru pada tahun 1954, berdasarkan keputusan Mahkamah Agung Yunani 1309/1954 - 1669/22-12-54, Vasily dicabut kewarganegaraan Yunaninya.

Akhir periode Athos dalam kehidupan Uskup Agung Vasily (Krivoshein) adalah salah satu yang paling misterius. Vladyka tiba di Inggris pada akhir Februari 1951. Di Oxford, dia tinggal bersama Archimandrite Nicholas Gibbs, yang sudah dikenalnya dan kami. 5 tahun sebelumnya, Pastor Nikolai dipindahkan dari yurisdiksi Sinode Karlovac ke omoforion Patriark Alexy (Simansky). Fakta bahwa Uskup, setelah tiba di Oxford, menetap bersamanya di rumah paroki di Gereja St. Louis. Nicholas - tentu saja. Adalah salah, demi memahami tindakannya, jika tidak menyentuh topik paling rumit dalam kehidupan penguasa. Sejarah pemindahannya dari Gunung Athos dan pendiriannya di Inggris.

Garis-garis kecil berita kematian memberikan gambaran yang cukup terukur tentang pendakian administratif Vasily Krivoshein ke Gunung Athos, yang tidak mengganggu pertumbuhan spiritual. Pada tahun 1929, ia menjadi sekretaris biara, yang tugasnya mencakup korespondensi dengan kinot Athos, patriarkat, dan lembaga pemerintah; pada tahun 1937, ia menjadi anggota dewan biara dan perwakilan luar biasa kedua dari biara Panteleimon pada pertemuan umum Athos; sejak tahun 1942, salah satu dari 20 perwakilan antiprosop permanen biara-biara di Kinot - “parlemen” biara, pada tahun 1944-1945. - Anggota Epistasia Suci, badan administratif biara Athos.

Yang diketahui tentang masa depan adalah yang pertama dari Diakon Mikhail Gorodetsky, bahwa uskup meninggalkan Athos pada bulan September 1947. Pada akhir Februari 1951, ia tiba di Oxford langsung dari Athena (Memoirs 1998: 202). Kami hanya dapat mengisi sebagian kesenjangan ini dengan kenangan baik yang dibagikan oleh Protopresbiter Boris Bobrinskoy kepada kami. Pada musim semi tahun 1950, setelah lulus dari Institut Sergius di Paris, dia berada di Athena, di mana dia bekerja di Perpustakaan Nasional dengan manuskrip karya St. Gregory Palamas. Saat itulah biksu Vasily Krivoshein muncul di kota. Lelah, lapar, dengan jubah bocor, seolah-olah setelah tinggal di biara pulau. Selanjutnya, Pastor Boris sering bertemu dengannya baik di perpustakaan maupun di Gereja St. Petersburg Rusia. Nikodemus, sebuah kuil Bizantium abad ke-6-12, dipelajari secara arkeologis oleh rektor gereja kedutaan Rusia di Athena, Archimandrite Antonin (Kapustin, 1817-1894) dan dipugar oleh pemerintah Rusia pada tahun 1851-1855.

Tidak ada yang diketahui secara resmi tentang alasan pemindahan dari Athos dan kembalinya ke Athena. Uskup sendiri secara singkat menyebutkan periode hidupnya ini dalam memoarnya tentang Metropolitan Nikolai (Yarushevich), yang ditulis pada bulan September 1969. Tanpa menyebutkan secara spesifik, ia bersaksi tentang “masalah besar” yang ditimbulkan oleh “otoritas sipil dan militer Yunani” ketika mereka disingkirkan. dia dari Gunung Athos dan akhirnya memaksanya meninggalkan Yunani (Memoirs 1998: 203). Rupanya dia tidak suka memikirkannya.

Kolaborator dekat Bishop, Diakon Mikhail Gorodetsky, mengetahui sesuatu, mungkin dari kata-kata singkat dari uskup itu sendiri. Dalam obituarinya pada tahun 1985, ia menulis bahwa calon uskup harus meninggalkan Gunung Suci karena ketidaksepakatan dengan tindakan pembatasan dari otoritas Yunani yang ditujukan terhadap masuknya para biarawan yang bukan berasal dari Yunani, termasuk orang Rusia, ke biara-biara Athonite melawan para biarawan. latar belakang penurunan jumlah saudara yang sangat besar. Biksu Vasily, sebagai sekretaris biara dan wakilnya di Kinot, harus “berjuang keras” dengan praktik semacam itu. Hal ini menyebabkan ketidakpuasan di antara orang-orang yang memusuhi monastisisme Rusia di Gunung Athos. Akibatnya, Vasily Krivoshein “terpaksa meninggalkan Athos” (Gereja 2004: 444).

Keponakan Uskup Nikita Krivoshein melihat eksodus dari Athos sebagai nasib umum yang memikat semua Krivoshein: “Segera setelah tahun 1945, karena berbicara mendukung pengakuan yurisdiksi Patriarkat Moskow, otoritas Yunani memenjarakannya di salah satu kamp pulau - oleh karena itu, dia juga terpengaruh oleh tradisi penjara keluarga.” (Krivoshein N.I. Kata Penutup. Tentang penulis buku ini dan keturunan A.V. Krivoshein // Krivoshein K.A. Alexander Vasilyevich Krivoshein. Nasib reformis Rusia. M. 1993. hal. 261).

Imam Sergius Model, sekretaris keuskupan Brussel, percaya bahwa eksodus Uskup Basil disebabkan oleh peristiwa politik perang saudara di Yunani yang memaksa sejumlah besar biksu Rusia meninggalkan Athos (Model S. Un evêque russe en Belgique, Mgr Basile Krivichéine (1900-1985) // Patrimoine Russe. Revue Scientifique de la Fondation pour la Préservation du Patrimoine Russe dans l'Union Européenne, asbl. Bruxelles, Décembre, No. 2, 2005. p. 46).

Milik versi lain sepupu Uskup Olga Kavelina. Versi ini sedang dalam pengembangan dan tidak selalu konsisten dengan fakta yang diketahui. Dalam sepucuk surat kepada Igor Aleksandrovich Krivoshein tertanggal 13 Oktober 1985, dia hampir tidak tahu apa-apa tentang nasib uskup dan jelas-jelas bingung: “Ternyata sampai tahun 47 dia berada di Athos, dan kemudian pada tahun 1951 dia berakhir di Konstantinopel . Kemana saja kamu selama tiga tahun ini?” Namun kemudian, mengacu pada percakapan dengan N.A. Krivosheina, dia mengklarifikasi sejarah keluarga. Karena kepatuhannya pada Gereja Rusia, uskup tersebut pertama-tama diancam, dan kemudian “ditangkap dan dijebloskan ke penjara bawah tanah yang dipenuhi tikus”. Dan kemudian dia mengeluh karena dia lupa nama orang yang mengajukan petisi untuk pembebasannya (Gereja 2004: 419-420). Menyebut tiga tahun ini sebagai pengakuan, dia meminta saudara laki-lakinya untuk mengingat dan mengklarifikasi semuanya, karena dia masih belum jelas mengapa uskup meninggalkan Athos.

Namun dalam sebuah catatan yang ditujukan kepada Diakon Mikhail Gorodetsky pada akhir tahun 1985 (sekarang ada di arsip keuskupan di Brussel), rincian baru muncul. Dikatakan bahwa pada tahun 1925 dia datang ke Gunung Athos “secara tidak resmi”, yang merupakan alasan resmi deportasinya. Selama perang, uskup “melalui satu orang” mengirim surat ke Rusia tentang keadaan di Athos: “Dan setelah perang berakhir, muncul pertanyaan tentang duta besar Rusia untuk Yunani yang mengunjungi Athos. Uskup berkata: kita harus menyambutnya dengan membunyikan bel. Secara pribadi, kami menyambut Tanah Air kami dan Gereja Rusia kami. Ini tidak diterima. Ketika duta besar tiba di Athos, uskup sudah tidak ada lagi.”

15 tahun kemudian, pada akhir tahun 2000, Olga Alexandrovna menulis surat kepada L.A. Uspenskaya di Prancis, dan sekali lagi - detail baru. Sekali lagi sehubungan dengan kunjungan duta besar Soviet ke Gunung Athos. Uskup berkata: “Saya pikir dia harus disambut dengan gembira; secara pribadi kita menyambut negara yang menyelamatkan dunia dari fasisme.” Disusul dengan ancaman: “lautnya dalam, tebingnya curam.” Ia menyadari bahwa hidupnya dalam bahaya dan meninggalkan Athos secara diam-diam. Dia memiliki tiga alamat di Thessaloniki. Dia berhasil pergi ke alamat pertama dan memperingatkan bahwa nyawanya terancam. Dia tidak mencapai penerima kedua, ditangkap dan dijebloskan ke penjara. Mereka lebih lanjut mengatakan bahwa salah satu penguasa mengajukan petisi untuk pembebasannya.”

Sangat mengherankan bahwa dalam surat ini muncul kembali tema bahwa uskup, setelah Gunung Athos, entah bagaimana berakhir bukan di Athena, tetapi di Istanbul, tempat ia berakhir di Oxford. Juga tidak disebutkan adanya perantara yang memfasilitasi kepindahannya ke Albion: “Mengenai Oxford, saya bertanya kepada Uskup bagaimana dia sampai di sana. Dijawab: Ketika saya di Istanbul, saya membaca di surat kabar bahwa Oxford membutuhkan seseorang berpengetahuan luas dalam bidang bahasa dan sejarah Byzantium: Saya menulis di sana, dan mereka menjawab bahwa saya cocok untuk mereka.”

Namun, N. Stavitskaya, yang menerbitkan percakapan dengan Olga Kavelina di Ortodoks Moskow pada Agustus 2000 pada peringatan 100 tahun Uskup Agung Vasily, tidak melaporkan apa pun tentang versi ini. Alasan kepergian uskup dari Athos dibicarakan dalam semangat versi resmi: ia berjuang melawan pembatasan otoritas Yunani atas kedatangan para biarawan Rusia, para kolonel Yunani memaksanya meninggalkan gunung suci. Sebenarnya, semuanya tercampur aduk di sini: kudeta “kolonel kulit hitam” tahun 1967, dan masalah Gunung Suci pascaperang.

Publikasi ini menjadi dasar bagi kita untuk mengetahui versi lain, yang tentunya merupakan ciri khas sebagian komunitas Rusia di Paris, yang berada di bawah yurisdiksi Patriarkat Moskow. Lidia Aleksandrovna Uspenskaya melaporkan hal ini dalam suratnya kepada Olga Kavelina tertanggal 25 November 2000. Surat tersebut merupakan reaksi terhadap “ketidakadilan” publikasi di Ortodoks Moskow. Namun, mari kita beri penjelasan kepada penulisnya sendiri:

“Saya menerima biografinya [Uskup Agung Vasily - AM] yang diterbitkan di Ortodoks Moskow dan marah karena tidak adanya episode yang sangat penting di dalamnya: biografi itu hanya mengatakan bahwa para kolonel mengusirnya dari Athos. Masalahnya jauh lebih rumit, dan dia sama sekali tidak suka membicarakannya. Usai kemenangan tersebut, massa peziarah dan wisatawan berduyun-duyun ke Gunung Athos. Di antara mereka ada banyak tentara Rusia. Pastor Vasily, yang dipercaya untuk menerima tamu dan menjelaskan segalanya kepada mereka, tentu saja memperlakukan orang-orang Rusia ini dengan perhatian khusus: dia berbicara dengan mereka untuk waktu yang lama, beberapa kembali lagi untuk menemuinya... Pastor melihat semua ini dengan kebencian. Kasyan (Bezobrazov), sama dengan Fr. Biksu Vasily. Dia membenci segala sesuatu yang berbau Soviet dan Rusia sampai histeris, dan dia membenci Fr. Mudah. Saya memutuskan untuk menulis kecaman terhadap dia. Namun karena tidak ada kejahatan dalam hubungannya dengan militer Rusia, ia menemukan hal lain: “komunikasi dengan musuh selama perang”. Ini benar-benar terjadi: oh. Biara mengirim Vasily ke Bulgaria untuk meminta sedekah, karena dia benar-benar kelaparan. Tentu saja, semua orang di Athos tahu betul bahwa Pdt. Vasily pergi bukan atas inisiatifnya sendiri, tetapi karena ketaatan. Namun kecaman tersebut dikirimkan kepada otoritas sipil di Tesalonika, dan di sana mereka memandangnya dengan serius: Pdt. Vasily ditangkap, diadili dan dijatuhi hukuman kamp konsentrasi di sebuah pulau yang namanya saya lupa. Ada beberapa pulau kecil Gulag, dan seorang pendeta Yunani yang kami kenal mengatakan bahwa tidak ada seorang pun yang dapat bertahan hidup di sana lebih dari dua tahun karena kelaparan. Kemudian dua biarawan Athonite, Sophrony dan Silouan, datang ke Paris, takut akan nasib yang sama, dan mengungkapkan di sini apa yang telah mereka lakukan terhadap Fr. Vasily….. Setelah belajar dari para biarawan tentang posisi Fr. Vasily, semua orang menjadi khawatir, meminta bantuan Universitas Oxford dan meyakinkannya untuk menghubungi pemerintah dengan permintaan untuk meminta Fr. Vasily, yang pengetahuannya diperlukan untuk semacam ensiklopedia. Pemerintah Inggris setuju, dan pemerintah Yunani, tentu saja, dalam kondisi saat itu, tidak dapat menolaknya. Dengan cara ini Pdt. Dengan mudah melakukan perjalanan melalui Paris (saat itulah kami bertemu) ke Oxford…. Bertahun-tahun berlalu, dan Vladyka Vasily sudah diangkat sebagai kepala delegasi Gereja Rusia ke kongres di Thessaloniki. Dia kemudian bercerita kepada kami betapa aneh perasaannya di kota ini, tempat dia diadili, dan tempat polisi kini memberi hormat kepadanya (begitulah seharusnya mereka melakukannya). Namun di kongres, di mana Vladyka Kasyan juga diharapkan, banyak orang, mengingat kecaman itu, atas kecamannya alasan sebenarnya dan konsekuensinya, mereka khawatir: bagaimana kedua Raja itu akan bertemu. Di ruang makan umum para anggota kongres, tempat semua orang bertemu, Vladyka Vasily menemukan tempat di mana pintu masuknya terlihat dan tiba sedikit lebih awal. Melihat Vl masuk. Kasyan, dia segera mendekat dan memeluknya, bersukacita bersamanya sesuai adat Athonite. Ini adalah kemenangan besar Vladyka Vasily. Kami mempelajari semua ini sedikit demi sedikit, biasanya bukan dari Vladyka Vasily.”

Surat itu berubah menjadi korespondensi singkat. Pesan berikut ini ditulis oleh L.A. Uspenskaya pada tanggal 2 Februari 2001. Di sini dinyatakan bahwa satu-satunya sumber informasi tentang perwira Soviet dan kecaman terhadap Pastor Cassian adalah para biarawan Silouan dan Sophrony yang datang ke Paris. Pertemuan terakhir dengan Uskup Cassian diceritakan oleh Vasily sendiri, bahkan dengan beberapa kelicikan: “mereka bilang, begitulah cara saya menipu dia.” Potongan-potongan kecil cerita dan tebakan ini, atau, sebaliknya, kenangan yang terlalu emosional tetapi kabur karena erosi waktu, tidak memungkinkan kita untuk menciptakan gambaran yang lengkap dan obyektif tentang apa yang terjadi. Namun, sejarawan tidak boleh menganggapnya sebagai rumor kosong. Masing-masing cerita ini didasarkan pada preferensi kelompok dan politik serta antipati terhadap lingkungan paragereja, yang memengaruhi hubungan sebab-akibat imajiner dan melibatkan orang-orang dari kubu yang tidak bersahabat dalam perjalanannya. Sebaliknya, teks-teks ini merupakan sumber sejarah mentalitas umat gereja pada paruh kedua abad ke-20. Pada saat yang sama, semua versi memiliki serangkaian elemen konstan: pulau pengasingan, "sanjungan" Yunani, pertanyaan Rusia (Soviet -!) tentang Gunung Athos di Yunani pascaperang, bantuan pejabat tinggi dalam pembebasan. Untuk mengintegrasikan segala sesuatu yang terjadi ke dalam garis besar peristiwa yang benar, Anda perlu mendengarkan penguasa itu sendiri, membaca yang tersirat dari ingatannya.

Pada akhir tahun pertama masa tinggalnya di Inggris, sebuah episode penting terjadi dalam kehidupan uskup, yang dapat membantu kita mengungkap “misteri Athos” -nya. Hal ini membangkitkan dalam jiwa uskup seluruh rangkaian kenangan yang sangat jelas dan rinci, yang ketajamannya tidak pernah pudar bahkan dalam 15 tahun yang telah berlalu sejak saat itu hingga saat penulisan memoar tersebut. Pada akhir musim gugur (Oktober-November) 1951, dia tiba-tiba bertemu di London dengan seorang pegawai kedutaan Soviet. Pertemuan itu diatur untuknya oleh hierodeacon Hieronymus Kikkotis yang berpikiran sederhana dan mencurigakan, yang direkomendasikan untuk diajak berkomunikasi oleh teman-temannya di Athena, dan pendeta “merah” yang sama sekali tidak dikenalnya, Stanley Evans.

Berharap untuk bertemu hanya dengan dua orang di kafe, Hieromonk Vasily terkejut karena akan ada orang ketiga di sana, “teman Evans” dan “pendeta”, yang ternyata bukan seorang pendeta sama sekali. Namun, mari kita beri penjelasan kepada para saksi mata: “Pada saat itu, rekan Evans datang dan berkata kepada saya dalam bahasa Rusia, “Halo! Aku sangat senang bertemu denganmu!" “Apakah kamu berbicara bahasa Rusia?” Saya terkejut. "Tentu saja. Dan bahkan orang Rusia sendiri. Dan saya bahkan bertugas di kedutaan Soviet.” Reaksi pertama dari biksu yang takjub itu adalah keinginan untuk pergi dan “mengungkapkan ketidaksenangannya kepada Kikostis karena dia ... tidak memperingatkan siapa ... yang harus dia temui”: “Saya mengharapkan hal itu dengan pendeta Anglikan, tapi ini pegawai kedutaan, saya pendeta gereja, dan saya tidak ingin berurusan dengan kedutaan mana pun, terutama kedutaan Soviet.” Mari kita ingat yang terakhir.

Karena tidak ingin menimbulkan skandal, uskup tetap tinggal. Dan terjadilah percakapan antara Rusia dan Soviet. Percakapan yang membangkitkan pemahaman yang jelas di kalangan masyarakat Soviet. Pegawai kedutaan memperkenalkan dirinya sebagai sekretaris; sayang sekali uskup tidak mengingat nama belakangnya. Tapi saya ingat bahwa dia adalah tipe orang yang percaya diri, sombong, tidak berbudaya dan cuek, meski tidak bodoh. Saat sarapan bersama, mereka berbicara bahasa Rusia, sedangkan bahasa Inggris tidak mengerti apa pun. Setelah bertanya tentang reaksi Barat terhadap pernyataan lain dari para leluhur “Soviet” yang mendukung perdamaian (tidak ada yang mendengarnya!), lawan bicaranya beralih ke hal utama: “Saya punya perintah untuk Anda dari Metropolitan Nicholas. ” Setelah kata-kata seperti itu, uskup pasti harus mencari tahu apa yang terjadi, karena dia sudah berkorespondensi dengan Metropolitan Nikolai (Yarushevich).

“Nicholas dari Metropolitan sangat tertarik dengan situasi para biksu Rusia di Gunung Athos dan meminta Anda untuk menulis kepadanya secara rinci tentang hal ini. Kamu bisa melakukan ini melalui aku."
- “Saya sudah menulis tentang semua ini melalui surat.”
“Ya, tapi Anda tidak bisa menulis semuanya melalui surat. Mungkin Anda bisa menulis sesuatu tambahan. Dan kami akan meneruskannya ke Metropolitan Nicholas.”
“Saya tidak punya apa-apa untuk ditulis sekarang, dan jika saya melakukannya di masa depan, saya lebih suka menulis melalui surat. Tidak ada rahasia dalam informasiku" (Memoirs 1998: 208-209)

Sekretaris itu bersikeras dan bahkan menyarankan bagaimana mungkin untuk menghubunginya di masa depan: “Mungkin tidak sekarang, tapi besok akan terjadi. Anda tidak dapat menulis semuanya dalam surat, tetapi Metropolitan Nikolai menunggu pesan dari Anda. Dan Anda tidak perlu khawatir. Inilah cara kami sepakat. Dalam sebulan, ketika Anda memiliki informasi baru, Anda akan memberi tahu teman Anda Kikotis tentang hal ini, karena Anda mempercayainya, dan dia akan memberi tahu Evans, dia akan memberi tahu saya, dan kita akan bertemu lagi dengan kita berempat, di sini atau di tempat lain. .” Penolakan tegas uskup membuat sang “diplomat” tidak punya pilihan selain meninggalkan kata-kata terakhir untuk dirinya sendiri: “Tidak, pikirkan lagi dan beri tahu saya melalui teman Anda. Aku akan menunggu". Undangan pertemuan baru menyusul pada tanggal 6 Februari 1952 melalui surat dari Evans, yang tidak ditanggapi oleh Uskup. Namun dia memberi tahu Archimandrite Nicholas (Gibbs) tentang segalanya, yang menyetujui perilaku pada pertemuan tersebut dan penolakan kontak lebih lanjut, dan berjanji untuk tidak mengungkapkan apa yang dia dengar. Namun, dari seorang teman, S.N. Bolshakov, diketahui bahwa tidak hanya polisi Inggris yang mengetahui pertemuan ini, tetapi Gibbs sendiri menyebutkannya dalam percakapan pribadi.

Dalam memoarnya, Uskup Vasily menulis bahwa dia “kagum dengan hubungan yang dimiliki Metropolitan Nikolai di Soviet aparat pemerintah dan seberapa rela pihak berwenang di kedutaan Soviet memenuhi permintaannya” (Memoirs 1998: 210). Para komentator modern terkejut dengan “kenaifan” penguasa. Menurut pendapat mereka, dia seharusnya segera menyadari bahwa Metropolitan Nikolai adalah seorang agen, dan seruan apa pun kepadanya adalah seruan ke Lubyanka. Namun, apakah ini kenaifan? Bukankah sang Uskup adalah orang yang bijaksana? Siapa pun yang tumbuh di Uni Soviet, yang membaca Solzhenitsyn, Dombrovsky, Shalamov, bahkan hanya orang yang sensitif, tidak akan ragu dengan apa yang harus ia hadiri. Bukan untuk berpartisipasi, tapi untuk hadir.

“Informasi baru” yang akan terjadi “besok”? Tentang Gunung Athos, di Inggris? Tampilan publik dari dompet sekretaris yang diisi dengan pound, membayar tagihan restoran? Kegigihan “diplomat”, usulan skema khusus untuk komunikasi agen? Dan pertanyaan retorisnya: “Bagaimana polisi Inggris bisa mengetahui hal ini?” Bagaimana caranya. Agen itu diikuti: “mungkin sekretarisnya sedang diikuti…”. Hal ini ditegaskan oleh perwira intelijen profesional Alexander Feklisov, yang hanya beberapa bulan sebelum kedatangan Uskup di Oxford meninggalkan kediaman Soviet di Inggris Raya dan “mulai bekerja” di Amerika Serikat: “Dinas kontra-spionase Inggris terus-menerus memantau institusi-institusi Soviet dan karyawan mereka” (Feklisov A .Di atas lautan dan di pulau. M., 1994. P.135).

Yang terjadi hanyalah operasi intelijen yang dangkal, perekrutan yang paling vulgar dan primitif. Hal utama di dalamnya adalah meyakinkan seseorang untuk melakukan kontak, menariknya ke dalam suatu hubungan, menawarkan untuk menulis selembar kertas yang netral, dan mungkin sangat penting baginya, yang akan menjadi jaminan pertemuan baru dan tanda tangan berdarah di persetujuan iblis. Penting untuk menciptakan kesan bahwa mudah untuk keluar dari permainan yang tampaknya tidak mengikat ini dengan menolak pertemuan berikutnya. Namun pada pertemuan berikutnya, sebuah tawaran dibuat yang “mustahil untuk ditolak”. Ternyata orang tersebut telah lama bekerja sama dengan pihak berwenang dan menjadi agen mereka, meskipun selama ini dia sendiri yang meyakinkan dirinya tentang hal sebaliknya. Seseorang mungkin memiliki ilusi bahwa dialah yang menggunakan “organ” dalam permainan yang dia ciptakan, namun kenyataannya mereka memanfaatkannya dan memanfaatkannya. Tidak ada jalan untuk kembali sekarang.

Dengan tegas dan bermartabat, tanpa tantangan dan dengan kesederhanaan, dengan wawasan dan kebijaksanaan yang luar biasa, uskup menolak permainan yang dipaksakan oleh pihak berwenang kepada semua orang, sedikit pun. orang yang berpikir. Beneran deh, JANGAN PERCAYA, JANGAN TAKUT, JANGAN TANYA. Seolah-olah dia sudah membaca brosur samizdat “Bagaimana berperilaku selama interogasi oleh KGB”, yang populer di kalangan intelektual Soviet pada tahun 1970-an dan 80-an. Itu disusun oleh Vladimir Albrecht berdasarkan rekomendasi yang dikembangkan oleh Alexander Yesenin-Volpin pada akhir 1960-an. Namun ada pendapat bahwa teks tersebut ditulis oleh Andrei Amalrik (1938-1980). Pada tahun 1960, Uskup, ketika berada di Trinity-Sergius Lavra, juga dengan tegas menghindari undangan PV Makartsev, yang saat itu menjabat sebagai wakil ketua Dewan Urusan Agama, untuk mengunjungi kantor ini untuk percakapan pribadi. Dia setuju hanya setelah saran dari Metropolitan Nikolai (Yarushevich), dengan sedih mencatat: "kami melihat sesuatu secara berbeda." Untungnya, kunjungan yang dijadwalkan pada 22 Juli tidak pernah terlaksana (Memoirs 1998: 234).

Jadi, semuanya menunjukkan bahwa penguasa mau tidak mau memahami apa yang sedang dituntunnya. Fakta bahwa dia menolak untuk mengakui hal ini di halaman memoarnya bukanlah bukti kenaifan, meskipun apa yang buruk dalam kesederhanaan yang kekanak-kanakan... Di sini ada penolakan terhadap kesombongan yang sombong tentang kebijaksanaan sendiri, penyimpangan dari mempercayakan diri pada mata pembaca dengan wawasan yang maha pengertian dan meresap ke mana-mana, yang dengannya dia menolak usulan rekrutmen. Ini bukan sensor diri, ini kerendahan hati.

Ada satu hal dalam ingatan penguasa ciri. Menjelaskan niatnya untuk menulis, ia mengatakan: “Saya ingin berbicara... untuk menceritakan bagaimana Tuhan berulang kali menyelamatkan saya dari kematian yang tampaknya tak terelakkan” (Memoirs 1998: 33). Pembaca yang ringan sudah mengantisipasi bahwa di setiap halaman ia akan langsung diajak melihat “jari Tuhan” dalam satu atau lain perwujudan keinginan diri manusia. Tapi dia akan kecewa. Secara lahiriah, Tuhan sepertinya tidak hadir di halaman-halaman kitab tersebut. Kata-kata “Tuhan, dengan pemeliharaan Tuhan, dengan kasih karunia Tuhan, kemuliaan bagi Tuhan” tidak ada dalam kosa kata penulis memoar tersebut. Namun hal ini tidak berarti bahwa penguasa mengabaikan tugas awal: Tuhan berdiri secara tak kasat mata di balik setiap peristiwa, tindakan dan pemikiran, Dia tak terpisahkan dituangkan ke dalam sejarah nasib manusia dan hadir di mana-mana. Dengan memberikan kebebasan bertindak kepada manusia, Dia tidak mengganti tanggung jawab manusia dengan kehendak-Nya. Dan seorang Kristen yang memahami hal ini tidak akan membiarkan dirinya, karena kerendahan hati yang palsu, mengabaikan tanggung jawab ini, dan menyalahkan beban sejarah pada “pemeliharaan Allah.”

Kami akan memberikan kutipan panjang dari karya Imam Besar Georgy Florovsky tentang tugas sejarawan Kristen: “Sejarawan Kristen memenuhi tugas profesionalnya untuk menafsirkan kehidupan manusia dalam sudut pandang pandangan Kristen tentang kehidupan ini, yang secara mengerikan terdistorsi oleh dosa, tetapi ditebus oleh rahmat Ilahi... Sejarawan Kristen akan mencoba mengungkapkan makna sebenarnya dari peristiwa-peristiwa sejarah dalam terang pengetahuan Kristen tentang manusia, tetapi, ketika mencoba melihat “penyelamatan” di balik peristiwa-peristiwa tertentu dalam sejarah nyata, dia akan sangat hati-hati dan sensitif. Bahkan dalam sejarah Gereja, “tangan Penyelenggaraan” tersembunyi, meskipun merupakan suatu kegilaan jika mengklaim bahwa Tangan ini tidak ada sama sekali atau bahwa Tuhan bukanlah Tuhan atas sejarah. Tujuan mempelajari sejarah bukanlah untuk menemukan tindakan Tuhan di dalamnya, namun untuk memahami tindakan manusia, dalam segala keragaman dan kebingungan yang kita lihat.” (Florovsky G., imam agung. Posisi sejarawan Kristen // Dogma dan Sejarah. M., 1998: 78-79).

Inilah yang dilakukan penguasa. Sebagai seorang sejarawan sejati, ia mengijinkan Tuhan untuk bertindak bebas dalam diri manusia, tanpa dengan percaya diri mengganggu lingkup “providential”, yang tidak dapat diakses oleh pemahaman manusia. Kerendahan hati Kristiani yang melekat pada diri seorang penguasa adalah kerendahan hati yang bertanggung jawab atas tindakannya sendiri. Anda bisa mengatakan "Saya menyelamatkan diri saya sendiri" - itu tidak benar. Anda bisa mengatakan "Tuhan menyelamatkan" - akan ada kebanggaan. Atau Anda bisa menceritakan secara sederhana bagaimana orang tersebut bisa diselamatkan. Ini akan menjadi kenyataan.

Dia yang memiliki mata - biarkan dia membaca yang tersirat: kejadian yang terjadi, seperti kunjungan nyata dari Tuhan, membangkitkan banyak pikiran dan perasaan dalam diri Hieromonk Vasily, menghadapkannya pada perlunya pilihan yang berkemauan keras: “Bertentangan dengan keinginan saya, saya Saya sedang ditarik ke jalan yang tidak ingin saya lalui, hal-hal tersebut mengalihkan perhatian saya dari gereja dan pekerjaan teologis saya." Dia terkejut dengan kecerobohan Metropolitan yang melibatkan dia dalam komunikasi dengan pegawai kedutaan. Dan pilihan itu diambil oleh hati nurani Kristennya, kehadiran Tuhan yang terlihat dalam diri manusia, yang tidak melanggar kebebasan dan tanggung jawab manusia.

Namun, komunikasi Archimandrite Nicholas dengan "otoritas" Inggris, kepada siapa dia rupanya memberi tahu tentang pertemuan "penyewa" di London, dianggap olehnya sebagai hal yang normal - lagipula, Inggris Raya adalah negara hukum dan " pihak berwenang” di sini lumayan, bukan luar biasa. Penolakan tersebut menentukan nasibnya di mata “otoritas darurat”. Mereka tidak lagi “mendekati” dia. Momen ketegasan inilah yang menjadi yang kedua, sejak 1919, masa aksial dalam hubungan dengan “Tanah Air Merah”. Banyak yang justru setuju pada saat itu, pada saat memasuki Patriarkat Moskow, ketika pengabdian kepada Gereja digantikan oleh gagasan mengabdi pada Tanah Air, atau bahkan sekadar kepentingan egois.

Mungkin salah satu contoh yang paling mencolok adalah “lawan bebuyutan” uskup, menurut dia definisi sendiri, Metropolitan Irenaeus dari Wina (Zusemil, 1919-1999). Vladyka menulis nama belakangnya Suzemil. Uskup Agung Vasily dengan penuh warna menggambarkan tindakan keras mereka di katedral tahun 1971 mengenai seruan konsili yang dipolitisasi “Kepada umat Kristiani di seluruh dunia dan orang-orang yang berkehendak baik.” Sebuah dokumen yang tendensius dan sepihak, yang sama sekali tidak dapat diterima, menurut pendapat Uskup Brussel dan Belgia untuk dewan gereja, membangkitkan “dukungan penuh” dari Irenaeus, yang saat itu menjadi Uskup Baden dan Bavaria, yang “berbagi dan menyetujui” posisi tersebut. dari pemerintahan Soviet. (Memoar 1998: 449-451).

Persetujuan ini harus dibayar mahal. Imam Besar Igor Zuzemil dipindahkan dari ROCOR ke Patriarkat Moskow pada tahun 1957, dan pada tanggal 1 Oktober 1958, ia diangkat menjadi rektor paroki Patriarkat Moskow di Den Haag, “wilayah kanonik” masa depan Uskup Vasily sendiri. Pada tahun 1966 ia menjadi Uskup Jerman Barat. Dan pada tahun 2000-2001, di Florida, pensiunan Kolonel Angkatan Darat AS George Trofimoff, yang hingga tahun 1994 mengepalai Pusat Survei Gabungan Pembelot dan IDP Amerika di Nuremberg, ditangkap dan dihukum karena menjadi mata-mata untuk Uni Soviet dan Rusia. Uni Soviet Dan Eropa Timur. Saat itulah menjadi jelas dan diketahui secara luas bahwa teman sekolah Metropolitan Irenaeus ini direkrut olehnya pada tahun 1969. Bagaimana mungkin seseorang tidak menjadi “lawan bebuyutan” bagi seseorang yang dengan rendah hati namun tegas menolak perekrutan tersebut.

Dalam hal ini, semua refleksi ini hanyalah sentuhan pada citra penguasa, gambaran atmosfer yang menyelimutinya di “Albion yang berbahaya”. Dalam hubungannya dengan Athos, kami tertarik pada hal lain: kenangan dan ketegangan internal apa yang disebabkan oleh upaya perekrutan di kafe London ini akhir musim gugur 1951. Berbicara tentang kesan tidak menyenangkannya dari pertemuan yang tidak terduga ini, tetapi sepenuhnya dipersiapkan oleh pihak lain dan yang diharapkannya, Vladyka menulis: “Saya tahu dari pengalaman (di Yunani saya harus mengunjungi kedutaan Soviet untuk urusan Gunung Athos dari a murni bersifat gerejawi) bagaimana hal ini berbahaya tidak hanya pada tingkat pribadi, tetapi juga pada tingkat gereja, karena hal itu memberikan alasan kepada musuh-musuh Gereja kita (atau biara Rusia di Gunung Athos) untuk menyerang kita dengan dalih melawan komunisme dan merugikan kita. Oleh karena itu, saya memutuskan di masa depan untuk tidak pernah berurusan dengan kedutaan Soviet, kecuali benar-benar diperlukan (mendapatkan visa, dll.) Sungguh situasi yang tidak menyenangkan yang saya LAGI (penekanan ditambahkan oleh kami - A.M.) yang bertentangan dengan keinginan saya, pikir saya. (Memoar 1998: 207). Dan lebih jauh lagi: “MENULIS MELALUI KEDUTAAN ADALAH ILEGAL, dan dapat menimbulkan masalah bagi saya dari pihak Inggris. SAYA MEMILIKI PENGALAMAN INI DI YUNANI. Saya tidak ingin mengulanginya” (Memoirs 1998: 209).

Jadi, logika penelitian sejarah memungkinkan kita membandingkan kisah uskup dengan fakta-fakta biografinya yang diketahui. Dan kemudian menempatkan rangkaian peristiwa yang saling terkait dalam konteks politik yang kompleks pada zaman tersebut. Kami mengetahui bahwa Vladyka DID memiliki hubungan dengan kedutaan Soviet di Athena dan DID mengirim korespondensi melalui kedutaan. Dan hubungan ini BENAR-BENAR terkait dengan masalah kebangkitan biara-biara Rusia di Athos. Dan hal-hal tersebut TELAH menciptakan masalah hidup yang serius baginya. Masih harus dilihat lebih dekat era seperti apa itu dan bagaimana hal itu dapat mempengaruhi nasib biksu Athonite.

Mereka membicarakan hal yang sama pada kunjungan pertama Uskup ke Rusia pada bulan Agustus 1956. Semua kebijakan harus didasarkan pada permintaan kepada pemerintah Yunani untuk mengizinkan setidaknya 10 biksu ke Gunung Athos. Dalam hal ini perlu bertindak dalam kerangka hukum, langsung melalui Patriarkat Ekumenis. Merupakan suatu kesalahan untuk mengangkat masalah revisi posisi Athos atau menantang yurisdiksi Konstantinopel - hal ini akan mempersenjatai Yunani dan memberikan alasan kepada pemerintah Yunani untuk menolak hak kedatangan (Memoirs 1998: 215-216). Dengan kesakitan, Uskup mengingat posisi keras kepala dari “sinode”, yang dengannya Metropolitan Pitirim (Sviridov) memperkenalkannya di London pada bulan Juli 1955: “Masalah Athos dibahas dalam Sinode dan diputuskan untuk menuntut subordinasi Rusia biara-biara Athos di yurisdiksi kami.” Pernyataan tentang ketidakmungkinan hal ini diikuti dengan pernyataan kategoris: “Kami memutuskan demikian.” Tidak ada gunanya berdebat lebih jauh.

Terlepas dari tujuan strategisnya, secara lahiriah tindakan Patriark Alexy (Simansky) sesuai dengan tradisi kanonik Gereja dan hukum internasional. Bahkan pada pertemuan para pemimpin dan perwakilan gereja-gereja lokal di Moskow pada tahun 1948, sebuah pernyataan resmi menarik perhatian para pemimpin gereja terhadap situasi sulit para biarawan berkebangsaan non-Yunani, yang seharusnya diperbaiki melalui negosiasi dengan pemerintah Yunani. Belakangan, Patriark Moskow berulang kali menulis surat kepada pemerintah Yunani dan saudaranya di Konstantinopel. Namun, evolusi tertentu dapat ditelusuri dalam nada dan isi surat-surat ini, yang cenderung kami jelaskan melalui pengaruh pendapat Vasily (Krivoshein) sendiri, yang diungkapkan selama pertemuannya dengan Metropolitan Nikolai (Yarushevich) pada tahun 1956. Jadi , jika pada tanggal 7 Maret 1953, Patriark Alexy tanpa syarat menuntut dari Patriark Athenagoras untuk memastikan hubungan yang “normal” antara Gereja Rusia dan biara Rusia di Gunung Athos, maka dalam surat tertanggal 12 Maret 1957 kepada Kementerian Luar Negeri Yunani dan 5 Maret, 1958 di Phanar, ada pembicaraan tentang penerimaan 10 biksu ke Biara Patelemonov. Baik nomor maupun nada suaranya dipinjam dari usulan Vasily Krivoshein. Perubahan posisi tersebut menentukan respon yang cukup cepat dari Patriark Athenagoras pada tanggal 20 November 1958 terhadap tata cara penerimaan biksu baru ke biara-biara di Gunung Suci. Penting untuk dicatat bahwa segera setelah kesempatan seperti itu muncul, Uskup dari Brussel mengadakan korespondensi terus-menerus dengan saudara-saudara Athonite dan Kepala Biara Ilian, yang berlangsung lebih dari 10 tahun, dari tanggal 28 Februari 1961 hingga 1972. Terlebih lagi, dia tidak melakukannya. hanya dalam korespondensi seperti itu, tetapi juga meneruskan salinan surat Athonite ke Metropolitan Nikodim (Rotov) untuk memberi tahu dia tentang keadaan di biara. Pada tahun 1971, berkat korespondensi Athonite-nya, informasi tentang barang-barang berharga Biara Pskov-Pechersky yang diekspor selama Perang Dunia Kedua sampai ke Rusia.

Jadi, Uskup Vasily selalu menjadi pusat masalah Athos Rusia. Kedutaan Besar Soviet, misi diplomatik dengan fungsinya yang tinggi, seperti yang dibayangkan oleh para intelektual Rusia, seharusnya menjadi benang penghubung dengan Rusia (tidak diragukan lagi, sudah berbeda dari sebelum kemenangan atas Nazisme -!), dari mana bantuan dan dukungan diharapkan. Dalam gelombang euforia umum tahun 1945, konversi semacam itu bisa terjadi: sebagian besar orang Rusia di pengasingan, tidak termasuk emigrasi gereja, berbondong-bondong ke kedutaan.

Namun, baik waktu untuk melakukan kontak maupun mitra negosiasi, secara sederhana, tidak tepat. Teman bicara biksu Athonite di Athena mau tidak mau harus menjadi pemegang Ordo Nakhimov dan Bintang Merah, dua kali pemegang Ordo Spanduk Merah Pertempuran, pemegang Ordo Lenin, penjabat kepala Ordo Direktorat Intelijen Staf Utama Angkatan Laut, Laksamana Muda Konstantin Rodionov (1901-1981), yang pada tahun 1945 -1947 di Yunani dengan menyamar sebagai “duta besar luar biasa dan berkuasa penuh”.

Sulit membayangkan kontras yang lebih besar dari manusia. Ketika Vladyka menerobos masuk ke dalam Tentara Relawan kulit putih, seseorang yang hampir seumuran dengannya menjadi sukarelawan di Armada Merah buruh dan tani pada tahun 1919 yang sama. Dan dia melewati “jalur tempur” dari seorang pelaut biasa menjadi kepala intelijen angkatan laut. Dari situ pada tahun 1939 ia bergabung dengan Komisariat Luar Negeri Rakyat, dan segera menjadi atase angkatan laut misi Uni Soviet untuk pemerintah Yunani. Semenanjung Balkan sudah dipandang sebagai kunci strategi angkatan laut di Mediterania. Pada tahun 1945, K. Rodionov kembali lagi “di bawah pohon ara”.

Resmi menyandang pangkat Duta Besar Luar Biasa hingga September 1947, menurut beberapa sumber, ia terus berada di Yunani hingga Maret 1950. Baru pada tahun 1950 ia diangkat menjadi Duta Besar Soviet untuk Swedia, yang juga merupakan kekuatan maritim. Benar, ada kontradiksi tertentu di sini. Pada paruh pertama tahun 1948, tanda tangannya ditempatkan di bawah catatan analitis pesan intelijen kepada para pemimpin Uni Soviet di Moskow (Esai tentang sejarah intelijen luar negeri Rusia. T.5. 1945-1965. M., 2003. P. 537, 575, 578, 582, 583) .

Memang, Laksamana Rodionov pada tahun 1947-1949. Sejalan dengan tugas diplomatiknya, ia secara resmi menjabat sebagai Wakil Ketua 1 Komite Informasi yang baru dibentuk di Kementerian Luar Negeri Uni Soviet, dipimpin oleh P.V. Fedotov, serta kepala Layanan Disinformasi. Agar pembaca tidak ragu lagi - Komite Informasi tidak lebih dari sebuah badan intelijen asing. Baru pada bulan November 1951 struktur ini dikembalikan ke Kementerian Keamanan Negara dan menjadi basis Direktorat Pertama KGB Uni Soviet. Topik utama catatan analitis saat itu adalah isi proses negosiasi mantan sekutu mengenai pembentukan NATO, yang seharusnya dipantau oleh K. Rodionov, yang berada di Yunani.

Pekerjaan diplomatik sebenarnya di kedutaan pada tahun 1945-1946 rupanya dilakukan oleh lulusan Institut Pedagogis Moskow dan anggota Kementerian Luar Negeri sejak 1937 (Iran, Turki, Departemen Eropa), penasihat Anatoly Kulazhenkov (1911-1982). Kontak dengan “diplomat” semacam itu, yang tidak diragukan lagi dipantau tidak hanya oleh “pemerintah Yunani”, tetapi juga oleh Inggris, dan pada saat itu badan intelijen Amerika yang telah menetap di Balkan, dapat membuat siapa pun dicurigai dan mengirim mereka ke negara tersebut. mengasingkan.

Selain itu, waktu pemindahan biksu Basil dari Athos dan kemunculannya di Athena bertepatan dengan akurasi yang luar biasa dengan momen-momen penting dan dramatis dalam sejarah Yunani pascaperang. Negara ini diduduki oleh Wehrmacht dan sebagian tentara Italia pada tanggal 2 Juni 1940. Pemerintah berpusat di London. Pada tahun 1941, Front Pembebasan Nasional Yunani - EAM dan Tentara Pembebasan Rakyat Yunani - ELAS dibentuk. Pada tahun 1944, Perjanjian Lebanon tentang interaksi kekuatan-kekuatan ini dengan pemerintah di pengasingan ditandatangani. Namun, pendaratan Inggris di Semenanjung Balkan pada bulan Oktober 1944 dan kembalinya pemerintahan menyebabkan bentrokan militer dengan ELAS, yang baru dilucuti setelah perjanjian ditandatangani di Varkiza pada bulan Februari 1945. Perjanjian tersebut mengatur pembangunan pasca-perang yang demokratis. Yunani oleh semua kekuatan politik.

Tapi EAM, di mana provokator utamanya adalah Partai Komunis Yunani yang dipimpin oleh "Nikos yang marah" Zacharidis ("marah, manikotatos, fanatik" Simeon sang Teolog Baru menyebut dirinya sendiri, dan Vasily Krivoshein juga akan menyebutkan salah satu artikel yang didedikasikan untuknya) , dengan dukungan Uni Soviet dan sekutunya di Balkan menuju pengambilalihan komunis di negara tersebut. Mereka memboikot pemilihan parlemen pada tanggal 31 Maret dan referendum pada tanggal 1 September 1946, yang mengembalikan otokrasi ke negara tersebut. Keduanya dinyatakan sebagai pemalsuan “monarko-fasis”. Berdasarkan unit ELAS dan unit pertahanan diri, pada musim semi dan musim panas dibentuk jaringan gerakan partisan, yang pada tanggal 26 Oktober 1946 direformasi menjadi Tentara Demokratik Yunani - DAG, dipimpin oleh Jenderal Markos Vafiadis. Pada bulan Desember 1947, ia akan memimpin Pemerintahan Demokratik Sementara Yunani, tetapi komunis dalam perang saudara akan memainkan peran yang menentukan dan, seperti biasa, peran yang buruk. Situasi menjadi semakin rumit isu nasional, karena dampak kekuatan DAG adalah orang Makedonia asal Slavia, yang diandalkan oleh Yugoslavia dan Bulgaria. Di mata orang Hellenes, ini adalah perang melawan “komunis Slavia” yang berusaha memecah-belah Tanah Air.

Operasi militer aktif dimulai pada akhir tahun 1946, meskipun pada musim semi unit pertahanan diri MAI dibentuk untuk melindungi dari partisan. Sejak April 1947, pasukan pemerintah telah melakukan serangkaian operasi yang berhasil melawan DAG - Terminus, Aethos, Corax dan Ierax. Sidang pleno Partai Komunis yang diadakan pada bulan September 1947 menuntut kemenangan telak dari tentara. Hal ini memperburuk situasi negara yang dilanda teror internal. Kamp interniran diciptakan untuk simpatisan komunis dan kaum liberal yang tidak diinginkan, khususnya di pulau Ikaria, Chios, Bra, Makronisos dan Gavdos. Pada tahun 1948-1949 Pasukan pemerintah melancarkan Operasi Peristera, mendorong pemberontak ke utara negara itu. Pertempuran terakhir terjadi pada 24-30 Agustus 1949 di daerah Gramos, setelah itu unit DAG yang kalah dan pengungsi ditarik ke wilayah Albania. 16 Oktober 1949 menandai berakhirnya secara resmi Perang Saudara Yunani.

Peran Uni Soviet dalam hal ini peristiwa tragis dinilai oleh peneliti secara ambigu. Hubungan diplomatik antara Uni Soviet dan pemerintah Yunani di pengasingan dipulihkan pada bulan Juli 1941 di tingkat misi, yang diubah menjadi kedutaan pada bulan April 1943. Dalam konteks pemulihan struktur politik Yunani pascaperang, kedutaan tidak hanya memantau situasi, tetapi juga berusaha mempengaruhinya. Oleh karena itu, Laksamana Rodionov secara terbuka berbicara di media menentang kesimpulan Komisi Pengawas Persatuan dan menyebut hasil pemilihan parlemen dipalsukan (G.D. Kyriakidis, Civil War in Yunani. 1946-1949. M., 1972: 160-161).

Namun, Stalin diyakini tidak mendukung pemberontak Yunani, tidak ingin merusak hubungan dengan Inggris Raya, yang menurut sistem Yalta-Potsdam, wilayah kepentingannya termasuk Yunani. Uni Soviet tidak mengakui Pemerintahan Demokratik Sementara Yunani yang dibentuk pada Oktober 1947. Ada informasi bahwa sejak saat itu Stalin menuntut agar rekan-rekannya di Balkan berhenti mendukung demarkasi (Sejarah Sistemik Hubungan Internasional dalam empat jilid. 1918-2003. Vol. III. Peristiwa 1945-2003. Diedit oleh A. D. Bogaturov. M, 2003: 45 -46, 81-82). Pada saat yang sama, ia mau tidak mau menunjukkan solidaritasnya terhadap gerakan tersebut, yang jelas-jelas bersifat pro-Soviet. Propaganda di Uni Soviet secara aktif mendukung tindakan DAG dan menstigmatisasi “imperialis”, menerbitkan dan menerbitkan ulang literatur yang relevan (Kebenaran tentang Yunani. Buku Biru. Diterbitkan oleh Pemerintahan Demokratik Sementara Yunani. M, 1949; Basis H., Biniaris A. Tentara Demokrat Yunani.M, 1948 ). Bagaimanapun, Uni Soviet memasok senjata ke Yugoslavia, yang segera digunakan oleh DAG. Patut dicatat bahwa penurunan operasi militer aktif para partisan sejak musim panas 1948 bertepatan dengan putusnya hubungan antara Stalin dan Tito dan penghentian bantuan material ke Yugoslavia dari Uni Soviet. Konsekuensi dari hal ini adalah penghentian pendanaan DAG oleh rezim Tito. Bagaimanapun, ketika pada musim gugur tahun 1949 unit-unitnya yang kalah berangkat ke Albania, para pengungsi dan pemimpin partai yang dipimpin oleh Zacharidis dibawa melalui laut ke Uni Soviet. Di sini, dekat Tashkent, untuk menciptakan “Yunani yang bebas”, 23 pemukiman barak dengan tergesa-gesa dibuat (Novikov K. Yunani mengungkapkan kepuasannya dengan daerah di mana mereka berada // Kommersant-Vlast. No. 49 (653). 12 Desember 2005 : 68-76).

Stalin tidak diragukan lagi berada di balik tragedi rakyat Yunani tahun 1946-1949. Bagaimanapun, partisipasi aktif Partai Komunis Yunani dalam perang saudara yang sedang berlangsung, dukungan langsung dari para partisan terhadap rezim komunis, terutama Yugoslavia, dan, meskipun secara tidak langsung, Uni Soviet Stalinis di belakangnya - semua ini tidak hanya berkontribusi pada kesehatan. anti-komunisme, tetapi juga menjadi dasar sikap curiga terhadap orang Rusia pada umumnya. Peneliti Yunani, khususnya Profesor K. Kavarnos, secara umum percaya bahwa tindakan pembatasan otoritas Yunani terkait kedatangan monastisisme dari Soviet Rusia pada abad ke-20. dikaitkan dengan ketakutan akan penetrasi pengaruh komunis di sini. Puncak tuduhan terhadap campur tangan Soviet dalam politik Yunani mencapai puncaknya pada musim semi tahun 1947. Pada tanggal 6 April, hampir seluruh personel kedutaan dipanggil kembali ke Uni Soviet (Kirikidis 1972: 232-233). Secara resmi duta besar baru ditugaskan ke Athena hanya pada tahun 1953.

Keseluruhan cerita panjang ini berkaitan langsung dengan nasib penguasa. Bukan hanya karena, sebagai orang yang sensitif, ia mau tidak mau mendengarkan apa yang terjadi di sekitarnya, seperti yang terjadi pada masa perang saudara di Spanyol. Jalinan peristiwa yang rumit, kepentingan pribadi dan geopolitik inilah yang menciptakan latar belakang terbentuknya nasibnya dan satu-satunya latar belakang yang dapat dipahami.

Jadi, masalah biara Rusia di Athos, terkait dengan kurangnya dukungan dari Rusia dan penurunan jumlah penduduk yang sangat besar, mengkhawatirkan seluruh saudara Panteleimon, termasuk Kepala Biara-Archimandrite Justin dan anggota Dewan biara Vasily. Berita terpilihnya patriark di Rusia dan peran besar Uni Soviet dalam kemenangan Perang Dunia II secara signifikan mengubah sikap terhadap rezim Stalinis yang ada di emigrasi. Mereka tidak hanya mengharapkan bantuannya untuk Athos, tetapi juga mengandalkan intervensi yang lebih aktif dari Gereja Ortodoks Rusia dalam urusan Gunung Suci. Setelah terjalinnya hubungan diplomatik antara Yunani dan Uni Soviet dan munculnya kedutaan Soviet di Athena, ada kemungkinan kontak langsung dengan Tanah Air. Jelas sekali, Vasily Krivoshein mengunjungi kedutaan untuk membicarakan “masalah gereja” ini.

Belakangan, uskup khawatir tidak hanya tentang fakta komunikasi, tetapi juga tentang pelaksanaan korespondensi melalui kedutaan. Rupanya, dia menulis kepada Patriarkat tentang keadaan di Gunung Athos dan mencoba menyampaikan pesan melalui Rodionov atau karyawannya. Ada bukti dokumenter tentang hal ini, yang membuat sistem asumsi kita lebih mungkin terjadi. Berkat publikasi baru-baru ini oleh karyawan DECR Igor Yakimchuk “Situasi monastisisme Rusia di Gunung Suci Athos pada abad kedua puluh” (http://agion-oros.orthodoxy.ru/doc/20.htm), sayangnya, tanpa a sistem referensi dan peralatan referensi, menjadi Surat dari kepala biara Athonite Justin kepada Patriark Alexy diketahui. Surat itu bertanggal 1945. Tanggal pastinya tidak disebutkan, tetapi dari teks surat itu tertulis setelah terpilihnya Alexy sebagai patriark dan, kemungkinan besar, setelah kemenangan atas Jerman. Tanggal yang paling mungkin adalah musim panas-musim gugur 1945. Selain “pengakuan” keyakinan umum para emigrasi terhadap kemerosotan Stalinis Rusia (“Sungguh menyenangkan untuk berpikir bahwa iman Ortodoks yang suci ... bersinar lagi di Kudus Rus', itu di dalamnya tahun-tahun yang sulit perang dengan penakluk musuh eksternal yang asli, Gereja Ortodoks Suci... diilhami dan diinstruksikan.... orang-orang Rusia yang percaya pada tujuan suci membela Tanah Air. Dengan kegembiraan yang lebih besar kami mendengar dari mana-mana bahwa iman Ortodoks dan Gereja di Rusia sekarang memiliki kebebasan penuh dan bahwa para penguasa negara Rusia memperlakukan Gereja Kristus dengan hormat dan niat baik"), hal ini jelas-jelas tidak realistis dan tidak- seruan kanonik kepada Patriark Moskow: ambillah biara itu "di bawah perlindungan spiritual kebapakan."

Rupanya, surat ini diserahkan ke Kedutaan Besar Uni Soviet di Athena oleh Krivoshein sendiri. Kontak semacam ini, di mana ilusi monastisisme Athos dalam kaitannya dengan Soviet Rusia dan harapan untuk kontak lebih dekat dengan gerejawi Moskow diuraikan dengan jelas, dapat menjadi alasan pemecatan uskup dari Athos pada akhir tahun 1940-an. Pada saat inilah perang saudara dan teror internal di negara tersebut meningkat, dan hubungan anti-komunis dan, sebagai konsekuensi yang tak terhindarkan, anti-Rusia tumbuh. Kembalinya Vasily Krivoshein ke Athena pada musim semi 1950. Tentu saja, hal itu terjadi segera setelah perang berakhir. Namun, partisipasinya dalam Epistasy Svyatogorsk biografi resmi terbatas pada tahun 1945, yaitu saat munculnya surat Kepala Biara Justin dan dugaan kunjungan Vasily ke kedutaan Soviet di Athena. Jelas sekali, masalahnya sudah dimulai jauh sebelum musim gugur tahun 1947—tanggal pemindahan Uskup Vasily dari Gunung Athos, menurut data biografi resmi. Permasalahan tersebut semakin dibuktikan dengan fakta kepergian sejumlah biara Rusia dari Gunung Suci pada tahun 1946 - awal tahun 1947.

Hal ini juga dibuktikan dengan dokumen baru dari arsip pribadi Vladyka, yang ditemukan pada tahun 2006 di antara dokumen Keuskupan Gereja Ortodoks Rusia Belgia di Brussels. Diantaranya adalah paspor biksu Athonite No. 6114849, yang dikeluarkan atas nama biksu Vsevolod-Vasily Krivoshein pada 3 November 1945. Tanggal lain yang dicatat dengan stempel otoritas militer di Athena adalah “Dibatalkan” - 24 Juni, 1950. Jelas sekali, ini adalah dua batas ekstrim yang menetapkan pengakuan ukuran biksu Basil, kepergiannya dari Athonite Epistasia dan eksodus dari Athena.

Ada kemungkinan bahwa Vasily Krivoshein dan diplomat Soviet awalnya bertemu di Gunung Suci. Terdapat informasi tentang kunjungan pekerja misi diplomatik, Rodionov sendiri atau asistennya, ke Biara Panteleimon di Athos, sebagaimana dibuktikan dengan buku pengunjung kehormatan tahun 1946 (Talalai M. Tentang situasi monastisisme Rusia di Athos setelah tahun 1912 // Halaman 3:3.M., 1998.Hal.422). Dari sinilah informasi tentang “bel berbunyi” dan kemunculan “militer Rusia” di biara berasal? Namun diyakini bahwa warga Gunung Suci dengan dingin menyapa rekan senegaranya, bahkan mereka yang tidak membuat tanda salib di pintu masuk kuil. Tentu saja, di balik kemunculan mereka ada niat tertentu, dengan memanfaatkan Patriarkat Moskow, untuk memasukkan Athos Rusia ke dalam orbit politik Soviet. Dan harus kita akui bahwa pada mulanya niat ini mungkin berhubungan dengan ilusi sebagian saudara, sebagaimana dibuktikan dalam surat kepala biara.

Namun, era pendudukan Jerman memberikan contoh ilusi lain. Bagian dari monastisisme Slavia di Gunung Athos mungkin memandang Jerman sebagai pejuang melawan Bolshevisme. Hal ini memerlukan kontak, yang mungkin tidak dapat dihindari, antara sebagian biksu Bulgaria dan Rusia serta pemerintahan Jerman. Pada tahun 1945, pengadilan di Thessaloniki mengakui fakta ini dan menyatakan hak beberapa biarawan, menuduh mereka bekerja sama (Talalai M. Tentang situasi monastisisme Rusia di Athos setelah tahun 1912 // Halaman 3:3. M., 1998 .Hal.420). “Jejak Jerman” dalam sejarah Vasily Krivoshein tidak dapat diabaikan sepenuhnya, seperti halnya kronologi berita resmi tidak dapat dipercaya tanpa syarat.

Sulit untuk mengatakan apa pun tentang peran Uskup Cassian (Bezobrazov) dalam cerita ini. Menurut informasi yang kami miliki, Cassian kembali dari Gunung Athos ke Paris pada akhir tahun 1946 - awal tahun 1947, sedangkan Vasily dikeluarkan dari biara, menurut berita resmi, pada bulan September 1947, bahkan jauh kemudian. Namun, hubungan mereka memang sulit, seperti yang disaksikan Uskup sendiri dalam suratnya kepada saudaranya Igor Aleksandrovich Krivoshein tertanggal 14 Juni 1960 dan 23 Maret 1975. Tidak ada yang bersifat pribadi di balik pengakuan tersebut. Alasannya adalah permusuhan nyata Uskup Cassian terhadap Patriarkat Moskow dan intriknya terhadapnya. Kisah tentang bagaimana Vladyka Vasily “melebihi” Kassian Bezobrazov diceritakan dengan sangat gamblang dan memang benar adanya. Kemungkinan besar, hal ini terjadi pada tahun 1959, ketika pada tanggal 11-15 November Gereja Yunani menyelenggarakan perayaan pan-Ortodoks di Tesalonika untuk memperingati 600 tahun wafatnya St. Gregory Palamas. Kemudian Uskup Vasily menjadi tamu pribadi Ortodoks Thessaloniki sebagai penulis karya besar tentang St. Gregorius. Uskup Cassian dari Catana, dekan Institut Sergius, juga hadir pada perayaan ini: pada tanggal 13 November, Universitas Tesalonika memberinya gelar Doktor Teologi honoris causa. Vladyka Vasily kemudian berhasil tidak hanya "mengalahkan" teman Athonite-nya - pada tanggal 14 dan 15 November mereka berbagi piala Ekaristi bersama. Pada saat yang sama, delegasi resmi Patriarkat Moskow untuk pertama kalinya diizinkan berziarah ke Athos. Dimana penguasa, tentu saja, tidak berakhir.

Juga tidak sepenuhnya jelas informasi apa yang bisa dibawa oleh Hieroschemamonk Sophrony Sakharov ke Paris. Di sini dia berakhir pada musim semi 1947, ketika dia tidak diterima di Institut Sergiev. Namun, karena alasan resmi penolakan Sofroniy untuk belajar adalah karena “orientasinya terhadap Soviet”, kita harus terkejut dengan masih adanya sentimen semacam itu terhadap Athos. Mitos bahwa “komunis” menetap di Biara Panteleimon, yang menimbulkan banyak kesulitan bagi kaum Athonit, disebutkan 15 tahun setelah peristiwa yang dijelaskan oleh Kepala Biara Ilian dalam suratnya kepada Uskup Agung Vasily tertanggal 3 Mei 1962.

Namun, diketahui bahwa penguasa tersebut dibebaskan dari “pulau Gulag” miliknya karena keadaan politik yang tidak berubah dan bukan oleh “salah satu penguasa yang berkuasa”, yang dilupakan oleh kerabatnya di Moskow. Orang-orang yang sangat spesifik terlibat dalam hal ini - eksark Patriark Ekumenis di Eropa Barat, Metropolitan Herman dari Tiatira, imam agung Paris Evgraf Kovalevsky, yang menggunakan otoritas Institut Ortodoks St. Petersburg miliknya. Dionysus dan ahli Bizantium Amerika yang terkenal, teman Pastor Pavel Florensky dan St. Patriark Tikhon, Thomas Whitmore.

Dokumen-dokumen berikut membuktikan hal ini. Oleh karena itu, pada bulan November 1959, Institut Ortodoks (Institut Français de Théologie Ortodokse Saint-Denis), yang secara resmi berada di bawah Akademi Paris, menyelenggarakan pembacaan teologis yang didedikasikan untuk peringatan 600 tahun wafatnya St. Gregory Palamas. Institut ini dipimpin oleh Imam Besar Evgraf Kovalevsky, sejenis Pastor Georgy Kochetkov pada tahun 1950-an, yang jalannya sudah menyimpang dari Patriarkat Moskow pada tahun 1953. Mengetahui Uskup Vasily sebagai spesialis utama di bidang ini, sekretaris institut E. Carabin mengiriminya undangan pada tanggal 16 Oktober untuk mengambil bagian dalam seminar ini. Pada tanggal tiga puluh Oktober, Uskup memotivasi penolakannya dengan dua cara: baik karena pada saat itu ia akan berada di Tesalonika untuk perayaan seluruh gereja, dan karena ia tidak tahu di bawah yurisdiksi uskup kanonik mana. dan di Gereja Ortodoks manakah “lembaga Ortodoks” ini berada dan apakah lembaga tersebut milik Gereja secara umum.

Tantangan itu diterima. Surat tanggapan dari sekretaris institut tertanggal 18 Desember menggunakan teknik yang hampir dilarang. Dia mengungkapkan keterkejutannya bahwa Uskup perlu merekomendasikan kembali teman lamanya Eugraph Kovalevsky, yang, ketika Vasily sendiri berada dalam situasi sulit di Yunani, mencoba membantunya, termasuk menggunakan otoritas institut (votre ancien camarade l'Archiprêtre Eugraph Kovalevsky yang merupakan pelayan dari Notre Institute Précisement, sebuah esai dengan Mr. Whittemore de vous venir en aide lorsque vous vous trouviez en hardé en Grèce). (Le groupement ecclésiastique de R.P. Eugraph Kovalevsky et l'Eglise Ortodoks // Buletin Eksarkat Patriarki Eropa Barat Rusia. No. 33-34. 1960. P. 93-99). Resonansi publik dan internasional, yang agak membingungkan dibicarakan oleh L.A. Uspenskaya, sebenarnya dapat memainkan peran penyelamat dalam nasib uskup.

Saat ini, nasibnya dapat diklarifikasi berkat dokumen dari arsip pribadi yang baru-baru ini ditemukan di Keuskupan Brussel oleh pastor Sergius Model. Kami tidak mempunyai konfirmasi bahwa Uskup dipindahkan dari Gunung Suci pada bulan September 1947. Mungkin seharusnya terjadi pada bulan September 1949. Setidaknya pada awal Oktober dia sudah berada di kamp konsentrasi untuk interniran di pulau Makronisos di Laut Aegea, sebagai upaya untuk keputusan No. 756/49 Komisi Keamanan Umum tingkat pertama Distrik Tesalonika. Di antara makalah tersebut terdapat draf suratnya, yang ditulis dalam bahasa Yunani dan ditujukan kepada seorang profesor yang tidak disebutkan namanya, yang tampaknya adalah Thomas Whitmore. Surat itu bertanggal 1 November 1949 dan ditulis dalam bahasa Makronisos. Dikatakan bahwa dia telah berada di kamp selama sekitar satu bulan, menyebutkan usulan teman-teman Inggrisnya untuk melanjutkan pekerjaannya dalam patroli di Kepulauan Inggris, dan terus-menerus menekankan pandangan anti-komunis penulisnya. Surat tersebut berisi permintaan kepada “profesor” tersebut untuk membantu pembebasannya dan pindah ke Inggris. Referensi terus-menerus terhadap pandangan anti-komunis dari penguasa masa depanlah yang menegaskan asumsi kami tentang hubungan pemenjaraannya dengan peristiwa perang saudara di Yunani dan kecurigaan kerja sama dengan kedutaan Soviet.

Pada saat yang sama, ia menulis permohonan kepada Kantor Ketertiban dan Keamanan Umum Distrik Thessaloniki, “KGB” Yunani pada masa itu. Hasilnya, Resolusi No. 135 tanggal 23 Desember 1949, yang ditandatangani oleh “troika” orang-orang yang bertanggung jawab, diadopsi: rezim otoriter sangat mirip satu sama lain. “Pihak berwenang” dengan hati-hati mempertimbangkan permintaan ini dan tidak menemukan alasan untuk mengembalikannya.

Dia terus berada di pulau pengasingannya hingga awal Mei 1950, ketika dia berada di ibu kota Yunani. Kita mengetahui hal ini dari “sertifikat pembebasan” yang dikeluarkan oleh polisi Yunani pada tanggal 9 Mei tahun ini. Menurut sertifikat ini, Vasily tinggal di Athena (Psychiko, Elikonos St. 5), di rumah Metropolitan Eulogius dari Koritsky (Kuriles), yang diusir dari Albania; Ada juga tanda polisi di sini yang menegaskan fakta bahwa uskup secara teratur muncul untuk pemeriksaan di “pihak berwenang”: 10 Mei, 11 Mei, 13 Mei, 26 Mei. Sulit untuk mengatakan berapa lama hal ini berlangsung. Dilihat dari cap di paspor, dokumen ini dibatalkan pada 24 Juni 1950.

Sayangnya, surat dari Profesor G. Lampe, tertanggal 25 Juli 1950, yang menawarkan Vasily Krivoshein posisi paruh waktu di Oxford sehubungan dengan pengerjaan kamus patristik, tidak memuat alamat. Tampaknya diterima oleh penerima di Athena, sebelum tiba di Paris, di mana, seperti diketahui dari kata-kata L. Uspenskaya, Vasily Krivoshein menghabiskan beberapa waktu sebelum pindah ke Oxford pada awal tahun 1951. Namun, sudah pada 17 Juli , 1950, “Sertifikat Athonite" pertama dari Basil, ditandatangani oleh Archimandrite Justin dan disetujui oleh otoritas Yunani pada tanggal 25 Agustus, yang menegaskan status monastiknya dan tempat tinggalnya di paroki Ortodoks di Oxford di Inggris. Dilihat dari keausan dokumen tersebut, ia bepergian dengan pemiliknya dalam waktu yang cukup lama: tampaknya pada bulan Agustus-September Krivoshein masih berada di Yunani.

Sejarah Athonite-Athena memungkinkan kita menarik beberapa kesimpulan mengenai nasib penguasa. Episode perekrutan di London dengan jelas menunjukkan bahwa uskup tidak ternoda dalam komunikasinya dengan Rodionov dan para asistennya di Athena: jika tidak, maka tidak perlu mengadakan pertemuan dalam format “ini”. Perlu juga ditambahkan di sini pernyataan penting dari Metropolitan Pitirim (Nechaev), seorang yang lebih dari sekadar berpengetahuan, bahwa Uskup Vasily “cukup sering datang ke Rusia, tetapi karena alasan tertentu dia selalu diperiksa secara menyeluruh di bea cukai. Rupanya, suatu hari dia masuk dalam semacam daftar hitam dan kemudian tidak bisa keluar lagi” (Rus’ Leaving 2004: 301). Uskup sendiri tidak pernah menyebutkan hal ini dalam suratnya. Mungkin karena dia tahu bagaimana menempatkan petugas bea cukai pada tempatnya. Metropolitan Pitirim yang sama menceritakan kisah lucu. Petugas yang membosankan itu menyiksanya di bandara dengan kecenderungan khusus:

- Apa yang kamu bawa?
-Jubah.
- Mengapa kamu membutuhkannya? Mengapa Anda tidak bisa melayani seperti itu?
- Tidak aku tidak bisa.
- Kenapa kamu tidak memilikinya?
- Itu satu hal, ini hanya detail yang berbeda.
- Apakah mungkin hidup tanpanya?
- Itu dilarang.
Akhirnya giliran staf uskup.
- Apa ini?
— Ini adalah tongkat, simbol kekuasaan uskup.
- Kenapa ada ular di atasnya?
- Oh, ini simbol yang sangat kuno! Anda lihat: dua ular, yang satu pintar, yang lain bodoh, sedang mengobrol. Sama seperti Anda dan saya!
Petugas bea cukai bersumpah dan membiarkannya lewat" (Rus berangkat 2004: 301-302).

Hasil penting lainnya dari sejarah adalah komitmen Uskup untuk menaati kanon dan mengakui keutamaan kehormatan Patriark Ekumenis. Komitmen ini, berdasarkan pada kegerejaan yang nyata, namun mendapat rangsangan tambahan melalui pengalaman pribadi. Upaya pada tahun 1945 untuk berada di bawah “perlindungan spiritual kebapakan” dari Patriarkat Moskow, di mana, tampaknya, Vasily Krivoshein juga ambil bagian, berakhir dengan menyedihkan, dan menanamkan rasa hormat tambahan terhadap kanon. Selanjutnya, uskup secara konsisten berpegang pada prioritas hukum Yunani dan yurisdiksi Konstantinopel dalam masalah Athos dan menghormati keutamaan kehormatan Patriarkat Ekumenis.

Ia juga secara konsisten menjauhkan diri dari aktivitas politis Patriarkat Moskow dan “PR” Soviet. Jika tidak, maka akan terjadi “perjuangan untuk perdamaian” sehingga tidak ada kebutuhan bisnis yang terlewat. Hal ini juga dipahami di Athos: surat dari Kepala Biara Ilian tertanggal 11 November 1959 yang ditujukan kepada ketua DECR MP sudah berisi permintaan bantuan materi saja, dan bukan “perlindungan spiritual”. Dalam suratnya tertanggal 31 Desember 1971 kepada hierodeacon Biara Panteleimon, pengurus dan perwakilannya di Kinot David (Tsuber, + 1978), uskup menghimbau para saudara untuk mengingat “bahwa Biara Panteleimon di Athos selalu berada di bawah kekuasaannya. yurisdiksi kanonik Patriarkat Konstantinopel dan sekarang berada di dalamnya. Gereja Rusia sepenuhnya mengakui yurisdiksi Konstantinopel atas Athos... Anda juga harus tahu bahwa menurut hukum Anda bukan warga negara Soviet, tetapi warga negara Yunani, meskipun unik, karena posisi khusus Athos... Anda harus berhati-hati menghindari pidato dan tindakan politik atau politik-gereja, seperti protes terhadap perang, kecaman terhadap bom hidrogen, pelucutan senjata, perdamaian, dll. Semua jenis pidato seperti itu sama sekali tidak pantas dilakukan oleh para biksu yang telah meninggalkan perdamaian. , dapat memberikan dampak yang sangat merugikan pada biara. Dan yang paling penting, mereka pada dasarnya salah, karena bukanlah urusan Gereja, apalagi monastisisme, untuk terlibat dalam urusan politik duniawi. Saya menulis tentang ini karena Patriarkat kita sering membuat pernyataan politik sedemikian rupa sehingga memberikan alasan kepada musuh-musuhnya... untuk menyerangnya. Saya tidak menyalahkan dia atas hal ini, karena dia terpaksa melakukan hal ini di Rusia. Seperti kata pepatah, “hidup bersama serigala berarti melolong seperti serigala”. Tapi dia tidak memaksa kita para hierarki “asing”, pendeta dan awam untuk melakukan ini, membiarkan kita bebas dan kita tidak berpartisipasi dalam “pertahanan dunia”, dll. Jelas sekali, surat itu tidak hanya ditentukan oleh pengalaman seperempat abad yang lalu, tetapi juga oleh kesan Uskup terhadap jalannya konsili tahun 1971 yang dipolitisasi dan laporan Metropolitan Alexy dari Tallinn “Tentang kegiatan pemeliharaan perdamaian Gereja Ortodoks Rusia ” - salah satu kenangan paling menyakitkan dari konsili (Pada peringatan 100 tahun kelahiran Uskup Vasily (Krivoshein), Uskup Agung Brussel dan Belgia. Publikasi dan artikel pengantar oleh N. Krivoshein // Zvezda. No. 12. St. Petersburg, 2000. hlm.184-186).

Sikapnya terhadap signifikansi universal Patriarkat Konstantinopel secara keseluruhan juga dibedakan oleh kebijaksanaan kanonik khusus, yang tidak boleh ditentang dan dirusak, tetapi diperkuat oleh kesatuan pan-Ortodoks. Pemikiran-pemikiran ini dirumuskan olehnya sehubungan dengan Yang Kedua Konferensi Internasional Masyarakat Teologi Ortodoks Amerika, diadakan pada tanggal 25-29 September 1972 di Seminari St. Vladimir dekat New York. Menurutnya, “Patriark Ekumenis harus dikelilingi oleh sinode permanen yang terdiri dari perwakilan semua gereja otosefalus agar dapat menjadi pusat koordinasi pan-Ortodoks. Sebagai primus inter pares, ia memimpin sinode, yang membahas isu-isu yang bersifat pan-Ortodoks dan mengambil keputusan berdasarkan suara mayoritas. Keputusan-keputusan ini kemudian dilaksanakan oleh gereja-gereja otosefalus. Sinode pan-Ortodoks semacam ini tidak akan melakukan kerja ganda dengan sinode Gereja Konstantinopel atau membatasi otonomi gereja-gereja otosefalus, karena kompetensinya sangat berbeda dan sangat terbatas pada isu-isu yang bersifat pan-Ortodoks. Sebuah langkah menuju pembentukan pusat koordinasi dan diskusi semacam itu telah dilakukan oleh Konferensi Pan-Ortodoks beberapa tahun terakhir, namun konferensi tersebut diselenggarakan secara tidak teratur dan tidak memiliki sarana untuk menerapkan keputusan mereka dalam praktik. Dan isu-isu yang paling mendesak tidak dibahas di sana. Mereka tidak mempunyai kekuatan untuk berdiskusi. Pembentukan pusat koordinasi pan-Ortodoks semacam ini akan membantu... Gereja Ortodoks memenuhi misinya di dunia modern dan menghadapi kesulitan-kesulitan saat ini. Pada saat yang sama, hal ini hanya akan meningkatkan signifikansi pan-Ortodoks dari Patriarkat Ekumenis.” Posisi ini patut diingat saat ini, ketika hubungan Rusia-Yunani kembali tegang, baik sehubungan dengan Athos sendiri maupun pemindahan Uskup Vasily (Osborne) dari Sergius ke yurisdiksi Patriark Ekumenis. Hal ini tercermin dalam korespondensi antara Moskow dan Konstantinopel pada tahun 2002-2004, dan dalam diskusi di Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada bulan Oktober 2004, serta dalam sejumlah pernyataan dan tindakan resmi pada tahun 2006.

Namun ada satu ciri lagi dalam citra penguasa, ciri yang telah diatasi, yang oleh Nikita Krivoshein disebut sebagai “penawanan oleh nasib yang sama”. Ini adalah kepercayaan yang tidak terduga (sama sekali tidak terduga - “aifnis”, menurut St. Simeon sang Teolog Baru, kunjungan singkat dari Atas) terhadap Soviet Rusia yang muncul dan mencair sebagai akibat dari kemenangan atas Hitler. Biksu Vasily tidak sendirian di sini. Bukan hanya dia, tetapi juga Metropolitan Evlogy (Georgievsky) percaya pada lelucon kejam yang menimpanya di kedutaan Soviet di Paris. Tapi tidak hanya metropolitan, tapi juga saudara uskup, Igor Krivoshein! Semua Krivoshein hangus oleh nafas panas Tanah Air, meskipun Soviet, tetapi mencintai, memaafkan, dan menunggu. Panas yang dari kejauhan tampak seperti cahaya dan kehangatan, memancar dari kedutaan dan menarik orang ke sana. Dia memberi Igor Aleksandrovich Krivoshein dan keluarganya Nina Alekseevna dan Nikita kewarganegaraan, Ulyanovsk, Marfinskaya sharashka, kamp Mordovia, Maloyaroslavets dan kembali ke sepertiga keempat hidup sendiri. Putaran pertama. Pada tahun 1947, Igor Alexandrovich dengan "Prancis yang baik" yang "bertangan sabit dan palu" dikirim ke Uni Soviet melalui laut dari Marseille. Beberapa saat kemudian istri dan putranya mengikutinya. Pada saat yang sama, Vasily Krivoshein diusir dari Athos. Dan di suatu tempat di garis lintang Laut Aegea, kedua bersaudara, yang satu, mungkin sudah diasingkan ke pulau-pulau di “kepulauan” setempat, dan yang kedua, masih dalam perjalanan dengan kapal uap ke “kepulauan Gulag”, akan menemukan diri mereka berada di dekatnya untuk sesaat. Lebih dekat dibandingkan jarak mereka selama seperempat abad.

Pilihan yang dibuat oleh Uskup di Oxford tidak mungkin terjadi secara acak, ditentukan oleh keadaan atau otoritas Archimandrite Gibbs. Itu adalah dorongan alami, peluang nyata untuk mewujudkan hubungan dengan Rusia, meskipun hanya ilusi dan ideal, yang tidak dapat diwujudkan di Athos. Secara psikologis, ini adalah kemenangan kecil, pembalasan atas penghinaan tidak adil yang dilakukan baik terhadap diri kita sendiri maupun Rusia. Bukan suatu kebetulan jika ia menandatangani karya pertamanya sebagai biksu di Biara Panteleimon Rusia di Gunung Athos.

Namun, pada intinya, hal ini menarik garis yang jelas antara komunisme anti-Kristen dan Rusia Kristen. Belakangan, tampaknya, dia melihat makna yang lebih dalam dari masa tinggalnya di bawah yurisdiksi Patriarkat Moskow. Inilah makna dari kesaksian tersebut, yang secara mengejutkan diwujudkan dalam karakteristik paradoks yang pernah diberikan kepadanya - “merah anti-Soviet”. Di sini dua kebenaran bergabung menjadi satu - kanonik dan historis. Patriarkat Moskow, yang dianggap “merah” di Eropa, adalah satu-satunya yang memiliki kanonisitas sempurna di matanya. Dengan latar belakang sejarah perpecahan gereja Rusia dan perselisihan yurisdiksi antara Gereja-Gereja Lokal akibat penyebaran Ortodoks, suksesi kanonik Metropolitan Sergius (Stragorodsky) dan penerusnya tampaknya menderita melalui darah para martir baru, yang tidak membatalkan administrasi. ketidakbenaran - kebiasaan mengatur gereja tanpa para martir baru ini. Hal ini menentukan transisi pendeta agung masa depan dari moforia Bunda Allah, yang meliputi Athos, ke omoforion Patriark Moskow. Dan akibatnya, sikap curiga terhadapnya sebagai “agen Moskow”. Profesor di Universitas Louvain Jean Groothers memandang masalah ini dengan cara yang sedikit berbeda: pengusiran uskup dari Gunung Athos karena posisinya yang pro-Rusia membuatnya mendapat simpati dari “Soviet”, yang memungkinkan “emigran” ini untuk “kembali ke Rusia” sebagai uskup Gereja Rusia.

Di balik kebenaran kanonik ini terdapat kebenaran lain. Rusia, yang tersiksa oleh sosialisme, membutuhkan dukungan spiritual dan moral. Dan menjadi anggota Patriarkat Moskow bagi Uskup Vasily Krivoshein menjadi salah satu cara yang mungkin untuk mengekspresikan solidaritas dengan Tanah Airnya yang disalibkan. Pada gilirannya, afiliasi ini secara moral memberi Uskup “kemewahan” lainnya – untuk mengatakan kebenaran tentang Gereja di Rusia. Seandainya dia salat di yurisdiksi lain, tentu dia akan kehilangan hak ini. Namun dia adalah salah satu dari mereka yang menderita bersama seluruh Gereja. Mungkin, keputusan ini mendapat dukungan dari musim gugur tahun 1919 yang jauh, yang dibicarakan oleh Vladyka: “Beginilah cara saya mengalami pembebasan dari penawanan merah saat itu. Saya mengingat semua ini bahkan sekarang, tetapi pada saat yang sama saya mengingat dengan rasa terima kasih dan cinta semua orang Rusia yang membantu saya, bersimpati kepada saya, dan baik kepada saya. Seorang wanita petani yang memberi saya susu dan sedih atas nasib saya. Seorang pelaut dengan celana robek, yang diam-diam membiarkan saya memecahkan roti. Seorang penjaga kuda yang menenangkan saya dan membiarkan saya bebas. Dan, tentu saja, sesama tahanan “petani”. Itu berisi cinta dan kenangan saya tentang Rusia.” Dia secara sukarela kembali ke “penawanan merah” sebagai penakluk kematian, lebih memilih untuk bersama dengan “rekan tahanan” Kristen yang tetap tinggal di Rusia. Keanggotaannya dalam Patriarkat Moskow adalah TINDAKAN yang dilakukan dengan meniru Kristus, yang merendahkan diri-Nya dan mengambil “wujud seorang hamba” (Filipi 2:7). Gleb Rahr akan berkata tentang dia: “Saat dia berjuang dan melakukan perjalanan ke kaum Putih pada tahun kesembilan belas, jadi dia sudah mulai sebagai hierarki gereja, sekali lagi melakukan perjalanan ke orang-orang percaya di Rusia untuk melayani mereka dengan kemampuan terbaiknya.”

Baik dulu maupun sekarang, suara-suara sinis, yang membenarkan diri mereka sendiri dan orang lain seperti mereka, berpaling kepada Tuhan dengan celaan yang tidak terselubung: “Mudah bagi-Mu untuk mengajar kami dari luar negeri, untuk berbicara 'dari sana' tentang masalah-masalah kami.” Ungkapan tidak jujur ​​ini bukan hanya merupakan bentuk permintaan maaf pada diri sendiri karena menyerah pada ancaman dan pemerasan, namun juga akibat kejengkelan seseorang yang tidak mau tunduk pada godaan “zaman ini”. Terlebih lagi, dia mengajar dari dalam Gereja Rusia, sebagai bagian darinya, dia mengajar bahkan ketika berada di Rusia, dari mimbar Dewan Lokal... Dan sebenarnya dia menyatakan tidak ada bayangan celaan terhadap orang-orang di Rusia. Dia sendiri akan mengatakan ini dalam kalimat yang didedikasikan untuk Uskup Agung Veniamin (Novitsky): “Bukan hak kita yang tinggal di Barat untuk mengutuk atau bahkan mengkritik dia karena ini”... Tidak perlu ilusi, dia tahu komprominya. Dia bisa tetap diam jika dia yakin atau dia menyadari sendiri bahwa diamnya ini demi kepentingan Gereja atau masing-masing anggotanya. Namun ia tidak berbohong, menyadari bahwa seseorang tidak selalu bisa berkata jujur, tapi tidak boleh selalu berbohong. Selain itu, dia tidak percaya bahwa sikap diam yang pengecut, menyembunyikan kebenaran, bermanfaat bagi Gereja.

Anda sering mendengar bahwa tidak ada pidato pembelaan kebenaran di dalam Gereja yang dapat meredakan ketidakadilan; pidato tersebut hanya memperburuk situasi penderitaan. Diam dalam hal ini merupakan wujud kerendahan hati yang diperlukan seorang Kristiani. Namun kerendahan hati Tuhan terletak pada hal lain. Memahami dengan baik bahwa di sini “seekor anak sapi sedang menabrak pohon ek,” dia dengan rendah hati terus berbicara tentang bencana iman dan Gereja. Kerendahan hati justru terletak pada keteguhan ini.

Pidatonya adalah kebebasan dan kebutuhan yang disadari. Dia memahami dengan jelas misinya untuk Rusia dan Eropa. Dalam pidatonya ketika dia diangkat menjadi uskup, dia dengan jelas menguraikan arti keberadaan orang Rusia di Eropa - ini adalah kesaksian tentang Rusia dan Ortodoksi. Itu benar, dan bukan tentang Ortodoksi Rusia. Namun tidak satu pun dari keduanya yang memiliki arogansi arogan atas kepemilikan seseorang terhadap Ortodoksi Rusia, tidak ada “patriotisme rampasan”, yang perwakilannya berusaha menutupi kebencian mereka terhadap tetangga mereka dengan seruan cinta pada Tanah Air. Menjadi orang Rusia yang tidak memiliki kewarganegaraan hampir sampai akhir hayatnya, ia tidak pernah tunduk pada gagasan “privatisasi nasional” iman. Ortodoksi baginya - Gereja Universal, yang menjadikan Rusia seperti sekarang ini. Pada saat yang sama, rasa sakit bagi orang-orang yang tidak merasakan kebenaran kanonik Patriarkat Moskow terkadang mendorongnya untuk melakukan kekerasan tertentu, terutama dalam surat-suratnya. Namun, meskipun saya mengkritik “penganut aliran Vladimir-Yunani” atau “pengikut skismatis Anastasyevites,” yang menganjurkan kembalinya mereka ke Gereja Induk, saya yakin, dia tidak dibimbing oleh politik gereja atau ambisi yurisdiksi. Dia dengan tulus percaya bahwa ini akan menghasilkan Kebenaran Tuhan...

Peralihan ke yurisdiksi lain terjadi dengan cepat. Tidak diketahui apakah surat pembebasan Patriark Ekumenis diberikan, namun restu dari kepala biara Athos jelas diterima. Hal ini memungkinkan Krivoshein untuk mengidentifikasi dirinya dalam surat-surat tahun 1950-an. dalam dua cara - sebagai hieromonk dari biara St. Panteleimon di Gunung Athos dan Oskford Metochion di St. Nicholas. Pada bulan Maret-April, negosiasi berlangsung antara Archimandrite Nicholas (Gibbs) dan Metropolitan Nicholas (Yarushevich) mengenai pentahbisan Krivoshein menjadi imam. Inilah yang dilakukan: pada tanggal 21 Mei, untuk mengenang Rasul dan Penginjil Yohanes Sang Teolog, Uskup Patriarkat Serbia Irinej (Djordzhovich) menahbiskannya sebagai hierodeacon, dan pada tanggal 22 Mei, pada pesta pelindung metochion, dia adalah ditahbiskan menjadi hieromonk. Integrasi gereja terjadi. “Liburan takhta” -nya - hari Rasul Cinta - nantinya akan menjadi tanda khusus kepeduliannya terhadap sekolah teologi St. Petersburg, yang gerejanya memiliki dedikasi yang sama.

Buku Uskup Agung VASILY (Krivoshein) (1900-1985) “Karya Teologi”, “Perpustakaan Kristen”, Nizhny Novgorod, 2011, menggabungkan artikel-artikel oleh seorang teolog dan ahli patroli terkemuka abad ke-20, Uskup Agung Gereja Ortodoks Rusia di Belgia, diterbitkan dalam majalah yang langka dan sulit diakses. Publikasi baru ini membawa karya-karya ini lebih dekat kepada pembaca modern dan akan memberikan kontribusi pada pendidikan Kristen masyarakat.

Semua artikel yang diterbitkan digabungkan menjadi blok-blok sesuai dengan periode kehidupan uskup yang berbeda (Athos, Oxford, Paris dan Brussels). Keunikan terbitan ini karena untuk pertama kalinya memuat sketsa sejarah dan biografi kehidupan dan nasib Uskup Vasily. Berdasarkan kenangan pribadinya, korespondensi pribadi dan publik serta bahan arsip, buku ini mampu merekonstruksi sejarah hidupnya hampir dari tahun ke tahun, dan terkadang bahkan dari hari ke hari. Untuk pertama kalinya, esai tersebut menerbitkan materi unik dari arsip pribadinya, yang disimpan oleh Keuskupan Brussel dan keponakan Uskup Nikita Igorevich Krivoshein.

Penulis-kompiler buku Alexander Evgenievich MUSIN (lahir 1964), diakon Gereja Ortodoks Rusia, peneliti terkemuka di Institut Sejarah Budaya Material dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, kandidat teologi (1995), doktor ilmu sejarah (2003), lulus dari Akademi Teologi St. Petersburg (1995) St Universitas Negeri(1992). Ia adalah spesialis dalam sejarah Rus Kuno dan Bizantium, Gereja Ortodoks dan teologi, arkeologi gereja dan Kristen, serta perlindungan warisan budaya. Dia adalah penulis 210 publikasi, termasuk 10 monografi.

30.08.11
Ayah sayang Alexei!
Menyusul surat saya mengenai tuduhan terhadap Uskup Agung Anthony dari Jenewa, pemikiran muncul satu demi satu dahulu kala.
Saya pernah menulis tentang Gereja Ortodoks Perancis Evgraf Kovalevsky, yang perlindungannya sering dicela oleh Gereja di Luar Negeri, khususnya St. John dari Shanghai dan Uskup Agung Anthony dari Jenewa, meskipun dia tidak terlibat dalam masalah ini.
O. Evgraf Evgrafovich Kovalevsky, dari keluarga bangsawan Kovalevsky, seorang pria berbakat dan giat, pada awal tahun 50-an memimpin komunitas Katolik tua yang aneh yang mendekam di bawah kepemimpinan janda penggagasnya Madame Wynaert (sekelompok persuasi Belanda) . Dengan “kejeniusannya” ia memberikan dorongan baru pada bisnis ini. Saudaranya Maxim, seorang musisi berbakat dan penyelaras banyak himne gereja, memberinya dukungan liturgi yang tak tergantikan. Mereka mendirikan Institut St. Dionysius. Pemilihan umat paroki mereka sungguh luar biasa: mereka menarik semua orang untuk mencari “spiritualitas” . Mereka berhasil direkrut di antara mereka yang tertarik pada spiritualisme; mereka mengizinkan hidup bersama secara ilegal, bahkan bagi para pendeta; mereka mengajarkan persekutuan kepada orang-orang non-Ortodoks; mereka melayani menurut "ritus" Gallican, yang mereka susun menurut beberapa bagian kebaktian kuno, mereka melayani menurut gaya baru, menurut Paskah Barat, dll. Dan ini disebut Gereja Ortodoks Perancis, yang ditolak oleh semua Gereja resmi yang berlokasi di wilayah Perancis.
Freemason Count Marsodon yang terkenal menulis bahwa melalui gereja ini Freemasonry dapat bergabung dengan Ortodoksi.
Ketika jumlah pendeta mencapai 20 imam, Evgraf harus menjadi uskup (pada tahun 1966, saudaranya Maxim mengatakan kepada saya: Saya memberi tahu saudara laki-laki saya bahwa dia akan mendapatkan keuskupan dari anggota parlemen, tetapi dia tidak mendengarkan saya dan pergi ke Gereja Sinode). Jadi, kelompok ini masuk Gereja kita dan diterima di bawah omoforion Vl. John dari Shanghai. Banyak yang tidak dapat memahami bagaimana Tuhan yang kudus menyetujui hal ini, tetapi hal ini dapat dipahami dari beberapa konsekuensinya. Vladyka John menuntut agar mereka merayakan Paskah Ortodoks, tetapi meninggalkan mereka gaya baru; Ia juga menuntut agar para komunikan pada liturgi malam (setelah bekerja) menjalankan puasa siang hari. Dapat diasumsikan bahwa mereka licik di belakang punggungnya; dan karena Sinode mengingatkan mereka akan tatanan gereja, Uskup John-Nectarius dari Saint-Denis Kovalevsky memutuskan untuk pindah ke MP dan mengadakan pertemuan di Odessa mengenai masalah ini (pada akhir tahun 1965 atau awal tahun 1966). Ketika para imam yang “benar” mengetahui hal ini, mereka mengirimkan laporan ke Sinode; kemudian Uskup Agung ditunjuk untuk penyelidikan. Vitaly dari Montreal (metropolitan masa depan). Uskup Kovalevsky tidak mempertimbangkan keputusan Sinode ROCOR, yang melarang dia menjadi imam, dan tetap menjadi imamnya sendiri; seperempat dari para imam ikut bersamanya; kuartal kedua menuju Moskow; Kuartal ke-3 - dekat Konstantinopel (Rue Daru); sisanya, sekitar 7 orang, tetap berada di dalam Gereja di Luar Negeri. Sajikan, kecuali yang disebut Mereka tidak tahu bagaimana melaksanakan Liturgi Galia. Beberapa dari mereka segera meninggalkan kami: teolog Gabriel Bornan, kepada siapa Vl. Anthony memerintahkan masalah hidup bersama untuk diselesaikan, Pendeta. Gregory Hardy, saudara laki-laki calon pemimpin gereja ini, Herman, pendeta Portugis. Jean Rochat, yang beberapa tahun kemudian diterima menjadi uskup agung. Auxentius, dibaptis dan ditahbiskan pada semua tingkatan, termasuk keuskupan, dengan pengangkatannya sebagai eksarkat Portugal dengan nama baru “Uskup. Gabriel (Rocha)."
Akhirnya, kami tinggal bersama: Archimandrite Hosea (putra seorang perwira Rusia pada Perang Spanyol dan Flu Spanyol, seorang yang paling jujur, benar-benar Ortodoks, rendah hati, seorang pengkhotbah yang luar biasa, yang menjabat sebagai rektor kami di Paris selama 20 tahun (sekarang dia adalah supernumerary di Jenewa); Imam Besar Pavel Poirier , ditugaskan ke gereja kami di Villemoisson, seorang insinyur, seorang pria yang rendah hati dan jujur ​​(istrinya memulai pertemuan spiritualis sebelum bergabung dengan Ortodoksi, dan medium tersebut memperkenalkan mereka kepada Evgraf); Imam Besar Michael de Castelbajac , pria bangsawan, keluarga bangsawan abad ke-11 (putranya Quintin, seorang profesor bahasa Prancis dan Yunani, menangguhkan kehidupan profesionalnya, mengambil kursus tiga tahun di Jordanville, menikah dengan seorang Rusia, menerima imamat dan menjadi kepala biara di Lyons ( ayah dan anak mengikuti Uskup Agung Laurus); Pastor Andrei Bredo, yang meninggal segera setelah itu, dan Archimandrite Amrosius Fontrieu , yang meletakkan dasar bagi dekanat Perancis di keuskupan kami , yang pergi ke Yunani setelah dua puluh tahun tinggal di keuskupan Vl. Antonia.
Pastor Ambrose, orang Prancis dari pihak ayahnya dan Yunani dari pihak ibunya, mengajar teologi di Institut Kovalevsky, cerdas, banyak membaca, menawan. Saya masih kagum dengan sikap anti-Rusianya: Rusia tidak melakukan apa pun untuk kami dia memberitahuku suatu hari, ketika paroki kami di Paris sedang mengemis. Vl. Anthony mengunjungi mereka setahun sekali, sebagai bagian dari turnya ke seluruh keuskupan yang tersebar luas, dan melayani bersama mereka di sebuah gereja apartemen yang lengkap di Boulevard Sebastopol di Paris, yang didirikan oleh Fr. Ambrose sebagai seorang archimandrite, menahbiskan dua imam dari profesor filsafat muda, Patricius Ranson, yang meninggal bersama putrinya Fitinia pada pertengahan tahun 90-an, dalam kecelakaan mobil di Yunani, dan Joseph Tereshchenko (ayah Rusia, ibu Prancis), masa depan Uskup Photius dalam kelompok Auxentius ( setelah yang terakhir digulingkan oleh sinodenya).
Pada awalnya kami memiliki hubungan yang sangat baik dengan Pdt. Ambrose. Namun tak lama kemudian, di bawah pengaruh dua pendeta-filsuf muda, terjadi “radikalisasi” tertentu. Pastor Ambrose segera mulai melindungi umat parokinya dari komunikasi dengan orang Rusia dan “beralih” ke segala sesuatu yang berbahasa Yunani; dia mulai melakukan perjalanan ke Yunani dan mengatur ziarah; pada awalnya keras kepala dalam gaya baru dan hanya atas desakan Vl. Antonia diterima gaya lama, ia menjadi dekat dengan Kalendar Lama di Yunani, berteman dengan Fr. Cyprianus (calon Metropolitan Philia), meletakkan batu pertama gerejanya bersamanya. Kemudian dia bertengkar dengannya, mencela teman lamanya karena melakukan praktik penyembuhan khayalan melalui pengusiran setan demi uang.
Dekanat Prancis secara bertahap menjadi lebih dekat dengan biara Yunani di Boston, tempat archimandrite menjadi kepala biara. Panteleimon (yang dianggap bertanggung jawab secara moral oleh Sinode kita). Mereka mulai saling menjelek-jelekkan Gereja kita. Saya kemudian mencurigai anggota parlemen melakukan agitasi umum ini sesaat sebelum perayaan 1000 tahun Pembaptisan Rus. Kemudian mereka mulai menembaki kami dari semua sisi, masing-masing dengan caranya sendiri, dan Pospelovsky serta Struve turun tangan.
Sesaat sebelum jeda tahun 1987, seorang pendeta bertanya kepada Vl. Antonia: Kapan, Tuhan, Engkau akan menyerah terhadap mereka, apakah mereka melemparkan lumpur ke arah kami semua? - Tuhan menjawab: Aku tidak akan melakukan ini, biarkan mereka pergi sendiri. Mereka pergi dengan marah, memotivasi tindakan mereka dengan memisahkan diri dari uskup “non-Ortodoks”, setelah mereka menerima rahmat darinya selama 20 tahun, dan tanpa dia berubah sedikit pun. Uskup tidak ingin menghakimi mereka - biarkan mereka sendiri yang dikutuk. Mereka mengembara lama sekali untuk mencari omoforion. Akhirnya mereka diterima oleh “Uskup Agung” Auxentius, yang merekasebelumcelahDengankami tidak diakui sebagai uskup, sejak Sinodenya sendiri mencopot pangkatnya, yang tidak dia patuhi dan “menghidupkan kembali” Sinode baru dengan satu uskup. Namun ketika Auxentius setuju untuk menerima mereka, mereka mulai menganggapnya sebagai uskup yang layak dan menyatakan bahwa semua yang dikatakan tentang dia adalah bohong.
Saya akui bahwa mereka mungkin meragukan keandalan ingatan saya, karena kenyataan terkadang tidak terlihat dapat dipercaya. Namun, faktanya tetaplah fakta seperti dulu, dan tidak seperti yang ingin diperlihatkan sekarang, dan penilaian obyektif dapat dibuat atas fakta tersebut.
Pr.V.

Setelah lulus dari Sekolah Ilmu Politik, Michel de Castelbajac memasuki dinas Kementerian Luar Negeri. Ini terjadi di awal tahun 50an. Segera studinya dimulai di Institut Teologi St.Dionysius, yang didirikan oleh Vladimir Lossky, guru Michel adalah Evgraf Kovalevsky.

Dia adalah pria yang luar biasa; selalu ada banyak pengikut di sekelilingnya. Saya juga salah satu dari mereka sampai tahun 53-54, seperti yang sudah saya katakan, dia adalah bapa pengakuan saya sampai Evgraf meninggalkan ROCOR. Bagi saya, putusnya hubungan dengan dia sama menyakitkannya dengan putusnya hubungan dengan gereja orang tua saya - saya masih mengingatnya dengan kesakitan.

(Pada tahun 1953, Imam Besar Evgraf Kovalevsky, bersama dengan sebagian besar komunitas penganut ritus Barat, meninggalkan omoforion Patriarkat Moskow, membentuk “Gereja Ortodoks Katolik Prancis” (FCOC) (“Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF) )”)). Hingga tahun 1956 Kota Archpriest Evgraf berada di bawah yurisdiksi Eksarkat Patriarkat Konstantinopel Eropa Barat Rusia, dan kemudian selama beberapa tahun komunitas-komunitas yang berada di bawah Archpriest Evgraf tetap independen, hingga pada tahun 1960 mereka diterima di bawah omoforionnya oleh Uskup Agung San Francisco John (Maximovich) )

Pada awalnya, setelah dekrit Tikhon, semua orang di ROCOR bersatu, tetapi kemudian terjadi beberapa perpecahan dan perpecahan; ada banyak godaan dan tekanan pada ROCOR.

Setelah Michel Castelbajac mulai belajar di Institut Saint Dionysius, dia meninggalkan karir yang menjanjikan di Kementerian Luar Negeri, karena pekerjaan ini tidak memungkinkan dia untuk menghadiri kelas teologi, dan mendapat pekerjaan sebagai penjaga.

Dia berjaga di malam hari dan belajar di siang hari. Uangnya sedikit, suatu hari putri sulung saya jatuh sakit, dan setelah mengunjungi dokter, kami mendapati bahwa kami tidak punya apa-apa untuk membeli obat untuk anak tersebut. Saya tidak bisa terus seperti ini lagi, apalagi istri saya sedang mengandung anak kedua. Saya mulai memikirkan ke mana harus pergi bekerja dan bagaimana menafkahi keluarga saya.

Pertanyaan ini sangat akut bagi banyak imam di Rusia saat ini. Menemukan kompromi antara kebutuhan keluarga dan pelayanan spiritual sangatlah sulit.

Saat aku melihat pendeta yang hanya mengabdi, aku iri pada mereka. Karena saya harus menggabungkan pekerjaan dan pelayanan, saya punya empat anak. Ketika mereka tumbuh dewasa, mengenyam pendidikan dan berdiri sendiri, saya pensiun dan mulai melayani gereja. Ini terjadi pada usia 60 tahun. Dan sebelumnya, saya adalah presiden pabrik kristal dekat Paris, dan sekretaris Prefek semua Prefek Perancis. Saya harus mengatakan bahwa saya menjadi sangat tertarik pada kristal saat itu; saya menemukan pengrajin dan resep kuno yang kami gunakan untuk membuat kristal merah muda, abu-abu, dan kuning. Suatu hari saya mengetahui bahwa harga penjualan produk kami kepada pelanggan terkadang naik seratus kali lipat bagi pembeli akhir. Saya mungkin akan tetap tinggal di pabrik saya jika bukan karena satu pelanggan tidak jujur ​​​​dari Maroko, yang, setelah menerima sebagian dari produk pesanan senilai 16 juta franc, tidak pernah membayar kami. Untuk memenuhi pesanannya, kami harus memasang tungku baru dan membeli komponen kristal.

Setelah berkonsultasi dengan seorang pengacara, saya menyadari bahwa tidak ada gunanya mencari orang itu - ini adalah masa pergerakan nasional di Afrika Utara, dan tidak ada pengadilan Prancis yang dapat menagih hutang di Maroko pada saat itu. Pabriknya terpaksa tutup, untung semua rekening kita lancar dan tidak ada utang, hanya tutup nol.

Tetapi jika saya tidak menutup pabrik tersebut, saya tidak akan menjadi pendeta, karena saya sangat menyukai apa yang saya lakukan. Dan materi selalu mendukung Gereja Ortodoks pada masa itu. Bahkan pada masa kemakmuran pabrik kami, kami membeli sebuah gereja tua, melakukan perbaikan dan mengundang seorang pendeta. Dia adalah Evgraf Kovalevsky. Kami mengadakan prosesi pada hari libur, yang sangat membuat jengkel uskup Katolik. Suatu hari - saya mencurigai uskup yang sama dalam hal ini - bank tempat kami menyimpan modal pabrik kami ditutup tanpa peringatan untuk didiskontokan ulang. Menjelang Natal, para pekerja harus membayar gajinya. Jika salah satu umat paroki kami tidak meminjamkan kami jumlah yang tidak mencukupi, saya tahu ini bisa menjadi cerita yang tidak menyenangkan. Berkat rekomendasi bapa rohani kami Evgraf, semuanya menjadi beres.

Prancis adalah negara Katolik, di mana Gereja Katoliklah yang memiliki pengaruh besar terhadap budaya, sastra, musik, hubungan keluarga, dan seluruh cara hidup, pada akhirnya. Setelah mengubah gereja dan menjadi Ortodoks, pernahkah Anda menghadapi masalah kehilangan identitas nasional, akar Perancis Anda?

Saya ingin mengklarifikasi bahwa Prancis bukanlah negara Katolik, melainkan negara ateis. Gereja Katolik tidak mempunyai pengaruh terhadap masyarakat saat ini. Dan sayangnya, mereka tidak bisa menahan menguatnya Islamisme di Perancis. Mengenai identitas saya, tidak ada masalah internal bagi saya. Sebaliknya, saya percaya bahwa di Gereja Ortodoks saya menjadi diri saya sendiri, saya menemukan kehidupan batin nyata yang saya cari. Tapi ada masalah eksternal - putusnya hubungan dengan beberapa orang yang saya sayangi.

Namun, saya tidak bisa tidak mengatakan satu hal: Prancis pada awalnya adalah negara Ortodoks. Setiap 7 km ada sebuah gereja di sini.Pada abad kedua, para martir Lyon - para martir Lyon, demikian sebutan mereka sekarang - mereka disiksa dan dieksekusi tidak jauh dari tempat kami berbicara dengan Anda sekarang. Dan hari ini mereka dihormati oleh Gereja Ortodoks. Seperti para martir Kristus lainnya, yang berasal dari Perancis, Jerman, Italia. SEBELUM perpecahan gereja menjadi Ortodoks dan Romawi, semua gereja di Eropa adalah Ortodoks. Dan orang-orang mencari semangat yang hilang ini saat ini. Tidak ada satu pun orang Prancis yang menolak untuk mendengarkan tentang Ortodoksi. Teman saya, penulis dan penerjemah Ortodoks Jean Louis Palierne, menulis buku “Di Mana Ortodoksi Bersembunyi?” Maka dia selalu berseru kepada orang-orang Rusia: JANGAN diam tentang iman Ortodoks, bagikan dengan orang Prancis yang ternyata adalah domba yang hilang, bicarakanlah... Menurut Anda mengapa Prancis berada di urutan pertama di antara kasus bunuh diri ? Ini dia Tatyana, seorang jurnalis, Anda mungkin memiliki banyak kenalan. Pernahkah Anda memberi tahu orang Prancis tentang keyakinan Anda?

-Saya mengundang teman-teman Prancis, pasangan suami istri, ke gereja kami untuk merayakan Paskah.

Dan apa? Apa yang mereka katakan padamu?

“Mereka tidak ingin meninggalkan gereja.” Ada banyak kesan. Mula-mula mereka dikejutkan oleh tirai yang diturunkan di mezbah - bagi mereka hal ini tampak serupa dengan gambaran tentang Bait Suci di Yerusalem, di mana Allah berdiam di tempat suci di balik tirai itu, dan mereka berpikir bahwa tirai itu akan selalu tetap diturunkan. Dan altar ditutup. Tapi kemudian, ketika tirai dibuka, Pintu Kerajaan terbuka, pendeta keluar dari altar dan kebaktian dimulai, mereka mengatakan kepada saya bahwa mereka merasa ceria dan gembira. “Layanan Interaktif” tampak hidup dan hangat bagi mereka. Sekarang mereka bertanya kapan Paskah berikutnya akan terjadi... Saya tidak dapat menjamin bahwa mereka pasti akan datang, tetapi fakta bahwa mereka, omong-omong, para seniman, yang muak dengan segala macam pertunjukan interaktif, “terpikat” oleh kebaktian Ortodoks - sudah jelas...

Dalam hal ini, saya juga mempunyai pertanyaan berikut: Bagaimana mudahnya bagi Anda, seseorang dengan mentalitas berbeda, yang tumbuh dalam kerangka pendidikan Prancis yang ketat, yang didasarkan pada prinsip-prinsip Cartesianisme, untuk menerima kenyataan tersebut? bahwa dalam Ortodoksi, pikiran harus memberi jalan kepada hati? Pernahkah ANDA merasakan konflik internal ketika, atas nama keyakinan Anda yang tidak rasional, Anda harus melanggar larangan orang tua. Misalnya menangis di depan umum? Memeluk seorang tunawisma?

- Saya TIDAK mengalami konflik internal seperti itu. Selama 50 tahun di Ortodoksi, saya tidak pernah menyesali pilihan saya. Prinsip-prinsip pendidikan, suara batin orang tua semakin lemah daripada iman yang kuat kepada Kristus. Ada para martir yang, bahkan menyiksa, meremehkan nama iman mereka. Dan yang macam apa tentang prinsip...

-Yah, saya telah merumuskan pertanyaan yang begitu indah.../ Kami tertawa/

Tolong beritahu kami tentang anak-anak Anda. Meskipun saya mengenal salah satu putra Anda - ini adalah pendeta Gereja John the Russian di Lyon - Pastor Quentin.

Ya, ini anak bungsu saya.

Putri sulung Marie Liz menjadi pemulih terkenal. Dia bepergian ke seluruh dunia dan pernah bekerja di AS dan Italia. Kini Marie Liz telah menerima undangan ke Corsica untuk merestorasi rumah Bonaparte.

Son Jean Guillem memiliki agensi arsitektur di Paris. " LINEAIRE A “Dia sudah menikah dan mempunyai tiga orang anak.

Setelah dia - putri Catherine, yang menerima pendidikan filologi dan bekerja di Perpustakaan Nasional di Paris. Dia adalah seorang ahli manuskrip Yunani kuno. Suatu hari dia dikirim ke Yunani, ke Thessaloniki. Di sana Catherine tinggal selama beberapa hari di biara, dan beberapa saat kemudian dia memutuskan untuk mengambil sumpah biara.

Apakah sulit bagi Anda untuk menerima keputusan ini?

Ya, itu sulit. Meskipun bagi orang tua yang taat tidak ada lagi kebahagiaan ketika anak laki-laki menjadi pendeta dan anak perempuan menjadi biarawati. Namun semua orang seperti saya dan “ibu” saya mengalami kesulitan untuk bertahan dari keputusan anak perempuan ini. Biara Yunani tempat dia tinggal - Biara Malaikat Suci - sangat ketat. Tiga hari pertama puasa disana para biarawati tidak makan apa-apa, banyak ketaatannya, karena viharanya miskin, pertapa, tidak ada fasilitas disana: air mengalir misalnya, dan mereka turun gunung di gerobak untuk mengambil air. Pada tahun pertama kami tidak mendapat kabar sama sekali darinya; kami bahkan tidak dapat menulis surat kepadanya. Sekarang saya melihatnya dan berbicara di telepon. Saya baru-baru ini pergi ke Yunani dan mengunjungi Seraphima; setelah pertobatannya, dia mengadopsi nama ini. Dia sangat ceria, wajahnya muda dan bersinar. Semua biarawati di sana hanya berseri-seri dengan gembira. Dia telah tinggal di sana selama lebih dari 20 tahun, dan tidak menua, tidak berubah. Saya memberi tahu mereka di sana: betapa indahnya di sini!

Catherine selalu sangat mencintai gereja. Suatu hari, ketika dia berusia sekitar 18 tahun, dia datang ke biara Lesninsky dekat Paris selama beberapa hari, dan pergi ke kebaktian gereja. Beberapa pria mendengarnya berbicara bahasa Prancis dan berkata kepadanya: Apa yang kamu lakukan di biara Rusia kami? Apakah kamu orang perancis?

Saya juga akan pergi ke biara...

Ayahku menatapku dengan cermat

Apa yang akan kamu lakukan di sana?

Saya akan berdoa, bekerja, dan juga menulis buku. Saya akan menunggu sampai anak saya besar nanti.

Rekan Michel tertawa dan menjawab:

Anda bisa berdoa dan bekerja di sana, tapi menulis novel... - dia menggelengkan kepalanya,

/ Setelah percakapan kami, saya berpikir mungkin saya benar-benar mengacaukan biara dengan “tempat tinggal kerja dan kebahagiaan murni”? Rantai ini membawa saya dari penyair tercinta ke rumah Tuan dan Margarita Bulgakov, di mana, seperti yang Anda tahu, ada kedamaian, tetapi tidak ada kegembiraan... Dan di biara, menurut Peer Michel, semuanya dipenuhi dengan kegembiraan. Mungkin ini kesalahan banyak orang kreatif - menerima anugerah lebih tinggi dari Pemberi - bakat kita lebih tinggi dari Tuhan, untuk itu kita pantas mendapatkan kedamaian, bukan kegembiraan/./

Percakapan kami dengan Pastor Michel dimulai pada masa Prapaskah. Kami minum teh bersamanya dengan roti Prapaskah yang dikirim dari Biara Malaikat Suci Yunani, tempat putrinya Seraphima tinggal. Saya belum pernah makan roti yang lebih enak dalam hidup saya

-Putra Anda menjadi pendeta, putri Anda memilih jalur monastisisme. Apakah sulit bagi Anda membesarkan anak-anak Anda dalam agama Ortodoks di negara non-Ortodoks? Apa yang ANDA bacakan untuk mereka? Apakah Anda memiliki TV di rumah dan program apa yang ANDA izinkan untuk ditonton oleh anak-anak Anda? Apakah Anda pernah mengalami konflik dengan anak Anda ketika mereka tumbuh dewasa dan mulai memahami bahwa tidak semua teman sebayanya hidup dengan aturan yang begitu ketat? Apakah ada “pemberontakan di kapal”?

Anak-anak adalah harta kemanusiaan. Nilai-nilai kita diwujudkan dalam diri anak kecil - kesederhanaan, kejelasan, kebaikan alamiah tanpa sedikit pun sentimentalitas, kelembutan, ketulusan. Oleh karena itu, Yesus bersabda: Jika kamu tidak seperti anak-anak, kamu tidak akan masuk Kerajaan Surga. Aku bahkan akan masuk ke dalam Kerajaan Surga. ceritakan sedikit rahasia seorang pendeta dengan pengalaman 50 tahun: pengakuan dosa anak-anak selalu jelas, jelas, bersih... Anak-anak saya tidak menimbulkan masalah besar bagi saya. Mereka patuh, sebagaimana seharusnya dalam keluarga Ortodoks. Kami tidak punya TV. Harganya terlalu mahal bagi kami pada masa itu. Terkadang kami sangat mahal Masa-masa sulit. Teman-teman anak saya di sekolah tertawa: “Apakah kamu seorang pengemis?!” Putra-putraku berjuang, membela kehormatan mereka - ayah Michel tersenyum. / Dan tentu saja kami punya buku. Buku doa, sastra Abad Pertengahan, puisi. Anak-anak khususnya tahu banyak tentang Charles d'Orléans. / Catatan Penulis: Pangeran Charles d'Orléans (1391-1465), ayah raja Prancis Louis XII, dianggap tidak hanya sebagai salah satu ksatria paling gagah berani pada masanya, tetapi juga seorang penyair besar . Peserta dalam Perang Seratus Tahun, menghabiskan 25 tahun di penangkaran Inggris/

Dan novelis realis Perancis yang terkenal: Balzac, Zola?

Pastor Michel membuat isyarat tangan murni Perancis, yang dapat diartikan sebagai sedikit menjauh. Tanpa kata-kata. Saya berharap saya telah memfilmkan wawancara ini; begitu banyak jawaban atas pertanyaan saya dalam ekspresi cepat yang saling menggantikan di wajah lawan bicara saya, dalam gerakan tangan kecil dan indahnya yang tepat/ingat tangan Andrei Bolkonsky di Tolstoy? /.

Bagaimana Anda memutuskan untuk menjadi seorang pendeta?

Hal ini disarankan kepada saya oleh John Maksimovich (Shanghaisky). Dialah yang menahbiskanku. Ini terjadi pada tahun 1964.

Bersambung

26 Maret / 8 April 1905 (St. Petersburg) - 30 Januari 1970 (Paris). Tokoh agama, teolog, pelukis ikon.

Bungsu dari tiga bersaudara negarawan, gereja dan tokoh masyarakat D.S.S. Evgraf Petrovich Kovalevsky (1865/1866 - 1941) dan aktivis pendidikan publik, guru Inna Vladimirovna Kovalevskaya (nee Strekalova; 1877-1961).

Pada tahun 1920 ia beremigrasi bersama keluarganya ke Prancis. Tinggal di Nice, lalu pindah ke Paris. Ia lulus dari Fakultas Filologi Universitas Paris (Sorbonne) dan Institut Teologi Ortodoks St. Sergius di Paris (1928). Anggota pendiri Persaudaraan St. Alexander Nevsky (1921) dan Persaudaraan St. Fotia (1925).

Dia bekerja di studio seniman V. I. Shukhaev dan A. E. Yakovlev. Kemudian dia beralih ke lukisan dinding gereja dan lukisan ikon, khususnya menciptakan ikon untuk ikonostasis di gereja di Montparnasse (1928) dan untuk kapel di Colombes dekat Paris (1952). Peserta dalam pameran “Salon Seniman Sekolah Prancis” (1955, 1958).

Pada tahun 1928–1931 - pemazmur dari paroki Ortodoks Perancis di St. Jenewa di Paris; pada tahun 1937 ia ditahbiskan menjadi imam dan menjadi asisten rektor gereja ini. Dari tahun 1938 hingga 1970 ia menjadi rektor paroki St. Louis di Perancis. Irenea di Paris. Ia berperan aktif dalam mengorganisir paroki Ortodoks di Nantes.

Pada tahun 1939 ia dimobilisasi menjadi tentara Prancis. Pada tahun 1940–1944 dia berada di penawanan Jerman, menghabiskan waktu lama di kamp Mühlberg di Saxony, dan kemudian dipindahkan ke kamp tawanan perang Rusia Stalag, di mana dia secara spiritual memberi makan sesama tahanan.

Pada tahun 1944 ia mendirikan dan memimpin Institut Teologi Ortodoks Perancis di St. Petersburg. Dionysius di Paris. Pada tahun 1945 ia menerima pangkat imam agung. Doktor Teologi "honoris causa" dari Patriarkat Moskow (bersama dengan V.N. Lossky dan V.N. Ilyin). Penulis karya teologis tentang eksegesis, kanon, dan liturgi.

Pada tahun 1953, bersama dengan sebagian besar komunitas penganut ritus Barat, ia meninggalkan omoforion Patriarkat Moskow dan mendirikan Gereja Ortodoks Katolik Prancis (FCOC; “Eglise catholique orthodoxe de France”). Pada tahun 1964 dia diangkat menjadi biksu; pada tahun yang sama ia menerima pangkat archimandrite dan pada tanggal 11 November 1964, dengan persetujuan sinode ROCOR, ia ditahbiskan menjadi uskup Saint-Denis dengan nama John (John-Nectarius).

Pada tahun 1966, setelah kematian Uskup Agung John (Massimovich), ia berkonflik dengan ROCOR, meninggalkannya tanpa izin, dikeluarkan dari pendeta dan dipecat, dan pada tahun 1967 dikucilkan dari Gereja oleh Dewan Uskup ROC. Dari tahun 1967 hingga kematiannya - Primata Gereja Ortodoks Katolik Prancis yang independen.

Ia dimakamkan di pemakaman Père Lachaise di Paris. Sebuah terbitan majalah “Présence Orthodoks” (Paris, 1970. N 9-10), serta buku “Jean de Saint Denis” (Paris, 1970), didedikasikan untuk mengenangnya.

Saudara: Pyotr Kovalevsky (1901–1978) – sejarawan, bibliografi, gereja dan tokoh masyarakat; Maxim Kovalevsky (1903–1988) – ahli matematika, pemimpin gereja dan komposer spiritual.