Citra Kristen tentang manusia: garis utama doktrin Ortodoks. Pemahaman Kristen tentang Tuhan dan manusia

Antropologi teologis ortodoks sebagian besar bersifat deduktif. Garis-garis utama visi teologis manusia di sini diambil dari tiga sumber utama - dari Kitab Suci, dari kesaksian patristik yang mengungkapkan pengalaman langsung kesatuan dengan Pribadi Ilahi dan kepribadian manusia, dan dari ajaran dogmatis yang mendasar.

Bagian pertama laporan ini akan mengkaji aspek-aspek utama pemahaman Kristen tentang manusia sebagai gambar dan rupa Allah.

Bagian kedua akan menawarkan pemeriksaan sistematis terhadap tujuh garis utama visi Ortodoks tentang manusia, berdasarkan pemahaman teologis tentang manusia sebagai pribadi.

Bagian ketiga dari laporan ini akan dikhususkan untuk karakteristik pemahaman Ortodoks tentang cinta, yang dalam antropologi Ortodoks dianggap sebagai puncak kesempurnaan Kristen, yang berarti pencapaian seseorang atas kepenuhan keberadaan sepenuhnya.

Bagian akhir laporan ini akan menguraikan perspektif umum penerapan garis-garis utama pemahaman teologis tentang manusia dalam mempertimbangkan berbagai permasalahan kemanusiaan saat ini.

1. Memahami manusia sebagai gambar dan rupa Allah

Dalam antropologi Ortodoks, doktrin manusia sebagai gambar dan rupa Allah menempati posisi sentral. Ajaran inilah yang memungkinkan kita menghubungkan antropologi dengan ajaran fundamental dogmatis - triadologi dan Kristologi. Pada saat yang sama, memperjelas pemahaman Kristiani tentang gambar Allah tentu melibatkan daya tarik yang komprehensif terhadap ajaran tentang Allah itu sendiri dan oleh karena itu merupakan tugas teologis yang kompleks.

Mengekspresikan pemahaman Kristen tentang manusia, sejumlah penulis Ortodoks membedakan antara konsep gambar dan rupa Allah. Melalui gambar Tuhan mereka mengusulkan untuk memahami apa yang diberikan kepada manusia dan tidak dapat dipisahkan darinya, dan melalui kemiripan - apa yang diberikan kepada manusia, apa yang ingin dicapai manusia dengan mengungkapkan dan mengaktualisasikan gambar Tuhan dalam hidupnya, dalam kehidupannya. hubungan dengan Tuhan dan manusia.

Dalam teologi Ortodoks, dalam berbagai konteks problematis, manusia sebagai gambaran Tuhan dipandang dalam berbagai aspek yang saling terkait. Untuk mengungkap pemahaman tentang gambar Tuhan dalam antropologi Ortodoks, akan lebih mudah untuk mendistribusikan konstruksi teologis yang relevan ke dalam lima bidang utama.

1) Pertama, gambaran Tuhan dalam diri manusia sering dipahami oleh para penulis Ortodoks sebagai kesempurnaan kodrat manusia yang mencerminkan kepenuhan kesempurnaan kodrat Ilahi dan membedakan manusia dari makhluk ciptaan lainnya.

Kesempurnaan dalam teologi Ortodoks paling sering mencakup rasionalitas, atau spiritualitas. Selain itu, kekudusan, kehendak bebas, kreativitas, kedaulatan di dunia ciptaan, dan keabadian sering dianggap sebagai perwujudan gambar Tuhan.

Kelemahan teologis dari pendekatan ini terletak pada fokus utamanya pada aspek alamiah dalam memahami Tuhan dan manusia. Memang, sebagai gambaran Tuhan dalam diri manusia, yang terutama diperhatikan di sini bukanlah gambaran Tritunggal Mahakudus, melainkan gambaran kodrat Ilahi yang esa.

Pada saat yang sama, dalam antropologi, memahami citra Tuhan sebagai kesempurnaan alam dikaitkan dengan bahaya berkurangnya prinsip pribadi ekstra-alami dalam diri manusia, serta bahaya interpretasi individualistis. Meskipun, di satu sisi, pandangan dunia individualistis, yang ditujukan pada perkembangan otonom semaksimal mungkin dari individu, bertentangan dengan sikap panteistik yang melibatkan penggabungan dengan kemutlakan impersonal, di sisi lain, kesamaan yang dimiliki kedua ekstrem ini adalah reduksi. manusia dengan alam. Dalam individualisme, kepribadian seseorang direduksi menjadi individualitas, ditentukan oleh sifat alami individu, dan dalam panteisme, seseorang diserap oleh sifat impersonal atau berbagai aspek dan manifestasinya.

Karena belum lengkapnya pemahaman tentang gambaran Tuhan sebagai kesempurnaan kodrat manusia, kesempurnaan kodrat seperti itu dalam antropologi Ortodoks sering kali disebut ciri-ciri gambar Tuhan.

2) Dalam sejumlah karya teologis, gambaran Tuhan dalam diri manusia sudah dipahami sebagai gambaran seluruh Tritunggal Mahakudus, yang diungkapkan dalam “trinitas” tersebut sebagai bagian dari satu kodrat manusia, seperti misalnya pikiran-pengetahuan-cinta. , memori-berpikir-kehendak dan banyak lainnya.

Pemahaman tentang gambaran Tuhan seperti itu, kadang-kadang disebut analogi psikologis, memberikan landasan yang kokoh bagi pembenaran teologis atas seruan yang ditujukan kepada manusia untuk merampingkan kehidupan mentalnya, untuk mengatasi ketidakstabilan mental, untuk dengan gigih melawan kecenderungan fragmentasi dan ketidaksesuaian bidang mental. , kekuatan dan kemampuan, yang menjadi ciri manusia sebagai akibat kerusakannya karena dosa, yang hakikatnya terletak pada keterpisahan dari Tuhan. Dalam antropologi, pemahaman tentang gambar Tuhan seperti itu memungkinkan untuk memberikan pembenaran teologis yang jelas atas upaya manusia untuk mengatur, menyelaraskan, dan menyatukan berbagai triad bagian, kekuatan, dan manifestasi sifatnya.

Ketidaksempurnaan teologis dari pemahaman tentang gambar Tuhan seperti itu disebabkan oleh kenyataan bahwa Pribadi Ilahi, yang berada dalam kepenuhan daya tarik timbal balik yang bersifat pribadi, ditempatkan dalam korespondensi dengan bagian-bagian, kekuatan-kekuatan dan manifestasi-manifestasi yang tidak bersifat pribadi dari satu kodrat manusia. Pada saat yang sama, kesatuan alam, yang secara pribadi ditentukan secara bebas oleh Pribadi Ilahi sebagai kesatuan cinta, di sini berhubungan dengan kesatuan sifat individu manusia, yang ditentukan oleh hukum internal struktur dan fungsinya.

Dalam antropologi, pemahaman tentang gambar Tuhan yang demikian, dengan anggapan bahwa pembawa gambar Tritunggal Mahakudus bukanlah individu-individu manusia yang hidup dalam kesatuan komunikasi, melainkan masing-masing individu, menimbulkan kecenderungan individualistis.

Untuk menghindari kesimpulan yang bersifat depersonalisasi dan individualistis, pemahaman tentang gambar Tuhan yang disebutkan di atas paling sering dibatasi oleh para penulis Ortodoks abad ke-20-21 dalam triadologi pada konteks problematis dalam menegaskan kepenuhan kesatuan Tritunggal Mahakudus. , dan dalam antropologi ke konteks problematis dalam menegaskan integritas asli dan teleologis serta koherensi sifat setiap orang.

3) Dalam teologi Ortodoks, gambaran Tritunggal Mahakudus dalam diri manusia sering dipahami sebagai yang diungkapkan bukan dalam individu, tetapi dalam berbagai perkumpulan manusia, yang pesertanya berada dalam persekutuan. Pemahaman tentang gambar Tuhan inilah, yang kadang-kadang disebut analogi sosial, yang dianggap oleh banyak penulis Ortodoks abad ke-20 dan ke-21 sebagai yang paling sempurna secara teologis.

Terlebih lagi, semakin sedikit komunikasi antarmanusia ditentukan secara hukum, organisasional atau budaya, ditentukan sifatnya, semakin sedikit komunikasi tersebut dimediasi oleh kepentingan alamiah apa pun, yang tunduk pada kriteria efektivitas impersonal, semakin dipahami bahwa komunikasi tersebut mendekati kesatuan kelengkapan, yang merupakan ciri khasnya. komunikasi intra-trinitas pribadi yang bebas dari Pribadi Ilahi.

Sebagai gambaran paling sempurna dari Tritunggal Mahakudus dalam teologi Ortodoks, Gereja dibedakan sebagai satu kesatuan yang ditentukan oleh kepenuhan persekutuan pribadi manusia. Dalam sakramen Ekaristi, Bapa, melalui Gereja sebagai Tubuh mistik Kristus, yang dikumpulkan oleh Roh Kudus, menganugerahkan kepada para pesertanya karunia rahmat yang sangat dalam agar tetap berada dalam kepenuhan kesatuan persekutuan yang bebas secara pribadi satu sama lain dan dengan Tuhan. Kesatuan ucapan syukur yang bebas secara pribadi kepada Tuhan dalam Tubuh Ekaristi Kristus mengubah seluruh cara hidup umat Kristiani dan meluas ke seluruh spektrum hubungan mereka dengan Tuhan, manusia dan dunia impersonal di sekitarnya.

Pemahaman penting lainnya tentang gambaran Tritunggal Mahakudus bagi antropologi Ortodoks adalah keluarga sebagai “gereja kecil”, sebagai kesatuan kepribadian manusia, yang dalam Sakramen Pernikahan, yang berakar pada Ekaristi, diberikan karunia khusus yang dipenuhi rahmat. untuk tetap bersatu dalam gambar Tritunggal Mahakudus, yang terungkap dalam kesatuan Kristus dan Gereja. Terkait dengan pengertian keluarga sebagai gambaran Tritunggal Mahakudus, misalnya, adalah refleksi St. Gregorius dari Nyssa tentang Adam, Hawa dan putra mereka sebagai gambaran Bapa, Roh Kudus dan Putra.

4) Yang sempurna - yaitu, sehakikat dengan Bapa, atau, dengan kata lain, sepenuhnya sesuai dengan kodrat Bapa - gambaran Bapa, adalah Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, Putra.

Sebagai Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, Tuhan Yesus Kristus mengungkapkan dalam kodrat manusia Dia mengambil gambaran keberadaan yang sempurna secara pribadi, yang menentukan kelengkapan komunikasi intra-Trinitas dari Pribadi-Pribadi Ilahi yang sehakikat. Dengan demikian, Dia membuka bagi individu manusia kemungkinan untuk mewujudkan keberadaan ciptaan mereka dalam gambaran keberadaan Pribadi Ilahi yang tidak diciptakan. Pencapaian kesempurnaan cara hidup pribadi tersebut melambangkan aktualisasi citra Tuhan di mana manusia diciptakan, atau, dengan kata lain, perolehan keserupaan dengan Tuhan oleh manusia.

Sebagai gambaran Putra, atau Sabda, dalam teologi Ortodoks, manusia sering kali dicirikan sebagai makhluk verbal. Sastralah yang membedakan manusia dengan binatang dan memungkinkannya mengenal Bapa melalui Firman-Nya. Kata tersebut menunjukkan kecerdasan seseorang. Selain itu, bersifat korelatif, mengandaikan baik yang mengucapkan maupun yang mempersepsi. Dengan demikian, sastra sebagai ciri gambaran Tuhan memungkinkan seseorang untuk melakukan pertukaran pengalaman, gagasan, pemikiran, rencana, keterampilan, pelayanan, dan aspek bermakna lainnya yang masuk akal, terarah, terstruktur dengan berpaling kepada Tuhan, dan teratur secara logis. dunia batinnya. Sastra dengan demikian ternyata menjadi sarana utama untuk mengungkapkan hubungan pribadi baik dalam komunikasi manusia dengan Tuhan maupun dalam komunikasi antarmanusia.

5) Menurut pemikiran para teolog Ortodoks terkemuka abad 20-21, dalam pengertian teologis yang paling lengkap dan mendalam, citra Tuhan diungkapkan melalui konsep kepribadian manusia.

Manusia sebagai individu dipanggil untuk memberikan kodrat manusia suatu cara hidup yang mengikuti fokus tanpa syarat pada kelengkapan hubungan dengan Pribadi Ilahi dan kepribadian manusia dalam gambaran kelengkapan hubungan pribadi Bapa, Putra dan Roh Kudus. Sikap ini disadari sepenuhnya oleh Kristus dalam kepenuhan pengorbanan dan kepenuhan kasih.

Ini adalah instalasi untuk kelengkapan komunikasi pribadi menetapkan dalam antropologi Ortodoks konteks untuk memahami citra Tuhan sebagai kesempurnaan sifat manusia yang individual, serta keteraturan dan konsistensi bagian-bagian, kekuatan, dan manifestasinya, yang meniadakan kemungkinan kecenderungan individualistis dalam penafsirannya. Oleh karena itu, memahami citra Tuhan dalam diri manusia sebagai pribadi memungkinkan kita menyatukan semua hal utama sisi positif menyajikan refleksi teologis tentang gambar Tuhan, sambil memperumit interpretasi mereka yang bersifat depersonalisasi.

Memahami gambaran Tuhan dalam diri manusia sebagai pribadi yang tidak dapat direduksi menjadi kesadaran, pemikiran diskursif atau reflektif, kehendak, serta aspek, kualitas, sifat, dan manifestasi alam lainnya memiliki konsekuensi etis yang penting.

Jadi, kepribadian, di mana gambar Tuhan diekspresikan, dianggap oleh sejumlah teolog Ortodoks sebagai ciri penting yang menentukan seseorang. Pendekatan untuk memahami seseorang ini berarti bahwa tidak ada kekurangan dan ciri-ciri sifat seseorang, termasuk yang mempengaruhi kesadaran dan aktivitas saraf yang lebih tinggi, yang dapat menjadi dasar untuk tidak menganggapnya sebagai pribadi manusia dan tidak memperlakukannya sebagai pribadi. Misalnya, seseorang, dan karenanya seseorang, adalah orang yang cacat mental, orang yang tidak sadarkan diri, anak dalam kandungan, dan sebagainya. Berdasarkan pemahaman yang sama tentang kepribadian sebagai ciri esensial yang menentukan seseorang, tidak disimpulkan dari ciri-ciri alamiahnya, antropologi Ortodoks memberikan pembenaran teologis bagi praktik liturgi pembaptisan, pengukuhan, dan persekutuan bayi.

Berbeda dengan kualitas alam lainnya, citra Tuhan, yang dipahami sebagai kepribadian, dalam antropologi Ortodoks dianggap sebagai bagian integral dari manusia. Citra Tuhan khususnya tidak dapat dirusak oleh dosa, oleh karena itu keberdosaan atau kriminalitas seseorang tidak dapat menjadi dasar sikap tidak manusiawi terhadap dirinya.

2. Pemahaman teologis tentang manusia sebagai individu

2.1. Kepribadian yang tidak dapat direduksi menjadi alam

Mereka memperoleh posisi ini dari doktrin Pribadi-pribadi yang sehakikat dalam Tritunggal Mahakudus dan dari doktrin kepribadian sebagai ekspresi yang sangat mendalam dari gambar Allah dalam diri manusia. Faktanya, Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah sehakikat, Sifat Ilahi mereka adalah satu dan sama. Dengan kata lain, tidak ada ciri-ciri alam, tidak ada bagian, manifestasi, kualitas atau sifat-sifat alam yang tidak sepenuhnya dimiliki oleh masing-masing Pribadi Ilahi. Pada saat yang sama, Pribadi dari Tritunggal Mahakudus tidak hanya tidak menyatu, tetapi juga sangat berbeda. Jelas sekali, visi teologis seperti itu tentu saja mengandaikan konsep manusia yang tidak dapat direduksi menjadi konsep alam. Dengan kata lain, visi teologis seperti itu hanya mungkin terjadi dengan mengakui keberbedaan mutlak seseorang dalam hubungannya dengan alam.

Gagasan tentang konsep Tritunggal tentang pribadi, atau hipostasis, yang tidak dapat direduksi menjadi konsep esensi, atau alam, juga diandaikan oleh tujuh kriteria pembedaan yang dirumuskan dalam karya teologis Kapadokia Agung - Saints Basil the Agung (329-379), Gregorius Sang Teolog (330-389) dan Gregorius dari Nyssa (335–394) - untuk membedakan pasangan konseptual yang sinonim ini.

Jadi, seseorang, atau hipostasis, sebagai sesuatu yang khusus (tidak dapat direduksi menjadi esensi, atau alam, sebagai sesuatu yang umum). Orang-orang, atau hipotesa, sebagai sesuatu yang khusus, juga tidak dapat direduksi menjadi sifat umum, karena mereka berbeda dalam sifat-sifat khasnya. Sifat yang tidak dapat direduksi ini menjadi lebih jelas lagi dalam kasus-kasus yang mengacu pada orang-orang, atau hipotesa, sebagai sifat-sifat yang khas. Kemandirian seseorang, atau hipostasis, sebagai dasar yang menentukan keberadaan aslinya, mengandaikan sifat tidak dapat direduksi menjadi esensi, atau alam, sebagai objek dari definisi tersebut, ditentukan tidak hanya oleh hukum internalnya, tetapi juga oleh beragam interaksi dengan alam dan alam lainnya. tanpa definisi hipostatik tidak ada sama sekali. Ketidakterpisahan kepribadian, yang diandaikan oleh karakteristik seseorang, atau hipostasis, sebagai individu, merupakan aspek lain dari sifat yang tidak dapat direduksi menjadi esensi, atau alam. Menunjuk pada orang-orang, atau hipotesa, sebagai gambaran keberadaan memungkinkan kita untuk mengekspresikan kepribadian yang tidak dapat direduksi dalam pemahaman teologisnya baik ke dalam sifat umum, atau esensi, dan ke dalam sifat individual, atau individualitas. Terakhir, sifat tidak dapat direduksi terhadap alam, atau esensi, mengikuti teologi Kapadokia Besar dari definisi konsep pribadi, atau hipostasis, melalui konsep relasi.

Konsep kepribadian yang tidak dapat direduksi menjadi konsep alam juga mengikuti Kristologi Ortodoks. Dengan demikian, kepribadian yang tidak dapat direduksi menjadi individualitas diandaikan oleh penolakan yang konsisten terhadap ajaran Nestorian dalam teologi Ortodoks; dari penolakan Apollinarianisme, maka kepribadian seseorang tidak dapat direduksi menjadi bagian tertinggi dari sifat kompleksnya - pikiran, atau roh. , dan penolakan terhadap monoenergiisme mengandaikan kepribadian yang tidak dapat direduksi menjadi tindakan.

Kehendak Pribadi Tritunggal Mahakudus, karena konsubstansialitas, artinya kesatuan kodrat Mereka, adalah satu. Selain itu, tidak adanya kepribadian manusia di dalam Kristus tidak berarti - sebagai berikut dari penolakan monothelitisme dalam Kristologi Ortodoks - tidak adanya kehendak alamiah manusia di dalam Dia. Oleh karena itu, dalam antropologi Ortodoks, kepribadian manusia dianggap tidak dapat direduksi menjadi aspek alam seperti kehendak.

Dalam sifat pribadi manusia yang tidak dapat direduksi menjadi alam, ada dua aspek yang menonjol dalam kaitannya dengan signifikansinya bagi antropologi alkitabiah.

Pertama, ia tidak dapat direduksi menjadi alam pada tingkat nasional dan suku - hingga ke tingkat kerabat terdekat. Kesatuan pribadi dalam kepenuhannya yang menjadi panggilan seseorang hendaknya tidak didasarkan pada kedekatan kesukuan, tetapi pada keterhubungan pribadi dengan Tuhan. Ketepatan seruan Kristus untuk menerapkan secara tegas sifat pribadi yang tidak dapat direduksi menjadi sifat alamiah dan terkondisi ikatan Keluarga komunitas menunjukkan bahaya khusus depersonalisasi generik, di mana seseorang dianggap sebagai eksponen tertentu dari ciri-ciri generik, dan bukan keunikan pribadinya.

Kedua, seseorang sebagai pribadi tidak dapat direduksi menjadi harta miliknya. Terlebih lagi, kesempurnaan pribadi pada umumnya tidak sejalan dengan kepemilikan pribadi

properti apa pun. Ketidakcocokan seperti itu

kepemilikan individu atas properti dengan persatuan pribadi dengan Tuhan dan manusia, dengan kesatuan

Umat ​​Kristiani mula-mula sangat sadar akan Ekaristi.

2.2. Kebebasan

Para teolog ortodoks abad 20-21 menyebut kebebasan sebagai karakteristik penting berikutnya dari pemahaman teologis tentang kepribadian manusia, cara hidup pribadi.

Kebebasan inilah yang dianggap dalam antropologi Ortodoks sebagai salah satu komponen kunci dalam memahami citra Tuhan dalam diri manusia.

Dalam keadaan kompleks yang dialami seseorang, untuk mengungkap pemahaman teologis tentang kebebasan, akan lebih mudah untuk mengidentifikasi tiga tingkat keberadaan ontologis utama, yang berkaitan erat dengan bentuk-bentuk realisasi kebebasan.

1) Tingkat keberadaan subnatural.

Keadaan subnatural manusia dicirikan dalam antropologi Ortodoks sebagai keadaan subordinasi tragis dari cara hidup, hubungan dengan Tuhan, hubungan antarmanusia, serta hubungan dengan dunia impersonal di sekitarnya terhadap motif dan sikap, yang pada akhirnya ditentukan oleh kematian.

Pada saat yang sama, dalam mekanisme keterlibatan seseorang dalam lingkaran motif yang ditentukan oleh ketakutan akan kematian, penulis Ortodoks mengidentifikasi dua sikap penentu yang saling terkait. Pertama, seseorang mencoba untuk mengkompensasi keterbatasan hidupnya dengan intensifikasi yang aneh, yang diekspresikan dalam keinginan untuk meningkatkan kesenangan sesuai dengan prinsip: “Mari kita makan dan minum, karena besok kita akan mati!” . Kedua, seseorang menundukkan hidupnya pada keinginan untuk menghindari penderitaan.

Penerapan sikap-sikap tersebut mengarahkan seseorang pada fokus pada sifat individualnya, pada keterasingan yang tak terhindarkan dari Tuhan, manusia dan dunia di sekitarnya, hingga perebutan sumber daya kehidupan. Fokus yang mengasingkan diri pada diri sendiri berarti keterlibatan dalam dosa sebagai “sengatan… kematian.” Sebaliknya, ”dosa yang dilakukan menimbulkan kematian”. Dengan demikian, cara hidup seseorang dalam keadaan alamiah yang lebih rendah ternyata tunduk pada siklus yang terus-menerus berkembang biak dengan intensitas yang semakin meningkat: dosa-kematian-dosa. Dalam keadaan tragis ini, seseorang diperbudak dosa, kebebasannya hanya sebatas potensi.

2) Alami.

Dalam keadaan alamiahnya, manusia hidup menurut hukum dan kebutuhan kodrat individualnya. Sifat setiap orang, yang diberikan kepadanya oleh Tuhan, adalah baik dan tidak mengandung bagian, kualitas, sifat atau manifestasi yang berdosa. Jadi, kebajikan alamiah berhubungan dengan keadaan alamiah atau kodrat seseorang.

Selain itu, dalam pengertian yang secara logis negatif, kebebasan diwujudkan pada tingkat keberadaan ontologis alami sebagai kebebasan dari dosa dan diekspresikan dalam penolakan terhadap kesenangan, ketakutan, dan motif yang lebih rendah atau tidak wajar, yang kepuasannya melibatkan pemusatan perhatian pada diri sendiri dan menentang diri sendiri. kepada Tuhan dan manusia.

Pada gilirannya, dalam aspek yang netral secara logis, kebebasan memanifestasikan dirinya dalam bentuk kebebasan memilih, yang terdiri dari pemilihan tugas-tugas dan pilihan-pilihan penyelesaiannya berdasarkan nilai-nilai yang sesuai dengan sifat universal manusia dan mempertimbangkan sifat-sifat alami individu. karakteristik seseorang.

Adapun segi kebebasan yang positif secara logika, diwujudkan dalam keadaan kodrat manusia dalam bentuk kehendak bebas, yang dinyatakan dalam penetapan tujuan hidup dan aktivitas, serta dalam pengembangan dan pelaksanaan upaya-upaya yang teratur. untuk mewujudkannya.

Namun kepenuhan kebebasan dalam pemahaman teologis tidak terbatas pada bentuk-bentuk yang tersedia bagi manusia dalam keadaan alamiahnya.

Jadi, kebebasan sebagai kebebasan dari dosa tidak berarti mengatasi determinasi alamiah individu maupun kondisi sosial dan budaya.

Adapun kebebasan memilih, mau tidak mau dibatasi oleh banyaknya pilihan yang tersedia bagi seseorang.

Akhirnya, kehendak bebas ditentukan oleh struktur alami manusia, struktur interaksi internal kehendak dan bidang lain, aspek dan manifestasi dari sifat individual manusia.

3) Supernatural.

Dalam antropologi Ortodoks, kebebasan penuh mengacu pada keadaan supernatural manusia. Dengan kata lain, kebebasan penuh seperti itu merupakan ciri cara hidup pribadi.

Kebebasan sebagai ciri cara hidup pribadi mengikuti posisi keutamaan ontologis individu dalam hubungannya dengan alam, yang diandaikan oleh doktrin Tritunggal Mahakudus dan, di atas segalanya, konsep monarki Bapa. Pendekatan teologis ini memungkinkan para penulis Ortodoks untuk menegaskan kepenuhan kepribadian tanpa syarat dalam keberadaan Ilahi, dengan mempertimbangkan, khususnya, semua sifat kodrat Ilahi, semua energi Ilahi sebagai hasil dari penentuan bebas pribadi dari Bapa, yaitu Putra dan Tuhan. Roh Kudus secara pribadi menerima dengan bebas.

Pemahaman teologis tentang kebebasan manusia juga dikaitkan dengan doktrin penciptaan dunia dari ketiadaan, yang berarti bahwa dunia tidak berkembang dari kodrat Ilahi - oleh karena itu, keberadaannya, dan oleh karena itu, keberadaan manusia, tidak tunduk pada hukum internalnya, tidak ditentukan olehnya.

Kepenuhan kebebasan pribadi yang menjadi panggilan manusia terungkap dalam inkarnasi Putra Allah yang kekal, yang bersifat sukarela dan bebas tanpa syarat, Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, yang diutus oleh Bapa dan diinkarnasi oleh Roh Kudus. Kemungkinan dan jalan untuk memperoleh kebebasan tersebut

Kristus menyatakan diri kepada manusia dalam pelayanan pengorbanan-Nya yang bebas, tanpa syarat, dan tidak selayaknya diperoleh, yang dimahkotai dengan Pekerjaan Salib, Kebangkitan dan Kenaikan.

Dalam pengertian yang secara logis negatif, kepenuhan kebebasan individu manusia, mewakili citra Pribadi Ilahi, mengaktualisasikan citra ini dalam keberadaan mereka dan, oleh karena itu, memperoleh keserupaan dengan Tuhan, berarti ketidakpastian baik oleh sifat spesies dengan kebutuhannya, maupun oleh individu. alam, maupun oleh lingkungan sosio-kultural disekitarnya.

Pemahaman tentang kebebasan ini membawa para penulis Ortodoks abad ke-20 hingga ke-21 pada kesimpulan penting tentang sifat citra pribadi hubungan antar manusia. Faktanya, kebebasan pribadi, yang secara konsisten diwujudkan di luar batas kebutuhan alamiah, juga mengandaikan, yang paradoks bagi kesadaran biasa, penolakan terhadap kehendak individu, yang dicirikan dalam teologi Ortodoks sebagai fungsi alam. Sikap terhadap kemauan ini mendasari praktik asketis tradisional Ortodoks yang menaati dan memotong kemauan.

Dalam aspek netral, kebebasan, sesuai dengan tingkat keberadaan ontologis supernatural, tidak terbatas pada kebebasan memilih dan dapat dicirikan sebagai kebebasan untuk berbeda.

Dalam aspek positifnya, kepenuhan kebebasan pribadi mengandaikan transendensi sifat individual dengan keutamaan dan kesempurnaannya. Dengan demikian, kebebasan pribadi tidak direduksi menjadi kebebasan untuk mengekspresikan kualitas-kualitas individu dan menemukan ekspresi utamanya dalam penentuan bebas pribadi seseorang tentang cara hidup dari sifat individualnya.

Pengertian manusia sebagai individu yang bebas menentukan cara eksistensi kodratnya,

memungkinkan para penulis Ortodoks untuk menegaskan kelengkapan tanggung jawab pribadinya, yang pada akhirnya meluas ke seluruh dunia impersonal yang diciptakan oleh Tuhan. Menganggap segala sesuatu yang diciptakan, termasuk keberadaannya sendiri, sebagai anugerah pribadi yang cuma-cuma dari Tuhan, manusia mengumpulkan dunia dengan segala keanekaragamannya dan membawanya kepada Tuhan sebagai anugerah pribadi yang timbal balik secara cuma-cuma. Jadi, sebagai pribadi yang bebas dan terbuka, manusia dipanggil untuk memberikan dimensi pribadi pada seluruh dunia, melibatkannya baik dalam komunikasi pribadi dengan Tuhan maupun dalam komunikasi antarmanusia.

Dalam antropologi Ortodoks, kebebasan pribadi juga merupakan karakteristik integral dari pemahaman cinta sebagai kebajikan Kristiani, yang ekspresi sepenuhnya mewakili aspirasi pribadi seseorang terhadap Pribadi Ilahi dan kepribadian manusia, tidak dikondisikan oleh hukum alam universal atau karakteristik alami individu.

2.3. Keterbukaan

Kepribadian manusia berarti keterbukaan. Ciri-ciri kepribadian ini dipertimbangkan dalam antropologi Ortodoks sebagai konsekuensi dari ajaran tentang konsubstansialitas Pribadi Tritunggal Mahakudus, tentang cara khusus keberadaan Ilahi dalam energi yang tidak diciptakan, yaitu di luar esensi Sendiri, dan tentang Inkarnasi.

Keterbukaan cara hidup pribadi mengandaikan transendensi pribadi dari sifat individual dan oleh karena itu berhubungan erat dengan kebebasan. Keterbukaan seseorang sebagai individu didasarkan pada seruan pribadi kepada Tuhan dan manusia dan diekspresikan dalam keutuhan kesatuan di mana seseorang, di satu sisi, mentransfer ke dalam bidang komunikasi pribadi segala sesuatu yang mungkin baginya sebagai makhluk ciptaan. keberadaannya, isi dari sifat individualnya, dan, di sisi lain, ia menerima sebagai pengisian alami langsung dari kepribadiannya semua isi alami yang disampaikan kepadanya oleh Pribadi Ilahi dan kepribadian manusia.

Kepribadian manusia mencapai keterbukaan maksimalnya dalam asimilasi energi Ilahi yang tidak diciptakan, yaitu dalam spiritualisasi, yang dipahami dalam antropologi Ortodoks sebagai tujuan seluruh kehidupan Kristen. Dalam antropologi Ortodoks, perkataan Rasul Petrus tentang panggilan umat Kristiani untuk menjadi “pengambil bagian dalam kodrat Ilahi” sering kali dipahami bukan dalam arti kiasan atau metaforis, tetapi dalam pengertian teologis yang ketat secara konseptual. Mengikuti St. Gregorius Palamas, banyak teolog Ortodoks yang menegaskan bahwa panggilan manusia tidak terbatas pada persepsi tindakan atau energi Ilahi, yang dimediasi oleh fenomena, proses, atau peristiwa yang diciptakan. Setiap orang, sebagai pribadi, sebagai gambaran Pribadi Ilahi - Kristus, dipanggil untuk memahami, mengasimilasi, atau menghipostasi energi Ilahi yang tidak diciptakan, tepatnya dalam pengertian ini, menjadi bagian dari sifat Ilahi, setelah menjadi budak. Dengan demikian, pemahaman teologis tentang kepribadian memungkinkan untuk mengungkapkan doktrin pemenjaraan manusia, dengan jelas memisahkan diri dari kecenderungan depersonalisasi panteistik.

Dalam hubungan antarpribadi, keterbukaan pribadi diwujudkan dalam komunikasi, yang mengarah pada kesatuan melalui partisipasi, kasih sayang, empati, kegembiraan, baik diungkapkan dalam pelayanan pengorbanan tanpa pamrih kepada orang lain, dalam memberikan waktu, kekuatan, kemampuan, seluruh isi hidupnya. sifat individualnya, dan dalam menerima karakteristik individu, sosial, budayanya.

Secara paradoks bagi paradigma antropologi individualistis, justru dalam keterbukaan pribadi, dalam penghinaan terhadap sifat individual, seseorang mencapai kepenuhan keberadaan, menjadi seperti Kristus.

2.4. Penciptaan

Kebebasan pribadi, dikombinasikan dengan keterbukaan cara hidup pribadi, memungkinkan untuk mengidentifikasi karakteristik penting berikutnya dari aktivitas kreatif individu. Aspirasi kreatif individu diwujudkan dalam komunikasi antarpribadi manusia, mencapai kepenuhan ekspresinya dalam komunikasi dengan Pribadi Ilahi.

Saya menyadari sikap kreatif pribadi, seseorang menetapkan cara yang unik dan unik secara pribadi dalam mengekspresikan segala sesuatu yang dilakukannya. Oleh karena itu, kreativitaslah yang memainkan peran khusus dalam persepsi kepribadian dalam keunikan mutlaknya, tidak dapat direduksi menjadi ciri-ciri alamiah apa pun.

Pada saat yang sama, contoh mutlak aktivitas kreatif yang terkait dengan penciptaan karya seni diberikan kepada manusia melalui penciptaan dunia dari ketiadaan oleh Tuhan. Tuhan menciptakan dunia dari ketiadaan, yang sama sekali tidak melengkapi atau mengurangi kepenuhan keberadaan-Nya. Kepribadian manusia, dalam berkomunikasi dengan Pribadi Ilahi dan dengan kepribadian ciptaan, kemudian menjadi seperti Tuhan sebagai Pencipta, mengaktualisasikan dalam dirinya gambar Tuhan sebagai gambar Sang Pencipta, ketika menciptakan sesuatu yang belum ada, sesuatu yang tidak ada. diperlukan untuk sifat individualnya, yang tidak terkait dengan kepuasan kebutuhan alami, dengan keegoisan atau kepentingan egois.

2.5. Keunikan

Para penulis Ortodoks menyoroti keunikan mutlak sebagai ciri pembeda berikutnya dari pemahaman teologis tentang pribadi manusia.

Dalam teologi Tritunggal Kapadokia Agung, posisi keunikan absolut dari masing-masing Pribadi Ilahi terungkap dengan sangat jelas dalam indikasi sifat-sifat khusus pribadi, atau hipostatik, yang menjadi ciri Bapa, Putra, dan Roh Kudus serta bersifat kekal dan unik. Pada saat yang sama, Bapa, Putra, dan Roh Kudus ada dalam hubungan pribadi, atau hubungan hipostatis, yang unik dan tidak dapat dikomunikasikan. Sebaliknya, hakikat mutlak dari keunikan pribadi, yang berarti keberbedaan kepribadian tidak hanya dalam kaitannya dengan hakikat spesies, atau esensi, tetapi juga dalam kaitannya dengan ciri-ciri individu, sifat individual, atau individualitas, diandaikan oleh pemahaman teologis tentang keunikan pribadi. Pribadi Ilahi sebagai cara keberadaan yang unik dan tidak berubah. Pemahaman tentang Pribadi Ilahi seperti itu membuat mustahil kecenderungan umum dalam pemikiran filosofis non-Kristen untuk mengurangi kepenuhan status ontologis dari keberbedaan pribadi, kepribadian secara keseluruhan, yang sering dianggap di sini sebagai pelanggaran komunitas esensial dan, oleh karena itu, mencegah pemahamannya.

Keunikan individu tidak hanya tidak dilanggar oleh keterbukaannya, tetapi juga berkaitan erat dengannya. Dalam keterbukaan cara hidup pribadi itulah penyerapan kepribadian secara alami dengan struktur generiknya, pengulangan karakteristik individu, relativitas kuantitatif, dan determinisme logis universal diatasi.

Keunikan pribadi kadang-kadang ditekankan oleh para penulis Ortodoks dengan membandingkannya dengan kekhasan individu yang relatif dan bersyarat, yang kualitas individunya tidak mutlak, karena masing-masing ciri tersebut merupakan karakteristik, jika tidak untuk semua orang, maka selalu untuk seluruh kelompok orang. Oleh karena itu, individu-individu itu sendiri pada akhirnya hanya berbeda dalam derajat dan bentuk ekspresi kualitas-kualitas yang berulang.

Keunikan pribadi berkaitan erat dengan tidak dapat direduksinya kepribadian terhadap kodratnya dan dengan kata lain berarti keberbedaan mutlak dari kepribadian, pertama, dalam kaitannya dengan sifat atau esensi spesies, kedua, dalam kaitannya dengan sifat individual atau individualitas, dan , terakhir, ketiga , dalam hubungannya dengan individu lain.

Oleh karena itu, keunikan pribadi berarti keunikan dan orisinalitas setiap orang. Pada saat yang sama, keunikan pribadi mencapai ekspresi puncaknya dalam hubungan seseorang dengan Tuhan.

2.6. Integritas

Terkait dengan keunikan pribadi merupakan ciri kepribadian yang penting seperti integritas. Pada saat yang sama, pemahaman teologis tentang integritas pribadi mencakup gagasan tentang identitas dan ketidakterpisahan individu.

Gagasan teologis tentang integritas individu tanpa syarat diungkapkan dalam triadologi Ortodoks melalui referensi kepada seseorang, atau hipostasis, sebagai individu, yaitu tidak dapat dibagi. Adapun identitas seseorang yang tak tergoyahkan, itu mengikuti instruksi patristik tentang kekekalan dan ketidakteralihan baik sifat-sifat pribadi, atau hipostatik, dan cara keberadaan, serta hubungan hipostatik yang terkait dengan Bapa, Putra dan Roh Kudus.

Integritas individu tidak hancur dalam penyerahan diri, dalam kasih yang berkorban. Selain itu, dalam kesatuan pengorbanan dengan orang lain, seseorang sebagai individu mencapai kepenuhan keberadaan dan memperoleh “kehidupan”.<…>dalam kelimpahan."

Integritas dan keunikan seseorang yang tidak dapat direduksi menjadi alam tidak dilanggar pada saat lahir, tumbuh dewasa, menerima pendidikan, memperoleh atau kehilangan berbagai keterampilan hidup dan selama proses lain yang melibatkan sifat individual seseorang sepanjang hidupnya. Integritas dan keunikan individu tidak hancur dalam kematian dan kebangkitan berikutnya.

Setiap pribadi manusia menegaskan keutuhan dan keunikannya dengan bersatu dalam Tubuh Kristus - Gereja, baik dengan Tuhan maupun dengan manusia, sehingga mewujudkan kehidupannya sesuai model keberadaan Pribadi Ilahi dan mencapai keadaan ekstasi.

Dengan demikian, setiap pribadi dalam pengertian teologis adalah unik, unik, tidak dapat diulang, integral dan tidak dapat dipisahkan. Oleh karena itu, nilai setiap individu adalah mutlak. Hal ini berarti, khususnya, bahwa individu tidak dapat berfungsi sebagai sarana untuk tujuan sosial, politik, atau agama apa pun.

2.7. Ketidaktahuan dengan mengobjektifikasi metode

Konsekuensi penting dari tidak dapat direduksinya kepribadian terhadap alam, kebebasan, keunikan dan orisinalitasnya, serta integritas dan ketidakterpisahannya, juga tidak dapat diketahui melalui metode objektifikasi analitis.

Konsep kepribadian dalam antropologi Ortodoks mengungkapkan gambaran Tuhan dalam diri manusia. Oleh karena itu, kepribadian manusia tidak dapat diketahui sebagai gambaran Tuhan yang tidak dapat dipahami.

Pada saat yang sama, ketidaktahuan dalam kaitannya dengan individu tidak berarti tidak dapat diaksesnya mutlak, seperti, misalnya, dalam posisi teologis tentang ketidaktahuan esensi Ilahi. Ketidaktahuan pribadi berarti ketidakmungkinan studi yang diobjektifikasi, yang terdiri dari mengidentifikasi sifat-sifat dan kualitas seseorang dengan upaya selanjutnya untuk memperoleh berbagai macam pola yang menjadi ciri sifat individualnya. Seseorang sebagai pribadi yang holistik dan unik tidak dapat diketahui melalui observasi dan analisis eksternal yang diobjektifikasi. Terlebih lagi karena keterbukaan, maka kepribadian manusia dapat dipersepsikan oleh kepribadian manusia lainnya. Persepsi pribadi seperti itu hanya mungkin terjadi jika, di satu sisi, kepribadian itu sendiri mengungkapkan dirinya, dan, di sisi lain, individu yang mempersepsikan mengungkapkan diri mereka dalam hubungannya dengan kepribadian tersebut. Oleh karena itu, persepsi pribadi hanya mungkin terjadi secara pribadi, yaitu berdasarkan hubungan pribadi, komunikasi.

Ketika hubungan pribadi dan komunikasi pribadi semakin dalam, persepsi seseorang semakin tidak dimediasi oleh identifikasi awal karakteristik alami individunya, semakin memperoleh karakter pengalaman langsung dari seluruh konten alaminya. Terlebih lagi, isi alami dari individu-individu yang saling mengenal kehilangan sifat tidak dapat diganggu gugat yang berakar pada isolasi individualistis dan selanjutnya ditentukan dalam proses komunikasi pribadi yang mengikuti hubungan unik pribadi mereka.

2.8. Pengertian konsep teologis tentang kepribadian

Dalam pengertian teologis, pembentukan pribadi seseorang terdiri dari peralihan dari cara hidup yang individualistis, terkondisi secara alami ke cara hidup yang pribadi dan diekspresikan dalam aktualisasi ciri-ciri esensialnya. Pada saat yang sama, analisis yang dilakukan mengarah pada kesimpulan yang jelas tentang ketidakmungkinan mendasar dari definisi rasional-konseptual yang ketat dari konsep teologis kepribadian manusia. Ketujuh karakteristik yang dianggap penting dari cara hidup pribadi bersifat apopatik; semuanya mengungkapkan berbagai aspek “ekstra-alami” kepribadian, keberbedaan kepribadian dalam kaitannya dengan alam. Namun, untuk tujuan membangun model antropologi pribadi pribadi, akan berguna untuk menyajikan semua karakteristik yang disebutkan dari cara hidup pribadi dalam bentuk definisi. Definisi tersebut juga harus mencakup dua ketentuan yang penting bagi antropologi teologis Ortodoks - tentang prioritas ontologis individu dalam hubungannya dengan alam dan tentang komunikasi yang mengaktualisasikan kepribadian, ditentukan oleh hubungan pribadi.

Dengan kondisi demikian maka pengertian konsep teologis kepribadian manusia mengambil bentuk sebagai berikut: Kepribadian tidak dapat direduksi menjadi fitrah, bebas, terbuka, kreatif, unik, holistik dalam arti identitas yang tidak dapat dibagi-bagi dan tidak dapat dihancurkan, tidak dapat diketahui dengan metode objektifikasi analitis, landasan ontologis manusia, yang menentukan cara keberadaan kepribadian individualnya, sifat dan aktualisasi dirinya dalam komunikasi yang dikondisikan oleh hubungan pribadi.

3. Cinta sebagai kelengkapan cara hidup pribadi seseorang

Cinta dipandang dalam antropologi Ortodoks sebagai ekspresi tertinggi kesempurnaan Kristen. Dalam cintalah seseorang memperoleh kepenuhan keberadaan pribadinya. Pada saat yang sama, mengikuti pendekatan metodologi deduktif tradisional untuk teologi Ortodoks yang mengakarkan antropologi dalam ajaran dogmatis fundamental, para penulis Ortodoks abad ke-20-21 memberikan perhatian khusus untuk mengidentifikasi posisi kunci yang ditempati oleh konsep cinta dalam triadologi dan Kristologi.

Cinta dianggap dalam teologi Ortodoks sebagai karakteristik ontologis tertinggi dari Tritunggal Mahakudus. Dalam keberadaan intrauterin, cinta diekspresikan dalam kepenuhan tanpa syarat dari kesatuan alami, atau konsubstansial, dari Pribadi Ilahi yang dipadukan dengan keunikan tanpa syarat dari Masing-masing Pribadi tersebut. Lebih jauh lagi, kasih intra-Trinitas dari Pribadi-Pribadi Ilahi bukanlah suatu properti atau kualitas dari kodrat Ilahi, bukan hasil penerapan hukum-hukum internalnya, melainkan suatu ekspresi dari penentuan hipostatis Bapa yang sepenuhnya bebas, sepenuhnya bebas. diterima oleh Putra dan Roh Kudus. Terlebih lagi, kepenuhan cinta kasih yang didiami Pribadi Ilahi terungkap dalam kenyataan bahwa kesempurnaan hakikat Ilahi Mereka (fuvsiı) tidak terbatas pada kesempurnaan internal dari esensi Ilahi (oujsiva), yang sepenuhnya dan selamanya memanifestasikan dirinya di luarnya. dalam energi Ilahi (ejnevrgeia).

Dari doktrin Tritunggal Mahakudus, ada tiga ketentuan utama yang mendefinisikan pemahaman Kristen tentang cinta. Pertama, cinta adalah “kesatuan dari hal-hal yang berbeda”, yaitu suatu kesatuan yang orang-orang penyusunnya berada dalam kepenuhan keunikan pribadi, tanpa diserap, digabungkan atau diratakan sedikitpun. Kedua, sumber cinta dalam pengertian tertingginya bukanlah hakikat atau alam, melainkan pribadi atau hipostasis. Ketiga, kepenuhan keberadaan, yang ditemukan dalam kesatuan cinta, diperluas oleh mereka yang mencintai semua orang di sekitar mereka, pada akhirnya ke seluruh dunia di sekitar mereka, yang, karena ditarik ke dalam kesatuan cinta ini, menjadi terlibat dalam kesatuan cinta. kesempurnaan.

Kepenuhan cinta intra-Trinitas dari Pribadi Ilahi diungkapkan di dunia ciptaan oleh Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus - Putra, yang diutus oleh Bapa dan diinkarnasi oleh Roh Kudus. Setelah mengambil kodrat manusia, Sang Putra berada dalam persekutuan dengan pribadi-pribadi manusia dalam kepenuhan kasih yang sama yang menjadi ciri persekutuan-Nya dengan Bapa dan Roh Kudus. Dengan demikian, Dia memberi manusia contoh mutlak tentang cara hidup pribadi yang sempurna sesuai dengan cara hidup Pribadi Ilahi.

Umat ​​​​Kristen menemukan komunitas alami mereka yang tertinggi dengan Tritunggal Mahakudus dalam sakramen Ekaristi, yang mengandaikan kesatuan aspirasi doa kepada Bapa melalui komunikasi yang diberikan oleh Roh Kudus dalam Tubuh dan Darah Putra yang diutus-Nya. Komunitas ini dipahami oleh para penulis Ortodoks sebagai kepenuhan persepsi kasih Bapa, yang diwujudkan melalui komunikasi dengan Kepala Tubuh Ekaristi Gereja - Kristus dan dikomunikasikan oleh Roh Kudus.

Di sisi lain, umat Kristiani, melalui tindakan Roh Kudus, diadopsi oleh Bapa dalam kesatuan cinta dengan Putra Tunggal-Nya, dipersatukan dalam Gereja sebagai Tubuh Ekaristi Kristus dan dalam persekutuan cinta di antara mereka sendiri. dalam gambaran persekutuan intra-Trinitas dari Pribadi-Pribadi Ilahi. Pada saat yang sama, dasar utama dari kesatuan pengorbanan dalam cinta dengan sesama adalah bagi setiap orang Kristen cintanya dalam Roh Kudus melalui Kristus kepada Bapa, Yang melalui Putra mencintai setiap orang dalam Roh Kudus dan memberikan karunia-karunia penuh rahmat kepadanya. . Dengan kata lain, kasih seorang Kristiani kepada sesamanya tentu diandaikan oleh kasihnya kepada Tritunggal Mahakudus, Yang “adalah kasih” dan yang mencurahkan kasih-Nya kepada semua orang.

Terlebih lagi, umat Kristiani dipanggil untuk memperluas pengalaman Ekaristi tentang kesatuan cinta ke dalam semua bidang hubungan kemanusiaan mereka, baik di dalam Gereja maupun di luar Gereja. Kesempatan khusus untuk mencapai kepenuhan komunikasi cinta pribadi juga diberikan kepada manusia oleh Tuhan dalam sakramen pernikahan, yang dipertimbangkan dalam teologi Ortodoks dari sudut pandang Ekaristi.

Dengan demikian, pengalaman berada dalam kepenuhan cinta, yang ditentukan oleh aspirasi Ekaristi kepada Tritunggal Mahakudus, di satu sisi, merupakan keseluruhan spektrum bentuk komunikasi manusia dengan Pribadi Ilahi dan kepribadian manusia, dan, di sisi lain. , menetapkan perspektif teleologis utama dari komunikasi tersebut. Dalam pembiasan eksistensial prinsip Ekaristi ini, kehidupan umat Kristiani dalam segala bentuk dan manifestasinya dapat dilihat secara simultan baik sebagai ekspresi pengalaman kesatuan Ekaristi dengan Tuhan dan manusia, maupun sebagai gerakan menuju asimilasi utuh dari pengalaman tersebut. .

Pada saat yang sama, umat Kristiani dipanggil untuk melibatkan seluruh dunia ciptaan dalam komunikasi antarmanusia, yang berakar pada kesatuan cinta dengan Tuhan, sehingga memberikan padanya dimensi pribadi dan makna abadi.

Cinta pribadi yang sempurna hanya mungkin terjadi pada seseorang dalam keadaan kebebasan pribadi, hanya sebagai hasil dari tekad pribadi yang sepenuhnya bebas. Cinta seperti itu tidak dimediasi oleh motif, hubungan dan pola kekerabatan, kebangsaan, sosial, ekonomi atau alam lainnya dan, dengan demikian, memiliki karakter supernatural, atau supernatural. Cinta pribadi, yang menyatukan individu-individu unik, juga asing jika dikondisikan oleh kualitas alami individu. Cinta pribadi yang sempurna mengandaikan pengabdian pengorbanan tanpa pamrih kepada Tuhan dan manusia dengan segenap isi sifat individual, termasuk kehidupan itu sendiri. Kepenuhan cinta pribadi yang supernatural inilah yang tersirat dalam perintah cinta terhadap musuh, yang ditonjolkan oleh Kristus dengan latar belakang cinta alamiah terhadap mereka yang mencintai.

Lebih jauh lagi, cinta pribadi yang sempurna tidak sejalan dengan isolasi individualistis. Kesatuan pribadi dalam cinta mengandaikan keterbukaan sebagai penolakan terhadap isolasi individualistis, dari cara hidup individualistis itu sendiri.

Pada saat yang sama, selain pengabdian yang penuh pengorbanan kepada Tuhan dan sesama, cinta berarti keterbukaan individu terhadap segala hal konten alami baik Tuhan maupun manusia, diekspresikan baik dalam persepsi akan karunia-karunia yang diciptakan dari Tritunggal Mahakudus dan - pada akhirnya - energi-energinya yang tidak diciptakan, dan dalam kasih sayang, kegembiraan, empati, ketaatan kepada orang lain, kepada semua orang, kepada seluruh umat manusia - pada akhirnya - dalam keterlibatan dalam satu kehidupan semua makhluk hidup dan seluruh kosmos. Dengan demikian, cinta pengorbanan tidak hanya tidak berarti pelanggaran terhadap integritas kepribadian manusia, tetapi juga mengarah pada perolehan pribadi oleh pencinta kepenuhan hidup dalam komunikasi.

Pada akhirnya, asumsi kepenuhan cinta pribadi di luar batas sifat individual, yang terlibat sebagai akibat dari keterpisahan dari Tuhan dan dunia ciptaan dalam berbagai proses penuaan, ketidakcocokan dan pembusukan, mengarah pada perolehan integritas pribadi yang tidak dapat dihancurkan dan berarti penghancuran "musuh terakhir" - kematian.

Dalam cinta pengorbanan tanpa pamrih, seseorang juga mencapai kelengkapan keunikan pribadi, yang tidak dapat direduksi menjadi serangkaian kualitas individu yang berulang. Pada saat yang sama, dengan menemukan dalam cinta kepenuhan keunikan pribadi, seseorang menegaskan keunikan pribadi supernatural dan orisinalitas orang yang dicintainya.

Dengan demikian, keadaan cinta yang utuh berarti aktualisasi oleh seseorang dari semua karakteristik penting dari cara hidup pribadi, perolehan kesempurnaan pribadi sebagai kemiripan dengan Tuhan sendiri.

Identitas pribadi seseorang ditentukan dan ditegaskan oleh kasih Bapa, Putra, dan Roh Kudus kepadanya, serta kepribadian manusia yang membentuk keberadaannya menurut gambar Pribadi Ilahi. Oleh karena itu, prinsip awal yang mendefinisikan keberadaan manusia sebagai pribadi dapat diungkapkan sebagai berikut: “Aku dicintai, oleh karena itu aku ada.” Dalam hal ini, prinsip aktualisasi seseorang terhadap cara hidup pribadinya yang sesuai akan dicirikan oleh pepatah: “Aku cinta, maka aku ada.”

Mengungkapkan diri-Nya sebagai kepenuhan cinta dalam penciptaan dunia yang tidak dikondisikan oleh siapapun alasan alami, tindakan bebas secara pribadi, Tritunggal Mahakudus menempatkan cinta sebagai dasar struktur alami seluruh dunia ciptaan di semua tingkat kesempurnaan ontologisnya. Prinsip konstitutif universal yang diberikan oleh cinta dapat dicirikan dalam bentuk yang sangat singkat sebagai prinsip kesatuan dalam perbedaan. Dalam keberadaan dunia ciptaan, prinsip universal ini diungkapkan, pertama, dalam “vertikal”, yaitu mencirikan tatanan hierarki tingkat ontologis keberadaan, dan kedua, dalam “horizontal”, yaitu mencirikan konsistensi internal setiap level, dimensi tersebut.

Dengan demikian, cinta sebagai prinsip penyusun universal menemukan ekspresinya dalam kehidupan makhluk impersonal yang secara naluriah berkumpul, misalnya, dalam kawanan atau memberi makan dan melindungi anak-anak dan anak-anak mereka. Pada akhirnya, cinta, yang dipahami dalam pengertian yang sangat umum, merupakan dasar metafisik dari hukum-hukum yang menyelaraskan dan mengatur semua proses yang juga terjadi di dunia mati.

Cinta dalam segala bentuknya yang membentuk dunia ciptaan sepenuhnya merupakan ciri kodrat manusia.

Misalnya, dalam kodrat manusia, keinginan untuk bekerja sama dan saling membantu berakar dari Tuhan. Dalam hal seseorang tidak menenggelamkan aspirasi-aspirasi tersebut dengan sikap terhadap keterpisahan individualistis dari Tuhan dan manusia, terhadap penentangan dirinya sebagai individu yang terpisah dengan Pribadi Ilahi dan kepribadian manusia, cinta memanifestasikan dirinya pada tingkat yang alami, atau alami, diungkapkan. dalam kehidupan berkeluarga, dalam mengasuh sanak saudara, dalam pergaulan yang bersahabat, dalam kegiatan produksi bersama, dalam keikutsertaan dalam berbagai macam perkumpulan kepentingan dan dalam berbagai bentuk lainnya, baik karena keterlibatannya dalam kodrat universal maupun kecenderungan kodrat individualnya.

4. Kesimpulan

Pemahaman teologis tentang manusia dalam antropologi Ortodoks menetapkan landasan ontologis untuk konstruksi model kemanusiaan terapan tertentu, dengan mengandalkan para peneliti Ortodoks yang memperoleh kesempatan untuk memikirkan kembali landasan ontologis, sistem nilai, sistem terminologis, dan kesimpulan praktis yang sesuai dari humaniora modern dari a perspektif teosentris. Pemikiran ulang seperti itu memungkinkan tidak hanya untuk menyoroti unsur-unsur manipulatif, determinatif, magis dan okultisme yang tidak dapat diterima oleh humaniora Kristen, tetapi juga untuk memilih materi faktual dan intuisi teoretis paling berharga yang dikumpulkan dalam humaniora modern.

Dengan demikian, analisis derajat dan bentuk ekspresi gagasan pribadi tentang Tuhan dan manusia menjadi salah satu prinsip metodologi dasar refleksi studi agama para penulis Ortodoks.

Pemahaman teologis tentang manusia sebagai pribadi yang bebas dan terbuka, yang dirancang untuk melibatkan seluruh dunia ciptaan dalam komunikasi antarpribadi, memikul tanggung jawab pribadi terhadap dunia di hadapan Tuhan dan manusia, ditempatkan oleh para penulis Ortodoks sebagai dasar pendekatan Kristen dalam memecahkan masalah. masalah lingkungan.

Pada saat yang sama, beralih ke masalah kemanusiaan, penulis Ortodoks abad XX-XXI sebagai salah satu alasan utama kesulitan modern sastra menonjolkan sikap khas terhadap pendekatan yang menentukan dan mengobjektifikasi manusia, yang bertujuan untuk mempelajari ciri-ciri alamiahnya sehingga tidak memungkinkan untuk memperhitungkan kebebasan, keterbukaan, keunikan dan ciri-ciri utama lainnya dari kepribadian manusia dalam pemahaman teologisnya.

Pada akhirnya, dengan menganalisis seluruh konsekuensi kemanusiaan dari pemahaman teologis tentang manusia, sejumlah penulis Ortodoks abad 20-21 membuat kesimpulan yang menentukan tentang signifikansi mendasarnya baik bagi pembentukan maupun masa depan seluruh peradaban modern.

1. Lossky V.N.Kesadaran Katolik. Penerapan antropologis dogma Gereja / Terjemahan. dari fr. V. Reshchikova // Lossky V. N. Teologi dan visi Tuhan: Kumpulan artikel / Diedit oleh. ed. V.Pislyakova. M., 2000.Hal.570; Sophrony (Sakharov), archimandrite. Kelahiran ke dalam Kerajaan yang Tak Tergoyahkan. Essex, 1999.Hal.71; Itu dia. Sakramen Kehidupan Kristiani. Essex; Sergiev Posad, 2009.Hal.91.
2. Kej 1:26–27; 5:1; 9:6; Kebijaksanaan 2:23; Tuan 17:1–13; Yakobus 3:9; 1 Kor 11:7; Kol 3:8–10; Ef 4:24. Bandingkan: Mzm 81:6; Matius 5:48; Yohanes 10:34–35; 1 Yohanes 4:17; Ef 3:14–15; 5:1.
3. Gregorius Nyssenus. De opificio hominis. Bab. 11 // PG 44. Kol. 153D–156B.
4. Meyendorff John, Imam Besar. Teologi Bizantium: Tren sejarah dan tema doktrinal / Terjemahan. dari bahasa Inggris V.Marutika. Minsk, 2001. hlm.200–201.
5. Im 11:44–45 (Bandingkan: 1 Petrus 1:16); 19:2; 20:7; 20:26; 1 Petrus 1:15.
6. Meyendorff John, Imam Besar. Pernikahan dan Ekaristi // Meyendorff John, Imam Besar. Ortodoksi di dunia modern. Klin, 2002. P. 24. Bandingkan: Kej 2:15; 2:19–20.
7. Gregorius Nyssenus. De opificio hominis. Bab. 4. Kol. 136B–C. Bandingkan: Kej 1:28.
8. Cyprian (Kern), archimandrite. Antropologi St. Gregory Palamas. Paris, 1950. hlm.354–355.
9. Zizioulas J. D. Persekutuan dan Keberbedaan: Studi Lebih Lanjut dalam Kepribadian dan Gereja / Ed. P.McPartlan. Edinburgh, 2006. Hal.1, 46, 57, 168, 210–211.
10. Staniloae D. Pengalaman Tuhan. Jil. 1 : Wahyu dan Pengetahuan tentang Tuhan Tritunggal / Terjemahan. dan ed. I. Ionita dan R. Barringer. Brookline (Massachusetts), 1994.Hal.276.
11. Athanasius Alexandrinus. De inkarnasie verbi (Sur l'incarnation du verbe) / Ed. C. Kannengiesser // Sumber chrétiennes. Jil. 199. Paris, 1973. Bab. 3. S.3.L.11–12.
12. Agustinus Aurelius. De Trinitat. B.10.Bab. 17.
13. Ibid.B.6.Bab.11;B.9.Bab.3;B.11.Bab.2,6–9; B.14.Bab. 15; Idem. De civitate Dei. B.11.Bab. 25, 26; Idem. Pengakuan. B.13.Bab. 12; Gregorius Nyssenus. Ad bayangkanm Dei et ad similitudinem (Sp.) // PG 44. Kol. 1332B–1341B.
14. Cyprian (Kern), archimandrite. Dekrit. op. Hal.355.195
15. Basil, st. Surat/Ed. Y.Courtonne. Jil. 1. Paris, 1957. Surat. 38. S.2.L.1 - S.3.L.33; Jil. 2. Paris, 1961. Surat. 214. S. 4. L. 9–11; Jil. 3. Paris, 1966. Surat. 235. S. 2. L. 20–31; Gregorius Nazianzenus. Atau di. 6 (Langkah 1). S.13 // PG 35.Hal.740.L.4–7; Idem. Atau di. 22 (Langkah 2). S.14 // PG 35.Hal.1148.L.19–33; Idem. Atau di. 23 (Langkah 3). S.13 // PG 35.Hal.1165.L.10–12; Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden / Ed. J.Barbel. Düsseldorf, 1963. Orat. 29 (De filio). S.16.L.13–15; Atau di. 31 (De spiritu sancto). S.22.L.6–20; Gregorius Nyssenus. Kontra Eunomium/Ed. W. Jaeger // Opera Gregorii Nysseni. 2 jilid. Leiden, 1960.B.1.Bab. 1.S.496–497.
16. Callistus (Ware), uskup. Gereja ortodok/ Per. dari bahasa Inggris G.Vdovina. M., 2001.Hal.245.
17. 2 Kor 13:13.
18. 1 Kor 16:19.
19. Cassian (Bezobrazov), uskup. Air, darah, dan roh. Interpretasi Injil Yohanes. Paris, 1996. hlm. 60–61; Meyendorff John, Imam Besar. Pernikahan dan Ekaristi. hal.25; Zizioulas J. D. Persekutuan dan Keberbedaan. Hal.81.
20. Kejadian 1:26–27.
21. Ef 5:22–33. Rabu: Kidung Agung; Yer 13:27; Hos 2:19–20; Yohanes 4:18 (Lihat: Cassian (Bezobrazov), ep. Op. cit. hlm. 77–78); 8:41; Rom 9:25.
22. Gregorius Nyssenus. Iklan bayangkan Dei et ad similitudinem. Kol. 1329C–1332A.
23. Lossky V.N.Teologi gambar / Per. dari fr. V. Reshchikova // Lossky V. N. Teologi dan visi Tuhan. hal.314–317.
24. 2 Kor 4:4; Kol 1:15; Dia b. 1:3 (Lihat: Basile, st. Epist. 38. S. 6–7).
25. Matius 5:48; Ef 5:1.
26. Zizioulas J. D. Persekutuan dan Keberbedaan. Hlm.165–166.
27. Athanasius Alexandrinus. Op. cit. Bab. 3. S.3.L.8–14
28. Ibid. Bab. 3. S.3.L.5–7.
29. Ibid. Bab. 11. S.3.L.1–7; Bab. 12. S.1.L.1–2.
30. 1 Petrus 2:2; Rom 12:1.
31. Lossky V.N.Teologi gambar. hlm.316–317; Itu dia. Esai tentang teologi mistik Gereja Timur // Lossky V. N. Esai tentang teologi mistik Gereja Timur. Teologi dogmatis. M., 1991.Hal.95; Itu dia. Teologi dogmatis // Lossky V. N. Esai tentang teologi mistik Gereja Timur. Teologi dogmatis. Hal.214; Yannaras H. Iman Gereja: Pengantar Teologi Ortodoks / Terjemahan. dari bahasa Yunani modern G.V.Vdovina; Ed. A. I. Kyrlezheva. M., 1992.S.101–102; Itu dia. Favorit: Kepribadian dan Eros / Trans. dari bahasa Yunani modern G.V.Vdovina; Ed. A. I. Kyrlezheva. M., 2005.Hal.138; Sophrony (Sakharov), archimandrite. Lihatlah Tuhan sebagaimana adanya. Essex, 1985.Hal.238; Anthony (Khrapovitsky), Metropolitan. Gagasan moral tentang dogma Tritunggal Mahakudus // Anthony (Khrapovitsky), Metropolitan. Ide-ide moral dari dogma-dogma Kristen yang paling penting / Ed. uskup agung Nikon (Rklitsky). Montreal, 1963. hlm.1–24; Hilarion (Troitsky), svmch. Tritunggal Ketuhanan dan kesatuan umat manusia // Hilarion (Troitsky), svmch. Tanpa Gereja tidak ada keselamatan. M.; Sankt Peterburg, 2000. hlm. 407–431; Filaret (Vakhromeev), Metropolitan. Teologi ortodoks di abad baru // Gereja dan Waktu. 2002. Nomor 4 (21). Hal.22.
32. Kej 2:18; Matius 11:27; 28:19; Yohanes 3:32–34; 6:38–40; 6:57; 7:28–29; 14:9; 14:20–21; 14:23–26; 16:15; 17:8–10; 17:21–23; 2 Kor 13:13; 1 Tesalonika 1:3.
33. Yohanes 10:30; 14:10–11; 1 Yohanes 5:7.
34. Yohanes 10:11; 10:15; 15:13; Rom 5:6–8; Ef 5:2.
35. Yannaras H. Iman Gereja. hlm.99–100, 107–108; Balashov Nikolai, imam agung. Genom manusia, “kloning terapeutik” dan status embrio // Gereja dan Waktu. 2001. Nomor 2 (15). Hal.71.
36. Chursanov S. A. Tatap muka: Konsep kepribadian dalam teologi Ortodoks abad ke-20. M., 2008.Hal.167.
37. Lossky V.N.Esai... Hal.95; Callistus (Ware), uskup. Dekrit. op. Hal.228.
38. Yohanes 10:30; 17:10.
39. Yohanes 16:15.
40. Lossky V.N.Esai... Hal.91, 94; Itu dia. Konsep teologis tentang kepribadian manusia // Lossky V. N. Teologi dan visi Tuhan. Hal.299.
41. Keputusan Chursanov S.A. op. hal.45–52.
42. Basil, st. Surat. 214. S. 4. L. 6–9; Jil. 3. Surat. 236.S.6.L.1–3.
43. Idem, st. Surat. 38. S.3.L.8–12; Surat. 214.S.4.L.11–15; Gregorius Nyssenus. Ad Graecos ex communibus notionibus / Ed. F.Mueller // Opera Gregorii Nysseni. Jil. 3.1. Leiden, 1958. Hal. 26. L. 17–18; Hal.30.L.19 - Hal.31.L.1; Hal.31.L.16–20; Idem. Kontra Eunomium. B.1.Bab. 1.S.277.L.8 - S.278.L.2; Joannes Damascenus. Dialectica sive Capita Philosophica / Ed. B.Kotter // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Jil. 1. Berlin, 1969. Resensi fusior. S.5.L.133–138.
44. Basil, st. Surat. 38.S.5.L.62–63; S.6.L.4–6; S.8.L.29–30; Gregorius Nazianzenus. Atau di. 21 (Dalam laudem Athanasii) // PG 35. S. 25. Kol. 1124. L.44–47; Idem. Atau di. 31. S. 28. L. 1–4; Idem. Atau di. 33 (Contra Arianos et de seipso) // PG 36. S. 16. Kol. 236. L.3–9; Idem. Atau di. 34 (Dalam Aegyptiorum Adventum) // PG 36. S. 13. Kol. 253. L.23–26.
45. Joannes Damascenus. Dialektika... S.5.L.133–138; S.67.L.17–24, 34–36.

Dapat diibaratkan bunga yang lembut. Untuk menumbuhkan bunga ini, Anda perlu merawatnya. Tanaman ini harus ditanam di tanah yang baik (sesuai), tanah tempat ia tumbuh harus dipupuk, dan disiram tepat waktu. Jika tidak dirawat, bisa jadi pada awalnya akan indah dan mengeluarkan bau harum, namun lama kelamaan akan mengering dan mati.

Maka dalam perkawinan diperlukan ketrampilan yang besar dari seseorang untuk menjaga cinta yang asli, memantapkannya di atas landasan yang kokoh agar dapat bertahan lama. Wajar jika suatu saat seseorang menjadi muak dengan hubungan duniawi dan kecantikan luar, dan kemudian hubungan utama Anda, hubungan utama Anda dengan orang lain muncul. Mulai saat ini, orang yang menikah dengan Anda akan menjadi istri atau pasangan Anda, inilah orang yang bersama Anda berada dalam perjalanan dari kehidupan sementara menuju kehidupan kekal di Kerajaan Allah. Oleh karena itu, pernikahan adalah suatu usaha yang sangat serius. Perlu diketahui juga bahwa prokreasi bukanlah tujuan utama perkawinan, melainkan hanya tujuan sekunder. Tujuan utama pernikahan adalah agar orang-orang yang memasukinya, setelah meninggalkan kehidupan duniawi ini, memasuki pernikahan besar dengan Tuhan Kristus. Dan melalui memupuk hubungan timbal balik berdasarkan kasih kepada Tuhan, bersama-sama mengatasi kesulitan yang dihadapi dalam kehidupan berkeluarga, kita mampu bersatu dalam kekekalan dengan Kristus.

Namun, ada kalanya hubungan pernikahan melampaui cinta dan perubahan. Seringkali orang yang menikah menghadapi masalah serius, dan banyak perkawinan yang putus. Menemukan diri mereka dalam situasi seperti itu, pasangan harus, seperti yang mereka katakan, “duduk dan berpikir” tentang kesulitan yang muncul dalam hubungan dengan pasangannya, dan apakah masing-masing dari mereka berperilaku benar terhadap satu sama lain. Ini harus dilakukan, meskipun tampaknya orang tersebut melakukan hal yang benar. Karena ini “benar” HAI Adalah salah untuk mempertimbangkan dari sudut pandang apakah tindakan Anda memuaskan orang lain, apakah itu menjaga kedamaian dalam keluarga, dan tidak berpikir bahwa hanya karena kelihatannya benar, berarti memang demikian. Ketika pasangan memiliki keinginan untuk mengubah keadaan menjadi lebih baik, dimulai dari diri mereka sendiri, kemudian Tuhan sendiri yang membantu mereka, masalah dalam keluarga berangsur-angsur teratasi, seseorang mengalami kesabaran dan tidak lagi menghakimi orang lain dengan begitu keras. Pemikirannya direstrukturisasi: dia belajar untuk menoleransi orang lain, merenungkan fakta bahwa Tuhan menoleransi kita semua. Jika seseorang mulai memperbaiki dirinya sendiri, maka ia berusaha menghindari sebab-sebab yang berujung pada pertengkaran.

Ketika pasangan dalam sebuah keluarga dihadapkan pada keadaan sulit, perlu untuk bertindak dengan cinta dan kerendahan hati yang besar; salah satu anggota keluarga harus mendukung yang lain, yang lebih lemah; pada saat-saat seperti itu, secara kiasan, dia harus menggendongnya. Anggap saja yang membuat keributan dan menimbulkan masalah dalam keluarga bukanlah pasangan, melainkan salah satu anak. Apa yang akan dilakukan orang tua dalam kasus ini? Akankah mereka mengusirnya dari rumah agar mereka tidak melihatnya lagi? Tentu saja tidak. Namun jika kita bertoleransi terhadap anak-anak kita sendiri dan banyak memaafkan mereka, mengapa kita tidak bisa bertoleransi terhadap suami atau istri kita? Jika kita memandang segala sesuatu dengan pemikiran yang baik, hal ini akan membantu kita menjadi lebih toleran sampai kita, melalui praktik yang baik, belajar menghindari jalan mudah yang mengarah pada perceraian. Karena hal itu berujung pada perceraian jalan mudah. A cara yang sulit kita pergi ketika kita mencoba mempertahankan orang lain dengan cara apa pun, ketika kita menoleransi dia, ketika kita mencoba membantunya. Cinta sejati, yang “tidak mencari kepentingan sendiri”, yang mengorbankan dirinya demi sesamanya, tidak mencari solusi yang mudah. Karena pernikahan adalah sakramen cinta antara dua orang yang berlainan jenis, maka cinta pertama-tama adalah . Cinta pengorbanan inilah yang menanggung dan menanggung segalanya demi orang lain, yang diajarkan Gereja kepada kita.

Sayangnya, beberapa keluarga mengalami kejadian mengerikan, kejadian yang jarang kita dengar. Saya sedang berbicara tentang kasus-kasus kekerasan yang mengerikan terhadap anak-anak. Ini adalah tragedi yang nyata! Apa yang harus Anda lakukan dalam kasus ini? Jika ada bahaya dari “ayah” atau “ibu” tersebut, maka orang tersebut tentu harus dikeluarkan dari rumah tempat tinggal anak tersebut, karena ia merupakan ancaman bagi mereka. Tidak ada solusi lain di sini.

Saya yakin orang-orang seperti itu sakit jiwa. Tidak mungkin orang normal melakukan hal seperti itu. Sekalipun orang-orang tersebut memiliki properti di rumah tempat anak-anak berada, hidup berdampingan dengan orang tua seperti itu adalah mustahil. Segala kemungkinan berlanjutnya tragedi ini harus dikesampingkan. Bagaimanapun, jiwa anak-anak yang menjadi korban kekerasan dalam rumah tangga masih mengalami trauma hampir sepanjang hidupnya.

Namun, di sini kita harus sangat berhati-hati. Sebelum menyatakan bahwa sesuatu telah terjadi, Anda harus terlebih dahulu memastikan bahwa hal itu benar adanya, Anda harus memastikan bahwa itu bukan kesalahan, bukan kesalahpahaman. Saya akan mencoba menjelaskan apa yang saya maksud: ada kategori orang-orang yang di dalamnya terdapat begitu banyak kesepian, kesedihan dan kebobrokan sehingga mereka benar-benar melakukan kejahatan dan tindakan tidak bermoral. Namun ada tipe pasien lain yang tanpa alasan mencurigai pasangannya melakukan tindakan tersebut. Misalnya, beberapa perempuan datang ke kota metropolitan kita lebih dari satu kali dan melaporkan bahwa suaminya, saudara laki-lakinya, atau orang lain melakukan hal serupa. Ternyata ternyata hal seperti itu tidak terjadi apa-apa, itu hanya khayalan buruk seorang ibu yang yakin anak-anaknya sedang dianiaya. Jika orang yang diberitahu tentang hal ini, apakah dia seorang bapa pengakuan, dokter, polisi atau orang lain, karena kurangnya pengalaman, tidak dapat memahami situasinya, maka dia dapat dengan mudah mempercayai ibu yang melakukan seluruh operasi untuk menyelamatkannya. anak yang bercerita secara detail tentang dugaan terjadinya kasus kekerasan dalam rumah tangga, yang ternyata hanya khayalannya saja, yang ia yakini dengan begitu gamblang. Dan ini terjadi lebih dari satu kali. Saya ulangi bahwa kita harus sangat berhati-hati sebelum menuduh seseorang melakukan pelecehan anak.

Jika kita berbicara tentang trauma mental yang dialami seseorang (atau kita semua) ketika ia mengalami berbagai guncangan kehidupan pada suatu saat dalam hidupnya, tidak menutup kemungkinan dengan usaha manusiawinya orang tersebut akan mampu mengatasinya. luka mental. Namun, dari pengalaman Gereja Induk kita selama berabad-abad, kita tahu bahwa ketika seseorang berpaling kepada Allah dan memberikan kebebasan kepada rahmat Roh Kudus untuk bertindak melalui partisipasi dalam Sakramen, sesuatu yang mulia terjadi pada orang tersebut: dia tidak hanya sembuh dari trauma mentalnya, namun seiring berjalannya waktu, dengan dibantu rahmat, ia sendiri menjadi penyebab banyak kesembuhan. Kita membaca tentang hal ini dalam satu doa, yang mengatakan bahwa Tuhan menjadikan sumber air yang pahit dan tidak dapat diminum sebagai sumber penyembuhan banyak penyakit. Dan Paisiy Svyatogorets yang lebih tua berkata bahwa Tuhan Yang Baik dan racun yang mematikan berubah menjadi ramuan penyembuh. Mengalami secara pengalaman berbagai tindakan rahmat, melalui doa dan hubungan pribadi dengan Tuhan, seseorang disembuhkan dari kepekaan berlebihan yang hadir dalam dunia spiritualnya akibat trauma mental. Lambat laun, kepekaannya berubah dari traumatis menjadi positif, dan selanjutnya ia mampu membantu orang lain. Kita sering dapat mengamati hal ini melalui contoh pribadi atau melalui contoh orang-orang di sekitar kita. Ketika seseorang menderita atau sangat peka terhadap berbagai peristiwa yang terjadi dalam hidupnya, ia dengan mudahnya menemukan pendekatan terhadap orang lain yang mengalami hal serupa. Apakah Anda melihat betapa bijaksananya Tuhan mengorganisasi Gereja? Tidak ada situasi tanpa harapan di dalamnya yang, dengan pertolongan rahmat Tuhan, tidak dapat diatasi oleh seseorang, sehingga ia tidak perlu membenarkan dirinya sendiri di kemudian hari: “Tuhan, jika tragedi ini tidak terjadi dalam hidupku, aku pasti sudah orang yang benar-benar berbeda, jauh lebih baik.” Tidak, saya sangat tidak setuju dengan hal ini. Kalau saja seseorang mau, ia dapat mencapai kesempurnaan dengan pertolongan Tuhan. Kasih karunia bekerja melampaui ketetapan alam. Itulah sebabnya Tuhan mengambil rupa manusia dan menanggung godaan, “sehingga Dia dapat menolong mereka yang dicobai.” Yakni: sebagai manusia Tuhan yang tidak berdosa, Dia merendahkan diri-Nya sampai-sampai datang ke dunia ini dalam rupa orang asing, ditolak oleh ras Yahudi, meminum cawan Sengsara Salib dan merasakan kematian, yang telah tidak ada kekuasaan atas Dia, sehingga memberikan teladan bagi kita yang mengikuti Dia. Tidak bisakah Tuhan menolong ciptaan-Nya tanpa melalui penderitaan di Salib? Tentu saja saya bisa. Namun Juruselamat dengan sukarela, demi kepentingan manusia, menempuh Jalan Salib ini untuk menunjukkan kepada kita jalan mana yang harus diikuti untuk menjadi murid-murid-Nya. Demikian pula, seseorang, yang secara pribadi telah melalui penderitaan, memahami sesamanya lebih dalam dan memiliki rasa kasih sayang terhadapnya.

Kita dapat mengatakan bahwa semakin terkekang oleh keadaan hidup seseorang, semakin disukai tempatnya di hadapan Tuhan. Tuhan yang baik mengasihani orang-orang yang malang, yang dibicarakan oleh nabi Daud dalam Mazmur ke-50: “Tuhan tidak akan memandang rendah hati yang menyesal dan rendah hati.” Hati yang penuh penyesalan dan kerendahan hati inilah yang Tuhan ubah dan murnikan, dan hati ini menjadi sangat menerima. Rasa sakit, ketidakadilan, atau penderitaan dalam bentuk apa pun membawa manfaat bagi seseorang. Rasa sakit meregenerasi seseorang, menjadikannya cantik, “menghancurkan” hatinya. Seseorang yang mengalami penderitaan menjadi bijaksana, ia menyadari kelemahan kodrat manusia, ia mengetahui bahwa di dunia ini banyak yang menderita selain dirinya, dan dengan demikian ia berkomunikasi dengan orang lain, menyadari bahwa mereka juga mengalami hal yang sama.

Di sisi lain, apa yang terjadi pada orang tua yang melakukan kekerasan dalam rumah tangga? Beberapa orang suci, setelah mendengar tentang pembunuhan, tidak akan terlalu berduka atas korbannya dibandingkan dengan si pembunuh. Korban selalu layak mendapat belas kasihan dan pertolongan Tuhan. Dan karena dia sering disakiti secara tidak adil, Tuhan mengganjarnya sesuai dengan keadilan Ilahi-Nya, menghiburnya dengan rahmat-Nya. Tapi binatang buas ini, si pembunuh, siapa yang akan mengasihani dia? Siapa yang akan melihatnya? Dan kepada siapa dia akan memilih? Sekalipun terlintas dalam benaknya untuk kembali kepada Tuhan, apa yang dapat ia katakan kepada-Nya? Apalagi tangannya berlumuran darah. Pria ini seperti binatang buas dan pantas mendapatkannya HAI penyesalan yang lebih besar daripada pengorbanannya, karena rakyatnya juga berpaling, dan dia tidak mempunyai keberanian untuk kembali kepada Tuhan. Penghiburan apa yang dapat diperoleh orang seperti itu?

Namun tetap saja, bahkan bagi orang berdosa yang paling putus asa pun ada perlindungan - Tuhan.

Ya, bahkan dari seorang pembunuh, bahkan dari orang tua yang pemerkosa, bahkan dari orang-orang yang seperti ternak, Tuhan Yang Maha Penyayang menunggu. Tidak ada yang melebihi kasih sayang Allah. Tuhan merangkul seluruh umat manusia dengan kasih-Nya yang tak terbatas, dan karena kita semua adalah anak-anak-Nya, tidak ada dosa yang melebihi kebaikan-Nya. Oleh karena itu, kita tidak boleh mengutuk seseorang, kita harus mengutuk dosa, tindakan, perbuatannya. Pengetahuan tentang kasih Allah yang tak terbatas merupakan penghiburan besar bagi orang berdosa. Lagi pula, meskipun seluruh dunia membencinya, ada Seseorang yang menerima pertobatannya, yang tidak membencinya, yang tidak mengutuknya, dan ini adalah Tuhan sendiri. Janganlah kita putus asa dalam keadaan apa pun untuk mengubah manusia, meskipun ia telah kehilangan citra Tuhan, meskipun ia telah menjadi binatang. Meski begitu, masih ada harapan dan pintu menuju Tuhan masih terbuka untuknya. Adalah mungkin bagi Tuhan untuk menyelamatkan setiap orang, jika saja dia sendiri memberikan kebebasan kepada-Nya untuk bertindak.

Dan terakhir, saya ingin menambahkan sesuatu yang sangat penting yang harus diingat orang tua: kesan baik atau negatif terhadap orang tua sangat melekat pada anak-anak. Kita harus berusaha semaksimal mungkin agar anak-anak kita melihat teladan yang baik dalam keluarganya, agar mereka tetap menyimpannya dalam jiwa mereka. Di masa depan, ketika mereka membentuk keluarga sendiri, contoh-contoh baik ini akan membantu mereka dalam mengatur kehidupan pribadi mereka sebagai orang dewasa dan, seperti sistem kekebalan tubuh yang sehat, akan melindungi mereka dari segala hal buruk.

Kekristenan tidak luput dari masalah kepemilikan harta benda duniawi dan mungkin dianggap oleh masyarakat sebagai ajaran agama yang dekat dengan kehidupan. Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru didasarkan pada fakta bahwa manusia memiliki hak milik pribadi. Hal ini dilindungi oleh hukum moral, dan pelanggaran hukum dapat dihukum.Perintah Ketujuh menyatakan: “Jangan mencuri!” Larangan ini bentuknya cukup kategoris sehingga norma yang terkandung di dalamnya tidak dapat didiskusikan atau ditafsirkan. Hal ini tidak hanya berlaku pada barang konsumsi, tetapi juga pada semua barang yang termasuk dalam kategori properti. Dengan cara yang sama, dalam perintah kesepuluh seseorang dapat mempertimbangkan tidak diperbolehkannya mengingini barang milik orang lain: “Jangan mengingini rumah sesamamu, atau desanya, atau hambanya, atau lembunya, atau keledainya, atau apa pun, yang hebat hakikat sesamamu.”

Kekayaan itu sendiri tidak bisa menjadi penghalang menuju kekudusan. Oleh karena itu, dalam Perjanjian Lama, ketika kehidupan para leluhur digambarkan, kekayaan mereka disebutkan, seringkali cukup besar. Sebagai contoh, kita dapat mengutip Ayub yang saleh. Penghitungan kekayaan Ayub yang tak terhitung banyaknya memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa dia adalah orang yang sangat kaya, bahkan bisa dikatakan sangat kaya. Namun Ayub memiliki kekayaannya, seolah-olah menerimanya dari tangan Tuhan, dan dia hidup selalu siap untuk mempertanggungjawabkan kepada Tuhan tentang kepemilikan kekayaan tersebut. Ayub adalah penguasa kekayaannya. Namun dalam kehidupan modern kita yang sulit, tidak hanya sering, bahkan saya katakan dalam banyak kasus, ternyata kekayaan ada pada pemiliknya, bertambahnya kekayaan mendatangkan kegembiraan di hati dan seseorang menjadi serakah, ia siap menambah kekayaannya. -menjadi dengan cara apa pun. Perintah apa yang akan dipatuhi di sini?

Tidak ada satupun indikasi dalam Alkitab mengenai sifat jahat atau tercela secara moral dari properti sebagai dasar untuk menghapuskannya atau, setidaknya, untuk membatasi pengaruhnya. Dalam Perjanjian Lama ada banyak kesaksian yang berfokus pada kewajiban mengolah dan merawat tanah dengan hati-hati keluarga besar. Namun kita tidak boleh lupa bahwa kewajiban mendesak untuk membantu masyarakat miskin hanya dapat diwujudkan jika ada hak untuk memanfaatkan manfaat properti tertentu.

Namun, ada yang lain poin yang menarik. “Lebih mudah seekor unta masuk melalui lobang jarum daripada orang kaya masuk ke dalam Kerajaan Allah.” Matius mengatakan bahwa ketika para murid mendengar hal ini, mereka “sangat heran” dan ragu, “siapa yang dapat diselamatkan?” Terhadap hal ini Yesus menjawab: “Bagi manusia hal ini tidak mungkin, tetapi bagi Allah segala sesuatu mungkin.” Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa Kristus prihatin bahwa kepemilikan kekayaan materi yang besar akan mengeraskan hati manusia, mengembangkan keserakahan dan keegoisan, dan membangun hambatan dalam komunikasi dengan Tuhan, yang sering kali tidak dapat diatasi.

Dengan sangat ringkas dan singkat, banyak pandangan tentang kekayaan dan harta benda yang melekat dalam agama Kristen dituangkan dalam pernyataan St. John Krisostomus:

- “Dan kekayaan itu baik, tetapi jika kekayaan itu tidak dimiliki oleh yang memilikinya, jika kekayaan itu menyelamatkan orang lain dari kemiskinan”;

Menurut teolog Ortodoks Olivier Clément, “Kekristenan memanifestasikan dirinya dalam seluruh esensinya sebagai penyingkapan kepribadian dan kebebasan.” Tidak ada keraguan bahwa agama Kristen telah memperkaya peradaban dunia dengan gagasan baru tentang manusia sebagai sesuatu yang unik dan unik fenomena unik, yang menurutnya seseorang tidak hanya diketahui melalui kodratnya saja, tetapi berdasarkan kebebasan dan akal budi yang diberikan kepadanya dari atas, ia mampu menguasai dan membuangnya. Salah satu perwakilan terkemuka dari teologi Ortodoks abad ke-20, Imam Agung Georgy Florovsky, mencatat bahwa, dibandingkan dengan pandangan dunia kuno, ini adalah perubahan besar, oleh karena itu “gagasan tentang kepribadian, tampaknya, merupakan kontribusi terbesar Kekristenan. pada filsafat.” Di sini Anda dapat merujuk pada otoritas spesialis kami yang luar biasa di bidang filsafat Yunani kuno A.F. Losev, yang mengatakan bahwa filsafat kuno, bahkan pada puncak spekulasinya, tidak sampai pada gagasan tentang kepribadian: “Tidak ada kepribadian, tidak ada mata, tidak ada individualitas spiritual. Ada sesuatu di sini, bukan seseorang, itu yang diindividualisasikan, dan bukan orang yang hidup dengan namanya sendiri.”

Arti sebenarnya dari istilah "kepribadian" dan maknanya secara bertahap terungkap dalam sejarah teologi Ortodoks. Di jalur yang panjang dan sulit dalam pembentukan doktrin manusia sebagai individu, terjadi interaksi yang cukup menarik antara pemikiran teologis dan filosofis. Harus dikatakan bahwa, meskipun perangkat terminologis telah dipersiapkan secara serius untuk revolusi personalistik yang akan datang di bidang antropologi, yang dilakukan oleh para bapa Yunani Ortodoks di Byzantium, minat terhadap topik ini pertama kali muncul cukup terlambat, dan, terlebih lagi, pada lingkungan filosofis. Baru pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 muncul kajian-kajian tentang fenomena kepribadian manusia di kalangan para filosof, yang paling signifikan adalah karya-karya para pemikir dalam negeri kita. Menurut O. Clément, perwakilan pemikiran keagamaan Rusialah yang “mendapat kehormatan untuk mulai mengungkap tema kepribadian dalam kaitannya dengan keberadaan manusia”. Di antara para filosof tersebut kita dapat menyebutkan nama N.A. Berdyaeva, B.P. Vysheslavtseva, V.I. Nesmelov dan L.P. Karsavina.

Situasi ini dapat dijelaskan oleh sikap praktis para bapa suci terhadap persoalan teologi, karena bagi mereka yang utama bukanlah pemahaman filosofis teoretis dan abstrak tentang kebenaran doktrinal, tetapi penerapannya pada masalah keselamatan pribadi atau pendewaan seorang Kristen. Dalam konteks inilah kata-kata teolog Ortodoks kita, V.N., harus dipahami. Lossky, yang menulis bahwa dia “tidak menemukan dalam teologi patristik apa yang bisa disebut sebagai doktrin yang dikembangkan tentang kepribadian manusia, sementara doktrin tentang Pribadi atau Hipotesis Ketuhanan disajikan dengan sangat jelas.”

Juga, pada gilirannya, perlu dicatat bahwa meskipun filsafat adalah yang pertama membahas topik kepribadian manusia, filsafat gagal mencapai kemajuan signifikan dalam hal ini. Menurut V.P. Leg, pada abad ke-20, di aliran filsafat eksistensialisme dan personalisme, dan kemudian dalam psikologi, sosiologi dan bahkan ilmu politik, seluruh gelombang karya tentang studi kepribadian muncul, namun pemikiran sekuler tidak dapat maju melampaui gagasan ​​kepribadian sebagai individualitas dan totalitas manifestasinya. “Konsep psikologis tentang kepribadian pada akhirnya mereduksi kepribadian menjadi individualitas dan manifestasinya... tidak menunjukkan alasan terjadinya perubahan pada kedalaman kepribadian manusia sehingga memerlukan tambahan dalam bentuk pendekatan metafisik, yang sebenarnya filosofis.” Filsafat, dalam mencari jawaban atas pertanyaan tentang esensi manusia, mengalami keberpihakan dalam definisinya, yang tidak berkontribusi pada pemahaman tentang kedalaman dan misteri kepribadian. Personalisme filosofis Eropa tidak dapat menemukan istilah yang cocok dalam leksikon filosofis untuk menggambarkan misteri ini dan hanya menciptakan istilah baru “diri”. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa “misteri kepribadian manusia tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata; pengetahuan rasional hanya dapat berhubungan dengan individu”, catat hal tersebut di atas. penjelajah masa kini.

Menurut teolog Yunani terkenal Metropolitan John (Zizioulas), meskipun ada upaya humanisme modern untuk mengisolasi gagasan kepribadian dari teologi, hal ini tidak dibenarkan secara historis dan eksistensial. “Kepribadian, baik sebagai sebuah konsep maupun sebagai realitas hidup, dalam bentuknya yang murni merupakan produk pemikiran patristik. Di luar itu, makna sebenarnya dari kepribadian tidak dapat dipahami atau dibuktikan.”

Apa gagasan pokok tentang kepribadian dalam teologi Ortodoks dan apa saja tahapan perkembangan ajaran ini? Sebagaimana dicatat oleh sebagian besar peneliti edisi ini, pembentukan konsep kepribadian terjadi berdasarkan pemahaman dogma Tritunggal dan Kristologis Gereja. Bagi Metropolitan John (Zizioulas) jelas bahwa pemecahan masalah kepribadian dalam kerangka ontologi kuno tidak mungkin terjadi. Monisme ontologis filsafat Yunani tidak memberikan ruang bagi Tuhan untuk melampaui kerangka kesatuan ontologis dengan ciptaan. Tuhan “terhubung dengan dunia melalui hubungan kebutuhan ontologis”, di dunia seperti itu tidak ada tempat untuk perwujudan kebebasan, segala sesuatu telah ditentukan sebelumnya oleh sifat impersonal yang ada secara abadi dan kebutuhan untuk menjaga keselarasan dan kesatuan kosmis universal. Dalam pandangan ini, manusia hanyalah sebagian dari alam, yang tersembunyi di balik topeng (Yunani. prosopon= wajah) eksternal, ciri khas masing-masing.

Hanya pemahaman terhadap Wahyu Alkitab dengan ajarannya tentang penciptaan dunia dalam waktu dari ketiadaan “ex nihilo”, yaitu. penghapusan dasar ontologis keberadaan dunia di luar batasnya dan pengangkatannya menjadi Tuhan yang Pribadi dan Bebas Seutuhnya meletakkan dasar bagi ontologi baru, di mana pembentukan konsep kepribadian menjadi mungkin.

Pembentukan lebih lanjut doktrin kepribadian Ortodoks terjadi dalam terang doktrin Tritunggal Mahakudus dengan bantuan terminologi Tritunggal, yaitu istilah ousia ( ousia) dan hipostasis ( hipostasis). Harus dikatakan bahwa istilah “hipostasis” pertama kali digunakan dalam hubungannya dengan Tuhan oleh Origenes. Namun, bahkan selama periode Konsili Ekumenis Pertama tidak ada perbedaan yang jelas antara istilah-istilah yang digunakan para teolog Ortodoks untuk mengungkapkan kebenaran Wahyu Alkitab tentang Tritunggal Mahakudus. Kontribusi yang menentukan terhadap pembentukan terminologi baru, yang memungkinkan untuk secara akurat menyajikan dogma Kristen tentang Tuhan, Yang Esa di Alam, tetapi Tritunggal dalam Pribadi-Nya, dibuat oleh para Bapa Kapadokia: Santo Basil Agung, Gregorius Sang Teolog dan Gregorius dari Nyssa. Secara umum diterima bahwa Kapadokia Besar mengidentifikasi konsep "hipostasis" dengan "esensi pertama" (makhluk individu dan spesifik), dan ousia dengan "esensi kedua" (makhluk umum dan abstrak) dalam Aristoteles.

Menurut H. Yannaras, dengan melakukan hal ini, para bapa suci ini membuat perubahan radikal dalam sejarah pemikiran filosofis, dengan memulai identifikasi hipostasis dan kepribadian: “Bagi para Bapa Kapadokia, kepribadian adalah hipostasis keberadaan.” Untuk pertama kalinya, istilah “hipostasis” menjadi sinonim dengan “Pribadi” oleh St. Gregorius dari Nyssa; seseorang atau hipostasis didefinisikan olehnya sebagai “pertemuan sifat-sifat setiap makhluk, atribut uniknya.”

Kesimpulan penting lainnya dari teologi Kapadokia untuk ajaran Ortodoks tentang kepribadian adalah pemahaman tentang Hipotesis Ilahi bukan sebagai bagian dari “keseluruhan yang sama”, yaitu. esensinya, tetapi sebagai makhluk “pribadi” yang mengandung dan mengungkapkan seluruh Sifat Ilahi. Santo Gregorius sang Teolog dalam Sabdanya yang ke-39 menyatakan: “Keilahian ( itu. Sifat ilahi) adalah Satu dari tiga, dan satu adalah Tiga yang didalamnya terdapat Ketuhanan, atau, lebih tepatnya, Yang Ilahi.” Dengan demikian, objek pengetahuan dan komunikasi antara manusia dengan Tuhan bukanlah esensi yang tidak berwajah, melainkan sebuah Hipostasis, “Tuhan terungkap sebagai “siapa”, dan bukan “apa”.

Identifikasi terakhir dari istilah “hipostasis” dan “pribadi” terjadi selama periode perselisihan Kristologis, seperti yang ditulis oleh Imam Besar G. Florovsky. Perlu disebutkan nama Santo Eulogius dari Aleksandria (†607) dan Theodore sang Presbiter Raifa (kuartal pertama abad ke-6), yang dalam karyanya istilah “hipostasis” diperjelas lebih lanjut, yang menjadi dasar istilah tersebut. mungkin untuk menegaskan bahwa hipostasis tidak dapat direduksi tidak hanya pada kodratnya sendiri (ousia), tetapi juga pada kodratnya sendiri. fitur khas keberadaan - idiom ( Sayadiomata) . Kebenaran pemahaman istilah “hipostasis” ini kemudian dikonfirmasi oleh perselisihan ikonoklastik. Biksu Theodore the Studite (†826), berdasarkan pemahaman tentang hipostasis ini, dengan meyakinkan berargumen kepada para ikonoklas bahwa kombinasi sifat manusia dan idiom hipostatik manusia tidak membawa dalam Kristus pada pengakuan hipostasis manusia yang terpisah. tentang Yesus. Penting juga untuk dicatat bahwa bapa suci ini sebagian menelusuri apa yang bisa disebut sebagai semacam filosofi nama. Biksu Theodore mengatakan bahwa nama “Yesus” adalah nama yang tepat dari Tuhan-manusia, yang karenanya Ia berbeda dari semua orang lain, dan sebagai Putra Ia berbeda dari Bapa dan Roh Kudus dalam Tritunggal Mahakudus.

Dari semua ini, terdapat kesimpulan yang sangat penting bagi personalisme Ortodoks bahwa “bukanlah alam yang menentukan kepribadian, tetapi sebaliknya, kepribadianlah yang menentukan sifat atau esensinya.” Terlebih lagi, pemikiran teologis di Timur percaya bahwa hipostasislah, dan bukan sifat privat, yang memiliki realitas keberadaan individu; St. Maximus Pengaku Iman (†662). Makhluk impersonal, yang bukan milik siapa pun, tidak ada untuk siapa pun, tidak bisa benar-benar ada, apalagi tidak layak bagi Tuhan. Kepribadian adalah titik tumpu yang melaluinya alam dapat mewujudkan dirinya.

Berdasarkan gagasan “sintesis neopatristik” yang dikemukakan oleh Pdt. G. Florovsky, dalam kerangka pembacaan kreatif tradisi patristik, dengan mempertimbangkan pengalaman filosofis modern, para teolog Ortodoks modern merumuskan ciri-ciri utama keberadaan pribadi.

Menurut gagasan mereka, kepribadian, pertama-tama, “tidak dapat direduksi menjadi alam”. Keberadaan pribadi mengandaikan karakteristik penting dan esensial seperti kebebasan. Menurut Metropolitan John (Zizioulas), “permulaan” ontologis keberadaan Ilahi dikaitkan dengan kebebasan pribadi-Nya, terlebih lagi kebebasan dalam arti absolut. Kebebasan mutlak seperti itu terlihat dalam prinsip “monarki” atau kesatuan perintah Bapa dalam Tritunggal Mahakudus, yang ditulis oleh Kapadokia Agung: “Di mana ada satu permulaan, di situ konsep kesepian tidak dilanggar.” Tuhan Bapa, melalui Hipostasis-Nya, dan bukan esensinya, secara mutlak dengan bebas menegaskan keberadaan dan kedaulatan-Nya, mengatasi kebutuhan ontologis, yang hanya bergantung pada alam ( esensi) harus selalu sesuai dengan satu hipostasis. Dia mewujudkan kehendak bebas dan kemandirian-Nya bahkan dari sifat-Nya dalam hal yang berdasarkan cinta, yaitu. dengan bebas, dalam kekekalan, melahirkan Putra dan melahirkan Roh Kudus. Itulah sebabnya Tuhan sebagai Pribadi, sebagai Hipostasis Bapa, menjadikan esensi ketuhanan sebagaimana adanya - Tuhan yang Esa. Keberadaan ketuhanan dan sifat-sifatnya ditentukan bukan oleh ciri-ciri kodrat ketuhanan, tetapi oleh Kepribadian, yaitu. benar-benar gratis.

Dengan pendekatan ini, dimungkinkan untuk menentukan ciri-ciri penting lainnya dari keberadaan pribadi, seperti keunikan dan sekaligus kesatuan, yang diwujudkan dalam keunikan setiap Pribadi, yang dapat dikenali dan dibedakan hanya melalui hubungan pribadi dan hipostatik, yang tidak terpikirkan tanpanya. kesatuan dengan Hipotesis lain, keterbukaan terhadap Yang Lain, komunikasi, yang tanpanya mustahil membayangkan keberadaan pribadi, karena komunikasi hanya mungkin terjadi antar individu, bukan kodrat. “Keberadaan Tuhan hanya dapat diketahui melalui hubungan pribadi dan cinta terhadap orang tertentu, yakni melalui cinta kasih kepada orang tertentu. keberadaan berarti kehidupan, dan kehidupan berarti komunikasi,” tulis Metropolitan John (Zizioulas).

Jelas sekali, puncak komunikasi semacam itu bagi seorang individu adalah cinta. Inilah tepatnya yang kita lihat dalam wujud Tritunggal Mahakudus: “Persekutuan Pribadi-pribadi Tritunggal identik dengan wujud Ilahi itu sendiri. Ungkapan Penginjil Yohanes “Allah adalah kasih” (1 Yohanes 4:16) mempunyai arti yang persis seperti ini. Kemutlakan cinta antara ketiga Pribadi dapat digambarkan dengan istilah Yunani perikoresis, menunjukkan keintiman yang saling menembus terdalam." Dengan demikian, keberadaan pribadi bukan hanya keunikan dan orisinalitas, tetapi juga kesatuan, yang tidak berarti keterasingan dan perpecahan dalam pluralitas.

Jadi, dalam teologi Ortodoks, filsuf Rusia kita S.S. Khoruzhy menyebutnya sebagai “paradigma personalistik teologis (Trinitas).” Namun, “selain konsep Pribadi Ilahi, dia ( itu. paradigma ini) mencakup bagian penting lainnya: ketentuan tentang “kepribadian manusia”, atau lebih tepatnya, tentang hubungan antara manusia empiris (yang diciptakan dalam keadaan jatuh) dan Kepribadian Ilahi.”

Untuk melakukan hal ini, kita harus beralih ke antropologi alkitabiah. Untuk memahami ajaran Ortodoks tentang kepribadian, Wahyu Alkitab tentang penciptaan manusia menurut “gambar Allah” (Kejadian 1:27) dan ajaran Rasul Paulus tentang perlunya orang percaya mengenakan “gambar surgawi” ” manusia (1 Kor. 15:49) sangat penting Adam baru, yaitu. Tuhan Yesus Kristus. Karena “manusia pertama berasal dari bumi, bersifat bersahaja; manusia kedua adalah Tuhan dari surga” (1 Kor. 15:47; lih. Ef. 4:24, dst.). Pada saat yang sama, menurut perkataan Wahyu Perjanjian Baru, mengenakan Kristus memperbarui dalam diri kita gambaran Allah, yang digelapkan oleh dosa (lihat: Kol. 3, 9-10). Kristus sendiri “adalah gambar Allah yang tidak kelihatan” (Kol. 1:15), terlebih lagi dalam kaitannya dengan Yesus Kristus digunakan ungkapan “gambar hipostasis” Allah, yang cukup penting untuk keseluruhan ajaran tentang kepribadian manusia (Ibr. 1:3).

Seperti yang ditulis oleh ahli patroli Yunani Panagiotis Nellas, berdasarkan bukti dari Kitab Suci, “sudah dalam Irenaeus, Clement, Origenes, Athanasius, Gregory dari Nyssa, terlihat jelas bahwa Kristus melambangkan gambar Allah, dan manusia adalah gambar Allah. Kristus; dengan kata lain, manusia itu adalah gambaran dari Gambar itu." Jadi, dalam teologi Ortodoks, sudah pada periode yang cukup awal, dapat ditelusuri hubungan antara ajaran tentang manusia dan ajaran tentang Pribadi Tuhan Yesus Kristus, yaitu. Antropologi, Kristologi dan, karenanya, triadologi berkaitan erat satu sama lain.

Jika kita beralih ke karya-karya patristik, maka secara umum para bapa suci sepakat dalam memahami citra Tuhan dalam diri manusia, yang mereka pahami sebagai “kemampuan manusia untuk mencerminkan kesempurnaan Ilahi”. Para penulis gereja melihat ciri-ciri gambar Tuhan dalam rasionalitas, spiritualitas, kebebasan, tatanan verbal, kekuasaan atas makhluk hidup lain, dll. Namun, di zaman kuno sudah ada kesadaran bahwa definisi yang jelas tentang gambar Tuhan dalam diri manusia adalah mustahil. Alasan untuk situasi ini dijelaskan oleh St. Gregory dari Nyssa: sifat manusia tersembunyi dari pemahaman, karena Tuhan sendiri tidak dapat dipahami, oleh karena itu gambaran-Nya dalam diri manusia juga tidak dapat diformalkan secara rasional. Dalam teologi Ortodoks modern, pendekatan terhadap masalah manusia ini disebut model antropologi terbuka.

Namun, para teolog modern berbicara tentang kemungkinan menafsirkan gambar Tuhan bukan sebagai ciri individu atau bagian dari sifat kita, tetapi sebagai cara integral dari keberadaan manusia, yang terletak pada kemampuannya untuk menjadi pribadi. Menurut rekan senegara kita, lulusan Seminari Saratov pada tahun 1883, Profesor Viktor Ivanovich Nesmelov, kepribadian manusia adalah “gambar Tuhan yang sebenarnya”.

Namun, selain konsep gambar Tuhan dalam hubungannya dengan manusia, teks Wahyu Tuhan juga memberi tahu kita tentang “serupa”-Nya: “Dan Tuhan berfirman: Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar [dan] menurut rupa kita. ... Dan Allah menciptakan manusia menurut gambar-Nya...” (Kejadian 1, 26-27). Sebagian besar bapak kuno dan teolog Ortodoks modern membedakan antara konsep gambar dan rupa Tuhan dalam manusia, tetapi konsep-konsep ini terkait erat satu sama lain dan tidak dapat dianggap terpisah satu sama lain. Secara umum diterima bahwa gambar Tuhan adalah suatu anugerah tertentu yang diberikan kepada manusia, yang dipahami sebagai kemampuan untuk keberadaan pribadi, dan keserupaan dengan Tuhan adalah suatu anugerah tertentu - inilah yang harus diperjuangkan seseorang, yaitu realisasi dari hidupnya sebagai individu. Dengan demikian, seseorang dapat menyadari hidupnya “sebagai cinta dan kebebasan dari kebutuhan alamiah - dan dalam hal ini mengikuti Pribadi Ilahi dari Tritunggal”, yang merupakan tanda penting dari keberadaan pribadi.

Selain itu, seperti yang telah kita ketahui, keberadaan pribadi mengandaikan keunikan, komunikasi, dan keterbukaan, yang juga dapat dikaitkan dengan kepribadian seseorang. Hipostasis manusia tidak didasarkan pada sifat psikosomatis dari sifat kita, tetapi pada hubungan manusia dengan Tuhan Pribadi. Hubungan-hubungan ini didasarkan pada komunikasi, berdiri di hadapan Wajah Tuhan, pada kemampuan seseorang untuk menanggapi panggilan Cinta Ilahi yang unik dan unik yang ditujukan kepada kita masing-masing, yang membedakan kita dari orang banyak justru sebagai seorang individu. Seseorang yang membuka dirinya terhadap komunikasi seperti itu, mampu menyetujui panggilan Tuhan ini, menghipotesiskan keberadaannya, keberbedaan dirinya. Ia dapat menjadi kepribadian yang unik dan tidak dapat diulang, mewujudkan dalam dirinya keserupaan dengan Tuhan sejauh ia menerima panggilan dari Tuhan, memanggilnya untuk berkomunikasi dan cinta.

Komunikasi seseorang dengan Tuhan mengandaikan persekutuan dengan-Nya, yaitu. pendewaan ( teosis). Dalam pendewaan, keterbukaan sepenuhnya dari kepribadian manusia terhadap makhluk lain sudah tercapai - tidak dapat rusak dan abadi. Menurut Pdt. G. Florovsky, dalam pendewaan “ada rahasia komunikasi pribadi. Theosis berarti pertemuan pribadi. Inilah komunikasi mendalam antara seseorang dengan Tuhan, di mana seluruh umat manusia seolah-olah dipenuhi dengan Hadirat Ilahi.” Melalui persekutuan dengan apa yang secara eksistensial lebih tinggi kehidupan manusia- menuju keberadaan Ilahi (lihat: 2 Pet. 1, 4), manusia itu sendiri diubahkan dan sebagai pribadi tidak mampu untuk tetap menjadi tawanan dari kodratnya sendiri, yaitu. mampu secara kreatif melampaui dan mengubahnya. Dalam konteks ini, kita dapat berbicara tentang ciri atau atribut kepribadian seperti kreativitas.

Melalui komunikasi dengan Tuhan, seseorang diperkenalkan ke dalam realitas eksistensial yang melampaui fragmentasi atom dari keberadaan individualistis dan tertutup diri. Melalui komunikasi dan kesatuan dengan Tuhan, seseorang dapat mewujudkan kualitas keberadaan pribadi seperti kesatuan. Menurut H. Yannaras, kesatuan tersebut dicapai dalam Sakramen Gereja - Sakramen Ekaristi, dalam kesatuan yang diciptakan dengan yang tidak diciptakan, ketika melalui kesatuan dengan Tuhan seseorang diperkenalkan ke dalam realitas baru di mana transendensi. kematian teratasi. Melalui kehidupan dalam Ekaristi, yang “adalah cinta”, seseorang menyadari kesatuannya dengan Tuhan dan dengan pribadi-pribadi lain dalam cara Tritunggal. “Manusia yang diciptakan menurut gambar Tritunggal,” tulis Uskup Callistus (Ware), “dapat menyadari keserupaan dengan Allah hanya jika mereka menjalani kehidupan bersama, sebagaimana Tritunggal Mahakudus hidup: sebagaimana tiga Pribadi dari Tritunggal “tinggal” ” satu sama lain, jadi kita harus “tinggal” di dalam saudara-saudara kita, hidup bukan untuk diri kita sendiri, tetapi untuk orang lain dan untuk orang lain.” Dengan demikian, kita dapat berbicara tentang kemungkinan seseorang untuk mengungkapkan dalam hidupnya karakteristik yang lebih tinggi dari keberadaan pribadi seperti cinta dan kesatuan.

Jadi, baik dalam ajaran tentang Hipotesis Ketuhanan Tuhan, yang satu dalam hakikat-Nya, maupun dalam hubungannya dengan manusia, yang diciptakan sebagai gambar Tuhan, kita melihat korelasi dan kesamaan yang jelas dalam manifestasi dari apa yang disebut keberadaan pribadi. . Jelaslah bahwa dalam kaitannya dengan Hipotesis Ilahi, wujud ini memanifestasikan dirinya secara sempurna dan absolut, tetapi dalam hubungannya dengan manusia hanya sebagai gambaran tertentu dan kemungkinan untuk dipersamakan.

Pada saat yang sama, dalam mencoba mengungkap konsep kepribadian yang agak rumit dalam teologi modern, kita tidak boleh lupa bahwa personalisme Ortodoks membedakan apa yang kita definisikan sebagai wujud pribadi dari yang bukan, yaitu wujud individu. Individualitas bertentangan dengan kepribadian; individualitas adalah upaya untuk menegaskan keunikan manusia melalui alam. Ini merupakan kebalikan dari keberadaan pribadi. Personalisme ortodoks, tanpa menolak pentingnya sifat manusia dalam struktur keberadaan pribadi, mengatakan bahwa dalam kasus individualitas, vektor arah upaya seseorang berubah. Sebaliknya, alih-alih keterbukaan dan dedikasi dalam cinta, seseorang mencoba menegaskan dirinya dengan mengorbankan “egonya”, dengan memutuskan hubungan dengan orang lain atas nama menyediakan kondisi paling nyaman bagi keberadaan biologisnya. “Tubuh, yang lahir sebagai hipostasis biologis, ternyata menjadi benteng bagi “ego” manusia, topeng baru yang menghalangi hipostasis menjadi pribadi, yaitu. bangunlah keberadaanmu di atas cinta dan kebebasan." Jalan ini menuju kematian, karena... hanya kepribadian (dan bukan tubuh) yang benar-benar abadi.

Eksistensi pribadi yang sejati hanya mungkin bagi seseorang melalui komunikasi dengan Tuhan. “Kepribadian yang terisolasi, menyendiri, sering kali kehilangan dirinya sendiri,” tulis Archpriest. G.Florovsky. Dalam keadaan seperti itu, sesuatu yang impersonal, naluri atau nafsu, terwujud dalam kehidupan seseorang. Nafsu selalu bersifat impersonal, merampas kebebasan seseorang, mengubahnya menjadi budaknya, sebagai akibatnya “dia kehilangan kepribadiannya, identitas pribadinya.”

Dengan demikian, pemahaman tentang keselamatan dalam personalisme Ortodoks diidentikkan dengan peninggian “gambar Tuhan” atau prinsip pribadi dalam diri manusia menjadi serupa dengan Tuhan, yaitu. manifestasi dalam kehidupan manusia dari kualitas-kualitas keberadaan pribadi: “keselamatan bertepatan dengan pemenuhan kepribadian dalam diri manusia,” kata Metropolitan John (Zizioulas).

Konsep kepribadian memiliki banyak segi; konsepnya dapat direpresentasikan sebagai seperangkat sifat atau karakteristik keberadaan pribadi yang dibahas di sini: tidak dapat direduksi menjadi alam, kebebasan, keunikan, komunikasi, keterbukaan, kreativitas, kesatuan, cinta, tetapi tidak benar-benar menghabiskan definisinya. Menurut H. Yannaras, “keaslian” seseorang (keberbedaannya) tidak dapat didefinisikan, tetapi hanya dapat dialami sebagai peristiwa, yaitu. sebagai satu-satunya, unik dan tidak dapat ditiru sikap". Sebagai contoh, kita dapat mengutip salah satu definisi teologis modern tentang kepribadian: “Kepribadian tidak dapat direduksi menjadi alam, bebas, terbuka, kreatif, unik, holistik dalam arti identitas yang tidak dapat dibagi dan tidak dapat dihancurkan, tidak dapat diketahui dengan metode objektifikasi analitis, ontologis. dasar manusia, yang menentukan cara keberadaan kepribadian individualnya." alam."

Terlepas dari kenyataan bahwa pemahaman teologis tentang kepribadian itu sendiri terkadang penuh dengan beragam corak di antara penulis yang berbeda, ini adalah salah satu istilah teologis Ortodoks yang paling penting. Pemahaman personalistik tentang kepribadian seperti itu, seperti yang ditulis oleh salah satu penulis dalam negeri kita, “berfungsi” dalam teologi Ortodoks, yaitu. “membantu mengungkapkan intuisi Ortodoks terpenting yang diwahyukan secara ilahi dalam bahasa yang dapat dimengerti oleh orang modern”

Ketika konsep “kepribadian” menjadi mapan dalam kehidupan budaya dan sosial, teologi Rusia mencoba menjembatani konsep ini, memikirkan kembali secara teologis, dan menerapkannya. Apa yang dimaksud dengan kepribadian dalam pemahaman teologi Ortodoks? Ini adalah diri yang sadar diri, diberkahi dengan akal, keinginan bebas, dan rasa moralitas.

– Seseorang mampu bertindak bukan karena suatu alasan, tetapi sesuai dengan tujuan yang dipilih, yaitu ia bebas.

– Tidak mengandung sifat material, tidak material dan tidak dapat dibagi-bagi.

“Dia berada di atas alam material dan mengendalikan alam.

Semua orang (seperti semua roh) dianggap sebagai individu yang bebas dan unik yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah. Setiap orang, menurut ajaran Gereja, adalah pribadi yang utuh segera pada saat pembuahannya. Namun, muncul atas kehendak Tuhan, kepribadian seseorang selamanya terungkap, dikembangkan, diperkaya, ditingkatkan (atau sebaliknya, dapat merosot dan menghancurkan diri sendiri).

Konsep “kepribadian”, yang secara intuitif jelas bagi kita semua, dalam tulisan para Bapa berhubungan dengan konsep “roh”.

Dalam katekismus Met. Philaret, ketika memaparkan dogma Trinitas, digunakan kata Personality (Person) sebagai sinonim untuk hipostasis. Tuhan itu satu pada hakikatnya dan ada tiga dalam Pribadi, atau Hipotesis.

Sejalan dengan pemahaman Kristen tentang kepribadian, pemahaman yang berbeda tentang kepribadian tersebar luas di masyarakat, berdasarkan pandangan ilmu-ilmu materialistis - sosiologi, psikologi. Mari kita kenali mereka juga untuk perbandingan.

Individu(dari bahasa Latin - tidak dapat dibagi) - sinonim untuk kata Yunani atom. Ini adalah satu-satunya perwakilan masyarakat manusia. Biasanya digunakan untuk mengartikan “orang tertentu”.

Individualitas mengungkapkan ciri-ciri individu yang bersifat turun-temurun atau acak.

Kepribadian(menurut psikologi) merupakan hasil proses pendidikan dan pendidikan diri. “Seseorang tidak dilahirkan sebagai manusia, tetapi ia menjadi satu.” “Kita datang ke dunia ini sebagai individu, menciptakan karakter kita sendiri dan menjadi individu,” tulis sosiolog terkenal Amerika. Dalam versi yang disederhanakan, struktur kepribadian (sekali lagi, menurut psikologi) direpresentasikan sebagai: temperamen + karakter + sikap sosial. Seseorang memiliki kemampuan untuk secara sadar mengatur perilakunya sendiri. Kepemimpinan ini dilaksanakan atas dasar tujuan dan prinsip yang disadari.

Oleh karena itu, dalam sosiologi, kepribadian seseorang dipandang sebagai hubungannya dengan orang lain karakteristik yang paling penting kepribadian dalam sosiologi – peran sosialnya.

Terlepas dari kemajuan signifikan ilmu-ilmu materialistis dalam mempelajari manusia, mereka semua dengan keras kepala menolak untuk memperhatikan komponen metafisik dalam kepribadian manusia - gambar Tuhan.

Lampiran topik 10