rumah » Sepatu » Kehidupan abad pertengahan sehari-hari. Kehidupan biara di Abad Pertengahan

Kehidupan abad pertengahan sehari-hari. Kehidupan biara di Abad Pertengahan

Saya ingin menulis artikel tentang Kehidupan sehari-hari kota, desa, kastil - tapi apa yang kita ketahui tentangnya? Hanya apa yang diceritakan oleh buku-buku dan studi khusus, tetapi kami (di Rusia) bahkan tidak memiliki akses ke buku-buku Eropa abad pertengahan yang sebenarnya. Oleh karena itu, apa pun kata orang, kita harus mengutip para masternya.
Bab 2. Masyarakat tuan dan ksatria feodal

Menyajikan struktur sosial masyarakat pada akhir abad ke-12 dan awal abad ke-13 dalam beberapa baris merupakan tugas yang agak sulit. Topik ini sendiri sangat luas, dan dalam aspek-aspek tertentu, seperti hubungan antara bangsawan dan ksatria, ini adalah salah satu bidang yang paling kontroversial. penelitian modern sejarah abad pertengahan. Perlu dicatat bahwa perkembangan tertinggi dari apa yang disebut “masyarakat feodal” terjadi pada paruh pertama abad ke-12, sedangkan dekade-dekade terakhir abad ini dan dekade-dekade berikutnya sudah menjadi saksi atas kemundurannya yang lambat namun tidak dapat dielakkan. Dalam periode antara tanggal-tanggal yang membatasi ruang lingkup kronologis buku kami, terjadi percepatan perubahan dalam masyarakat yang menentukan masa depan Barat. Namun, tidak tepat untuk memikirkan hal ini di sini. Kami akan mencoba membayangkan hanya tampilan umum dari berbagai kategori sosial, secara bergantian Perhatian khusus tentang apa yang mempunyai dampak utama terhadap kehidupan sehari-hari masyarakat dari sudut pandang ekonomi, sosial atau hukum. Ulasan kami sengaja dibuat singkat, tidak terlalu komprehensif dan tidak terlalu detail. Kami membutuhkannya hanya untuk memudahkan pembaca memahami bab-bab selanjutnya.

Ciri-ciri umum masyarakat

Masyarakat abad ke-12, pertama-tama, adalah masyarakat Kristen: untuk memasukinya, Anda harus menjadi seorang Kristen, karena toleransi terhadap penyembah berhala, Yahudi dan Muslim masih meninggalkan mereka di luar masyarakat. Dunia Barat hidup dalam satu ritme dari satu keyakinan. Bangsawan mana pun, kota mana pun, entitas politik apa pun merupakan bagian dari Kekristenan dunia dan bukan suatu kerajaan tertentu. Oleh karena itu intensitas pertukaran, transparansi perbatasan, tidak adanya konsep “bangsa” dan “nasionalisme”, serta sifat universalistis tidak hanya moral dan budaya, tetapi juga struktur sosial dan bahkan lembaga-lembaga publik. Tidak ada masyarakat Prancis atau Inggris. Kehidupan, manusia, keadaan sama di Burgundy dan Cornwall, di Yorkshire dan Anjou. Satu-satunya hal yang membedakan wilayah ini adalah iklim dan kondisi geografisnya.

Masyarakat pada masa itu murni hierarkis. Sekalipun pada pandangan pertama tampaknya anarkis bagi orang-orang sezaman kita, karena konsep "negara" tidak ada, dan beberapa hak dan kekuasaan - uang, keadilan, tentara - didistribusikan ke beberapa cabang pemerintahan, setelah diperiksa lebih dekat menjadi jelas. bahwa itu dibangun di sekitar dua pusat utama: raja dan piramida feodal. Di era yang kita minati, raja mengupayakan dominasi absolut. Begitulah segala sesuatunya berkembang di Inggris, mulai dari masa pemerintahan Henry II, dan di Prancis pada akhir masa pemerintahan Philip Augustus.

Di sisi lain, semua lapisan masyarakat berusaha membentuk berbagai kelompok dan asosiasi, dari serikat kota hingga serikat pengrajin, dari liga baron hingga komune pedesaan. Orang jarang bertindak atas nama mereka sendiri; mereka tidak menganggap diri mereka terpisah dari masyarakat. Mereka pada akhirnya belum didistribusikan di antara kelas-kelas, namun sudah diorganisasikan secara luas ke dalam “negara-negara” ( Negara (etat) - di Prancis feodal, komunitas kelompok berdasarkan status sosial, sebelum pembentukan perkebunan. (Catatan per.) ). Akhirnya, dalam banyak hal, masyarakat yang hampir berkelas telah muncul, meskipun kelas-kelas ini belum memainkan peran apa pun dari sudut pandang politik-hukum atau dalam pembagian hak dan tanggung jawab. Mereka belum memiliki garis besar yang jelas dan masih terbuka lebar. Misalnya, putra seorang budak, Guillaume dari Auvergne, menjadi uskup Paris pada awal abad ke-12. Namun demikian, ini sudah merupakan masyarakat kelas yang nyata. Namun kehidupan sehari-hari tidak terlalu membedakan antara pendeta, bangsawan, dan rakyat jelata, melainkan antara orang kaya dan berkuasa, di satu sisi, dan orang miskin dan tak berdaya, di sisi lain.

Eropa Feodal adalah dunia pedesaan, semua kekayaannya bertumpu pada tanah. Masyarakat diperintah oleh pemilik tanah yang menikmati kekuasaan politik dan ekonomi—para tuan tanah. Sistem feodal terutama dapat diwakili oleh sistem hubungan saling ketergantungan antara tuan-tuan ini, berdasarkan dua “pilar” utama: kewajiban bawahan dan pemberian tanah ( Perseteruan (feodum, (eiiiit, lat., flhu, fehu, Jerman lainnya - perkebunan, properti, ternak, uang + od - kepemilikan) - kepemilikan tanah yang diterima bawahan dari tuannya berdasarkan hukum wilayah (sama dengan wilayah kekuasaan ), itu adalah, tunduk pada dinas (militer), partisipasi di pengadilan, pelaksanaan tugas moneter dan lainnya. Berbeda dengan penerima manfaat, ia bersifat turun-temurun dan hanya dapat diambil dari bawahannya melalui pengadilan. (Catatan per.) )..

Seorang pengikut bisa jadi adalah tuan yang kurang lebih lemah yang mengabdikan dirinya untuk melayani tuan yang lebih berkuasa karena kewajiban atau karena kepentingan materi. Pengikut berjanji untuk tetap setia, dan janji ini menjadi subyek kesepakatan yang telah menentukan kewajiban bersama. Tuan memberikan perlindungan dan pemeliharaan kepada pengikutnya: perlindungan dari musuh, bantuan dalam urusan peradilan, dukungan dengan nasihatnya, segala macam hadiah yang murah hati, dan akhirnya, pemeliharaan di istananya atau, lebih sering, memberinya tanah yang akan menjamin kehidupan. tentang dirinya dan pengikutnya - perseteruan. Sebagai imbalannya, pengikut diwajibkan untuk melakukan dinas militer demi Tuhan (jenisnya ditetapkan dalam kontrak), memberinya dukungan politik (berbagai dewan, misi) dan bantuan hukum (membantu menegakkan keadilan, berpartisipasi dalam kuria yudisialnya. ( Curia (curia, lat.) - pada Abad Pertengahan - sebuah dewan atau pengadilan di bawah tuan, yang terdiri dari pengikutnya. (Catatan per.) ), terkadang melakukan tugas rumah tangga, memperlakukannya dengan rasa hormat yang tiada henti dan, dalam beberapa kasus, memberikan bantuan keuangan. Empat kasus seperti itu diakui di Prancis: uang tebusan, perlengkapan Perang Salib, pernikahan putri sulung, upacara gelar ksatria putra sulung tuan.

Perjanjian bawahan jarang diabadikan secara tertulis, kecuali seigneuries besar. Ini berfungsi sebagai kesempatan untuk upacara ritual, hampir sama di semua bidang: pertama, bawahan berlutut mengucapkan teks sumpah (“Aku menjadi pelayanmu…”); kemudian, sambil berdiri, dia bersumpah setia pada kitab suci atau relik kepada tuannya; akhirnya, tuan sendiri memberinya sebuah wilayah, menyerahkan sebuah benda yang melambangkan kepemilikan masa depan (cabang, rumput, segumpal tanah) atau kekuatan yang diberikan (tongkat kerajaan, cincin, tongkat, sarung tangan, bendera, tombak). Upacara ini diiringi dengan berlutut, saling mencium, dan gerak tubuh liturgi; kadang dilakukan hanya sekali dan selamanya, kadang diulang secara berkala.

Pada awalnya, wilayah tersebut diberikan secara pribadi dan seumur hidup; Namun, prinsip pewarisan lambat laun mulai mengakar. Pada akhir abad ke-13 menyebar ke seluruh Perancis dan Inggris. Ketika pemiliknya berganti, tuan merasa puas dengan hak menerima pajak warisan. Seringkali wilayah kekuasaan tidak diwariskan kepada putra sulung, tetapi dibagi di antara saudara laki-laki. Oleh karena itu fragmentasi kepemilikan tanah dan pemiskinan bawahan.

Di wilayah kekuasaannya, bawahan menjalankan semua hak politik dan ekonomi, seolah-olah hak itu benar-benar miliknya. Tuan hanya mempunyai hak untuk mengambil wilayah itu jika bawahannya mengabaikan tugasnya. Dan sebaliknya, jika bawahan menganggap dirinya dihina oleh tuannya, dia dapat, setelah mempertahankan tanahnya, menarik kembali kewajibannya dan menyerahkan diri kepada tuannya ( Suzerain (Suzerain, Prancis) - di era feodal - penguasa tertinggi dalam hubungannya dengan pengikut; Raja biasanya dianggap sebagai penguasa tertinggi. (Catatan per.) ). - itu disebut "tantangan".

Sistem feodal benar-benar tampak seperti semacam piramida, di mana setiap penguasa sekaligus merupakan pengikut penguasa yang lebih berkuasa. Di puncaknya berdiri raja, yang, bagaimanapun, berusaha menduduki posisi terpisah dalam kaitannya dengan sistem umum; di tingkat paling bawah adalah pengikut yang paling tidak penting, pahlawan roman kesatria, yang menunjukkan contoh kesetiaan, kesopanan, dan kebijaksanaan. Di antara mereka ada seluruh hierarki baron besar dan kecil - mulai dari adipati dan bangsawan hingga pemilik kastil paling sederhana. Kekuasaan seorang tuan dinilai berdasarkan luas wilayahnya, jumlah pengikutnya, dan ukuran istananya.

Señoria: latar kehidupan sehari-hari

Seignoria adalah kumpulan tanah di mana tuan, apapun kondisi dan kekuasaannya, menjalankan hak milik dan kedaulatan. Ini berfungsi sebagai unit politik dan ekonomi dasar dari masyarakat yang hampir seluruhnya bertani. Señoria bisa saja melakukannya berbeda bentuk dan ukurannya: seigneury pada umumnya adalah sebuah distrik yang berada di bawah seorang seigneur, tidak terlalu besar, tetapi cukup untuk mencakup beberapa desa, sebuah kastil berbenteng, dan wilayah kekuasaan yang diperlukan untuk mempertahankan pasukannya sendiri.

Kadipaten, kabupaten, dan wilayah gerejawi yang besar juga dibagi menjadi beberapa distrik yang berada di bawah penguasa. Geografi feodal dicirikan oleh fragmentasi yang ekstrim, karena seigneuries jarang menjadi satu kesatuan karena adanya banyak cara untuk mendapatkannya (warisan, hadiah, pembelian, penaklukan), dan di samping itu, karena kebutuhan untuk memproduksi sendiri segala sesuatu yang dibutuhkan. Perang internecine sering kali muncul karena adanya kenyataan bahwa seorang penguasa ingin menyatukan dua harta miliknya menjadi satu dengan mencaplok wilayah tetangganya.

Secara umum, tanpa memperhitungkan wilayah kecil yang diberikan oleh tuan kepada pengikutnya, kekuasaan dibagi menjadi dua bagian: tanah yang digunakan oleh petani yang bergantung, dan tanah tuan tempat perekonomian tuan feodal dijalankan. Yang pertama adalah sebidang tanah kecil yang diberikan oleh tuan kepada para petani sebagai imbalan atas sebagian dari produksi mereka (tergantung pada kasusnya, dibayar dalam bentuk barang atau uang, dan di tempat yang berbeda dengan cara yang berbeda), dan segala jenis pekerjaan pada miliknya. tanah: yaitu, corvée (termasuk membajak, membuat jerami, memanen anggur, berbagai transportasi). Tanah tuan adalah milik yang langsung digunakan oleh tuan. Itu termasuk: kastil dan bangunan tambahan (bangunan tambahan, layanan), tanah subur yang ditanami oleh pembantu rumah tangga atau petani yang bekerja sebagai pekerja paksa, padang rumput, hutan dan sungai. Semua penduduk seigneury dapat memanfaatkan perairan dan hutan dengan lebih bebas.

Di seluruh wilayah seigneury, seigneur mewakili kekuasaan negara: ia menjalankan keadilan, menjalankan fungsi kepolisian, dan memberikan perlindungan militer. Selain kekuasaan politik, ia juga mempunyai kekuasaan ekonomi, terkait dengan kedudukannya sebagai pemilik. Dia memungut pajak untuk semua jenis perdagangan (jembatan, pameran, bea pasar); dan juga memiliki beberapa bengkel dan bangunan produksi (bengkel, pabrik penggilingan, alat pemeras anggur, toko roti), yang harus digunakan oleh semua penduduk, yang karenanya membayar pajak tertentu. Monopoli ini, yang disebut “banalitas”, bahkan meluas ke bidang hewan: di peternakan beberapa tuan ada seekor sapi jantan atau babi hutan, yang mana para petani diwajibkan untuk membawa sapi atau babi mereka dengan ancaman denda yang besar.

Para petani yang diberi kavling secara hukum dibagi menjadi dua kelompok: penjahat(Villanus (lat.) - penduduk desa, perkebunan (villa) ). Dan servo(Servus (lat.) - budak. (Catatan per.) )..

Para penjahat memiliki kebebasan pribadi sepenuhnya; bergantung secara politik pada tuannya, mereka dapat bergerak bebas, tinggal di mana pun mereka inginkan, dan bahkan terkadang berpindah kekuasaan. Sebaliknya, pelayan itu terikat pada jatahnya, tidak mempunyai kapasitas hukum dan dibebani tugas. Dia membayar pajak lebih besar daripada pajak penjahat; tidak dapat bersaksi di pengadilan melawan orang bebas, menjadi pendeta dan menikmati keuntungan publik sepenuhnya. Namun, posisinya tidak ada hubungannya dengan posisi seorang budak di zaman kuno: dia menikmati beberapa hak hukum dan dapat memiliki properti warisan; Tuan yang melindungi dan menggurui dia tidak punya hak untuk memukul, membunuh, atau menjual budak itu.

Di beberapa daerah (Brittany, Normandia, Anjou) perbudakan jarang terjadi, di daerah lain, sebaliknya, hampir seluruh populasi petani terdiri dari budak (Champagne, Nivernet). Selain itu, perbudakan para petani berbeda-beda tergantung di mana mereka tinggal - dalam perseteruan atau seigneury. Biasanya, pada akhir abad ke-12 perbedaan antara petani bebas dan petani yang bergantung tidak terlalu terasa. Pelayan dan penjahat menjalani kehidupan sehari-hari yang sama, dan ada kecenderungan untuk menyatukan mereka ke dalam satu kategori sosial dengan batasan dan kewajiban tertentu yang hanya melekat pada pelayan pada awalnya: seperti, misalnya, “pernikahan di depan” - pajak khusus yang dibayarkan oleh seorang petani karena menikahi seorang wanita dari negara lain.seigneuries, atau "menmort" (kanan " tangan mati"), yang harus dibayar untuk hak mewaris harta benda dan tanah sanak saudara. Jadi perbedaannya lebih bersifat ekonomi daripada hukum.

Perbedaannya bukan terletak pada petani bebas dan petani yang bergantung, melainkan antara petani kaya, yang memiliki hewan dan peralatan kerja, dan petani miskin, yang kekayaannya hanya berupa tangan dan ketekunan. Di mana-mana orang bisa bertemu dengan penjahat miskin dan budak yang kurang lebih kaya.

Kelas tani sudah mempunyai orang-orang bangsawannya sendiri, yang melayani tuan, “pejabat-pejabatnya”, dan yang ditunjuk, seringkali bertentangan dengan keinginan mereka, untuk memerintah masyarakat pedesaan. Komunitas ini, yang terdiri dari para kepala keluarga, memainkan peran penting dalam kehidupan desa: mereka mengelola tanah dan ternak bersama, menyelesaikan masalah rotasi tanaman, dan mendistribusikan uang sewa yang seharusnya dibayarkan kepada tuan oleh semua orang. rakyat jelata yang tinggal di ketuhanan.

Kota pada dasarnya hanyalah sebuah desa besar. Namun, mulai abad ke-11, pertumbuhan mereka yang stabil telah terlihat di seluruh Barat, terkait dengan kebangkitan perdagangan dan hubungan dagang, perkembangan kerajinan tangan dan beberapa bentuk produksi, serta peningkatan jumlah asosiasi kota dan profesional. Kota menarik penduduk baru, menambah bobot masyarakat, dan memperluas wilayahnya. Menjadi semakin sulit bagi penduduknya untuk menanggung kekuasaan dan kesewenang-wenangan penguasa setempat. Oleh karena itu, timbullah pemberontakan yang disebut “gerakan komunal”. Hal ini tidak terwujud dengan cara yang sama di kota-kota yang berbeda, tetapi di mana-mana yang menjadi pertanyaan adalah apakah dengan kekerasan atau dengan kesepakatan damai untuk mencapai hak-hak istimewa dalam bentuk pembebasan pajak dan hak pemerintahan sendiri, yang diabadikan dalam piagam komunal.

Kota menjadi semakin berbeda dengan pedesaan; setelah menerima sejumlah kebebasan, mereka berusaha meninggalkan sistem feodal. Dan meskipun situasi politik - organisasi dan status kota - berkembang secara berbeda, perkembangan sosial Hampir di semua tempat terjadi hal yang sama. Pedagang dan pengrajin bersatu dalam komunitas profesional (gilda dan bengkel masa depan), yang memiliki pengaruh yang semakin signifikan terhadap kehidupan kota. Komunitas-komunitas ini membentuk monopoli dan mapan upah, lamanya hari kerja, kondisi kerja para pekerja, menekan pemogokan, memeriksa kualitas barang, menghukum berat penipuan dan kualitas kerja yang buruk, dan, pada akhirnya, mulai tidak hanya sepenuhnya mengelola perdagangan dan produksi, tetapi juga mengambil alih seluruh pimpinan kota. Dan seperti halnya di desa, hierarki didirikan bukan atas dasar hukum, tetapi berdasarkan kriteria ekonomi: di satu sisi, bangsawan, saudagar kaya, pengrajin ulung, penyewa, yang memiliki kekuasaan politik, membagikan dan memungut pajak, memiliki rumah. dan tanah, yang memberi mereka penghasilan tertentu; dan di sisi lain, orang-orang “kecil” - pengrajin, pekerja, magang, magang dari segala jenis - orang miskin, seperti para pekerja tenun yang dibebaskan oleh Yvain dalam novel “The Knight with the Lion”, yang hanya bisa mengeluh tentang nasib mereka. :

“Kami selalu menenun kain sutra, namun kami tidak akan pernah bisa berpakaian lebih baik. Kami akan selalu miskin dan telanjang; kita akan lapar dan haus. Kami tidak pernah mendapatkan penghasilan yang cukup untuk memperbaiki kualitas pangan kami (...). Karena seseorang yang berpenghasilan dua puluh sous seminggu tidak bisa keluar dari kemiskinan (...). Dan ketika kita membutuhkan, orang yang untuknya kita bekerja diperkaya oleh pekerjaan kita…”

Masyarakat ulama terlihat agak beraneka ragam dan tidak memiliki batasan yang jelas dengan kaum awam. Seorang ulama adalah orang yang menerima salah satu posisi terendah di gereja; hendaknya ia mencukur habis amandel di kepalanya dan mengenakan jubah panjang sesuai dengan kedudukannya. Status ulama agak labil, dan di antara mereka banyak pula yang menduduki posisi perantara antara masyarakat sekuler dan ulama.

Menjadi ulama dianggap bergengsi karena memberikan keistimewaan yang besar. Memang benar, para pendeta hanya bertanggung jawab kepada pengadilan gerejawi, yang lebih lunak dibandingkan pengadilan sekuler; mereka dibebaskan dari dinas militer dan membayar sebagian besar pajak kepada tuan; harta benda dan kepribadian mereka berada di bawah perlindungan khusus; akhirnya, mereka berhak menikmati manfaat gereja ( Beneflicium (lat.) - manfaat - pada awal Abad Pertengahan - kepemilikan tanah yang diberikan oleh tuan feodal kepada bawahannya untuk layanan tertentu, tanpa hak waris, tetapi dengan hak untuk memungut bea dari para petani; sebuah jabatan gerejawi di Gereja Katolik Roma yang dikaitkan dengan pendapatan tertentu. (Catatan per.) )..Tetapi mereka dilarang mengambil bagian dalam urusan duniawi, dan pertama-tama, terlibat dalam perdagangan; siapa pun yang menjadi pendeta tidak boleh menikah, dan biksu yang bersumpah miskin kehilangan hak untuk memiliki warisan ( Patrimonium (lat.) - warisan, properti leluhur (Catatan per.) )..

Pendeta memiliki properti, dari pendapatan yang mereka tinggali - sebagai penerima manfaat. Ada penerima manfaat kecil (paroki gereja, biara, gereja di kastil) dan penerima manfaat besar (keuskupan agung, keuskupan, biara). Baik di Perancis maupun Inggris, Gereja, sebagai pemilik kerajaan terkaya, memberikan sebagian harta bendanya kepada mereka yang mengabdi pada gereja. Besar kecilnya manfaat bergantung secara proporsional pada pentingnya fungsi yang dilakukan oleh orang tersebut.

Uskup biasanya dipilih oleh para imam katedral: kanon. Kadang-kadang mereka meminta nasihat kepada umat paroki. Namun, sering kali seorang penguasa, raja, atau paus yang berkuasa akan memaksakan calon mereka. Pada akhir abad ke-12, aktivitas uskup semakin dikendalikan oleh Takhta Suci Kepausan, yang berupaya membatasi kompetensi yudisialnya dan memantau bagaimana tepatnya ia mengatur keuskupan. Innocent III bahkan membuat aturan untuk memanggil setiap uskup ke Roma setidaknya setiap empat tahun sekali.

Rektor keuskupan agung disebut uskup agung. Di Prancis ada delapan (Rouen, Reims, Sane, Tours, Bordeaux, Bourges, Narbonne dan Auch), di Inggris ada dua (Canterbury dan York). Uskup Agung adalah orang yang sangat berpengaruh yang menarik perhatian raja dan paus. Oleh karena itu, sering terjadi konflik penunjukan. seperti, misalnya, perselisihan yang berlangsung selama enam tahun (1207-1213) antara John the Landless dan Innocent III, ketika paus, alih-alih calon raja, mengangkat temannya Stephen Langton menjadi uskup agung Canterbury, dan dengan demikian menjadi pendeta utama di Inggris.

Penunjukan penerima manfaat kecil di keuskupan dilakukan oleh uskup, meskipun para penguasa tetap memiliki hak untuk mengajukan calon mereka untuk bertugas di gereja yang mereka dirikan, dan jika dia mematuhi aturan kanonik, uskup menyetujui pencalonannya. Namun demikian, bahkan di sini pun terjadi kesalahpahaman dan konflik.

Mayoritas imam adalah mereka yang bertugas di paroki-paroki desa. Mereka dipilih berdasarkan tempat tinggalnya, dan pilihan ini seringkali jauh dari sempurna. Diyakini bahwa seorang pendeta harus hidup hanya dari pendapatan penerima manfaat dan melakukan kebaktian dan kebaktian secara gratis. Namun hampir di mana-mana terdapat praktik simoni ( Simony (atas nama Simon the Magus) - penjualan posisi gereja demi uang. (Catatan per.) ), dan hampir di semua tempat sudah menjadi kebiasaan untuk membayar biaya pembaptisan dan pemakaman. Selain itu, kaul selibat tidak selalu dipatuhi: di beberapa paroki, vikaris tinggal bersama seorang “pendeta” - orang yang tinggal bersama atau, bisa dikatakan, bahkan istri “sah”. Namun, praktik ini tidak boleh dibesar-besarkan; di banyak tempat, secara umum, ia hilang sama sekali di bawah pengaruh para reformis wali gereja ( Praelatus (lat.) - lebih disukai, ditempatkan di atas seseorang - di gereja Katolik dan Anglikan - nama pejabat spiritual tertinggi. (Catatan per.) ).. Dan bahkan jika literatur penuh dengan contoh-contoh pendeta yang egois, sombong dan bejat, dan seluruh Abad Pertengahan dipenuhi oleh gerakan anti-klerikal yang selalu agresif, tidak dapat dikatakan tanpa syarat bahwa ada lebih banyak pendeta yang buruk daripada yang baik.

Ksatria adalah institusi sosial yang muncul pada sistem feodal sekitar tahun 1000. Dalam arti sebenarnya, seorang ksatria adalah setiap orang yang memiliki senjata dan telah menjalani upacara inisiasi khusus. Namun sekedar diinisiasi saja tidak cukup bagi seorang kesatria sejati; masih perlu diikuti aturan tertentu dan menjalani gaya hidup khusus. Jadi, ksatria bukanlah kelas hukum, tetapi kategori sosial tertentu atau, dalam bahasa modern, komunitas “profesional” pertempuran berkuda (satu-satunya metode aksi militer yang efektif hingga akhir abad ke-13), yang tahu caranya. menjalani kehidupan istimewa itu, yaitu kehidupan seorang ksatria.

Secara teoritis, gelar ksatria dianggap tersedia bagi semua orang yang menerima baptisan: ksatria mana pun berhak menjadikan seseorang yang dia anggap layak menjadi ksatria, terlepas dari asal usul dan status sosialnya. Lagu-lagu epik, yang disebut "gerakan", penuh dengan contoh rakyat jelata (petani, rimbawan, penggembala babi, pedagang, pemain sulap, juru masak, penjaga gerbang, dll.) yang diberi gelar bangsawan sebagai hadiah atas jasa yang diberikan kepada pahlawan. Kadang-kadang bahkan servo sederhana disebutkan. Jadi, dalam lagu “Ami dan Amil”, keduanya menerima gelar ksatria dari tangan tuan mereka, kepada siapa mereka tetap setia, meskipun dia jatuh sakit kusta:

“Pada kesempatan ini, Pangeran Ami (...) tidak melupakan kedua pelayannya: pada hari kesembuhannya, dia memberikan gelar kebangsawanan kepada mereka berdua.”

Namun kenyataannya, situasinya berbeda. Sejak pertengahan abad ke-12, para ksatria mengisi kembali barisan mereka hampir secara eksklusif dari putra-putra ksatria dan dengan demikian membentuk kasta turun-temurun. Ksatria rakyat jelata, jika tidak hilang sama sekali, kemudian menjadi peristiwa yang hampir unik. Ada dua alasan untuk fenomena ini. Yang pertama adalah bahwa proses penerimaan anggota baru pasti mengarah pada pemberian hak istimewa untuk membentuk gelar ksatria oleh satu kelas - aristokrasi bertanah - yang tidak tunduk pada norma hukum apa pun. Yang kedua, mungkin yang lebih penting, berkaitan dengan kebutuhan sosio-ekonomi: kuda, peralatan militer, upacara dan perayaan gelar ksatria mahal; dan gaya hidup sang ksatria, yang terdiri dari kesenangan dan kemalasan, mengandaikan adanya sejumlah kekayaan, yang pada masa itu hanya didasarkan pada kepemilikan tanah. Menjadi ksatria memang membawa kehormatan dan kemuliaan; tetapi pada saat yang sama seseorang harus hidup dari kemurahan hati seorang pelindung yang kaya dan berkuasa (yang masih cukup mudah pada awal abad ke-12, tetapi jauh lebih sulit seabad kemudian), atau dari pendapatan dari warisan. Namun, banyak yang lebih suka menerima wilayah terkecil sekalipun daripada kemurahan hati sang penguasa.

Pada tahun 1200, sebagian besar ksatria adalah bangsawan atau putra bangsawan. Di Prancis, fenomena ini menjadi sangat menonjol pada abad ke-13, sehingga gelar ksatria praktis tidak lagi dianggap sebagai milik pribadi, tetapi menjadi kualitas turun-temurun, hanya dapat diakses oleh lapisan tertinggi bangsawan. Sejak saat itu, proses penggabungan ksatria dan aristokrasi dimulai.

Konsep kesatriaan terutama dikaitkan dengan cara hidup tertentu. Itu memerlukan pelatihan khusus, inisiasi seremonial, dan berbeda dari itu orang biasa, kegiatan. Literatur epik dan sopan memberi kita gambaran yang cukup rinci tentang hal ini, meskipun mungkin agak menyesatkan karena sifatnya yang konservatif secara ideologis dan memerlukan beberapa koreksi, untuk itu kami akan menggunakan sumber naratif dan data arkeologi.

Kehidupan ksatria masa depan dimulai dengan pelatihan yang panjang dan sulit, pada awalnya rumah orang tua, dan kemudian, sejak usia sepuluh atau dua belas tahun, dengan ayah baptis yang kaya atau pelindung yang berkuasa. Tujuan pendidikan dasar, keluarga dan pribadi adalah untuk mengajarkan keterampilan dasar menunggang kuda, berburu dan persenjataan. Tahap selanjutnya, yang lebih panjang dan lebih kompleks, sudah mewakili inisiasi profesional dan esoteris yang nyata. Itu terjadi secara berkelompok. Di setiap anak tangga piramida feodal, penguasa dikelilingi oleh sesuatu seperti "sekolah ksatria", di mana putra-putra pengikutnya, anak didiknya, dan, dalam beberapa kasus, kerabatnya yang kurang kaya, dilatih keterampilan militer dan kebajikan ksatria. Semakin berpengaruh sang lord, semakin banyak pula murid yang direkrutnya.

Hingga usia enam belas hingga dua puluh tiga tahun, para pemuda ini berperan sebagai pembantu rumah tangga atau pengawal pelindung mereka. Dengan melayaninya di meja, menemaninya berburu, dan berpartisipasi dalam hiburan, mereka memperoleh pengalaman sebagai sosialita. Dan dengan merawat kudanya, memelihara senjatanya dan, kemudian, mengikutinya di turnamen dan medan perang, mereka mengumpulkan pengetahuan yang diperlukan untuk seorang militer. Sejak hari pertama melaksanakan tugas ini hingga saat mereka dianugerahi gelar bangsawan, mereka menyandang gelar pengawal. Mereka yang tidak berhasil menjadi ksatria karena kurangnya kekayaan, prestasi atau kesempatan yang sesuai, mempertahankan gelar ini seumur hidup, karena seseorang dapat disebut ksatria hanya setelah inisiasi.

Pada masa yang diteliti, ritual kesatriaan belum begitu kokoh, dan upacara ini dapat berlangsung sesuai dengan selera pesertanya, baik dalam kehidupan nyata maupun dalam karya sastra. Perbedaan dalam ritus ksatria terutama bergantung pada kapan upacara itu diadakan - di masa perang atau di masa damai. Dalam kasus pertama, upacara berlangsung di medan perang sebelum pertempuran dimulai atau setelah kemenangan, dan kemudian ditutupi dengan kemuliaan, meskipun setiap orang mengucapkan kata-kata tradisional dan melakukan gerakan ritual yang sama. Upacara tersebut biasanya terdiri dari peletakan pedang dan simbolis "pemogokan di leher" (colee). Dedikasi di masa damai dikaitkan dengan hari raya keagamaan besar (Paskah, Pentakosta, Kenaikan) atau dengan peristiwa sipil yang penting (kelahiran atau pernikahan seorang penguasa, rekonsiliasi dua penguasa). Peristiwa yang hampir bersifat liturgis ini dapat berlangsung di halaman kastil, di ruang depan gereja, di lapangan umum, atau di rerumputan di suatu padang rumput. Ksatria masa depan memerlukan persiapan sakramental khusus (pengakuan dosa, komuni) dan malam refleksi di gereja atau kapel. Upacara inisiasi dilanjutkan dengan hari-hari pesta, turnamen dan hiburan.

Upacaranya sendiri juga bersifat sakral. Ini dimulai dengan pentahbisan senjata, yang diserahkan oleh "ayah baptis" dari orang yang diberi gelar kebangsawanan kepada "anak baptisnya": pertama pedang dan taji, kemudian rantai surat dan helm, dan akhirnya tombak dan perisai. Mantan pengawal memakainya, sambil membaca beberapa doa, dan bersumpah untuk mematuhi aturan dan tugas ksatria. Upacara tersebut diakhiri dengan isyarat simbolis "pukulan ke leher", asal dan maknanya masih kontroversial hingga hari ini. Ada berbagai cara untuk “memukul leher”: paling sering, orang yang melakukan upacara sambil berdiri memukul keras bahu atau belakang kepala peserta dengan telapak tangannya. Di beberapa wilayah di Inggris dan wilayah Prancis Barat, isyarat ini direduksi menjadi pelukan sederhana atau jabat tangan yang erat. Pada abad ke-16, “pukulan di leher” tidak lagi dilakukan dengan tangan, melainkan dengan sebilah pedang dan diiringi dengan kata-kata ritual: “Dalam nama Tuhan, St. ksatria kamu. Meskipun terdapat berbagai penjelasan, para sejarawan saat ini lebih cenderung melihat praktik ini sebagai sisa dari kebiasaan Jerman di mana seorang veteran mewariskan keberanian dan pengalamannya kepada seorang pejuang muda.

Namun, inisiasi, tahap utama dalam karir ksatria, tidak mengubah kehidupan sehari-harinya sama sekali. Itu masih terdiri dari menunggang kuda, pertempuran, berburu dan turnamen. Para bangsawan, yang memiliki perkebunan yang luas, bermain di dalamnya Pemeran utama, dan pengikut dengan wilayah yang lebih miskin harus puas dengan kemuliaan, kesenangan, dan rampasan. Contoh William Marshal, putra bungsu dalam keluarga dan tidak terlalu kaya, yang diberi kehormatan menjadi ksatria Henry the Young, putra tertua Henry II dari Plantagenet, mungkin tetap luar biasa: “Pada hari itu, atas kehendak dari Ya Tuhan, Marsekal mendapat kehormatan besar: di hadapan banyak bangsawan dan perwakilan keluarga bangsawan, dia, yang tidak memiliki sedikit pun perselisihan, yang tidak memiliki apa pun kecuali gelar ksatria, meletakkan pedang pada putranya. dari raja Inggris. Banyak yang iri padanya karena hal ini, tetapi tidak ada yang berani menunjukkannya secara terbuka.”

Memiliki persamaan hak, pada kenyataannya para ksatria tidak setara. Di antara mereka ada banyak yang merupakan semacam “proletariat ksatria”; mereka menerima penghidupan, kuda, dan bahkan senjata dari penguasa (raja, bangsawan, baron), yang dengan biayanya mereka terpaksa hidup. Para ksatria malang ini, kaya akan harapan yang sia-sia, tetapi miskin di tanah, pada umumnya adalah para pemuda yang mengharapkan warisan ayah mereka atau, tidak memiliki apa-apa, mengabdi pada suatu pelindung. Seringkali mereka bersatu dalam kelompok yang gagah di bawah kepemimpinan seorang pangeran atau putra bangsawan dan mencari petualangan, menawarkan jasa mereka dari turnamen ke turnamen, dari perkebunan ke perkebunan. Mereka adalah orang pertama yang melakukan Perang Salib atau ekspedisi jauh, karena ketidakpastian mereka. Seperti William Marshall, mereka berusaha merayu seorang ahli waris kaya yang dapat memberi mereka kekayaan yang tidak dapat diberikan oleh eksploitasi maupun asal usul mereka. Hal ini menjelaskan terlambatnya pernikahan, meskipun perkawinan dan pencarian tanah tidak membawa keberuntungan seperti yang menimpa calon bupati Inggris.

Mungkin justru komunitas ksatria muda ini, yang rakus akan cinta dan eksploitasi militer, yang menjadi sasaran novel-novel kesatria dan sastra istana. Di dalamnya mereka menemukan gambaran masyarakat yang tidak ada dalam kenyataan, namun pasti akan menarik selera mereka. Sebuah masyarakat di mana kualitas, aktivitas, dan aspirasi kelas ksatria dihormati sebagai satu-satunya cita-cita yang mungkin dan benar.

Cita-cita dan kebajikan kesatria

Ksatria tidak hanya menyiratkan cara hidup tertentu, tetapi juga etiket tertentu. Sekalipun kewajiban moral yang diemban oleh seorang pejuang muda pada hari inisiasi dianggap tidak dapat disangkal secara historis, namun harus diakui bahwa hanya literatur yang membuktikan adanya kode ksatria yang sebenarnya. Dan semua orang mengetahui jarak antara model sastra dan kenyataan sehari-hari. Dan, akhirnya, aturan kode ini tidak sama dalam berbagai karya, dan semangatnya berubah secara signifikan sepanjang abad. Cita-cita Chrétien de Troyes bukan lagi cita-cita The Song of Roland. Mari kita dengarkan bagaimana Horneman de Gur mengajari Perceval muda tentang tugas seorang ksatria:

“Sahabatku, ketika kamu kebetulan bertarung dengan seorang ksatria, ingatlah apa yang akan aku katakan kepadamu sekarang: jika kamu menang (...) dan dia terpaksa meminta belas kasihanmu, jangan bunuh dia, tetapi tunjukkan belas kasihan padanya. Sebaliknya, jangan terlalu cerewet dan terlalu penasaran (...). Siapa yang banyak bicara, ia berbuat dosa; waspadalah terhadap ini. Dan jika Anda bertemu dengan seorang wanita atau gadis dalam kesulitan, saya meminta Anda melakukan segala daya Anda untuk membantunya. Saya akan mengakhiri dengan nasihat yang khususnya tidak boleh diabaikan: kunjungi biara lebih sering dan berdoa kepada Sang Pencipta di sana agar Dia mengasihani Anda dan menjaga Anda di zaman duniawi ini sebagai umat Kristen-Nya.”

Secara umum, kode kesatria didasarkan pada tiga prinsip dasar: kesetiaan pada perkataan, kesopanan dalam hubungan dengan orang lain; kemurahan hati; membantu Gereja dan melindungi kebaikannya.

Pada abad ke-12, baik Perceval maupun, tentu saja, Gilead, dalam wujud keduanya yang muncul pada tahun 1220 dalam Pencarian Cawan Suci, belum menjadi model ksatria yang sempurna. Lancelot juga tidak, yang hubungan cintanya dengan Ratu Guenievre memiliki beberapa ciri yang tidak sesuai dengan kebajikan ksatria. "Matahari dari segala kesatriaan" dianggap Gauvin, keponakan Raja Arthur, salah satu peserta Meja Bundar, yang memiliki semua kualitas yang diperlukan untuk seorang ksatria - ketulusan, kebaikan, dan keluhuran hati; kesalehan dan moderasi; keberanian dan kekuatan fisik; penghinaan terhadap kelelahan, penderitaan dan kematian; harga diri; kebanggaan menjadi bagian dari keluarga bangsawan; pelayanan yang tulus kepada Tuhan, ketaatan pada kesetiaan yang dijanjikan; dan, terakhir, kebajikan, dalam bahasa Prancis Kuno disebut “largesse” (“keluasan jiwa”) dan “courtoisie” (“kesopanan, kecanggihan, kehalusan, kehalusan”). Hal ini tidak dapat sepenuhnya disampaikan dengan istilah apa pun dalam bahasa modern. Konsep "largesse" mencakup kemurahan hati, kemurahan hati, dan pemborosan pada saat yang bersamaan. Itu menyiratkan kekayaan. Kebalikan dari kualitas ini adalah kekikiran dan pencarian keuntungan, ciri khas pedagang dan filistin, yang selalu ditampilkan Chrétien dengan cara yang lucu. Dalam masyarakat di mana sebagian besar kesatria hidup sangat miskin dan hidup hanya dengan cara yang disukai oleh para pelindungnya, sastra tentu saja memuji hadiah, pengeluaran, pemborosan, dan pertunjukan kemewahan.

Konsep "courtoisie" bahkan lebih sulit untuk didefinisikan. Ini mencakup semua kualitas di atas, tetapi menambah keindahan fisik, keanggunan dan keinginan untuk menyenangkan; kebaikan dan jiwa awet muda, kehalusan hati dan budi pekerti; selera humor, kecerdasan, kesopanan halus, singkatnya, sedikit keangkuhan. Antara lain, ini menyiratkan masa muda, kurangnya keterikatan pada kehidupan, kehausan akan pertempuran dan kesenangan, petualangan dan kemalasan. Ini bertentangan dengan "kehinaan, kekejaman, kejantanan" (vilainie) - cacat yang melekat pada penjahat, orang bodoh, orang-orang dari kalangan rendah dan terutama yang berpendidikan rendah. Karena kelahiran bangsawan saja dianggap tidak cukup untuk kesopanan, bakat alami harus dimuliakan melalui pendidikan khusus dan ditingkatkan melalui praktik sehari-hari di istana seorang bangsawan yang berpengaruh. Dalam hal ini, istana Raja Arthur tampak patut dicontoh. Di sanalah para wanita tercantik, ksatria paling gagah berani, dan sopan santun berkuasa.

Leo Moulin. Kehidupan sehari-hari para biksu abad pertengahan di Eropa Barat (abad X-XV)

Bab VI Pakaian putih biara
Biara

Biara merupakan suatu organisasi yang kompleks, karena dalam kondisi otonomi ekonomi harus memenuhi segala kebutuhan masyarakat dalam jumlah yang cukup, baik spiritual maupun material. Pertama-tama, ini adalah kuil dan sakristi. Kemudian, di wilayah vihara terdapat bangunan tambahan yang diperuntukkan bagi kehidupan sehari-hari monastisisme: vihara itu sendiri atau galeri internalnya sebagai pusat kehidupan monastik (kita akan melihatnya nanti), aula kapitel, kamar tidur terpisah untuk para biksu, pemula dan petobat, ruang makan dan dapur, selalu berdekatan satu sama lain, ruang hangat atau ruang resepsi musim dingin, kamar kecil dan tempat berkeringat, rumah sakit, yang di biara-biara besar, seperti Canterbury, dapat memiliki kapel sendiri, galeri internal, dapur dan tamannya sendiri; selanjutnya, jamban di sebelah kamar tidur, dihubungkan dengan koridor sempit berliku karena alasan yang jelas. Biara ini antara lain memiliki binatu, toko roti, lumbung, istal, lumbung gandum, dan gudang makanan.

Denah Biara Gereja Kristus di Canterbury memperlihatkan apartemen terpisah untuk uskup agung dan prior, gedung administrasi, dan kamar tamu. Di Poble, rumah disediakan untuk biksu lanjut usia. Biara lain memiliki rumah sakit yang menerima peziarah dan tamu. Dan selalu ada dua kuburan di wilayah biara dekat gereja atau rumah sakit: satu untuk para biksu, yang lain untuk umat awam. Akhirnya, setiap biara memiliki keramba ikan hidup sendiri, kebun sayur sendiri, ekonomi dan pertaniannya sendiri jamu. Sebanyak 150 biksu tinggal di Canterbury pada pertengahan abad ke-12, biara ini memiliki tiga kamar tidur, satu rumah sakit dengan luas 250 kaki persegi; galeri biara dan ruang makan masing-masing berukuran 130 kaki persegi.

Bahkan dalam ordo monastik, di mana tingkat keparahan yang tinggi berkuasa, sejumlah bangunan seperti itu memerlukan biaya yang besar, keterampilan organisasi khusus, usaha, bakat, kecerdikan, dan pengetahuan mendalam di berbagai bidang. Dan para biarawan akan segera beralih ke spesialis: arsitek, tukang batu, tukang kaca, pembuat perhiasan, tukang batu. Kepala Biara Hugo dari Cluny memutuskan pada tahun 1009 bahwa bengkel dari berbagai serikat kerajinan akan menempati area dengan panjang 125 kaki dan lebar 23 kaki. Ada sistem pembuangan limbah. Di tanah berbatu yang kering (seperti Carthusian di Dijon), pipa bawah tanah dipasang untuk mengalirkan air rumah tangga, untuk suplai air di sel biara dan dekat dapur, serta untuk “mengeringkan ruang bawah tanah, basah karena banyaknya mata air bawah tanah” ( 1396).

Sungai, di tepian tempat biara dibangun, juga melayani kebutuhan saudara-saudara: sungai itu mengubah batu giling, memasok air ke dapur dan sistem saluran pembuangan, dan membawa limbah dari rumah sedekah, jamban, dapur, dan rumah sakit. Dan semua ini dilakukan dengan sangat teliti, bijaksana, dan masuk akal sehingga industri yang muncul pada awal abad ke-19 tidak menemukan cara yang lebih baik selain menempatkan pabriknya di bekas tembok biara. Jadi, di Belgia, di Ghent, sebuah pabrik tekstil menempati lokasi lama Carthusian; di Drongen - Premonstratensian, dan di bekas biara Cistercian di Val-Saint-Lambert, orang Prancis Lelievre membuka produksi kristal.

Galeri biara internal

Konsep asli Perancis tentang "cloitre" (dari bahasa Latin "claustrum") berarti "pagar", "ruang tertutup" dan bahkan "penjara". Tampaknya St. Pachomius yang mendirikan biara pertama di Mesir (abad IV), mengikuti model bangunan militer karena alasan keamanan. Kemudian bangunan seperti itu mendapat sanksi spiritual sebagai “surga berpagar” atau “surga di luar pagar”, tempat kesejukan, kehijauan, kedamaian dan ketenangan, keteduhan dan cahaya, ditinggikan di atas hiruk pikuk dunia, tempat kontemplasi dan doa. .

Bangunan induk vihara (claustrum) merupakan jantung vihara, pusat geometri benteng vihara dan pusat kehidupan komunal. Bangunan biara - kamar tidur, ruang makan - semua ini berada di luar, bisa dikatakan, ruang utilitas untuk saudara-saudara, serta dapur, toko roti, binatu, dll. Kebanyakan biara memiliki denah segi empat, tetapi ada juga yang berbentuk segitiga dan trapesium. (seperti di Toron) , poligonal (di Westminster) atau bahkan berbentuk lingkaran (Margam). Bentuknya memiliki makna simbolis: misalnya, biara berbentuk segitiga dibangun untuk menghormati Tritunggal Mahakudus. Faktanya, hal ini seringkali bergantung pada sifat daerah tersebut. Namun apapun bentuknya, biara-biara pada awalnya merupakan serangkaian galeri yang ditutupi dengan sirap (Beck, Saint-Tron di Zwiefalten), ubin atau batu tulis (Cluny, Subiaco, Canterbury, dll.).

Dalam kehidupan sehari-hari, galeri internal biara berfungsi sebagai tempat kegiatan utama pada siang hari: tugas dibagikan di sini, beberapa pekerjaan dilakukan, prosesi biksu berlangsung di sini, berangkat dari gereja ke aula bab, prosesi berbaris di sini terus hari libur besar; wudhu juga dilakukan di sini sebelum makan (setiap biara memiliki kamar kecil tempat mereka mencuci tangan sebelum makan); di sini mereka membaca, berdoa, merenung... Melalui galeri, semua orang berjalan menyusuri dinding. Tidak ada seorang pun yang menempati bagian tengah lorong. Mereka berjalan dalam diam: pengunjung biara merasa malu dengan suara langkah mereka. Seorang biksu muncul dari perpustakaan: paling banyak, anggukan singkat dan pertanyaan berbisik: “Apakah Anda memerlukan sesuatu?” Tepat pada waktunya, angelus* akan berbunyi [Doa kepada Perawan Terberkati di kalangan umat Katolik (Catatan Ed.)]. Setiap orang akan berhenti sejenak untuk berdoa. “Segala sesuatu di sini adalah keteraturan dan keindahan... Kemegahan, kedamaian, keanggunan.” Betapa tidak pentingnya semua kata di sini.

Pagar biara

Pagar bukan hanya penghalang fisik yang membatasi kebebasan seorang bhikkhu, karena ia tidak dapat melampauinya tanpa izin dari kepala biara; ini juga merupakan ruang tertutup yang menumbuhkan rasa kebersamaan; dan yang paling penting, seperangkat peraturan gereja yang berkaitan dengan ruang ini dan pagar yang melindunginya.

Jelas sekali bahwa tidak ada seorang wanita pun yang diizinkan memasuki wilayah biara. Sangat menggoda, terutama di zaman kita, untuk melihat sekilas alasan-alasan yang selama berabad-abad telah membuat biara tidak dapat diakses oleh wanita: nafsu duniawi mereka, keingintahuan yang melekat pada kesembronoan wanita, keinginan sembrono akan kesenangan, keinginan destruktif yang melaluinya. kejahatan beroperasi. Kita bisa mengingat Sulaiman, Daud, Simson, Lot, Adam sendiri, yang diciptakan langsung oleh tangan Tuhan, yang tidak bisa lepas dari rayuan dan tipu daya wanita. Patut ditanyakan mengapa kita tidak mengingat Holofernes* [pemimpin militer raja Asyur Nebukadnezar dibunuh oleh Judith, yang dengan demikian menyelamatkan kotanya dari kehancuran; ini dijelaskan dalam buku alkitabiah "Judith". (Catatan Editor)]...

Aula Bab

Di aula ini, semua biksu biara atau seluruh biara berkumpul (kata “biara” yang berarti “bangunan” adalah neologisme yang muncul pada abad ke-18) untuk mendengarkan pembacaan bab (“capitulum”) dari piagam; itulah nama ruangan ini. Di sini para bhikkhu mendiskusikan berbagai masalah, membuat keputusan penting, memilih seorang kepala biara setelah kematian (atau pemecatan) pendahulunya, kadang-kadang mendengarkan pesan tentang masalah tertentu dalam kehidupan spiritual, mengakui dosa-dosa mereka (bab tuduhan) dan.. .membeberkan dosa orang lain.

Aula cabang hampir selalu berbentuk persegi panjang, seperti Parlemen Inggris di Westminster. Bentuk ruangan ini yang bulat dan poligonal juga diketahui. Di Toron, aula seperti itu terletak di galeri timur biara, “karena kapitel bertemu di pagi hari” dan membutuhkan sinar matahari pagi.

Kamar tidur dan tempat tidur

Pada awalnya hanya ada satu kamar tidur bersama (asrama) untuk para biarawan dan kepala biara. Di biara besar (Eberbach, Poble, Heiligenkreutz) ruangannya sangat luas, misalnya di Poble - 66 kali 12 meter. Siapa pun yang pernah bertugas di militer pasti setuju bahwa tidak berlebihan jika menyebut kamar tidur sebagai tempat utama matiraga. Kaum Trappist berbagi dengan saya bahwa mereka menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk membiasakan diri dengan keberadaan komunal mereka. Bukankah orang-orang Abad Pertengahan, yang tidak mengenal kesepian, menderita karena mereka selalu tidur di kaki satu sama lain? Mungkin ada yang meragukannya. Jika tidak, tidak akan jelas mengapa para biksu berjuang untuk melepaskan asrama mereka. Dan hanya setelah abad ke-13, partisi dan tirai akan muncul di kamar tidur, ketika, karena populasi biara yang sedikit, para samanera dapat mencapai tujuan mereka. Mulai abad ke-14, panel dan panel kayu menjadi bagian permanen dari interior biara. Bagaimanapun, dalam laporan para pengunjung terdapat banyak referensi tentang fakta bahwa para bhikkhu ingin melepaskan kamar tidur bersama.

Paus Benediktus XII (1334–1342), mengancam akan dikucilkan, memerintahkan penghancuran semua sel yang dibangun oleh Cistercians.

Di rumah sakit hanya ada sel yang terpisah, dan yang terpenting, tempat tidurnya juga dirancang hanya untuk satu orang, berbeda dengan praktik yang biasa dilakukan di Abad Pertengahan, ketika di rumah sakit pun mereka biasanya tidur dalam kelompok yang terdiri dari tiga atau empat orang.

St Benediktus percaya bahwa tikar yang berfungsi sebagai alas tidur, selimut, selimut kaki dan bantal sudah cukup. Para biksu dari ordo Feuillant tidur di atas papan; Premonstratensian - juga di papan, tetapi sedikit ditutupi dengan jerami; Saudara-saudara minoritas dari pemerintahan yang ketat tidur di tanah kosong atau di atas papan, sedangkan tikar diperbolehkan bagi mereka yang “memiliki konstitusi yang kurang kuat”. Orang-orang Olivetan tidur di trotoar tanpa selimut. Yang paling dimanjakan adalah kasur (diisi jerami atau jerami, kadang daun kering), yang jarang diganti, serta bantal (dengan jerami, rambut atau bulu), selimut wol, kadang kulit domba (seperti Carthusian) , tapi tidak ada lembaran, setidaknya di awal.

Para pengunjung menunjukkan ketidakpuasan: di biara ini dan itu mereka menemukan kain wol atau linen; di sisi lain - kulit binatang liar; di tempat lain ada sprei warna-warni (yang pada masa itu merupakan ciri khas masyarakat kelas bawah). Para biarawan Fontevrault mempunyai hak untuk membuat kain tenun. Selain itu, para pengunjung memperhatikan bahwa para biksu menyembunyikan benda-benda tertentu di tempat tidur mereka. Kepala biara diwajibkan untuk sering melakukan “inspeksi” (yang, bagaimanapun, juga diatur oleh Piagam St. Benediktus: LV, 33–34) dan menghukum berat mereka yang bersalah.

Para biarawan tidur tanpa melepas pakaiannya, kecuali skapulir dan pisau, agar tidak terluka saat tidur, sebagaimana St. Benediktus. Para penjebak, bahkan ketika sakit, tidak pernah menanggalkan pakaian sebelum tidur, namun dalam kasus ini mereka dapat menerima “kasur jerami runcing”, bantal jerami dan selimut.

Pembersihan

“Kamu harus membersihkan diri pada hari Sabtu,” instruksi St. Benediktus (Piagam, XXXV, 13). Di Bec Abbey, tukang kebun sibuk membersihkan ruang makan sebelum jam ketiga, dan galeri setelah Compline. Sekretaris membersihkan aula cabang dan gereja. Dia mencuci mezbah terlebih dahulu dengan air dan kemudian dengan anggur menggunakan hisop atau kayu boks. Jendela kaca dicuci oleh petugas ruang makan - sekali di musim dingin, dan dia juga memastikan kebersihan lantai di ruang makan itu sendiri. Jerami atau jerami diletakkan di lantai. Bahkan pada masa itu, merpati menimbulkan banyak masalah. Seorang uskup pada abad ke-10 menuntut agar atapnya dijaga dalam kondisi baik, karena kotoran burung dapat membingungkan jemaat dan mengganggu ibadah. Pemeliharaan kebersihan sangat teliti sehingga penduduk Carthusian di Dijon membeli kain linen sebanyak 50 hasta “untuk menutupi batu-batu pualam, sehingga lalat tidak akan berlama-lama di atas pualam tersebut”.

Pemanasan

Orang-orang Abad Pertengahan terus-menerus menderita kedinginan. Ungkapan “menjaga kakimu di dekat perapian” identik dengan kehidupan yang baik, tetapi tidak semua orang menjalani kehidupan seperti itu. Pria malang itu meringkuk di dekat perapiannya, di mana beberapa ranting rami atau kulit kayu yang diambil dari pohonnya membara. Ingat gambar yang dibuat Villon untuk Helmiera yang cantik tentang usia tuanya yang akan datang:

Waktu terbakar dalam api rami,

Saat yang sangat indah

Orang tua bodoh duduk di dekatnya,

Mereka menangis, terbungkus tumpukan kain,

Mereka berjongkok di dekat api,

Apinya akan berkobar lalu padam...

Untuk ujian kedinginan, yang umum bagi semua orang di Abad Pertengahan, di biara ditambahkan keinginan kuat dari saudara-saudara untuk mematikan daging. Pada awalnya, tidak ada satu ruangan pun di biara yang dipanaskan (kecuali dapur). Seorang teman Cartesian menulis kepada saya (pada bulan Desember 1969) bahwa setiap malam suhu turun hingga minus 10–15 derajat. Dan pada bulan April 1970 dia melaporkan hal berikut:

"Musim dingin ini jumlah salju yang turun mencapai rekor. Alih-alih lima meter (kita berbicara tentang Grande Chartreuse, di mana iklimnya sangat keras - L.M.), kami memiliki 8,2 m, dan bahkan sekarang, ketika saya menulis surat ini, itu terus berlanjut turun salju... Lantai pertama gedung persaudaraan telah tenggelam dalam kegelapan selama berbulan-bulan; kami terpaksa keluar dari jendela lantai dua dan menggali lorong untuk turun dan memberi jalan bagi cahaya matahari untuk lantai bawah."

Hal ini terjadi pada abad ke-20. Di sel Carthusian ada tungku dengan kayu, dan di musim dingin, seperti yang ditulis oleh koresponden saya yang terhormat, tungku ini “mendengkur dan berdengung siang dan malam”. Saya ingin menambahkan bahwa di Chartreuse iklimnya sangat keras sehingga bahkan selama kunjungan musim panas saya ke biara ini saya dapat mendengar nyanyian kompor di sana. “Itu tidak mengganggu kesepian,” tulis temanku kepadaku di surat lainnya, “tetapi, sebaliknya, memperdalam keheningan, karena nyanyian ini jauh lebih bijak daripada percakapan manusia.”

Namun, biksu abad pertengahan menjalani gaya hidup yang berbeda dari para Carthusian saat ini. Kebanyakan biksu di abad-abad yang lalu akrab dengan cuaca dingin yang parah yang dapat melumpuhkan kehidupan di biara. Kadang-kadang cuaca di gereja sangat dingin sehingga tidak mungkin untuk memulai kebaktian. Dalam hal ini, sakristan menyiapkan bola logam yang terdiri dari dua bagian - "bola api", yang berisi "kayu bakar" atau batu bara, dan bola ini berfungsi sebagai bantalan pemanas. Paus Alexander III (1159–1181), merasa kasihan, mengizinkan para Benediktin dari Biara Saint-Germain-des-Prés, yang jatuh sakit karena kedinginan saat berdiri tanpa kepala selama jam-jam kanonik, untuk mengenakan scufa yang terasa.

Pada akhirnya, masalah tersebut perlu diselesaikan baik dengan ruangan terpisah yang akan dipanaskan (selain dapur), atau dengan perapian dan kompor. Di Fleury Abbey terjadi kebakaran saat Natal; hal ini dilakukan di hampir semua biara lain kecuali Biara Bec yang keras, yang kumpulan adat istiadatnya sama sekali tidak menyebutkan pemanasan. Seiring waktu, perbaikan dan relaksasi akan datang: di biara St. Gallen, kamar tidur terletak di atas ruangan yang hangat; di biara lain, pertumpahan darah dilakukan di ruangan seperti itu atau sepatu disemir.

Seperti biasa, ada beberapa hal ekstrem: pada tahun 1291, pengunjung yang tegas menuntut agar para biarawan dihukum karena pemanasan berlebihan di biara.

Petir

Bagaimana biara itu dinyalakan? Lampu batu atau logam, terkadang berlubang banyak, diisi dengan minyak, zaitun atau biji poppy (di Eropa Tengah); lemak domba atau lilin lebah. Ada juga "tempat lilin besi" untuk penerangan di malam hari. Mungkin, tempat lilin seperti itu dimaksudkan untuk menerangi kuil, dan di musim dingin - ruang makan, karena teks biara Benediktin Saint-Pierre-des-Bezes, yang berasal dari tahun 1389, menyebutkan bahwa "Grand Prior", seperti " Prevost", harus tidur setiap malam dengan cahaya lampu. Namun hal ini tidak berlaku bagi saudara-saudara lainnya. Kamar tidurnya diterangi oleh cahaya yang lemah, salah satu teks menyebutnya "lucubrum" karena "bersinar dalam kegelapan", dan menjelaskan bahwa itu adalah cahaya dari sepotong kayu ek terbakar yang mengambang di lilin. Teks lain yang dikutip oleh Monge berbicara tentang “ayam pedaging”, yang tampaknya dimaksudkan untuk melelehkan lilin yang digunakan dalam lampu. Biara tidak berhemat pada kuil: konsumsi lilin dan minyak di sana sangat besar, bahkan bisa dikatakan, tidak moderat dibandingkan dengan kemampuan pada masa itu (tetapi sulit bagi kita untuk menilai konsumsi energi). Disebutkan tentang seratus lilin, yang dibagikan kepada semua biarawan (di biara Carthusian) sebelum pesta Tritunggal Mahakudus. "Mahkota Cemerlang", sebuah lampu gantung di Biara Saint-Rémy, di Reims, berdiameter 6 meter dan dirancang untuk menampung 96 lilin untuk mengenang tahun-tahun hidup St. Louis. Remigius, yang diambil dari nama biara itu.

Namun kebetulan juga tidak ada apa pun yang menerangi kuil untuk melayani Matins, fakta ini dicatat oleh para pengunjung Ordo Cluny pada tahun 1300.

sel Kartusian

Dimensi biara Grande Chartreuse sangat monumental: panjang 215 meter dan lebar 23 meter, serta keliling 476 meter. Ada 113 jendela di sini. Ruang lingkup ini dijelaskan oleh sumpah pertapaan para bhikkhu dari ordo ini: setiap bhikkhu tinggal di selnya sendiri, yang sebenarnya terdiri dari beberapa ruangan: galeri untuk berjalan-jalan (termasuk di musim dingin), sebuah taman kecil (bhikkhu bekerja atau beraktivitas). tidak bekerja di sana atas kebijakannya sendiri), gudang kayu, bengkel - "laboratorium" - dengan perlengkapan pertukangan. Semua ini adalah lantai pertama, dan di lantai kedua ada dua ruangan yang merupakan tempat tinggal Carthusian yang sebenarnya: yang lebih kecil, dihiasi dengan patung Perawan Terberkati, disebut “Ave Maria”, di sini biksu biasanya membaca doa “Ave Maria” setiap kali dia kembali ke selnya; dan ruang kedua untuk berdoa, belajar dan refleksi. Di sini Carthusian makan dan tidur.

Jadi, sel Carthusian pada kenyataannya adalah sebuah rumah pedesaan kecil. Di Grande Chartreuse, galeri-galeri biara dikelilingi oleh tiga puluh lima sel, dan sel-sel ini sesat sekaligus wangi, harum (menggunakan permainan kata-kata yang sangat disukai di Abad Pertengahan). Ada sebuah jendela kecil di dekat pintu, yang berfungsi untuk menyampaikan makanan kepada pertapa. Jika perlu, biksu itu meninggalkan catatan di sana dan segera menemukan apa yang dia minta. Kadang-kadang di dinding perpustakaan, ruang makan atau sel terdapat semboyan yang tertulis: “Oh kesendirian yang diberkati, oh kebahagiaan yang menyendiri,” atau “Dari sel ke surga,” atau juga: “Oh, kebaikan,” - kata-kata St. . Bruno.

Benda-benda di sel biksu, yang bertahan hingga hari ini, memberinya kesunyian dan kemandirian maksimal. Pertama-tama, “hal-hal penting untuk menyalakan api,” seperti yang ditulis Monge tentang kaum Carthusian. Ini adalah alat pandai besi. “Saat kaum Carthusian mengipasi api, mereka tidak terlalu tampan,” menurut Gio de Provena. Faktanya di Grande Chartreuse angin sering membawa jelaga. Juga tempat kayu bakar, jeruji besi (api terbuka), poker, gayung, kapak, pisau taman bengkok, dan beliung. Teks lain juga menyebutkan batu api, pesawat (untuk merencanakan serutan) dan bahan kayu bakar tertentu yang mudah terbakar, yang menurut definisi Du Cange, berfungsi sebagai “pemulut api”.

"Gurun" dari Karmelit yang Discalced

Kaum Karmelit berbeda dari para biarawan Cenobite dalam hal mereka terus-menerus mengganti kehidupan kontemplatif dengan aktivitas aktif: mereka “bekerja demi keselamatan jiwa... jika gereja membutuhkan pelayanan mereka.” Kaum Karmelit tidak hanya memiliki rumah di kota-kota, tetapi juga biara-biara dengan sel-sel yang meniru model Carthusian, yang memungkinkan mereka menjalani kehidupan yang nyaris eremitik. Sel-sel ini disebut "gurun". Cara hidup yang sangat keras ini - berdiam diri, berdoa, membaca buku-buku spiritual, sedikit makanan, terjaga, mati rasa daging - dilarang bagi “biksu muda yang baru saja dicukur, orang sakit, berpikiran lemah, melankolis dan lemah, serta mereka yang yang mempunyai sedikit kecenderungan untuk melakukan latihan rohani.” .

Kaum Karmelit bisa menjalani kehidupan yang lebih parah; untuk tujuan ini, di hutan mereka memiliki “sel terpisah, terletak pada jarak tiga ratus hingga empat ratus langkah dari biara, di mana,” seperti yang ditulis Elio, “para biarawan berada diizinkan untuk berpisah satu sama lain untuk sementara waktu dan hidup dalam kesunyian total dan pantangan yang paling ketat." Dari jauh mereka ikut serta dalam kehidupan monastik, menjawab bunyi lonceng di vihara dengan bel kecil untuk “melaporkan bahwa mereka juga merasa seperti berkumpul dengan semua saudara, di jam yang sama mereka berdoa kepada Tuhan, merenung dan berpartisipasi dalam semua kegiatan spiritual lainnya.” Durasi kesunyian seperti itu biasanya tiga minggu, kecuali masa Prapaskah, yang dihabiskan para pertapa sepenuhnya di sel gurun. Pada hari Minggu dan hari libur, para pertapa harus kembali ke biara, dan setelah Vesper mereka kembali menyendiri.

Pada awalnya, biara-biara ditutupi dengan jerami. Belakangan, ketika Benediktus Anyan melarang ubin merah, mereka mulai memasang atap dari sirap, bisa dikatakan, dari “ubin” kayu. Namun risiko kebakaran masih terlalu besar. Setelah kebakaran hebat pada tahun 1371, kaum Carthusian mengganti sirap dengan batu tulis dan kemudian, setelah kebakaran pada tahun 1509, menutupi atap dengan timah dan lembaran besi untuk menambah keamanan. Tidak semua biara Carthusian menggunakan batu tulis. Di Dijon, ubin batu tulis digunakan untuk atap (untuk menutupi sel), serta timah dan ubin. Monge mengatakan bahwa ubin diberi kilau menggunakan timbal oksida atau masikot: setelah melewati oven, ubin menjadi berkilau kuning. Dengan menambahkan tembaga, diperoleh pernis hijau, dan mangan - berwarna coklat.

Lonceng

Sulit membayangkan sebuah biara tanpa lonceng dan menara lonceng. Namun demikian, di Fonte Avellana, Peter dari Damiansky yang tegas mengutuk “bunyi lonceng yang tidak berguna”. Namun, pada akhirnya, dia membeli lonceng tersebut “sebagai bentuk amal atas kelemahan manusia dan untuk manusia, makhluk rapuh yang tidak dapat menolak suara nostalgia yang menidurkannya di masa kanak-kanak.” Dante menggambarkan kemurungan malam hari dalam salah satu bagian terindah di Api Penyucian (VIII, 5-6), dengan mengatakan bahwa ini adalah momen ketika pengembara, setelah memulai perjalanannya, dengan jelas merasakan cinta untuk segala sesuatu dan semua orang di dalamnya. tanah kelahirannya:

Dan pengembara baru sedang dalam perjalanan

Ditusuk oleh cinta, mendengarkan dering di kejauhan,

Seperti menangisi hari mati...

Jauh lebih baik jika orang justru mengalami kelemahan seperti itu...

Saat bel berbunyi pertama kali pasti menjadi momen yang sangat seru. Seperti apa bunyi belnya? Akankah itu memenuhi harapan master yang melemparkannya, dengan penuh semangat menjaga rahasia kerajinannya: 78% tembaga, 17% timah, dan 5% dari beberapa logam rahasia lainnya...

Cistercian melarang penggunaan lonceng yang beratnya lebih dari 50 pon. Mereka tidak mengizinkan membunyikan dua bel secara bersamaan. Larangan ini, semuanya dalam semangat kerendahan hati dan kesederhanaan Cistercian, juga diterapkan pada pembangunan menara batu. Pada tahun 1218, seorang kepala biara di Picardy dihukum oleh kapitel umum karena membangun menara yang bertentangan dengan persyaratan yang ditetapkan. Dan pada tahun 1274, saudara-saudara Minorit dari biara di Valenciennes menolak pergi ke biara lain karena terlalu kaya. Pada akhirnya mereka tetap menuruti perintah kakak-kakaknya, namun bukan tanpa bersungut-sungut dan dengan syarat menara lonceng disana, lambang kebanggaan (disebut donjon), dibongkar dan diganti dengan yang baru, kurang tinggi dan lebih sederhana. Kaum Benediktin Hitam membedakan antara lonceng yang berat, campanae, dan lonceng yang lebih ringan, tintinabula.

Pada abad ke-12, kata "signum" (sinyal) atau "classicum" (terompet) sehubungan dengan bunyi bunyi lonceng pendek terakhir sebelum misa berarti "lonceng" (campana). Signum minimum adalah lonceng, yang disebut juga scilla. Kepala biara memiliki lonceng seperti itu di ruang makan. Lonceng yang lebih kecil dibandingkan dengan “campana” mengumumkan dimulainya makan. Pada kesempatan tertentu, isyarat diberikan dengan menggunakan “symbalumi” – gong yang dipukul dengan palu. Beberapa hari sebelum Paskah, lonceng diganti dengan kerincingan "postis" dengan suara yang "lebih rendah hati" dibandingkan suara kuningan. Mainan kerincingan dan papan kayu, menurut adat istiadat yang berasal dari setidaknya abad ke-10, juga mengumumkan mendekatnya kematian seorang biksu dan memanggil saudara-saudaranya ke samping tempat tidur orang yang sekarat itu. Jelas mengapa dalam salah satu puisi abad pertengahan tablet kayu tersebut mengatakan tentang dirinya sendiri: "Ketika seseorang meninggal, mereka memanggilku," dan juga: "Aku adalah pertanda buruk, karena aku menandakan kematian."

Pada tahun 1182, di Citeaux, sebuah dekrit khusus melarang kaca berwarna di biara-biara, dan oleh karena itu diperintahkan untuk mengganti kaca berwarna, jika ada, dengan kaca sederhana. Jika “keputusan” ini tidak dilaksanakan, maka kepala gudang dan kepala gudang wajib duduk setiap hari Jumat dengan roti dan air sampai mereka melakukan apa yang diminta. Ada biara yang diketahui tidak memiliki jendela kaca patri berwarna: Aubazine dan Bonlier di Prancis, Heiligenkreuz di Austria, Val-Dieu di Belgia, Altenberg di Jerman.

Pada awalnya, organ, karpet (1196), perkamen berwarna dan dicat (1218), dan lukisan (1203) juga dilarang di biara. Sulit bagi kita membayangkan kuil abad pertengahan tanpa jendela kaca patri dan organ; namun, keinginan untuk menerapkan kesederhanaan dalam beberapa ordo sangat kuat dan tidak fleksibel. Namun selera akan hal-hal indah kemudian mengalahkan keinginan akan kesederhanaan yang ekstrim. Dan di Citeaux muncul lonceng, kaca patri berwarna dengan pola bengkok, arabesque dan bunga, paling sering berwarna putih dengan latar belakang merah, kemudian dengan gambar, dan semua ini meskipun ada larangan berulang-ulang dari kapitel umum. Bahkan kaum Carthusian menunjukkan selera dekorasi. Monge mencatat bahwa pada tahun 1397–1398 mereka membeli “kertas emas, sirip ikan (untuk lem memasak), timah putih tipis, sinople tipis (cat hijau), masicot, finrose (produk sublimasi emas dan merkuri), lakmus (biru- cat ungu), timah tipis...". Benar, harus dikatakan bahwa ini sudah merupakan Dijon di era kemegahan Burgundi.

Perasaan alam

Di satu sisi, Abad Pertengahan tidak berhemat dalam mendeskripsikan “kengerian” di tempat-tempat di mana biara-biara didirikan, dan di sisi lain, mereka dengan antusias melaporkan pesona pedesaan dari kehidupan biara yang jauh dari kebisingan dan “infeksi.” kota-kota besar", baik secara moral maupun fisik... Kita tidak boleh lupa bahwa Musa dan Daud menjalani kehidupan sebagai gembala, yang merupakan impian banyak orang sezaman kita.

Jelas sekali bahwa beberapa tempat benar-benar “mengerikan” sebelum dimuliakan oleh kehidupan dan karya para biksu. Namun apakah ini berlebihan? Di sini, misalnya, adalah teks karya Guillaume de Jumièges yang menggambarkan pendirian Biara Bec oleh Guerluin pada tahun 1034. Gerluin meninggalkan daerah tempat tinggalnya sebelumnya, karena “sumber daya yang diperlukan untuk kehidupan sama sekali tidak ada di sana,” dan menetap di tempat di mana “semuanya tersedia untuk kebutuhan manusia,” memilih desa Bek, “yang hanya memiliki tiga rumah penggilingan dan gubuk kecil lainnya." Oleh karena itu, masyarakat masih tinggal di “pemukiman yang jarang berpenghuni” ini. Apalagi letaknya satu mil dari kastil, jadi tidak bisa disebut liar. Namun, teks tersebut mengklarifikasi: “Ada banyak hewan liar di sana, sebagian karena semak-semak hutan yang tidak dapat dilewati, dan sebagian lagi karena aliran sungai yang indah,” yang tepatnya disebut Bek.

“Ketika St. Bernard,” tulis J. Leclerc, “berbicara tentang “Kitab Alam” dan tentang segala sesuatu yang dapat dipelajari “di bawah kanopi pepohonan,” yang pertama-tama dia pikirkan bukanlah tentang keindahan pemandangan, tetapi tentang keindahan alam. tentang kesulitan seorang pembajak, tentang doa, tentang meditasi, tentang asketisme, yang membantu dalam kerja lapangan.”

Jadi, Kepala Biara Clairvaux tampaknya tidak cenderung mengagumi alam; ketika dia berbicara tentang “lembah yang sejuk”, hal ini hanya untuk membedakan pekerjaan petani dengan “pembicaraan kosong di perkotaan”, di mana “sekolah badut” berkelahi satu sama lain. Ia menulis kepada para biksu pendiri Fountain: “Batu dan pepohonan akan mengajarimu lebih dari guru mana pun di sekolah... Apakah kamu berpikir bahwa kamu tidak bisa mendapatkan madu dari batu, minyak dari batu? Tapi bukankah gunung memancarkan rasa manis? , dan lembah-lembah berlimpah dengan susu dan madu, dan bukankah ladang-ladang penuh dengan gandum?”

Tidak ada sedikit pun kekaguman terhadap alam di sini, melainkan pendekatan yang murni utilitarian. Namun, tidak semua biksu berpikiran seperti dia. Bahkan mereka yang menganut ketegasannya cepat atau lambat akan mengubah sudut pandang mereka. Mungkin mereka mendapat manfaat dari belajar untuk “mewaspadai hal-hal yang baik” dan tidak terlalu bersemangat dalam memuji Saudara Sun dan Saudari Moon. Namun dalam hati orang-orang yang sensitif dan pendiam ini terdapat kesadaran yang jelas bahwa alam mengandung keindahan. Berikut adalah teks abad ke-12 yang menggambarkan kedatangan biarawan Cistercian pertama yang diutus oleh St. Bernard, di kota Rievo di Inggris.

"Bukit-bukit tinggi memahkotai kawasan ini; ditutupi dengan beragam tumbuh-tumbuhan dan dengan indah membentuk sebuah lembah terpencil, yang dipandang oleh para biksu sebagai surga kedua, kenikmatan hutan. Air terjun mengalir deras dari puncak berbatu turun ke lembah, bercabang ke banyak lembah yang lebih kecil. aliran sungai, gumaman lembut yang bercampur dengan suara ringan melodi yang menawan."

Gaya yang agak bebas dan santun ini secara terbuka menunjukkan kekaguman terhadap alam. Penulis teks tersebut menambahkan: “Dan ketika dahan-dahan pohon berdesir dan bernyanyi, dan dedaunan berguguran ke tanah dan berdesir, maka pendengar yang bahagia membiarkan dirinya terbawa oleh kemudahan harmoni ini, begitu banyak hal yang dilakukannya. membangkitkan kegembiraan, musik, yang setiap nadanya selaras dengan nada lainnya.”

Bisakah ini dianggap sebagai perenungan alam yang murni sastra dan konvensional? Bernard dari Abbeville, pendiri Cistercian dan karena itu kongregasi Toron yang ketat, memilih “tempat yang sangat menyenangkan, dikelilingi oleh hutan, di mana banyak aliran sungai mengalir, menyapu padang rumput yang luas.” Bahkan Peter Damiansky yang tangguh pun dengan jelas merasakan keindahan dunia. “Di taman,” tulisnya, “Anda dapat menghirup aroma tumbuhan dan aroma bunga yang paling indah.”

Keindahan lanskap

Barangkali patut ditanyakan: apakah para bhikkhu peka terhadap keindahan alam, dan jika ya, sejauh mana? Pemahaman mereka tentang keindahan tidak dapat dipungkiri. Hal ini dibuktikan dengan pemilihan lokasi vihara. Jangan sampai kita terjerumus ke dalam kesalahan abad lalu, ketika kita bersikeras bahwa para bhikkhu hanya dibimbing oleh intuisi, dan bahwa tempat itu sendiri menjadi indah seiring berjalannya waktu berkat kerja keras para bhikkhu, kecerdasan dan pengalaman mereka, serta kehalusan mereka. pemahaman tentang fungsionalitas yang selalu terwujud dalam pembangunan gedung-gedung biara yang megah. Meskipun demikian, penjelasan ini valid dalam banyak hal, namun masih menimbulkan setidaknya dua kritik.

Pertama, tenaga kerja itu sendiri belum tentu menciptakan keindahan, seperti yang ditunjukkan dengan jelas oleh lanskap industri, beton kota, dan keburukan pinggiran kota. Kedua, tidak setiap tempat, bahkan setelah menginvestasikan tenaga manusia di dalamnya, berubah menjadi tempat tinggal yang layak bagi jiwa. Dan jika para bhikkhu, ketika memilih “lokasi pembangunan” untuk biara masa depan, benar-benar berusaha untuk menetap hanya di “tempat yang mengerikan” - di semak belukar, di rawa, di hutan yang dipenuhi binatang liar - seperti yang biasanya diceritakan tentang hal ini. dalam kronik dan kehidupan orang-orang kudus, maka sulit untuk membayangkan bahwa setiap kali mereka menemukan sudut yang cocok untuk transformasi ajaib. Grande Chartreuse, Carcerie nad Assisi, Saint-Martin-en-Cani-gu, Pobley, Rievo, Thoronese, Senanque, Saint-Michel-au-Péril-de-la-Mer, Einsiedeln dan ratusan tempat lainnya - apa, Apakah mereka semuanya tampaknya dipilih secara acak? Karena keinginan untuk memikirkan apa yang tampaknya mustahil untuk dijadikan beradab dan mulia? Dan setiap kali keajaiban terjadi? Lalu mengapa para bhikkhu begitu sering memberi nama tempat mereka menetap “untuk mematikan daging” yang mengagungkan kegembiraan hidup, jika mereka sendiri tidak mengalami perasaan ini? Hal ini sendiri dapat dianggap sebagai keajaiban yang terjadi.

Biksu pembangun

Keajaiban serupa selalu terjadi ketika para biksu mendirikan bangunan mereka di bawah langit Eropa di berbagai tempat, keindahan, kesempurnaan dan cita-cita spiritualnya masih tak henti-hentinya membuat kita takjub.

Bagaimana menjelaskan kesuksesan mereka yang berkelanjutan? Dan apakah mungkin untuk menjelaskannya? Saya membaca kembali buku bagus Georges Duby tentang seni Cistercian, serta Monasteries karya Christopher Brooke yang luar biasa, 1000-1300, di mana penulisnya mengkaji semua bentuk seni biara abad pertengahan. Apa yang bisa kita tambahkan ke dalamnya? Dan bisakah Anda mengatakannya dengan lebih baik? Mungkin kita hanya bisa mengingat halaman-halaman menyentuh hati Régine Pernu* tentang permasalahan kreativitas seni di era yang sama.

Dalam hal ini, pertama-tama kita harus berpikir tentang pentingnya persyaratan iman, iman yang hidup, atau, seperti yang akan kita katakan hari ini, penerimaan ideologi yang tidak terbagi, dan jauh dari dunia, jauh dari manusia, sebagai dalam kasus St. Bernard. Georges Duby adalah orang pertama yang mengakui hal ini: “Kuil Cistercian adalah ekspresi impian kesempurnaan moral.” Katakanlah juga bahwa “motivasi ideologis setiap tatanan, dengan perbedaan dan ciri “linguistik” yang mendalam dalam ruang dan waktu, menyatu dengan bentuk arsitektur (spasial, struktural, hias), mendiktekan hukum dan pandangan dunianya sendiri.

Infrastruktur kreatif spiritual mendominasi di sini. Dialah yang memutuskan, merancang, dan memusatkan sumber daya yang diperlukan untuk pembangunan gedung-gedung yang jumlahnya begitu banyak sehingga tidak mungkin untuk menggambarkan semuanya di peta Eropa. Namun jika zaman menunggu inkarnasi firman, jika seluruh peradaban diresapi dengan iman, maka faktor spiritual berfungsi sebagai dorongan utama untuk bertindak.

St Bernard tidak menulis apa pun yang menunjukkan minatnya pada karya seni, dan dia sendiri tidak membangun apa pun. Namun, bagaimanapun, dialah yang merupakan bapak seni Cistercian, “pelindung proyek konstruksi besar ini” (350 bangunan selama beberapa dekade), yang akan mencakup seluruh Eropa (J. Duby). Iman, kecaman terhadap dunia ini atau, lebih tepatnya, penilaiannya yang sebenarnya, tuntutan moral yang tinggi - inilah yang terjadi motif tindakan St. Bernard. Dan situasinya akan sama ketika pelarian khas para bhikkhu dari dunia ini berbentuk penolakan (yang jelas kontroversial) dari kehidupan publik, hierarki sekuler, uang, keamanan, kemakmuran - karakteristik penolakan dari ordo pengemis. Sekalipun mereka secara langsung menanggapi kebutuhan spiritual masyarakat “borjuis” pada masanya, para biarawan pengemis tidak dapat melakukan apa pun tanpa menanggapi panggilan dari tokoh-tokoh besar yang diilhami Tuhan pada zaman mereka.

Kekayaan biara saja tidak dapat menjelaskan fakta bahwa mereka mampu membangun semua “Kota Tuhan” ini, yang menegaskan kelangsungan hidup mereka (hal yang sama berlaku untuk pembangunan katedral oleh komunitas kota-kota kecil). Dan yang lebih sulit lagi untuk menjelaskan bagaimana para biarawan dapat dengan cepat menciptakan jaringan “biara putri” yang luas (khususnya, ordo Cistercian). Untuk mencapai kesuksesan seperti itu, Anda perlu memiliki lebih dari sekedar uang. Untuk melakukan ini, Anda perlu memiliki jiwa yang mampu berkorban. “Seni abad pertengahan adalah kecerdikan” (R. Pernu). Mereka berusaha dengan sia-sia untuk menemukan dalam dirinya keinginan yang kurang lebih cerdas untuk meniru masa lalu Romawi atau Timur. Abad Pertengahan tidak bermaksud meniru begitu saja kehidupan orang-orang zaman dahulu, kecuali sepintas lalu. Tidak, era Abad Pertengahan mengungkapkan dalam seni apa yang dirasakannya di lubuk hatinya yang terdalam, dan begitulah karya seni muncul.

Seni ini (untungnya) juga didorong oleh kebutuhan praktis. Rencana pembangunan biara mana pun tidak pernah hanya isapan jempol belaka dari imajinasi sang arsitek. Sebuah biara, besar atau kecil, pada dasarnya mencakup serangkaian bangunan tertentu: galeri biara, kuil, ruang makan, asrama, dan lain-lain, yang strukturnya harus memenuhi persyaratan jenis kehidupan komunal khusus - perintah spiritualitas dan kekhasan ibadah. Sepintas, hal ini menjadi kendala dalam pencarian sesuatu yang baru. Akibatnya, keinginan untuk melakukan sesuatu yang baru dan tidak biasa pun hilang begitu saja (setidaknya secara sadar). Yang ideal adalah berpegang pada rencana yang sudah terbukti, membangun semangat menghormati pelajaran masa lalu. Sampai batas tertentu, dapat diakui bahwa arsitek Citeaux, dan terlebih lagi Granmont, terinspirasi oleh semangat yang sama yang hadir dalam pembangunan lingkungan di beberapa kota besar: rasionalitas, bahan bangunan modular, organik, kejelasan. Namun hasilnya tidak ada bandingannya.

Faktanya adalah bahwa selain dasar ini, yang mendiktekan hukumnya kepada para bhikkhu, ada juga “bahasa” yang diwujudkan dalam peraturan, keputusan, kumpulan adat istiadat, dan instruksi tertulis untuk kehidupan spiritual. “Bahasa” ini sesuai dengan fungsinya dan mengubahnya. Kami bahkan berani mengatakan bahwa “sepanjang Abad Pertengahan… seni tidak melepaskan diri dari asal-usulnya… seni mengungkapkan Yang Kudus… Yang Maha Tinggi dalam bahasa kedua ini, yaitu Seni dalam segala manifestasinya” ( R.Pernu). Kehadiran ini saja dapat menjelaskan keindahan tak terlukiskan yang bahkan terpancar dari bangunan biara yang paling sederhana: dapur di Alcobaza di Portugal atau di Fontevraud, ruang makan di Fossanova, ruang hangat di Senanque atau Silvacan, kamar kecil di Maulbronn, rumah sakit di Much Wenlock di Inggris, gedung cabang di Everbach di Jerman atau Lacock di Inggris. Saya mengesampingkan bangunan seperti kuil, ruang bawah tanah (gereja bawah tanah), galeri biara, di mana iman secara alami memanifestasikan dirinya dalam segala kemegahannya, menciptakan keindahan seperti itu. Dialah yang membuat kita merasakan kepahitan saat melihat reruntuhan tragis Cluny, Rievo atau Ville-la-Ville. Justru kurangnya imanlah yang terlihat jelas di sebagian besar bangunan modern, bahkan jika itu adalah gereja. Selama berabad-abad, para biarawan mendirikan kuil untuk Kemuliaan Tuhan dan membangun tempat tinggal bagi orang-orang yang sepenuhnya mengabdi kepada-Nya, berkat keindahan yang tercipta dalam kelimpahan. Dengan satu atau lain keberhasilan, religiusitas duniawi merambah ke dalam segala hal, dan tidak hanya ke dalam arsitektur.

Tidak peduli seberapa keras mereka mencoba membangun berdasarkan rencana dan standar yang serupa, jika tidak identik, perbedaan tetap tidak dapat dihindari. Tentu saja, mereka terkait dengan keragaman kehidupan spiritual, kecenderungan dan visi dunia (misalnya, perbedaan antara Cistercian dan Fransiskan, atau Cistercian dan Dominikan, atau bahkan perbedaan dalam ordo yang sama, seperti Benediktin, di mana terdapat cabang. dari Zaitun, Camaldolian dan Vallombrosans).

Perbedaan-perbedaan ini disebabkan oleh sejarah, pengalaman pribadi, keragaman bahan bangunan, medan dan iklim, pengaruh lingkungan eksternal, perkembangan persepsi sensorik yang halus namun jelas, serta kepribadian sang master, yang, bagaimanapun, berhati-hati untuk tidak menunjukkan orisinalitas. Tiga biara bersaudara Thorone, Silvacan dan Cenac semuanya milik ordo Cistercian dan semuanya bertanggal sama (1136, 1147 dan 1148) dan dibangun di lokasi yang sama, dan dua di antaranya merupakan keturunan langsung dari Citeaux. Namun, mereka memiliki karakteristik individual sehingga tidak dapat disamakan satu sama lain. Hal yang sama berlaku untuk banyak “Nativitas” dan “Penyaliban” lainnya, yang penulisnya, menurut Raymond Radiguet, menunjukkan individualitas mereka, “berusaha sekuat tenaga… untuk menjadi seperti orang lain, tanpa pernah mencapai tujuan ini.”

Seni monastik (yang tidak sepenuhnya sama dengan seni keagamaan seperti yang dipahami oleh orang sekuler atau awam) adalah seni yang dapat dibaca. Atau, lebih baik dikatakan, itu adalah sebuah buku dan bacaan, sebuah tontonan yang dapat diakses, sebuah pelajaran moral dan gerejawi, sebuah simbol dan sebuah model. Baik kuil maupun biara bukanlah ciptaan esoterik. Biara dengan jelas menunjukkan dengan tepat kebutuhan apa yang dipenuhinya, apa manfaatnya bagi setiap orang yang datang ke sana, apa yang diharapkan dari mereka selama satu hari dan bertahun-tahun.

"Monad" ini, yaitu biara, berbicara kepada hati dan pikiran. Tidak peduli seberapa jauh mereka dari dunia, tidak peduli bagaimana mereka kadang-kadang dilindungi oleh “perisai alam liar” (J. Duby) yang mengelilingi mereka, mereka tetap tidak pernah tertutup, tidak dapat diakses oleh yang belum tahu, hanya ditujukan untuk kaum elit. , bisu terhadap dunia karena keinginan untuk berbicara hanya dalam bahasa mereka sendiri. Biara dan kapel, kuil dan biara memberi tahu orang-orang tentang Tuhan, tidak peduli betapa remeh dan hinanya orang-orang ini.

Bangunan-bangunan ini, serupa dan berbeda, berubah sesuai keinginan berabad-abad namun tetap menanggapi kebutuhan mendalam yang sama, peninggalan sederhana, reruntuhan, reruntuhan atau kesaksian masa lalu yang megah dan hidup, berbicara tentang keinginan monastisisme yang tak tertahankan untuk hidup sesuai dengan tujuannya, visinya tentang dunia dan keyakinannya, meskipun masa dan moralnya barbar, celaan yang tidak adil dari Renaisans dan klasisisme mana pun.

Kemegahan atau keparahan?

Perhatikan bahwa semua ini tidak bergantung pada gaya gereja atau biara atau tujuan utilitarian - baik itu dapur atau kamar tidur, gaya Romawi yang kokoh di Saint-Benoit-sur-Loire, atau Katedral Biarawan Canterbury yang bergaya Gotik, atau gaya Cluny, di mana dalam setiap detailnya mengungkapkan pujian kepada Kemuliaan Tuhan, “mengubah,” seperti yang dikatakan Suterius, Kepala Biara Saint-Denis (1122), “yang terlihat menjadi yang tak terlihat”; dan di dalam banyaknya batu berharga di relikwi suci, lampu gantung, dan tempat lilin terdapat insentif untuk “merenungkan berbagai kebajikan,” untuk “menghilang dari dunia melalui kemegahan rumah Tuhan,” menurut Elio. Atau arsitektur Cistercian, yang merupakan reaksi terhadap kemewahan kecanggihan para Benediktin; ia manusiawi dan harmonis hanya dengan penataan volume, ukurannya, dan kesempurnaan strukturnya.

Kagumi papan portal yang berharga,

Namun keindahan dari pekerjaan itu tidaklah kecil -

Suterius memerintahkan agar prasasti ini dibuat di pintu basilikanya. Memang, karya seperti itu “tidak bersinar, penuh kesia-siaan, keindahan ini bersinar hanya untuk memungkinkan jiwa manusia yang buta, berdosa, dan binasa mencapai kemegahan sejati, cahaya sejati,” karena abad ke-12 memahami Keindahan sebagai kemurnian dan cahaya. , dan sebuah karya seni sebagai buah pembebasan dari kegelapan, kemenangan manusia atas kegelapan.

Di dunia yang dirusak dan dihancurkan oleh serangan-serangan barbar, kemegahan dan kemegahan memiliki makna dan pengaruh sosial karena memberikan rasa percaya diri pada orang-orang dalam hidup, asalkan hidup didasarkan pada iman yang mendalam kepada Tuhan. Baru kemudian, ketika kota-kota, yang dihasilkan oleh visi kehidupan sosial yang murni ekonomi, menjadikan dirinya sebagai pusat penyatuan masyarakat dan sumber kekuasaan, kemegahan dan kekayaan biara-biara (terutama Cluny dan Cistercian), kemegahan dan kemegahan bangunan, khususnya gereja-gereja, akan dikutuk. Sangat sering - dari biksu lain. Selain itu, abad ke-12 dan ke-13 penuh dengan gerakan keagamaan; Mari kita mengingat kaum Cathar, kaum Waldens, kaum miskin Katolik, kaum Humilian, kaum Bogard, kaum Guillomit dan banyak pendahulu ordo pengemis lainnya dengan cita-cita mereka tentang kemiskinan asketis. Sejak saat itu, kemewahan Benediktin mulai dianggap sebagai hak istimewa yang memalukan.

Bagaimanapun, satu hal yang pasti: seni, baik yang megah maupun yang ketat, diakui oleh semua orang sebagai salah satu jalan langsung menuju Tuhan. Namun kata “seni” digunakan untuk menggambarkan berbagai manifestasi kreativitas, yang berubah dalam masyarakat yang berbeda dan abad yang berbeda sesuai dengan semangat yang mengilhami sekelompok orang atau seorang master tertentu. Bagaimana cara mengungkapkan kemenangan iman? Kemegahan arsitektur? Lepas landas kolom? Jendela kaca patri yang indah? Atau kemiskinan, keparahan, imobilitas garis? Cluny atau Saringan? Hal ini dapat diperdebatkan tanpa henti. Serta tentang ketaatan yang tegas, sangat tegas dan tegas terhadap piagam.

Saya memahami bahwa penganut Cistercian, Carthusian, Premonstratensian, Vallombrosans, atau Granmontans terinspirasi oleh penghematan ekstrim dalam arsitektur (dan saya siap berbagi selera mereka, karena menurut saya itulah yang paling saya sukai secara pribadi tentang abad ke-12). Tetapi apakah ini alasan penolakan terhadap katedral Gotik, “khotbah di atas batu”, “estetika cahaya” ini (A. Dimier)? Dalam pengertian ini, para Templar dengan bijak mempraktikkan “kesederhanaan demi ekonomi dan soliditas dalam selera,” di berbagai provinsi menggunakan gaya Romawi, lalu Gotik, lalu gaya lokal - Charente, Champagne, Bosque, dll. , kita berada dalam hal ini dalam kaitannya dengan kaum ekumenis...

Secara umum, menurut saya St. Bernard, dengan dorongan asketisnya, tidak memperhitungkan kelemahan manusia atau keragaman temperamen. Tapi, bagaimanapun juga, apa salahnya jika bagi sebagian umat beriman, seperti “wanita… miskin dan tua… gelap” yang merupakan ibu dari François Villon, satu-satunya cara untuk merasa diterangi oleh cahaya iman (hari ini kita akan mengatakan - "budaya") adalah melihat dengan mata kepala sendiri beberapa tempat suci yang dihias dengan mewah, tempat lilin yang megah, patung-patung, "Alkitab untuk yang buta huruf", "surga yang dilukis dengan kecapi dan kecapi"?

St Bernard menganggap "kotoran" segala sesuatu yang mempesona penglihatan, pendengaran, penciuman, rasa, sentuhan, yaitu semua kesenangan duniawi (dalam hal ini ia dekat dengan Savonarola). Namun apakah kecaman terhadap “keindahan jelek dan keburukan yang indah” yang dijatuhkan pada Moissac dengan sekuat tenaga masuk akal? Terlebih lagi, “demam konstruksi” akhirnya menyerang para Cistercian sendiri, yang, “mengkhianati kehormatan kuno ordo tersebut,” mulai mendirikan menara lonceng batu dan biara-biara yang begitu besar dan megah sehingga para kepala biara berhutang untuk menyelesaikan pembangunan tersebut.

Inilah akibat dari kekerasan terhadap sifat manusia...

Kami katakan di atas bahwa orang-orang Abad Pertengahan tidak memperhatikan perubahan dan menggambarkan para pahlawan Zaman Kuno atau orang-orang suci dari Kekristenan awal yang mengenakan pakaian atau baju besi orang-orang sezaman mereka; Athena atau Yerusalem kuno terlihat seperti kota abad pertengahan dalam gambar. Kehidupan di Abad Pertengahan berjalan lambat, dan perubahan tidak menunda perhatian.
Sulit bagi kita, yang hidup di masa kreativitas teknis yang pesat, untuk membayangkan betapa sedikit perubahan di bidang ini pada Abad Pertengahan, dan inti dari perubahan tersebut berbeda dengan sekarang. Saat ini, produk yang diproduksi oleh industri mengalami perubahan seiring dengan metode pembuatan dan teknologinya. Hal ini tidak terjadi pada Abad Pertengahan. Katedral Romawi yang berat dan berdinding tebal tidak mirip dengan katedral Gotik, yang merupakan “renda batu”, tetapi dibangun menggunakan metode yang sama, hampir dengan tangan, tanpa perubahan teknik konstruksi.
Perubahan senjata sangat signifikan. Dari awal Abad Pertengahan hingga abad ke-11. Jenis baju besi utama adalah kemeja kulit dengan pelat logam yang dijahit di atasnya, pada awalnya pendek, dan dari abad ke-8 hingga ke-9, seiring dengan perkembangan kavaleri, menjadi panjang. Kepala prajurit itu ditutupi dengan helm berbentuk kerucut dengan anak panah. Dari abad ke-12 baju besi rantai didistribusikan - kemeja dengan tudung, stoking; helm menjadi silinder padat dengan celah untuk matanya. Sudah lebih lambat dari waktu yang dijelaskan di sini, pada abad ke-14. helm dengan pelindung muncul, dan pada akhir Abad Pertengahan, pada abad ke-15. - baju besi ksatria yang kokoh. Namun perubahan penting ini terjadi pada senjata pertahanan

terjadi tanpa perubahan dalam teknologi pembuatannya - semua ini ditempa dengan tangan.
Abad Pertengahan mengetahui inovasi teknis yang secara signifikan, bahkan secara dramatis mengubah kehidupan masyarakat. Pada abad IX-X. kerahnya pertama kali muncul dan berkat ini menjadi mungkin untuk memanfaatkan kuda untuk membajak, bukan lembu, seperti yang terjadi sebelumnya.
Salah satu inovasi terpenting muncul dari Timur pada abad ke-8. sanggurdi. Tanpa alat ini, seorang prajurit berkuda tidak dapat tetap berada di atas pelana, dan kavaleri sebagian besar terdiri dari detasemen pemanah kuda yang tidak menghadapi musuh dalam pertempuran dengan pedang atau tombak. Penggunaan behel yang dibuat kemungkinan pengembangan kavaleri bersenjata lengkap - masa depan ksatria.
Tidak hanya sanggurdi, tetapi juga banyak inovasi lain dari Abad Pertengahan Eropa Barat yang dipinjam dari Timur atau diwarisi dari Romawi. Kami telah mengatakan hal itu pada abad V-VI. Kincir air yang dikenal orang Romawi menyebar ke seluruh Eropa. Sampai abad ke-14. pabrik-pabrik ini berjalan paling bawah, mis. didorong oleh jatuhnya air pada jeram sungai atau bendungan khusus. Kincir angin muncul pada abad ke-12 (atau bahkan abad ke-11), rupanya berasal dari Iran.

Inovasi teknis tidak hanya menyebabkan perubahan dalam kehidupan masyarakat, tetapi sebaliknya, perubahan kondisi kehidupan masyarakat juga menyebabkan inovasi. Mekanisme air pada abad XII-XIII. mulai digunakan tidak hanya untuk menggiling biji-bijian, tetapi juga sebagai alat penggerak palu untuk menghancurkan bijih atau menempa, dll. Dan ini terjadi sehubungan dengan perkembangan kerajinan perkotaan. Kami berbicara di atas tentang katedral Gotik dan jendela besar di dalamnya. Maka kaca, yang sudah lama dikenal di Eropa, mulai dibuat berwarna, pertama kali, pada abad ke-12. - merah dan biru, pada abad ke-13. itu sudah berlapis-lapis, dengan urat, warna dan corak apa pun.
Dengan berkembangnya kota, pengetahuan juga berkembang, dan seperti yang kita ingat, jumlah orang yang melek huruf semakin meningkat. Tetapi buku itu mahal, dan bahan untuk membuat buku juga mahal - perkamen, kulit anak sapi yang diolah dengan indah. Baru pada abad ke-11. Kertas yang relatif murah muncul, diimpor dari Timur, dan dari abad ke-13. itu menyebar ke seluruh Eropa.
Penemuan-penemuan yang belum diterapkan tidak hanya dilupakan, tetapi juga tidak diketahui secara luas. Pada abad ke-12. Di Eropa, rupanya dari Cina sampai Arab, muncul kompas. Pada awalnya itu adalah jarum magnet yang mengambang di atas sepotong kayu di dalam mangkuk berisi air; arah mata angin ditandai di sekeliling keliling mangkuk ini. Pada awal abad ke-14. membeli kompas bentuk modern. Namun, sebelum bangsa Eropa memasuki lautan terbuka pada abad ke-15. Kompas tidak banyak digunakan.

Perkembangan teknologi pada Abad Pertengahan cukup lambat, dan ada beberapa alasan yang menyebabkan hal tersebut. Pertama, pengrajin abad pertengahan tidak secara aktif berupaya meningkatkan hasil produk mereka. Memproduksi terlalu banyak dianggap buruk; majikan seperti itu akan menurunkan harga produk dan mengurangi pendapatan rekan kerjanya. Kedua, dalam masyarakat yang berfokus pada tradisi, pada masa lalu, pada apa yang sudah ada, hal-hal baru ditanggapi dengan ketidakpercayaan, menimbulkan rasa takut, dan tampak seperti sesuatu yang jahat. Pada akhir abad ke-13. Di Prancis, sebuah esai tentang jarum magnet muncul, yang berbunyi: "Tidak ada kapten yang boleh membeli instrumen ini kecuali dia ingin dicurigai melakukan sihir." Baik karena takut dibiarkan tanpa penghasilan maupun karena takut akan kekuatan neraka, penemuan tidak dianggap sebagai kegiatan yang layak. Para penemunya tidak dihormati dan kita praktis tidak tahu apa-apa tentang mereka. Seorang pengkhotbah di awal abad ke-14. berbicara tentang penemuan baru, yang sangat dia puji - dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa saat ini sikap terhadap inovasi mulai berubah. Penemuan ini adalah kacamata, yang menjadi diperlukan saat ini, karena pertumbuhan literasi (omong-omong, ini adalah kacamata untuk rabun jauh karena pikun, kacamata untuk miopia muncul pada pertengahan abad ke-15). Jadi, pengkhotbah ini banyak berbicara tentang manfaat kacamata dan bahkan mengatakan kepada pendengarnya bahwa dia secara pribadi mengenal orang yang menemukan kacamata sekitar lima belas tahun sebelumnya - tetapi dia tidak pernah menyebutkan nama orang tersebut.
Kami katakan di atas bahwa teknik konstruksi hampir tidak berubah sepanjang Abad Pertengahan. Sedangkan untuk perumahan, perubahannya hanya sebagian. Kastil, istana, dan rumah kota banyak berubah selama Abad Pertengahan, namun perumahan desa tidak berubah dari zaman kuno hingga abad ke-20. Keanekaragaman jenis perumahan sangat banyak. Di negara-negara yang kaya akan hutan, rumah-rumah dibangun dari kayu, di daerah pegunungan - dari batu, dan di beberapa tempat terbuat dari batako. Di sebagian besar negara Eropa, harga batu mahal dan hanya digunakan untuk kastil, katedral, dan istana; jika kekurangan batu, bangunan ini didirikan dari batu bata. Rumah-rumah kota sering kali terbuat dari kayu dan hanya diplester, itulah sebabnya kebakaran sangat sering terjadi dan menghancurkan kota-kota abad pertengahan yang sempit.
Tetapi semua jenis perumahan, dari istana kerajaan hingga gubuk pedesaan, memiliki satu ciri yang sama - tata ruang internal. Kita terbiasa memiliki beberapa ruangan di rumah kita - ruang makan terpisah, kamar tidur terpisah, kamar anak-anak terpisah (tidak selalu, tetapi lebih disukai). Anak-anak, orang tua, kakek-nenek, meski tidak selalu, namun cukup sering tidur di kamar yang berbeda. Hal ini tidak terjadi pada Abad Pertengahan. Di rumah-rumah desa, seringkali sampai abad ke-20. hanya ada satu ruangan: mereka tidur, makan, dan bahkan memasak di sana. Dan ini tidak hanya terjadi di desa-desa. Puisi epik Anglo-Saxon Beowulf, yang tampaknya ditulis pada abad ke-8, menggambarkan sebuah istana kerajaan. Ini, seperti yang diharapkan dalam kisah-kisah epik, adalah sebuah bangunan besar dengan atap emas dan dinding yang terbuat dari permata. Namun aula luas istana ini, pada dasarnya, adalah satu-satunya ruangan: raja dan pengiringnya berpesta di sana dan mereka juga tidur di sana. Pada abad XI-XIII. V

kota di rumah warga kaya, petani kaya, terkadang di kastil, kamar tidur dipisahkan dari ruang makan-dapur, tetapi ruangan baru ini bersebelahan dengan ruang bersama dan seringkali tidak dipisahkan bahkan oleh sebuah pintu. Di biara, kamar tidur terpisah dari ruang makan, tetapi kecuali kamar kepala biara, semua kamar tidur digunakan bersama. Dapur terpisah mulai dibangun di istana, kastil, dan biara. Ada juga lebih banyak atau lebih sedikit ruangan, selain yang utama, tetapi ini adalah lemari, gudang, dll., tidak layak untuk dihuni. Bahkan istana, yang memiliki banyak kamar tidur dan ruangan lain, direncanakan berbeda dari sekarang. Kamar dan aula ini adalah suite, mis. serangkaian ruangan yang berdekatan, dan untuk berpindah dari satu bagian istana ke bagian lain, seseorang harus melewati semua ruang keluarga. Manusia Abad Pertengahan tidak bisa sendirian di rumahnya; dia selalu berada di depan orang lain yang tinggal bersamanya di rumah yang sama, dan dia tidak merasakan kebutuhan akan privasi yang melekat pada zaman kita.
Furnitur Fakta bahwa kesendirian tidak diketahui oleh orang-orang Abad Pertengahan
Sejarah furnitur juga sedang berlangsung. Tempat tidur pada masa itu dibuat sangat lebar, beberapa orang dapat tidur di atasnya, dan para tamu tidur di ranjang yang sama dengan pemiliknya - ini dianggap sebagai tanda keramahtamahan. Namun, tempat tidur - lebar, ditutupi dengan tempat tidur bulu, di bawah kanopi, diperlukan agar serangga, yang banyak terdapat di rumah-rumah pada waktu itu, tidak jatuh dari langit-langit ke orang yang sedang tidur - hanya umum di kastil, istana, orang kaya. rumah, dan bahkan di sana berguna -

Tidak semua orang terbunuh, tetapi, biasanya, pemiliknyalah yang terbunuh. Para petani, pelayan, dan anggota keluarga yang lebih muda tidur di bangku dan peti. Kursi berukir indah yang bertahan hingga saat ini digunakan sebagai tempat duduk upacara para penguasa, uskup, dan kepala keluarga di kastil dan rumah kaya. Bangku panjang berukir dengan punggung dan sandaran tangan digunakan di gereja (di gereja Katolik mereka duduk selama kebaktian). Mereka biasanya duduk di bangku atau bangku. Saat makan, bangku-bangku diletakkan mengelilingi meja, yang terdiri dari papan-papan yang diletakkan di atas tiang penyangga. Kemudian meja dibersihkan dan mereka berbaring di bangku yang sama untuk bermalam. Tidak ada lemari pakaian, lemari, dll. Yang biasa kita gunakan di Abad Pertengahan. Pakaian, piring, dan peralatan lainnya disimpan di peti besar, di mana orang juga bisa duduk dan berbaring. Lemari dengan laci muncul di Italia pada abad ke-12, tetapi di negara-negara utara Pegunungan Alpen, lemari tersebut kemudian digunakan, di Inggris - baru pada abad ke-15.
Di rumah-rumah kaya, karpet banyak digunakan, terkadang dengan lukisan hias atau naratif yang ditenun di atasnya. Karpet-karpet ini tidak diletakkan di lantai, tetapi digantung di dinding untuk melindungi dari dingin dan lembab yang berasal dari karpet tersebut. Lantai di kamar-kamar di lantai bawah paling sering terbuat dari tanah; alas jerami diletakkan di atasnya; pada hari-hari ketika tamu diterima, setumpuk bunga dan tanaman harum ditempatkan. Sangat jarang - ini adalah tanda kemewahan yang ekstrim - lantainya ditutupi dengan ubin batu kecil berwarna-warni, dari abad ke-14. - keramik. Bagaimanapun, lantainya terasa dingin.
Secara umum, pada Abad Pertengahan, suhu di dalam ruangan sangat dingin. Sampai abad ke-12. satu-satunya sumber panas terletak di ruang bersama, juga dikenal sebagai ruang makan-dapur, perapian besar yang terletak di tengah dan digunakan untuk memasak. Dari abad ke-12 Perapian muncul di kastil dan rumah kota, yang, bagaimanapun, memberikan kehangatan: Anda dapat melakukan pemanasan di dekat perapian, tetapi sulit untuk memanaskan ruangan dengan bantuannya. Hanya pada awal abad XIV. kompor yang dipinjam dari utara dan timur, dari Hongaria dan tanah Slavia, mulai bermunculan. Itu sebabnya saat cuaca dingin kita paling sering tidur dengan berpakaian. Rumah-rumah pada masa itu tidak hanya dingin, tapi juga gelap. Jendelanya kecil. Di Eropa Selatan, jendela adalah bukaan dengan penutup. Di utara, yang lebih dingin, jendela ditutup dengan kain lap yang sudah diminyaki atau dimasukkan potongan mika, karena harga kaca mahal. Jika kaca jendela digunakan - di istana, rumah kaya - warnanya keruh dan buram. Seprai besar kaca jendela Mereka tidak tahu bagaimana melakukannya saat itu, sehingga bingkai jendela sering kali dibingkai. Jendela biasanya tidak dibuka, tetapi dikeluarkan selama musim panas.
Cahaya masuk ke dalam ruangan melalui jendela, atau datang dari perapian atau perapian, di mana jerami dilemparkan untuk membuat nyala api lebih terang. Mereka yang lebih kaya menggunakan tanah liat, lebih jarang lampu logam atau kaca - mangkuk tempat sumbunya mengapung di dalam minyak. Lilin juga digunakan, yang paling sering dibuat

dari lemak babi. Hanya orang-orang yang sangat kaya atau gereja yang mampu membeli lilin. Semua jenis pencahayaan ini menghasilkan banyak asap dan sedikit cahaya, oleh karena itu, ketika kita membaca dari penulis abad pertengahan tentang bagaimana sebuah ruangan tertentu “diterangi sehingga cahayanya melukai mata”, kita harus ingat bahwa ini jelas-jelas berlebihan.
Dalam benak keturunan, salah satu kegiatan terpenting di Abad Pertengahan adalah pesta. Ini benar dan salah. Di satu sisi, dalam masyarakat dengan perekonomian terbelakang, dengan koneksi perdagangan yang tidak memadai, dan komunikasi yang buruk, sebagian besar produk tidak dapat didistribusikan ke seluruh negeri, dan oleh karena itu dikonsumsi secara lokal. Jadi kami makan banyak. Di sisi lain, kegagalan panen dan kelaparan selalu terjadi pada Abad Pertengahan. Itu sebabnya kami makan sedikit. Kontradiksi tersebut teratasi jika kita memahami bahwa tidak semua orang makan banyak dan tidak sering. Yang biasa adalah makan dua kali sehari - pagi dan sore. Makanan sehari-hari sebagian besar penduduknya adalah roti, sereal, sayuran rebus, biji-bijian dan sayuran rebus, dibumbui dengan bumbu, bawang merah dan bawang putih. Di Eropa selatan, minyak zaitun ditambahkan ke makanan, di utara - lemak sapi atau babi, mentega dikenal, tetapi sangat jarang digunakan. Orang makan sedikit daging, daging sapi sangat jarang, daging babi lebih sering dikonsumsi, dan di daerah pegunungan - daging domba. Hampir di mana-mana, namun tidak setiap hari, mereka makan ayam, bebek, angsa, dan mengonsumsi ikan yang cukup banyak, karena 166 hari dalam setahun adalah saat puasa, yang dilarang makan daging. Dari manisan tersebut, hanya madu yang diketahui; gula muncul dari Timur pada abad ke-13, tetapi harganya sangat mahal dan tidak hanya dianggap sebagai makanan lezat yang langka, tetapi juga sebagai obat.
Di Eropa abad pertengahan mereka banyak minum, di selatan - anggur, di utara - hingga abad ke-12. tumbuk, kemudian, setelah ditemukannya penggunaan tanaman hop - bir. Perlu dicatat bahwa konsumsi alkohol dalam jumlah besar tidak hanya dijelaskan oleh komitmen untuk mabuk, tetapi juga oleh kebutuhan: air biasa yang tidak direbus karena belum diketahui mikroba patogen penyebab penyakit lambung. Alkohol menjadi dikenal sekitar. 1000, tetapi hanya digunakan dalam pengobatan.
Malnutrisi yang terus-menerus diimbangi dengan makanan yang sangat melimpah di hari libur, dan sifat makanannya praktis tidak berubah; mereka memasak hal yang sama seperti setiap hari (mungkin mereka hanya memberi lebih banyak daging), tetapi dalam jumlah yang lebih banyak.
Tidak ada perbedaan mendasar antara makanan orang miskin dan orang kaya, kecuali tentu saja jumlah yang dimakan. Di kastil, mereka makan lebih banyak daging, tidak hanya ternak, tetapi juga hewan buruan, karena berburu adalah hobi favorit dan hak istimewa eksklusif para bangsawan; alih-alih ayam dan angsa, angsa atau bahkan tugas disajikan di atas meja. Rotinya terbuat dari gandum, terbuat dari tepung halus, anggurnya sudah tua dan mahal. Makanannya hambar, dagingnya kadang, karena penyimpanan lama,

harum, itulah sebabnya rempah-rempah begitu populer, sangat diminati, dan sangat mahal.
Jumlah dan set hidangannya berbeda dari hari ini. Sup dan semur dimakan dalam keluarga petani dari mangkuk biasa; di kastil ada satu mangkuk untuk dua orang, dan pria dan wanita yang duduk bersebelahan makan dari satu mangkuk dan bahkan minum bersama dari gelas biasa. Umumnya jumlah gelas yang ada lebih sedikit dibandingkan jumlah pengunjung, dan gelas tersebut dibagikan dari tangan ke tangan. Dagingnya ditaruh di atas roti pipih yang dijadikan piring, dan “piring” ini, direndam dalam jus daging dan saus, diberikan kepada pengemis atau anjing setelah makan. Mereka memakan dagingnya dengan tangan mereka, memotong potongan besar dengan pisau; garpu hanya dikenal di Italia, dan bahkan di sana garpu digunakan secara eksklusif oleh wanita saat makan buah-buahan yang berair.
Tata krama makan di Abad Pertengahan mungkin tampak aneh bagi kita, tetapi hal itu berasal dari kekhasan makanan pada masa itu. Tangan dicuci sebelum makan dan tentunya setelah makan, karena jari-jari sangat kotor; Untuk mencuci meja, mangkok berisi air diletakkan mengelilingi meja tepat di depan meja. Pada pesta-pesta aristokrasi, isyarat untuk memulai makan disebut “meniup air”. Karena daging diletakkan di atas meja dalam piring besar, dan setiap orang menyajikannya sendiri di atas sepiring roti, aturan sopan santun mengharuskan para tamu untuk tidak mengambilnya dalam jumlah banyak dan tidak mengusir tetangga mereka di meja. Penting untuk memberikan cangkir itu kepada orang lain dengan ujung yang lain diputar sehingga dia dapat meminumnya sedemikian rupa

agar tidak menyentuh bekas bibir berminyak pendahulunya. Dadu tidak boleh dilempar ke atas meja, dan tangan bisa dilap di tepi taplak meja - sapu tangan dan serbet belum ada - dan belum ada di pakaian.
Sampai abad XII-XJII. pakaiannya ternyata sangat monoton. Pakaian kaum bangsawan dan rakyat jelata sedikit berbeda dalam penampilan dan potongan, bahkan sampai batas tertentu antara pria dan wanita, tentu saja tidak termasuk kualitas kain dan keberadaan dekorasi. Baik pria maupun wanita mengenakan kemeja panjang selutut (kemeja seperti itu disebut kameez), dan celana pendek - bra. Di atas kameez, dikenakan kemeja lain yang terbuat dari kain lebih tebal, yang turun sedikit di bawah pinggang - blio. Pada abad XII-XIII. Stoking panjang - jalan raya - menyebar. Lengan blio pria lebih panjang dan lebar dibandingkan lengan wanita. Pakaian luar adalah jubah - sepotong kain sederhana yang dikenakan di bahu oleh pria, disampirkan di bahu oleh wanita, atau penula - jubah dengan tudung. Baik pria maupun wanita mengenakan sepatu bot runcing di kaki mereka, anehnya mereka tidak terbagi menjadi kiri dan kanan.

Pada abad ke-12. perubahan pakaian direncanakan. Baru sejak saat itulah tanda-tanda mode pertama muncul, yaitu. perubahan gagasan yang relatif jangka pendek tentang apa yang harus dikenakan. Perbedaan juga tampak pada pakaian kaum bangsawan, warga kota dan petani, yang menunjukkan isolasi kelas. Perbedaannya terutama ditunjukkan oleh warna. Masyarakat awam harus mengenakan pakaian berwarna lembut - abu-abu, hitam, coklat, sedangkan kaum bangsawan mengenakan pakaian hijau, merah, biru. Tepian pakaian mulai dihias dengan sulaman hias, ikat pinggang menjadi bagian wajib dari pakaian - tidak ada saku dan semua yang diperlukan dimasukkan ke dalam tas atau dompet dan diikatkan ke ikat pinggang - menjadi hiasan yang modis. Pakaian pria kaum bangsawan memanjang, sangat tidak nyaman untuk bergerak di dalamnya, tetapi ini hanya menekankan kemalasan kelas penguasa, kurangnya kebutuhan untuk bekerja. Blio betina mencapai lantai dan bagian bawahnya, mulai dari pinggul, terbuat dari bahan yang berbeda, yaitu. sesuatu seperti rok muncul. Rok ini bisa sangat panjang, dengan panjang hingga 6-8 meter. Para pendeta gereja menyerang mode ini, pengkhotbah awal abad ke-13. Caesar dari Heisterbach menceritakan bagaimana orang-orang melihat setan-setan kecil menempel di kereta seorang wanita.
Sampai abad ke-12. pakaian terbuat dari kain tenunan sendiri - wol atau linen. Pada abad ke-12. sutra dari Timur dan kain katun muncul. Hanya petani yang mempunyai pakaian tenunan sendiri.
Pada abad ke-13 blio diganti dengan yang berbahan wol ketat pakaian luar- kapas. Dengan menyebarnya nilai-nilai duniawi, muncul minat terhadap keindahan tubuh, dan baju-baju baru menonjolkan sosoknya, khususnya perempuan. Di atas cotta mereka mengenakan surcoat - rompi tanpa lengan dengan belahan, dipangkas dengan bulu. Pada saat yang sama, pada abad ke-13, renda menyebar luas. Warga kaya pada masa itu mengenakan kain, bahan praktis dan hangat yang cocok untuk berada di luar rumah dan untuk perjalanan jauh.
Baru pada abad XIII. hiasan kepala muncul - sebelumnya kepala ditutupi dengan tudung jubah atau ikat kepala. Kini kerudung dengan selendang panjang dan jubah sebahu menjadi hiasan kepala istimewa. Topi bundar kecil dengan pinggiran dan baret, bulat dan persegi panjang, muncul.
Semua pakaian yang dijelaskan, kecuali jubah, dikenakan di atas kepala, karena sampai abad ke-12. Mereka tidak tahu tombolnya. Bagian-bagian toilet diikat dengan dasi atau jepitan seperti bros, sering kali dengan perhiasan berharga.
Abad Pertengahan, dalam pikiran kita, adalah era yang penuh kecerahan dan kemegahan. Hal ini benar ketika kita berbicara tentang aristokrasi. Tidak hanya wanita, pria juga mengenakan cincin, gelang, kalung, dan perhiasan lainnya. Seringkali perhiasan ini berfungsi sebagai uang. Raja-raja Skandinavia tidak membagikan koin, melainkan gelang emas kepada pengikut atau skald mereka; seluruh gelang memiliki nilai yang cukup besar, "jadi dipecah-pecah. Oleh karena itu julukan seorang pemimpin yang sering digunakan dalam puisi Skandinavia - "pemecah"

Cotta dan surcoat dengan kancing. Patung sekitar tahun 1360

gelang." Mereka juga sering merobek rantai emas untuk membayar.
Kami mengatakan bahwa orang-orang dari kelas yang berbeda mengenakan pakaian yang berbeda. Ini bukan hanya kebiasaan, tapi hukum. Peraturan serikat melarang peserta magang memakai cincin. Dekrit kerajaan memerintahkan para burgher untuk mengenakan pakaian yang terbuat dari kain berwarna gelap, dan istri mereka, di bawah hukuman yang berat, tidak diperbolehkan mengenakan gaun sutra, kereta panjang, atau bulu. Namun ketetapan tersebut tidak dilaksanakan, karena dulu, seperti sekarang, perempuan berusaha keras hanya untuk tampil cantik.
Orang-orang Abad Pertengahan peduli terhadap kecantikan mereka sama seperti kita sekarang. Kosmetik telah digunakan oleh wanita sejak zaman dahulu. Banyak perhatian diberikan pada rambut. Pada awal Abad Pertengahan, pria mengenakan rambut pendek, kumis, dan janggut. Rambut panjang adalah hak istimewa, seperti yang kita ingat, raja-raja Franka dari dinasti Merovingian. Dari abad ke-9 Mereka mulai mencukur jenggot, tetapi pada abad ke-12. Seiring dengan pemanjangan pakaian, muncullah mode untuk rambut panjang, seringkali, meskipun ada kemarahan para pengkhotbah, keriting, dan janggut panjang. Namun, pada akhir abad ke-12, tampaknya karena meluasnya helm tertutup, janggut mulai dicukur dan rambut dipotong pendek, menyisakan poni di depan. Wanita mengepang rambut mereka. Dari abad ke-13 gadis-gadis mulai membiarkan rambut mereka tergerai di bahu mereka, wanita yang sudah menikah menyelipkannya di bawah hiasan kepala mereka, dan rambut apa pun yang menonjol dari bawah topi atau syal dicukur habis.
Mungkin karena pencukuran rambut ini, dahi yang besar dan cembung menjadi tanda wajib kecantikan wanita. Secara umum, kecantikan wanita ideal adalah berambut pirang mata biru(dalam roman kesatriaan, hanya pelayan, bukan wanita bangsawan, yang bisa bermata gelap dan berambut gelap), ramping, dengan kulit putih halus, rona merah muda, dan bibir cerah. Pria ramping, bermata biru, berambut pirang haruslah pria tampan, dan dia harus kuat, tegap – jangan lupa bahwa baju besi itu sangat berat.
Kecantikan harus berjalan seiring dengan kemurnian. Ada kepercayaan luas bahwa orang tidak mandi pada Abad Pertengahan. Ini tidak benar; meskipun jumlah pemandian umum, dibandingkan dengan Zaman Kuno, menurun tajam pada awal Abad Pertengahan, pada abad ke-12. mereka mulai menyebar lagi. Mungkin hal ini disebabkan bangkitnya kembali gagasan tentang nilai keindahan duniawi. Tetapi bahkan selain mandi seperti itu, mereka cukup sering mandi. Di desa-desa selalu ada pemandian pedesaan biasa; di kastil dan rumah kota, orang mandi di bak kayu besar di lemari terpisah atau di ruang bersama yang besar.
Ideal kecantikan manusia, yang kita bicarakan di atas, adalah cita-cita ksatria, tidak terlalu umum di kelas lain. Dengan cara yang sama, hak istimewa ksatria adalah dan tetap menjadi ksatria.

Cinta apa. Seperangkat aturan untuk perilaku ksatria yang benar disebut COURTOISE. Cinta antara anggota kelas aristokrat dibedakan oleh aturan ritual yang khusus dan jujur. Ksatria itu harus melaksanakan semua perintah istrinya, melayaninya sebagai pengikut tuannya. Secara umum adat istiadat cinta santun mirip dengan adat istiadat feodal. Ketika seorang kesatria bersumpah kepada istrinya untuk setia padanya, itu hampir sama dengan sumpah setia kepada seorang raja. Ketika dia meraih tangannya, itu bukan hanya tanda kelembutan, tapi pengulangan dari isyarat yang menyertai sumpah - penempatan tangan oleh seorang bawahan di tangan seorang tuan.
Cinta sopan santun, cinta-penyembahan tidak sesuai dengan praktik kehidupan - kita ingat bahwa para ksatria sering memukuli istri mereka - tetapi tetap merupakan sikap ideal terhadap wanita. Namun, hubungan antara pria dan wanita seperti itu dianggap wajib hanya bagi bangsawan. Penulis abad ke-12 Andrei Kapellan menulis dalam risalahnya “On Love” bahwa hanya yang paling mulia dan paling mulia yang memiliki cukup waktu luang dan kekayaan untuk menikmati cinta yang sopan, sementara “kaum kampungan” - yang termasuk Andrei Kapellan adalah warga kota kaya, pedagang, dan bangsawan - tenggelam dalam kehidupan mereka. kekhawatiran, tetapi mereka mungkin masih memiliki cukup waktu untuk cinta, namun secara eksklusif di dalam lingkaran mereka sendiri. Semua orang lain, yang sibuk dengan pekerjaan, tidak bisa mencintai seperti yang ditentukan oleh hukum ksatria.
Pertanyaan Mengapa kemajuan teknologi begitu lambat pada Abad Pertengahan? Mengapa rakyat jelata harus berpakaian sopan dan membosankan? Apa kesamaan antara hubungan bawahan dan cinta sopan?

Sejarawan Belanda abad ke-20. Johan Huizinga menyebut salah satu bukunya yang paling terkenal sebagai “Musim Gugur Abad Pertengahan”. Di dalamnya ia menggambarkan abad XIV-XV. di Eropa Barat sebagai era berkembangnya budaya abad pertengahan yang megah dan indah, sebagai era yang mengakhiri Abad Pertengahan. Definisi indah ini telah mengakar dalam ilmu sejarah. Kami akan menggunakannya juga.

Bel menandakan tengah malam. Di senja yang bergema dengan doa, orang-orang bergegas menuju paduan suara, diam-diam menginjak lantai. Hari panjang biksu itu dimulai. Jam demi jam akan berlangsung sesuai irama Matin dan kebaktian pagi, jam kanonik pertama, ketiga, keenam dan kesembilan, Vesper dan Compline.

Tidak mungkin menentukan secara pasti bagaimana bhikkhu tersebut menggunakan waktu. Pertama-tama, karena informasi tentang Abad Pertengahan dalam hal ini sangat mendekati, dan zaman itu sendiri, dibandingkan dengan zaman kita, kurang peka terhadap perjalanan waktu dan tidak terlalu mementingkan hal itu. Kemudian, karena rutinitas sehari-hari di berbagai ordo dan kongregasi monastik berbeda, baik dalam waktu maupun ruang. Dan terakhir, karena di biara yang sama waktu bervariasi tergantung pada waktu dalam setahun dan lingkaran ibadah gereja. Banyak contoh berbeda yang dapat diberikan, tetapi kami akan membatasi diri pada fakta bahwa, dengan mengikuti buku Pastor Cousin, kami akan mempertimbangkan rutinitas khas Ordo Cluny selama periode ekuinoks, yaitu pada paruh pertama bulan April - paruh pertama bulan April. awal waktu Paskah, serta rutinitas sehari-hari paruh kedua bulan September.

Sekitar setengah lewat tengah malam (rata-rata) – Penjagaan sepanjang malam (dengan Matins).

Sekitar jam 2.30 – Kembali tidur.

Sekitar jam 4 - Matin dan kebaktian setelah matin.

Sekitar jam 4.30 – Kembali tidur.

Sekitar jam 5.45 sampai jam 6 – Kenaikan terakhir (saat matahari terbit), toilet.

Sekitar pukul 6.30 – Jam kanonik pertama.

Bab (pertemuan biara):

– bagian liturgi: doa, bagian kedua dari jam pertama, membaca satu bab dari piagam atau Injil hari ini dengan komentar dari kepala biara, atau, jika yang terakhir tidak ada, sebelumnya;

– bagian administrasi: laporan dari pejabat biara, pesan dari kepala biara tentang keadaan terkini;

- bagian disiplin: tuduhan terhadap para bhikkhu yang melanggar disiplin sekali dalam seminggu: mereka sendiri bertobat, dan saudara-saudara mereka menuduh mereka - ini adalah bab tuduhan.

Sekitar pukul 07.30 - Misa Pagi yang dihadiri oleh saudara-saudara biara secara penuh.

Dari jam 8.15 sampai jam 9 - Doa individu adalah waktu yang biasa dari Hari Semua Orang Kudus sampai Paskah dan dari Paskah sampai 13 September.

Dari jam 9 pagi sampai 10.30 pagi – Jam ketiga, dilanjutkan dengan misa biara.

Dari 10.45 hingga 11.30 – Kerja.

Sekitar pukul 11.30 – Jam keenam.

Sekitar pukul 12.00 – Makan.

Dari 12.45 hingga 13.45 – Istirahat tengah hari.

Dari 14:00 hingga 14:30 – Jam kesembilan.

Dari 14.30 hingga 16.15 - Di musim panas, bekerja di taman, di musim dingin, dan juga dalam cuaca buruk - di lingkungan biara, khususnya di skriptorium.

Dari 16.30 hingga 17.15 – Vesper.

Dari pukul 17.30 hingga 17.50 – Makan malam ringan, kecuali pada hari puasa.

Sekitar jam 6 sore – Komplain.

Sekitar pukul 18.45 – Tidur.

Setelah Compline di musim dingin, seorang biksu harus berjalan mengelilingi lokasi dengan lentera yang menyala di tangannya agar dia dapat dikenali. Dia harus memeriksa secara berurutan semua gedung, ruang resepsi, paduan suara, pantry, ruang makan, rumah sakit dan menutup gerbang masuk untuk mencegah pembakaran dan masuknya pencuri, dan juga untuk mencegah saudara-saudara keluar kemana-mana...

Tidur, istirahat siang hari, bangun

Di kalangan Carthusian, durasi tidur berkisar antara 6 jam 20 menit pada titik balik matahari musim panas hingga 9 jam pada akhir September. Seiring berlalunya bulan September, dikurangi menjadi 6 jam 45 menit, meningkat lagi menjadi 7 jam 45 menit pada akhir Oktober, dan dipersingkat lagi menjadi 6 jam 20 menit mulai tanggal 2 November. Dengan demikian, waktu tidur maksimal dialokasikan pada akhir September, dan minimum pada Paskah, sedangkan rata-rata durasi tidur tahunan seorang biksu adalah 7 jam 10 menit.

Menurut Cartesian, mengalokasikan waktu tertentu untuk tidur dalam satu hari saja tidak cukup, seperti yang kita lakukan. Yang optimal, terutama bagi monastisisme, adalah mengatur durasi tidur yang dibutuhkan tergantung pada musim yang berbeda.

Selain keinginan untuk mematikan daging, ada alasan lain yang tentunya mempengaruhi rutinitas sehari-hari para biksu. Pada Abad Pertengahan, orang bangun saat matahari terbit dan bahkan lebih awal. Siapa pun yang ingin menjalani kehidupan yang benar harus bangun pagi-pagi sekali, pada jam ketika semua orang masih tidur. Selain itu, para bhikkhu selalu memiliki ketertarikan khusus pada malam hari dan fajar pertama - senja menjelang fajar. St Bernardus memuji jam-jam terjaga dalam kesejukan dan keheningan, ketika doa yang murni dan bebas dengan mudah naik ke Surga, ketika semangat cerah, dan kedamaian sempurna memerintah di dunia.

Di biara, sumber penerangan buatan jarang ditemukan. Seperti halnya petani, para biksu lebih suka bekerja di siang hari.

Para bhikkhu seharusnya berdoa ketika tidak ada orang lain yang berdoa, mereka seharusnya menyanyikan kemuliaan abadi, sehingga melindungi dunia dengan perisai spiritual yang sejati. Suatu hari, kapal Raja Philip Augustus terjebak di laut karena badai, dan raja memerintahkan semua orang untuk berdoa, menyatakan: “Jika kita berhasil bertahan sampai jam Matins dimulai di biara, kita akan diselamatkan, karena para biarawan akan mulai beribadah dan akan diganti kita dalam doa.”

Ciri lain kehidupan monastik yang dapat memukau orang-orang sezaman kita adalah waktu makan: diperbolehkan makan tidak lebih awal dari tengah hari. Dan beberapa versi rutinitas harian para biarawan Benediktin abad ke-10 menyediakan satu kali makan di siang hari: di musim dingin - pada jam 3 sore, dan selama Prapaskah - pada jam 6 sore. . Tak sulit membayangkan betapa beratnya ujian ini bagi orang-orang yang sudah berdiri sejak pukul dua pagi. Menjadi jelas mengapa kata Perancis "diner" - "lunch, dinner", "dejeuner" - "breakfast" secara harfiah berarti "berbuka puasa" - "rompre le jeune".

Di musim panas, rutinitasnya meliputi dua kali makan: makan siang di siang hari dan makan malam ringan sekitar pukul 17.00-18.00, yang dibatalkan pada hari-hari puasa.

Ciri khas lain dari rutinitas kehidupan monastik: sepanjang hari sibuk, tidak ada satu menit pun yang luang, meskipun para bhikkhu dengan bijak bergantian antara jam-jam stres berat dan jam istirahat. Jiwa yang tidak stabil tidak punya waktu lagi untuk bermimpi sia-sia dan putus asa.

Semua undang-undang lama mengizinkan istirahat satu hari. Hal ini dijelaskan oleh singkatnya tidur para biarawan di malam hari, kelelahan saat bangun dan bekerja, serta panas (kita tidak boleh lupa bahwa Aturan Benediktin disusun di Italia). “Siesta” di musim panas rata-rata berlangsung dari satu hingga satu setengah bahkan dua jam. Hal ini dilakukan secara berbeda di biara-biara yang berbeda.

Awalnya, kaum Carthusian beristirahat di bangku-bangku di bagian dalam biara. Istirahat siang hari diberikan terutama bagi para biksu tua dan sakit-sakitan. Kemudian diputuskan bahwa tidur siang diperbolehkan ”karena rasa kasihan terhadap kelemahan manusia”, sebagaimana dikatakan dalam salah satu teks Cartesian. Diresepkan untuk tidur pada waktu yang ditentukan secara ketat - segera setelah Compline; ia tidak diperbolehkan untuk tetap terjaga tanpa izin khusus dari yang lebih tua (karena takut bertindak terlalu jauh dalam mempermalukan dagingnya). Setelah Matins, para ayah tidak tidur lagi, kecuali hari-hari pertumpahan darah, yang akan kita bicarakan nanti. Mereka diwajibkan memakai ikat pinggang, tidak melepasnya meski sedang tidur. Sabuk ini berfungsi sebagai pengingat akan seruan Injil: “Biarlah pinggangmu diikatkan” dan bersaksi tentang kesiapan para biarawan setiap saat untuk bangkit sesuai dengan firman Tuhan, di satu sisi, dan di sisi lain, mengisyaratkan pada pelaksanaan sumpah kesucian monastik. Mereka yang tidak ingin istirahat di sore hari boleh membaca, mengedit naskah, atau bahkan mempraktikkan nyanyian biara, tetapi dengan syarat tidak mengganggu orang lain.

Jika seorang bhikkhu tidak bangun dari tempat tidurnya pada bunyi bel pertama (“tanpa penundaan,” seperti yang ditulis St. Benediktus), ini dianggap sebagai pelanggaran ringan, yang dipertimbangkan dalam bab tuduhan. Kembali tidur adalah hal yang mustahil! Biksu itu harus terus bergerak, dengan lentera di tangannya, mencari orang yang, karena melanggar perintah, terus tidur. Ketika seseorang ditemukan, sebuah lentera diletakkan di kakinya, dan akhirnya, orang yang terbangun, pada gilirannya, wajib berjalan mengelilingi seluruh biara dengan lentera di tangannya sampai dia menemukan pelaku lainnya. Jadi, Anda harus segera bangun dan jangan sampai terlambat di pagi hari. Dikatakan bahwa suatu malam Peter Nolansky, pendiri Ordo Mercedarian, ketiduran. “Dengan tergesa-gesa mengenakan pakaiannya, dia menyusuri koridor gelap menuju paduan suara. Dan bayangkan keterkejutannya ketika dia melihat cahaya terang di sana, dan bukannya para biarawan yang tidak bangun karena bunyi bel, malah malaikat berpakaian putih, yang duduk di bangku gereja. Tempat pemimpin umum ordo ditempati oleh Perawan Terberkati sendiri dengan sebuah buku terbuka di tangannya” (D. Eme-Azam).

Gyges, mentor bijaksana dari Carthusian, mengatakan bahwa sebelum berbaring, Anda perlu memilih beberapa subjek untuk refleksi dan, memikirkannya, tertidur untuk menghindari mimpi yang tidak perlu. “Dengan cara ini,” tambahnya, “malammu akan seterang siang hari, dan malam ini, penerangannya yang akan menyingsing padamu, akan menjadi penghiburanmu. Anda akan tertidur dengan tenang, Anda akan beristirahat dengan damai dan tenang, Anda akan bangun tanpa kesulitan, Anda akan bangun dengan mudah dan mudah kembali ke pokok pikiran Anda, yang darinya Anda tidak berhasil menjauh pada malam hari.”

Bagaimana jika, terlepas dari segalanya, bhikkhu tersebut tidak tertidur? Bagaimana jika dia sakit dan tidak tidur? “Anda bisa menyanyikan doa; tetapi akan lebih baik jika kamu tidak melakukannya.” Mengenai tempat tidur, Eliot menceritakan salah satu legenda saleh yang diajarkan kepada orang awam pada waktu itu. St Guillaume dari Vercel, pendiri kongregasi Monte Virgino, pernah menjadi korban fitnah. Para abdi dalem raja Napoli dan Sisilia menuduhnya munafik dan, untuk menunjukkan bahwa “hatinya penuh dengan nafsu dan kejahatan,” mereka mengirim seorang pelacur kepadanya. Si libertine berjanji kepada para abdi dalem untuk merayu biksu itu. Orang suci itu berpura-pura bahwa dia akan menuruti keinginannya, tetapi “dengan syarat dia akan berbaring bersamanya di ranjang yang sama di mana dia sendiri tidur... Dia sangat terkejut... ketika dia memasuki kamar orang yang diduga rayuan dan melihat di sana hanya sebuah tempat tidur berisi bara panas, di mana orang suci itu beristirahat, mengundangnya untuk berbaring di sampingnya.” (Seperti yang bisa kita lihat, orang-orang kudus menggunakan cara-cara yang sangat aneh agar tidak jatuh ke dalam godaan.) Pelacur itu begitu kagum dengan apa yang dilihatnya sehingga dia segera masuk agama Kristen, menjual harta bendanya dan membawa semua uangnya kepada orang suci itu. Guillaume, yang mendirikan untuk mereka biara di Venosa, dan mengangkatnya menjadi kepala biara. Pertobatan wanita ini, kekerasan dan kebajikannya membawa ketenaran anumertanya. Ini adalah Beato Agnes de Venosa.

Hidup miskin berarti hidup bebas

Kata “kemiskinan” sangatlah ambigu: orang miskin di Amerika dapat dianggap sebagai orang kaya di Asia. Apa artinya menjadi lebih miskin dibandingkan petani pada Abad Pertengahan? Bagaimanapun juga, kemiskinan tidak berarti kebutuhan yang lengkap, yang menempatkan seseorang dalam ketergantungan fisik dan moral sepenuhnya pada orang lain. Kemiskinan lebih bertentangan dengan kekuasaan dibandingkan dengan kekayaan.

Pada hakikatnya cita-cita kemiskinan adalah cita-cita kebebasan, kemandirian, penolakan terhadap keinginan untuk merampas hak milik orang lain, yang diwujudkan dalam perdamaian, pasifisme sukarela dari mereka yang tidak ingin masuk ke dalam lingkaran setan kekerasan (peziarah, biarawan, pendeta, peniten).

Kenyataannya, permasalahan ini tidaklah sederhana, sehingga menimbulkan banyak penafsiran dan perselisihan. Awalnya, kemiskinan merupakan konsekuensi logis dari “penolakan total, yang merupakan hal utama dalam panggilan menuju kehidupan sempurna; itu berarti meninggalkan segalanya, tetapi bukan dalam arti menjadi miskin, tetapi untuk menjalani kehidupan yang tidak terikat” (J. Leclerc).

Sejak abad ke-12, cita-cita kemiskinan, “kemiskinan sukarela,” seperti yang tertulis dalam teks Dominika tahun 1220, mempunyai “daya tarik tersendiri, kadang-kadang bahkan membawa bencana... Hal ini terjadi di kalangan bidah, di kalangan kaum ortodoks yang merendahkan, di kalangan kaum miskin Katolik. , tapi itu terjadi dengan munculnya St. Fransiskus, cita-cita ini mengalami perkembangan yang nyata” (M.D. Knowles). Sejak itu, “kehidupan dalam kemiskinan menjadi implementasi asketisme, yang dengan sendirinya merupakan berkah” (J. Leclerc). (Pada tahun 1950-an kita melihat manfaat hidup dalam kemiskinan yang ditemukan oleh anak-anak dari kelas terkaya di negara terkaya di dunia.)

Namun bagaimana, dalam masyarakat yang sedang berkembang dan meremehkan, bahkan menindas, kelas bawah, menganut “gambaran kekudusan dan penebusan Kristen” (P. Wicker), yaitu kemiskinan? Apa yang harus Anda lakukan untuk hidup miskin?

Para biksu dari Ordo Cluny, sesuai dengan rumusan: “biksu yang malang, biara yang kaya,” memindahkan semua kemewahan yang tidak mereka dapatkan ke gedung biara. Dan di jalan ini, dengan sangat memuliakan Tuhan, mereka segera mencapai titik ekstrim.

Menjadi miskin bukan berarti berjalan tanpa alas kaki dan berpakaian compang-camping, seperti yang dikatakan St. Dominikus, dengan rendah hati mengetuk setiap pintu dengan tangan terulur, “berkomunikasi dengan Tuhan dan berbicara tentang Tuhan dengan dirinya sendiri atau dengan tetangganya,” memberikan pada akhir tahun, seperti yang diajarkan oleh para Dominikan, kepada orang miskin dan gereja semua yang ada. tidak digunakan? Komitmen terhadap cita-cita kemiskinan (dan juga pengetahuan tentang manusia) akan mengarahkan para biksu pengemis untuk mengemis dengan cara yang sama - hanya dengan mengambil makanan, pakaian dan, yang luar biasa, buku - sehingga uang tidak mencemari kemiskinan mereka.

Kemiskinan para Cistercian bukanlah kemiskinan atau kekurangan, melainkan perwujudan penerimaan kehidupan komunal dengan segala konsekuensinya: penolakan total terhadap segala sesuatu yang bersifat pribadi, termasuk barang-barang duniawi, keterpisahan. Dan kemiskinan para Fransiskan adalah “tindakan cinta yang murni”, lebih bersifat mistik daripada asketis. Kaum Premonstrant memandang kemiskinan dengan kurang ketat dibandingkan kaum Cistercian, dan memujinya dengan kurang bersemangat dibandingkan para Fransiskan. Tentara salib adalah “miskin dalam kekayaan duniawi, tetapi kaya dalam kemiskinan,” karena satu-satunya kekayaannya adalah Kristus.

Di kalangan Carthusian, kemiskinan ditentukan oleh kemanfaatan. “Anda memerlukan pakaian,” tulis guru hukum mereka, “untuk melindungi diri Anda dari hawa dingin, tetapi bukan untuk pamer. Demikian pula makanan itu untuk memuaskan rasa lapar, bukan untuk mengenyangkan perut... Jangan menuruti keinginan dagingmu sendiri (di sinilah kebijaksanaan, kesederhanaan, kebijaksanaan)… tetapi berikan saja apa yang dibutuhkan oleh daging.”

Brigittine memikirkan apa yang mereka perlukan untuk tahun ini, dan sehari setelah Pesta Semua Orang Kudus, mereka membagikan semua yang mereka miliki secara berlebihan, menurut pendapat mereka: “makanan dan uang”, mengabaikan cadangan untuk hari hujan, yaitu , tidak mempertimbangkan peluang sama sekali.

Orang-orang Granmont, agar tidak menjadi kaya, menjual surplus mereka lebih murah dari biasanya. Karena mereka tidak membiarkan diri mereka mengumpulkan sumbangan dan meminta sedekah, mereka hanya bisa berharap agar Tuhan tidak meninggalkan mereka. Tentu saja, mereka mengambil risiko dalam melakukan hal tersebut. Tapi bagaimana lagi Anda bisa hidup dalam kemiskinan? Dan bagaimana Anda tidak menjadi kaya sementara hidup miskin?

Ada banyak sekali kisah peringatan tentang cita-cita kemiskinan. Odon, Kepala Biara Cluny, melihat bagaimana seorang biksu tidak mengizinkan seorang pengemis memasuki biara, memberinya saran dan berkata kepada orang miskin itu: “Ketika dia muncul di depan gerbang surga, berilah dia pahala yang sama.” Odon yang sama, setelah bertemu dengan seorang petani tua yang kurus kering, menaiki kudanya dan mengambil tasnya, “berisi roti basi dan bawang busuk yang mengeluarkan bau busuk.” Kepada salah satu biksunya, yang tidak bisa menyembunyikan rasa jijiknya, Odon berkata, “Kamu tidak tahan dengan bau kemiskinan.”

Kesucian

Konsep “kehidupan kekudusan” dan “kesucian” adalah sinonim. Sumber-sumber kanonik tidak banyak bicara tentang hal itu, karena ini adalah hal yang jelas. Kadang-kadang kita berbicara tentang “suci”, “keutamaan berpantang”, dan kemurnian. Sumpah kesucian sendiri muncul pada masa reformasi monastik abad 11-12, dan teori tiga sumpah baru muncul pada abad ke-13.

Apakah kaul kesucian dipatuhi oleh semua orang setiap saat? Untuk mempercayai hal ini, kita hanya bisa lupa bahwa kita berbicara tentang laki-laki dan perempuan yang masih hidup, meskipun ketika membaca kronik-kronik tersebut orang mendapat kesan bahwa pelanggaran sumpah ini jauh lebih jarang terjadi daripada pecahnya kekerasan, kasus-kasus pelarian dari biara. , manifestasi keserakahan, pengabaian kehidupan sehari-hari, tanggung jawab.

Ini bukan tentang perjuangan melawan godaan, karena hasil dari perjuangan ini selalu tidak jelas, tetapi tentang bagaimana menjauh dari penyebab godaan, karena, menurut Granmontan, meskipun David yang terampil, Salomo yang bijaksana dan Samson yang perkasa terperangkap dalam jerat wanita, manusia manakah yang dapat menolak pesona mereka? Bukan tanpa alasan bahwa ketika seorang wanita tidak ada, si jahat menggunakan citranya untuk menggoda seorang pria; siapa yang bisa menolak ketika dia ada di dekatnya? Untuk menjaga integritas, orang bijak melarikan diri. Napoleon pernah berkata bahwa itu karena cinta.

Dan St. Bernard berpendapat bahwa kesucian mengubah seseorang menjadi bidadari. Secara ontologis, seseorang tidak bertransformasi, tetap menjadi dirinya sendiri, namun berbeda dengan para malaikat yang kesuciannya merupakan keadaan alamiah, kesucian manusia hanya dapat menjadi buah dari usaha kebajikan yang berani. Sarjana skolastik dari Clairvaux mengenal orang dengan baik, dan oleh karena itu membuat klarifikasi bahwa kesucian tanpa belas kasihan bukanlah apa-apa. Dia memperluas apa yang dia katakan tentang belas kasihan kepada kebajikan-kebajikan lain, khususnya kerendahan hati, yang menurutnya, jauh lebih terpuji daripada keperawanan, karena kerendahan hati adalah sebuah perintah, sedangkan kesucian hanyalah nasihat (dan selalu didengar!).

Menurut kumpulan adat istiadat Einschem, seorang bhikkhu dapat menyingkirkan nafsu daging dengan menyerukan “manfaat spiritual” berikut untuk membantu: piagam, keheningan, puasa, pengasingan di biara, perilaku sederhana, cinta persaudaraan dan kasih sayang , menghormati orang yang lebih tua, rajin membaca dan berdoa, mengingat kesalahan masa lalu, tentang kematian, takut terhadap api penyucian dan neraka. Tanpa menghormati “hubungan yang banyak dan kuat” ini, kehidupan monastik kehilangan kemurniannya. Keheningan “mengubur” kata-kata kosong dan sia-sia, puasa meredam hawa nafsu, dan keterasingan menghalangi perbincangan di jalanan kota. Mengingat kesalahan yang dilakukan di masa lalu sampai batas tertentu mencegah kesalahan di masa depan, ketakutan akan api penyucian menghilangkan dosa-dosa kecil, dan ketakutan akan neraka menghapuskan dosa-dosa “kriminal”.

Hidup dalam Doa

Doa, dikombinasikan dengan manifestasi keagamaan lainnya - kontemplasi, keheningan batin, keheningan, wahyu, sakramen pengorbanan - memungkinkan seseorang untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Doa sebagai ungkapan rasa takut atau penyesalan, mudah tertipu, seruan harapan atau rasa syukur adalah sarana bagi orang yang berdoa untuk mendekatkan diri kepada Tuhan atau untuk memahami bagaimana wajah Tuhan, meskipun telah berusaha sekuat tenaga, tetap jauh, “dalam, tidak jelas. , impersonal” (A.-M. Besnard).

Doa adalah suatu tindakan yang dapat mengarah pada kontemplasi murni, yang terfokus pada “pengetahuan tentang Tuhan, pada kesadaran akan pengasingan duniawi, pada pelepasan keheningan, pada partisipasi spiritual,” yang merupakan mistisisme cinta; atau aktivitas yang terungkap dalam pesan-pesan kepada orang-orang, dalam kebijaksanaan, dalam pertukaran persaudaraan - dan inilah mistisisme makanan bersama (M. de Certeau).

Orang-orang api dan besi ini, yang merupakan para biarawan Abad Pertengahan, setiap hari menunjukkan iman mereka dalam doa, dalam “model doa standar” yang disajikan dalam liturgi, serta dalam nyanyian paduan suara, dan dalam gerak tubuh: membungkuk. , sujud, angkat tangan, sujud, berlutut... Semua ini adalah bahasa khusus bhikkhu, yang dengannya ia mengekspresikan keadaannya “dengan sekuat tenaga”, yaitu dengan seluruh keberadaannya.

Era seperti kita, yang memiliki begitu banyak faktor desakralisasi, sulit memahami keadaan semangat monastisisme di abad-abad yang cerah dan cemerlang itu, yang dalam banyak hal merupakan Abad Pertengahan.

Apa yang mungkin dirasakan seorang biarawan ketika dia berdoa atau merayakan Misa di senja menjelang fajar di Clairvaux atau Alcobas? Kita mungkin akan dapat setidaknya secara samar-samar dan kira-kira memahami emosi orang ini, yang hidup pada tingkat spiritual yang lebih tinggi dan kaya, jika kita mengingat perasaan cahaya yang memenuhi kita dengan cinta pertama, inspirasi kreatif, pemikiran filosofis, komposisi musik. , kegembiraan menjadi ibu, puisi kata-kata, kontemplasi keindahan, dorongan pengorbanan kepahlawanan, segala sesuatu yang pantas disebut “doa sekuler”.

Sepanjang buku ini kita akan diperkenalkan dengan kehidupan para bhikkhu, yang diorganisir dan dijadwalkan dengan sangat hati-hati mulai dari saat bangun tidur hingga tidur. Kode peraturan dan adat istiadat dengan cermat mengatur fakta terkecil dalam kehidupan sehari-hari: cara menyapa kepala biara, cara mengambil roti dan memegang gelas. Namun karena banyaknya rincian tersebut, kita tidak boleh melupakan fakta bahwa kehidupan para bhikkhu dibangun bukan untuk bekerja di ladang, bersedekah atau menyalin naskah, tetapi semata-mata demi berdoa. Hidup mereka adalah doa. Memang benar, mengatakan: “mereka berdoa” berarti mengkomunikasikan hal terpenting tentang kehidupan ribuan orang yang, selama berabad-abad, menundukkan hidup mereka hanya pada tujuan berdoa sebaik mungkin. Puasa dan pantang, terbangun di malam hari, tidur yang terganggu, ujian kedinginan, mati rasa daging karena ketaatan, kesucian, perilaku yang terperinci, pengendalian diri yang sangat baik - semua ini memperoleh makna yang utuh dan lengkap hanya dalam terang satu tujuan ini: untuk menghabiskan hidup dalam doa. Dan semua ini sendiri adalah doa, penantian penuh doa sepanjang hidup.

Bisa dikatakan, inilah pengorganisasian doa dalam waktu: hari, siklus ibadah tahunan, kehidupan dan kematian.

Penyelenggaraan doa di ruang angkasa - biara, gereja, ruang makan - juga selalu berupaya menjadikan iman hadir, terlihat, diwujudkan, kreatif, dan dengan demikian menjamin kepenuhan doa dan kehidupan spiritual, keteguhan dan kesinambungannya. Kehadiran dan tindakan inilah yang dapat menjelaskan keajaiban yang telah terulang ribuan kali selama berabad-abad dalam bentuk arsitektur, dalam keindahan biara-biara di seluruh penjuru Eropa abad pertengahan, di semua ordo biara, dari yang terkaya hingga pengemis. . Dan dimanapun keindahan ini akan memancarkan iman.

Namun apakah kehidupan berdoa ini benar-benar dipraktikkan hari demi hari oleh semua bhikkhu tanpa kecuali? Naif jika berpikir demikian. Hari-hari doa yang panjang tanpa akhir yang merupakan ciri khas Ordo Cluny tidak diragukan lagi diselingi oleh saat-saat kelelahan dan gangguan. Tampaknya bagi beberapa bhikkhu, pelayanan yang paling indah direduksi menjadi hanya “mayat gerak tubuh” dan “hantu kata-kata”, mengutip ungkapan kuat dari Romano Guardini. Justru untuk menghindari “memudarnya” shalat maka urutan ibadahnya diubah setiap hari. Dan juga, untuk meramaikan dan menyuburkan doa setiap orang, tindakan para peserta liturgi selaras satu sama lain, dan semua itu demi kesatuan yang hidup, yang tanpanya komunitas monastik akan menjadi neraka. .

Tetapi tidak mungkin setiap orang, tanpa kecuali, dengan sempurna dan konsisten melakukan segala sesuatu yang diperlukan, yang telah dipersiapkan oleh calon bhikkhu selama masa percobaan mereka. Peraturan perundang-undangan, laporan pengunjung (inspektur) menunjukkan bahwa kelemahan manusia juga dapat terlihat di bidang ini. Di vihara, seorang biksu dihukum jika dia berdiri linglung selama kebaktian, tidak selaras saat bernyanyi, atau terlambat. Para bhikkhu dilarang untuk memperlambat nyanyian mereka (tidak diragukan lagi ini adalah upaya untuk menunda pekerjaan).

Rabelais dengan bercanda mengatakan tentang Saudara Jean si Penghancur Gigi bahwa ia adalah ”seorang yang mempercepat waktu, mempercepat pelayanan, dan memperpendek waktu berjaga sepanjang malam”. Dan tampaknya para bhikkhu seperti itu ditemukan di biara-biara sungguhan, sebagaimana dibuktikan dengan jelas oleh desakan yang digunakan dalam buku peraturan untuk menggambarkan ritme ibadah yang ideal.

Kronik dan koleksi dengan jelas menunjukkan bahwa bahkan yang terbaik dari yang terbaik pun memiliki kelemahannya, bahwa kehidupan spiritual tidak mengalir secara keseluruhan terus menerus dan setiap hari bahkan di biara yang paling ketat, bahkan pada tahap pertama semangat yang bersemangat dalam membangun biara, bahkan di antara orang-orang suci. , yang sangat sering ada biksu.

Para Cistercian berhati-hati agar mazmur tidak dinyanyikan terlalu tergesa-gesa. Yang lain melakukan hal yang sebaliknya dan bernyanyi, buru-buru menelan kata-katanya. Guy de Cherlier, murid St. Bernard, menyusun sebuah risalah “On Singing,” di mana ia menyarankan para biarawan untuk bernyanyi “dengan penuh semangat dan murni, dengan suara penuh, sebagaimana layaknya baik dalam suara maupun ekspresi.” Pada saat yang sama, ia merekomendasikan agar kepala biara yang baru terpilih menyanyikan Veni Creator untuk mengenang pendahulunya dengan suara yang “moderat”, “memancarkan pertobatan dan penyesalan hati” daripada keindahan nyanyian.

Bab Dakwaan

Di hadapan semua saudara, masing-masing bhikkhu bertobat dari dosa-dosa mereka dan pelanggaran peraturan. Pertemuan ini disebut bab dakwaan. Di antara orang-orang yang kehidupannya diatur dengan cermat, yang pada prinsipnya setiap orang menuntut diri secara maksimal, menyalahkan diri sendiri atas segala hal kecil, tidak memaafkan diri sendiri atas apa pun, banyak terdapat dosa. Jika seseorang memiliki saraf yang lemah, ia mungkin jatuh ke dalam kondisi yang disebut “keragu-raguan yang tidak wajar”; bhikkhu tersebut dilumpuhkan oleh rasa takut melakukan kesalahan dan berpikir bahwa ia melakukan kesalahan.

Selebihnya, mengingat dosa-dosamu, menurut St. Agustinus, “dalam semangat belas kasihan dan cinta terhadap manusia dan kebencian terhadap dosa” menjadi tanggung jawab para biarawan lainnya. Delatio - "tuduhan" itu sendiri belum memiliki arti merendahkan seperti yang akan muncul kemudian, itu wajib (di Einschem hukuman diberikan bagi mereka yang tidak menanggung "tuduhan" itu sendiri), dan tuduhan itu sendiri seharusnya menghidupkan kembali ingatan orang lain. Di sisi lain, seorang “pramuka” biksu khusus sibuk mencatat kelalaian dan dosa saudara-saudaranya, sehingga nantinya ia dapat mengumumkannya di kapitel.

Saat ini, praktik pasal yang menuduh secara bertahap mulai dihilangkan. Dipercayai bahwa “bab ini dapat dengan mudah digunakan untuk memuaskan dorongan spontan yang tidak terlalu mulia.” Saya langsung mempercayai hal ini. Terlebih lagi, dengan memusatkan perhatian pada pelanggaran-pelanggaran kecil dan tidak penting, praktik bab-bab ini hanya menerangi aturan-aturan perilaku eksternal, menumpulkan kepekaan terhadap pelanggaran-pelanggaran yang lebih serius sehubungan dengan semangat Kristiani dan aturan-aturan komunitas monastik.

Kumpulan adat istiadat menggambarkan upacara pengumuman dosa serta menunjukkan tempat dan waktunya. Misalnya, setelah membaca satu bagian dari piagam tersebut, “cermin kesempurnaan” ini, kepala biara berkata: “Jika seseorang ingin mengatakan sesuatu, biarkan dia berbicara.” Seorang bhikkhu muncul dari barisan saudara-saudaranya dan tersungkur. Kepala biara bertanya: “Untuk alasan apa?” Pelakunya berdiri dan menjawab: “Karena dosa saya, rumah ini menjadi kepala biara.” Ini diikuti dengan pernyataan tentang keadaan di mana pelanggaran itu dilakukan (misalnya, biksu itu terlambat ke kuil atau, sebagaimana dinyatakan dalam kumpulan adat istiadat Einschem, meninggalkan barang yang ditemukan bersamanya setidaknya selama satu hari, karena dengan demikian ia menodai dirinya dengan dosa pencurian). Hukumannya harus ditentukan oleh penatua, yang tugasnya antara lain menegur pelaku di depan umum. Setidaknya, kita dapat berharap bahwa dengan cara ini tiga tujuan dapat tercapai: yang pertama adalah menunjukkan belas kasihan dan kasih sayang saudara kepada pelanggar, yang merupakan syarat penting bagi komunitas monastik. Yang kedua adalah memperkuat kekompakan saudara-saudara, tanpa henti berjuang melawan segala bentuk kelemahan dan mencabut sampai ke akar-akarnya “duri pencobaan”, sebagaimana dikatakan dalam Aturan Benediktin (XIII, 27), yang menetapkan bahwa setiap orang harus mengungkapkan keluhannya. satu sama lain dan berdamai dengan “pelanggar” mereka sebelum matahari terbenam. Yang ketiga adalah menjaga setiap bhikkhu dalam keadaan ketenangan spiritual yang maksimal, tidak membiarkan dia melupakan kerendahan hati.

Pikiran berdosa yang tersembunyi di lubuk jiwa tidak diungkapkan di hadapan kepala yang menuduh, tetapi dilaporkan kepada orang yang lebih tua dalam pengakuan.

Di Sini cerita yang indah, di mana karakter terkenal bertindak: Tuhan, si jahat, Kepala Biara yang mengutuk dosa kecil: biksu itu tertidur di matins.

Kepala Biara: Anakku, tundukkan kepalamu saat “Kemuliaan” dinyanyikan.

Si Jahat: Dia tidak akan menundukkan kepalanya sampai dia memutuskan ikatan dosa ini (mengacu pada dosa bhikkhu tersebut, yang mengubahnya menjadi hamba iblis).

Kepala Biara: Tuhan, jangan biarkan domba yang hilang ini binasa, bebaskan dia dari belenggu dosa dan musuh.

Tuhan: Aku akan melepaskan hambaku dari belenggu dosa, dan kamu (kepala biara) menghukum orang berdosa.

Pertobatan dan Disiplin

Dalam semua kasus ini, pelaku bertobat dari dosa-dosanya. Mari kita perhatikan bahwa pada mulanya kata “pertobatan” berarti “pertobatan”, “berpaling (kepada Tuhan)”, “menjauh dari dosa”, tetapi bukan penebusan atas kesalahan seseorang. Kata “disiplin” juga mengalami evolusi serupa. Berasal dari kata “murid” (discipulos) - orang yang diajar. Dan pada awalnya itu berarti “mengajar”; lalu – mata pelajaran yang diajarkan (“disiplin saya,” kata guru); kemudian - sarana yang diperlukan untuk mengajar dan membimbing orang (setelah itu mereka mulai berbicara tentang hukum, keluarga, disiplin sekolah, dll.), kemudian - ketaatan oleh anggota kelompok tertentu terhadap aturan dan adat istiadat yang diterima dalam kelompok ini.

Dan dari sini kata tersebut berkembang ke arah yang berbeda: kata tersebut mulai berarti serangkaian hukuman bagi seorang bhikkhu yang melanggar disiplin. Dan di antara hukuman ini, seseorang mulai disebut dengan kata ini - “disiplin”. Kita berbicara tentang tongkat atau cambuk yang terbuat dari tali atau rantai kecil yang digunakan oleh para biksu untuk membunuh daging atau untuk menghukum pelakunya. Semua orang tahu ucapan Tartuffe: “Laurent, rapikan baju rambutku dan disiplin,” yaitu cambuk.

“Disiplin” ini, yang pada awalnya digunakan secara sukarela, berubah menjadi sarana hukuman tambahan, sesuai dengan moral pada masa itu, dan kemudian menjadi instrumen penyiksaan yang biasa, diatur oleh piagam, tetapi tergantung pada kemauan. kepala biara. Kecanduan yang tidak sehat terhadap pencambukan, bisa dikatakan, adalah akibat dari “demokratisasi” “disiplin” ini.

Kedepannya kita akan beralih ke “KUHP” para biksu, yaitu bab yang membahas masalah pemerintahan. Sekarang kami hanya akan mencatat betapa tidak adilnya menilai tingkat dan kualitas kepatuhan terhadap piagam hanya berdasarkan membaca laporan inspeksi dan pengumpulan bea cukai. Berapa persentase pelanggaran kecil dan besar, “indeks kejahatan”, di komunitas tersebut, yang dikenakan disiplin paling berat dan di era yang berbeda berjumlah beberapa puluh hingga ribuan orang? Bahkan jika kita memiliki angka pastinya, masih sulit untuk menilai penderitaan sebenarnya dari kehidupan monastik di abad-abad yang jauh itu. Lagi pula, ada begitu banyak faktor yang bisa berperan dan meningkatkan hukuman atas dosa: kepala biara ternyata tegas dan pilih-pilih, atau kepala biara yang menjadi lunak seiring bertambahnya usia, dan kemungkinan penyakit memperburuk kelelahan, atau usia itu sendiri yang memperburuk hukuman dosa. Suatu pengaruh…….

Oleh karena itu, kita dapat setuju dengan Jacques Urlier bahwa, dengan pengecualian beberapa kasus serius dan sulit yang berubah menjadi skandal, bahkan di masa-masa paling sulit sekalipun, jumlah dan beratnya dosa yang dilakukan oleh para bhikkhu selalu jauh lebih rendah dibandingkan dengan masa-masa sulit. kejahatan kaum awam. Selama berabad-abad, monastisisme merupakan elit moral di mata seluruh lapisan masyarakat.

Tidak ada yang aneh dalam fakta ini. Kesukarelaan untuk bergabung dengan biara, kesetiaan pada kewajiban seseorang (saya menggunakan kata ini, yang lebih dapat dimengerti oleh orang-orang sezaman kita, daripada kata lama yang indah “sumpah”), komitmen (walaupun terkadang lemah) pada kehidupan yang teratur, kontrol terus-menerus oleh "kelompok kecil", yang terus menerus mengepung, menyelimuti setiap anggotanya, dengan rasa hormat yang membara yang mengilhami orang-orang pada masa itu, yang, harus diingat, memiliki ketakutan yang melekat terhadap dunia bawah - semua ini, tidak diragukan lagi, menjelaskan tingginya moralitas perilaku dan tindakan monastisisme, dan bukan hanya karena takut akan hukuman. “Kehidupan yang terpuji,” kata kaum Carthusian tentang seorang biksu yang menjalani hidupnya dengan bermartabat. Dan rumusan ini berlaku bagi sebagian besar orang yang menjalani hidupnya dalam ketaatan pada aturan dan ketaatan pada kepala biara.

Penyangkalan daging

Beberapa contoh praktik mortifikasi baik secara individu maupun kolektif, yang diamanatkan oleh undang-undang dan adat istiadat, masih terus menarik perhatian. Dan teladan prestasi beberapa petapa, dengan segala kepahlawanannya, atau mungkin justru karena kepahlawanan tersebut, selalu patut ditiru.

Dan contoh ini, sebagaimana perlu diperhatikan, terutama mengejutkan imajinasi orang-orang yang berpikiran kasar, tidak percaya, dan sederhana. Diikuti oleh orang-orang yang jiwa dan raganya sejak kecil sudah terbiasa berpuasa, sabar mengatasi kesulitan, kedinginan dan kelaparan, penyakit yang tak tersembuhkan, dan berbagai perubahan kehidupan sosial yang tak terhitung jumlahnya.

Oleh karena itu, keimanan yang taat dari para rahib sering kali mengarah pada kesalehan yang ekstrem, pada perilaku para darwis, pada tindakan-tindakan yang sebagian menunjukkan masokisme.

Janganlah kita memikirkan batang-batang berduri atau bara api yang menjadi tempat berbaring seseorang untuk menaklukkan “nafsu.” Atau menghafal seluruh Mazmur dengan tangan terentang (crucis vigilia), sehingga di antara para biarawan Irlandia yang mempraktikkan hal ini, kata “figill” akhirnya berarti “doa”. Tapi apa yang bisa kita katakan tentang lubang kuburan, di mana setiap hari setelah jam ketiga kanonik, kepala biara dan biarawan dari ordo Brigittine melemparkan segenggam tanah agar selalu mengingat mendekatnya kematian? Atau tentang peti mati yang ditempatkan di pintu masuk kuil mereka untuk tujuan yang sama? Perintah ini memiliki sesuatu untuk diandalkan. Pendirinya, St. Brigitte dari Swedia (abad ke-14), satu-satunya orang suci di Swedia, “menuangkan lilin panas setetes demi setetes ke tubuhnya untuk mengingat penderitaan Anak Allah” (Elio). Tentu saja harus diakui bahwa ada perbedaan yang cukup besar antara tetesan lilin panas dan Kalvari. Bagi kami, hal utama adalah memahami latihan aneh apa yang dapat dilakukan oleh keinginan untuk mempermalukan daging seseorang.

Di antara para Vallombrosan, para siswa harus membersihkan kandang babi dengan tangan kosong. Sambil bersumpah, mereka berbaring bersujud di lantai selama tiga hari dengan mengenakan jubah, tidak bergerak dan mempertahankan “keheningan yang luar biasa”. Ini justru merupakan piagam, buah dari pengalaman kolektif, dan bukan imajinasi individu. Tapi hasilnya sama saja.

Aspek lain dari iman monastik dan ketaatan terhadap aturan-aturan yang dihasilkannya: di Biara Bec, jika anggur transubstansiasi, darah Yesus Kristus, tumpah di atas batu atau di pohon, maka perlu untuk mengikis hilangkan noda ini, bilas, lalu minum airnya. Demikian pula, Anda harus minum air setelah mencuci pakaian yang bersentuhan dengan anggur ini.

Iman akan kehadiran nyata Yesus Kristus dalam Liturgi Ilahi sangatlah kuat. Calmet berbicara tentang kebiasaan yang ada di gereja pada masanya: umat paroki yang menerima komuni diberi sepotong roti dan seteguk anggur agar tidak ada satu partikel pun komuni suci yang keluar dari mulutnya dan dibasuh. turun.

Pengakuan

Pada pertengahan abad ke-11, pengakuan dosa masih mempertahankan beberapa ciri sakramen kuno, yaitu keterbukaan terhadap bapa rohani, suatu bentuk pertobatan publik, ritual rekonsiliasi dengan tetangga dan dengan diri sendiri tanpa campur tangan pendeta.

Pada abad ke-12, pengakuan dosa diperkaya oleh kenyataan bahwa kehidupan beragama menjadi lebih internal, terkait dengan berkembangnya kepribadian individu. Pengakuan berarti antisipasi eskatologis akan Penghakiman Terakhir dan sekaligus pemuliaan Tuhan, pengakuan dosa seseorang di hadapan-Nya - di hadapan Yang Tak Berdosa. Pada paruh kedua abad ke-12 dan abad ke-13, pengakuan dosa menjadi wajib, sehingga menimbulkan sikap formal terhadapnya. Pada saat yang sama, doktrin spekulatif tentang sakramen pengakuan dosa dikembangkan, yang menentukan subjek pengakuan dosa itu sendiri, frekuensi pelaksanaannya, tata cara pelaksanaannya, imam yang dapat menerima pengakuan ini atau itu, dll. perintah, pengakuan dianggap sebagai kewajiban. Pengunjung dan cabang mengawasi kepatuhan ketat terhadap aturannya.

"Setiap hari"

Apa yang dilakukan Carthusian di luar pekerjaan yang paling penting di matanya – yaitu, di luar ibadah dan doa pribadi? Dia mengurus rumah tangga, menyalakan api, terlibat dalam kegiatan intelektual dan artistik: dia menyalin manuskrip, mewarnai ukiran, membandingkan salinan dengan aslinya, dan menjilid buku. Demi menjaga kesehatan, agar secara fisik mampu menunaikan tugas spiritualnya, biksu tersebut juga bekerja secara fisik: “dia bekerja di kebun, merencanakan, memotong kayu”... Mempersiapkan kayu bakar adalah pekerjaan tradisional di Chartreuse: ini pekerjaan dilakukan ketika mata lelah, sakit kepala atau kelelahan karena duduk di satu tempat dalam waktu lama yang menyebabkan kebutuhan untuk “bersantai”, seperti yang biasa mereka katakan pada abad ke-18. Penting juga untuk “menghindari minat pada pekerjaan fisik - untuk menjaga diri Anda dari keterikatan pada pekerjaan fisik: semakin sedikit Anda terikat padanya dan semakin banyak Anda melihat hiburan di dalamnya, semakin Anda menjaga kebebasan Anda.”

Di dunia feodal, pertanyaan penting adalah apakah harus berjalan kaki atau menunggang kuda. Selain itu, di beberapa ordo terdapat cukup banyak biksu keturunan bangsawan. Berjalan kaki adalah hal yang pantas bagi rakyat jelata, dan menunggangi keledai, seperti para penganut Tritunggal Mathurin, atau bagal, seperti kaum Karmelit, berarti menunjukkan kerendahan hati yang lebih besar. Paus Honorius III mengizinkan para biarawan menunggang kuda pada tahun 1256. “Bolehkah para biksu menunggang kuda, apakah sesuai dengan aturan dan martabat?” - tanya para pengunjung Cluny. Dan jawabannya adalah ya: “Tentu saja.”

Tapi semuanya tidak begitu jelas dan bisa dimengerti. Pengunjung biara yang sama (tahun 1291) menyebutkan seorang biksu yang memiliki seekor kuda dan terus-menerus menungganginya. Perintah tersebut menginstruksikan kepala biara untuk mengambilnya dari biksu tersebut.

Sebuah teks yang dikutip oleh Monge dan berasal dari tahun 1407 berbicara tentang jalan yang dilalui oleh para biarawan (orang Carthusian dari Dijon) “dapat berjalan dan berkendara siang dan malam, kapan pun mereka mau,” sebuah ungkapan yang dengan sendirinya menghasilkan kesan yang sangat lucu.

Sedangkan untuk permainan, dilarang di biara bahkan pada saat istirahat. Bahkan tidak diperbolehkan bermain catur atau backgammon. Hanya permainan kelas (sejenis permainan papan dengan chip) dan beberapa permainan serupa lainnya yang diperbolehkan (di kalangan Templar). Tapi, tentu saja, tidak ada taruhan. Bermain dadu dianggap di Cluny sebagai kejahatan, yang memerlukan ekskomunikasi bersama dengan dosa-dosa seperti... sodomi, naik banding ke pengadilan sipil atau referensi ke hutang yang tidak ada...

Keanekaragaman adat istiadat di biara-biara

Bertentangan dengan adat istiadat yang umum bagi hampir semua orang, namun pada saat yang sama sesuai dengan cara yang dilakukan di Monte Cassino, Biara Bec tidak memperbolehkan ranting palem diadakan pada ibadah pada hari Masuknya ke Yerusalem. Bunda Maria lilin diadakan, dan abunya digunakan pada Rabu Abu (Rabu minggu pertama Prapaskah). Biara Bec berbeda dari biara-biara lain pada masanya dalam hal lain: mereka tidak menjalankan ritual Penguburan Kain Kafan pada Jumat Agung, prosesi menuju Makam Suci, penyerahan tiga Maria, Wanita Pembawa Mur, pada Pagi Paskah - semua upacara yang diadakan (untuk dampak yang lebih besar pada umat paroki) di Durham, Saint-Vannes, Saint-Ouen, di Jerman. Sister M. P. Dickinson, seorang komentator terpelajar mengenai pengumpulan adat istiadat di Biara Bec, menambahkan: “Kehadiran Tubuh Kristus selama prosesi pada Minggu Palma tidak berkurang dengan ditinggalkannya adat istiadat seperti Hosana di Fruttuaria, Juru Selamat di St. Vannes, Makam Suci di Fécamp, yang dihasilkan oleh kepedulian terhadap penggantian gambaran spiritual dengan kenyataan.”

Biara Bec juga meninggalkan adat istiadat yang diterapkan di Cluny: misalnya, pada tiga hari Paskah, api dinyalakan di biara itu sendiri, yang kurang spektakuler (tetapi lebih efektif) dibandingkan produksi api tradisional menggunakan beryl (“kaca pembesar”). ), seperti yang dilakukan di Cluny.

Adat istiadat lain juga tersebar luas: misalnya, dari St. Benediktus Anyan mempunyai tradisi membaca Miserere setelah makan malam, dan kebiasaan ini masih bertahan hingga saat ini. Orang suci yang sama memberikan gambaran yang sangat pasti pada jam kanonik pertama: pembacaan martirologi, kutipan dari piagam, tiga doa - Deus in adjutorium (Mazmur ke-90), Gloria, Kyrie, dan kemudian diikuti dengan bab tuduhan.

Setiap kongregasi dan setiap biara menetapkan adat istiadatnya sendiri, meskipun ada pengambilan keputusan yang serius dari kapitel umum. Keanekaragaman melekat dalam sifat manusia, sama seperti komitmen terhadap keteraturan. Dapat diasumsikan bahwa para bhikkhu secara sadar memperkenalkan kebiasaan ini atau itu ke dalam kehidupan sehari-hari, seolah-olah jalan terbaik sesuai dengan semangat kesalehan. Namun, dalam pencarian semacam ini, alasan yang ada telah dilanggar, karena akumulasi inovasi kadang-kadang membebani rutinitas sehari-hari dan, tanpa diragukan lagi, membawa dari kesalehan ke “kesalehan.” Misalnya, kadang-kadang kita perlu membaca begitu banyak mazmur sehingga tidak ada waktu tersisa untuk berdoa pribadi, atau refleksi, atau bahkan misa pribadi, dan pembacaan Mazmur itu sendiri ternyata bersifat mekanis dan tidak berjiwa. Inilah yang sulit untuk diterima: di Cluny, dalam satu hari, merupakan kebiasaan untuk membaca mazmur sebanyak St. Petersburg. Benediktus menyediakan waktu seminggu penuh! Oleh karena itu keinginan para Cistercian, Premonstratensian, Carthusian, Vallombrosans dan beberapa lainnya untuk sekali lagi menemukan jalan menuju refleksi, untuk “memikirkan” Hukum Ilahi, menuju keheningan batin.

Dan juga jalan menuju misa sehari-hari dan pribadi, yang biasanya dirayakan sejak abad ke-11, namun belum menjadi hal yang umum bagi semua orang bahkan pada abad ke-13. Seringkali komuni dirayakan sebagai alternatif dari misa. Bagaimanapun juga, pada abad ke-10, Statuta Concord (Regularis Concordia) meminta para biksu untuk mengambil komuni setiap hari. Peraturan Cistercian menetapkan bahwa para biarawan yang bukan imam harus menerima komuni seminggu sekali (pada hari Minggu), dan umat awam tujuh kali setahun. Bahkan mereka yang bukan imam menerima Komuni dengan Darah dan Tubuh Tuhan, ketika “imam yang memimpin memberikan beberapa tetes Darah Kudus untuk diminum dengan sedotan emas, atau membenamkan Tubuh Tuhan ke dalam piala.” Ekaristi benar-benar menempati tempat yang sangat penting dalam kehidupan spiritual biara: orang yang sekarat, setelah menerima pengurapan dan menerima komuni sekarat, berpartisipasi dalam Ekaristi setiap hari berikutnya selama dia masih hidup.

Semuanya dibutuhkan untuk membuat biara

Yang paling keliru adalah gagasan tentang kehidupan sehari-hari para bhikkhu sebagai sesuatu yang sangat besar dan menindas, secara mekanis monoton di hari-hari yang berlalu.

Sekalipun semua Fransiskan (atau Trapis, atau Dominikan) mewakili “kemiripan sebuah keluarga” tertentu sebagai anak-anak dari orang tua yang sama, mereka tetaplah individu, masing-masing secara individual, dan paling sering - individu yang menonjol dengan kelemahan dan kekuatannya sendiri. Karena baik piagam maupun ketaatan tidak akan pernah bisa mengubah manusia menjadi robot. Setiap orang unik baik secara fisik maupun spiritual. Oleh karena itu, biara menyatukan berbagai macam tipe manusia. Untuk menggambarkan hal ini dengan baik, saya akan mengutip baris-baris surat dari Dominikan yang kepadanya buku saya dipersembahkan. Dia mengutip, pertama-tama, kata-kata kepala biara Trappist:

“Biara ini menyerupai orkestra, dan memiliki segalanya: biola yang terdengar harmonis, alat musik tiup yang tiba-tiba mengganggu melodi umum; ada saksofon, dan di pojok salah satu yang lebih muda memegang segitiga musik, bertanya mengapa itu diperlukan... Biara memiliki orang yang malas, penggerutu, orang yang rapi, linglung, bersemangat dalam kesalehan, siap untuk tertipu, penyanjung, terpelajar, ahli dalam segala hal, penggila (agak naif, bahkan orang bodoh, tapi sangat baik), pengeluh. Ada seorang biarawan sulit yang perlu ditangani secara terpisah, dan yang, dengan berbagai dalih, menemui Paul atau Jacques untuk “berbicara.” Dia punya penggerutunya sendiri, yang sangat membantu; ada orang yang paling berbakti dan paling tidak cakap, kesal ketika mereka tidak meminta bantuannya; ada seseorang yang menganggap dirinya psikopat, dan Pastor Superior terpaksa menanggungnya untuk menghindari yang terburuk, dan psikopat ini hampir tidak bermanfaat bagi kebaikan bersama; ada seorang penyanyi muda (dengan suara yang indah) yang masih belum bisa menahan hasratnya akan kekuasaan... Ada seorang lamban yang tidak bisa diperbaiki, ada yang pemarah, ada yang selalu cemberut... Kesalahpahaman terjadi, dan terkadang dalam keheningan roh kegelapan membisikkan bahwa ayah si anu menginginkanmu. Ada seseorang yang marah pada segala sesuatu yang melampaui norma, dan mengungkapkan kemarahannya terlalu jelas. Ada seseorang yang (“dengan niat baik”) menyembunyikan suatu alat atau buku agar ia dapat menggunakannya sendiri. Ada seorang ceroboh yang tidak menempatkan apa pun pada tempatnya.”

Sketsa ini, sketsa hidup ini, berasal dari masa sekarang; namun, ada banyak alasan untuk percaya bahwa hal ini juga berlaku untuk periode abad pertengahan. Koresponden saya, dengan pengalaman bertahun-tahun dan pemikiran filosofis, menambahkan:

“Setiap orang di biara mempunyai keanehan, kekurangan, kesalahan yang berulang-ulang, “duri dalam daging” (2 Kor. 12:7). Ini mungkin terlihat, atau mungkin dirahasiakan, tapi terkadang itu berlangsung seumur hidup... Mengesampingkan aspek intim dari hidup bersama, ia menyimpulkan, kita dapat mengatakan bahwa ada cobaan yang sama, kesabaran yang sama, kegembiraan yang sama. Segala sesuatu yang ditemukan dalam umur panjang bersama.”

Hal ini akan memungkinkan kita untuk memahami lebih baik seperti apa kehidupan sehari-hari orang-orang yang berkumpul di bawah satu atap, di satu biara. Inilah hidup bersama, yang memaksa bhikkhu untuk dengan sabar menanggung dalam diam keanehan, kekurangan, dosa kelemahan setiap orang - segala sesuatu yang terus-menerus kembali dan meningkat sepanjang hidup. Ini juga merupakan “kehidupan sehari-hari, dijalani dalam kehidupan sehari-hari,” dan salah satu sisi dari “pertempuran” yang harus dilakukan seorang bhikkhu setiap saat dengan dirinya sendiri, dengan ketidaksabarannya, kemarahannya, ledakan kemarahannya, kelelahannya! Sehingga manusia duniawi yang memiliki hawa nafsu, dengan keterikatan dan kelemahan duniawi, dengan segala sesuatu yang menghalangi pendakian spiritual secara utuh, mati di dalam dirinya. Demi mencapai “kematian dalam diri sendiri”.

Keheningan dan bahasa tubuh

Keheningan tidak selalu ada dan tidak selalu diperlukan. Misalnya, di kalangan Gilbertine, pandai besi dapat berbicara di ruang makan, tetapi kecil kemungkinannya mereka akan diizinkan untuk memecah keheningan di bengkel. Namun secara umum kecenderungan diam dan keinginan untuk menaatinya ada dimana-mana. Dalam piagam dan kumpulan adat istiadat yang langka, tidak ada bab yang membahas tentang keheningan. Hanya permohonan doa kepada Tuhan (opus Dei) yang membuka mulut, dan suara-suara semakin bermakna. Sebaliknya, “bibir yang tertutup adalah syarat ketenangan hati”. “Diam adalah ibu dari segala Kebajikan.” Tetapi jika perlu untuk berbicara, maka hal itu harus dilakukan tanpa ada rasa bangga. Tentu saja, segala lelucon dan cerita tidak senonoh dikutuk di mana-mana.

Kumpulan adat istiadat memerlukan keheningan total di kuil, di ruang makan, di kamar tidur, di galeri internal biara. Setelah Compline terjadi keheningan, yang bahkan hingga hari ini tetap menjadi salah satu momen paling menyentuh hari ini di biara. Bahkan tindakan seperti memotong rambut, menumpahkan darah, mencuci, memanggang prosphora harus dilakukan dalam keheningan total, seolah-olah tidak ada satu saudara pun di ruangan itu, sebagaimana dinyatakan dalam piagam Guru. Teks Bec Abbey menekankan bahwa keheningan harus sedemikian rupa sehingga derit pena penyalin tidak dapat didengar. “Agar tidak ada yang membaca (di Abad Pertengahan mereka membaca, diam-diam mengucapkan kata-kata itu dengan keras) dan tidak bernyanyi, jika hanya diam-diam... Dan agar setiap orang mengulangi mazmur itu untuk dirinya sendiri.” Apakah instruksi ini diikuti? Sulit untuk diketahui dan juga sulit dipercaya. Bagaimanapun, pengunjung Cluny mencatat bahwa di empat tempat utama yang mengharuskan keheningan, hal itu tidak selalu dipatuhi.

Hidup bersama melibatkan komunikasi verbal. Dan agar tidak mengganggu kesunyian vihara, mereka menggunakan tablet kayu yang dilapisi lilin (para biksu memakainya di ikat pinggang) atau bahasa isyarat.

Tiga kumpulan adat istiadat: Bernard dari Cluny, Ulrich dan William dari Giersau (semuanya berasal dari abad ke-11) memberi tahu kita tentang bahasa semacam itu. Kamus-kamus kecil ini cukup lucu, pertama-tama, karena menunjukkan benda atau hidangan mana yang paling sering digunakan dan karakter mana yang paling terkenal, dan, di samping itu, juga karena simbolisme dari gerak tubuh ini begitu naif dan cerdik sehingga menimbulkan rasa penasaran. senyum yang tidak disengaja.

Di Cluny ada 35 isyarat untuk mendeskripsikan makanan, 37 untuk orang, 22 untuk pakaian, 20 untuk beribadah, dll. Apakah Anda ingin beberapa contoh? Berikut simbol susu: biksu memasukkan jari kelingkingnya ke dalam mulutnya, seperti yang dilakukan anak-anak. Roti sederhana: gambarlah sebuah lingkaran dengan ibu jari Anda, tekan dua jari lainnya ke jari ini. Pai: digambarkan tanda salib di telapak tangan, karena pai dibagi menjadi beberapa bagian. Ada juga tanda yang memungkinkan Anda mengenali terbuat dari apa roti ini - gandum hitam, gandum, atau oat; hal yang sama tentang anggur: apakah itu dengan bumbu, rempah-rempah atau madu, putih atau merah. Gerakan yang sama digunakan untuk menunjukkan ikan trout dan seorang wanita: gerakkan jari Anda dari satu alis ke alis lainnya. Gestur ini menyerupai ikat kepala wanita. Tapi apa hubungannya ikan trout dengan itu? Faktanya adalah dia feminin (seperti ikan lainnya)! Tanda yang sama digunakan untuk menunjuk Perawan Maria yang Terberkati.

Bahasa isyarat tidak seragam di semua ordo monastik. Oleh karena itu, gerak tubuh Cluny tidak dapat dipahami oleh orang Granmont seperti halnya alien bahasa asing. Di Cluny mereka mengucapkan "mustard" dengan menekan ruas pertama jari kelingking ibu jari, dan para Granmontan meremas hidung mereka dengan jari dan mengangkatnya; biksu lainnya mengaduk dengan jari satu tangan di tangan lainnya, dikumpulkan dalam segenggam penuh, yang menandakan saus sedang disiapkan oleh juru masak. Percakapan memiliki bahasa isyaratnya sendiri, yang terutama menggambarkan berbagai pekerjaan pertanian. Kami yakin bahwa bahasa isyarat tidak mengandung tanda-tanda lucu atau makna yang sembrono. Jiwa yang tidak bersalah mungkin mempercayai hal ini, tetapi apakah ada kebutuhan untuk mengungkapkan hal seperti ini? Ini membuat Anda berpikir.

Namun, bagaimanapun, fakta bahwa para biksu berbicara dengan tangan dalam waktu yang lama memberikan kesan pada masyarakat, yang melihat sesuatu yang sakral di sini. Masyarakat pun tak kalah takjubnya dengan pemain sulap dari Notre Dame yang mengucapkan kata-kata penyair berikut ini:

Jika Anda datang ke pesanan ini,
Anda akan menemukan orang-orang hebat:
Hanya tanda-tanda yang dibuat satu sama lain
Dan mereka tidak mengucapkan sepatah kata pun dengan bibir mereka,
Dan itu benar, tidak diragukan lagi,
Mereka tidak berkata berbeda.

Mengukur waktu

Peraturan Benediktin dengan hati-hati membagi hari biksu menjadi beberapa bagian tertentu. Ketepatan waktu adalah keutamaan utama, dan setiap penyimpangan sekecil apa pun dari persyaratan ini harus diumumkan dalam bab dakwaan. Berbeda dengan penduduk desa, para biksu lebih mementingkan penghitungan waktu. Tapi bagaimana melakukan ini tanpa adanya jam tangan?

Persyaratan pertama dari piagam Guru mengatur untuk bangun di musim dingin sebelum ayam berkokok, dan di musim panas - tepat pada saat ayam berkokok. Tentara bayaran dan landsknecht juga mengukur waktu. Mereka juga menggunakan bantuan benda-benda langit. Kami mempunyai koleksi “Jam Bintang Biara” (Horologium stellate monasticum) yang sangat menarik. Direkomendasikan untuk berada di tempat tertentu di taman biara, beberapa langkah dari semak juniper, dari sana Anda dapat melihat dua atau tiga jendela asrama. Ketika bintang ini atau itu muncul, tibalah saatnya untuk membunyikan bel dan membangunkan para bhikkhu, atau menyalakan lampu di gereja, atau segera membangunkan para bhikkhu, dimulai dengan kepala biara, dengan hormat menyapa kepala biara: “Tuhan, buka mulutku,” dan, seperti yang dilaporkan Calmet sambil menarik kakinya! Namun, jelas bahwa metode penentuan waktu ini sangat tidak akurat. Namun, mereka juga menggunakan cara lain yang sama tidak dapat diandalkannya: mereka mengamati panjang bayangan, yang bertambah atau berkurang; membacakan mazmur (asalkan para biarawan tidak melantunkannya terlalu cepat); mereka menggunakan lilin yang menyala dan, tentu saja, clepsydra atau jam air; jam pasir, jam matahari, yang di atasnya biasanya tertulis pepatah Latin: “Non numero horas nisi serenas,” yang memiliki arti ganda: “Saya hanya menghitung jam siang hari” atau “Saya hanya menghitung jam terang (bahagia).”

Dan akibatnya, semua ini menjadi kenyataan bahwa “Saudara Jacques” tidak pernah menelepon tepat waktu untuk matin…

Kesalahpahaman seperti itu sering terjadi, dilihat dari fakta bahwa di Cluny mereka mengajukan pertanyaan: apa yang harus dilakukan jika, karena kelalaian biksu “jam alarm”, saudara-saudara terbangun terlalu dini? “Setiap orang harus tetap di tempat tidur sampai,” demikian bunyi teks tersebut, “sampai ada kemungkinan untuk membaca di siang hari.”

Kemudian air mekanis dan jam pasir ditemukan. Salah satu surat yang dikirim dari biara Carthusian di Porte sekitar tahun 1150 melaporkan adanya jam yang diputar "pada saat seseorang dapat mulai membaca". Jam ini menunjukkan waktu hingga pukul 18.30 - siang hari, dan masih ada 10 jam tersisa untuk malam itu. Totalnya, satu hari menurut jam ini berlangsung selama 28 setengah jam. Padahal, pada abad-abad itu mereka biasa menggunakan “jam” dengan durasi yang berbeda-beda, namun semuanya disebut jam. Jadi, jam Cartesian sama dengan sekitar 50 menit jam modern, meskipun perbandingan seperti itu agak berani.

Herbert dari Aurignac, yang kemudian menjadi paus dengan nama Sylvester II (meninggal tahun 1003), kemungkinan besar menyempurnakan jam air: ia diduga menemukan jam yang “diatur menurut pergerakan benda-benda langit”. Namun, diragukan bahwa ini adalah jam modern yang memiliki bobot, mekanisme, keseimbangan, dan pergerakan. Jam tangan modern seperti itu baru muncul pada abad ke-13, ketika waktu menjadi setara dengan uang bagi para pedagang kota.

Bagi para biksu, pencatatan waktu sangatlah penting, sehingga tidak mengherankan jika mereka berkontribusi terhadap penyempurnaan jam. Seni pembuatan jam, tulis Schmitz, memiliki penjaga yang paling bersemangat dalam bentuk biara dan khususnya, yang sangat penting, Biara Foret-Noire. Sebuah teks dari sekitar tahun 50, berjudul “Gambaran Dunia,” memuji jam yang, siang dan malam, mengukur waktu “doa, yang keteraturannya sangat menyenangkan Tuhan.” Penulis teks tersebut percaya (sebuah gagasan yang sangat maju pada masa itu) bahwa akan lebih baik untuk memenuhi segala sesuatu yang ditakdirkan dalam hidup, termasuk makan, “pada waktu yang ditentukan”, karena “maka Anda akan hidup lebih lama.” Penemuan keajaiban ini dikaitkan dengan Ptolemy:

Dialah yang pertama kali menemukan
Instrumen jam tertua.

Jadi, pada abad ke-13, gagasan tentang keteraturan erat kaitannya dengan kehidupan monastik.

Begitulah jam-jam berlalu...

Demikianlah jam-jam berlalu, membentuk hari-hari, dan hari-hari ini terus berubah sesuai dengan perubahan kebaktian tahunan. Tidak ada yang lebih terukur dan monoton selain kehidupan monastik. Menjadi seorang bhikkhu berarti meninggalkan ritme zaman kita, mengambil sumpah tanpa mempedulikan perubahan waktu dan intelektual.

“Waktu yang dikuduskan,” tulis Profesor Luigi Lombardi Vallauri dalam sebuah artikel yang luar biasa kayanya, “adalah suatu kekekalan yang dialami dalam waktu... Ini adalah waktu yang “berbobot”… Sehubungan dengan waktu duniawi (dengan zaman kita), waktu ketaatan adalah sesuatu yang tenang, tenang, setiap hari. Karena saya tidak memiliki masa depan (setidaknya dalam pengertian yang kita pahami), saya sepenuhnya berada di masa sekarang... Saya tidak terburu-buru... Saya benar-benar tidak bisa membuang-buang waktu saya...

Dan waktu ibadah itu sendiri lebih merupakan kelanjutan dari “waktu” penting dari sebuah sonata atau simfoni daripada serangkaian momen terukur dalam waktu Newton. Ini adalah masa di mana kualitas menang atas kuantitas (saya tekankan)… saat ini… adalah esensi hidup (atau “kekuatan”) perubahan.”

Untuk menggunakan metafora yang lebih modern, saya dapat mengatakan bahwa waktu biara bagi hidup kita sama seperti ayunan jazz bagi metronom.

Kehidupan sehari-hari seorang bhikkhu bukanlah kehidupan sehari-hari dalam arti kata yang dangkal, dalam arti monoton. Bukan, ini adalah kehidupan dramatis dalam arti aslinya, yaitu dialami secara aktif dalam berbagai ritme yang terus berubah, yang juga mengandung ritme lain, baik eksternal maupun internal. Secara umum, bertentangan dengan kepercayaan umum, tidak ada yang lebih jauh dari gaya hidup “metro-work-sleep” yang terkenal selain kehidupan biara.

Mari kita coba menembus kehidupan ini. Panggung besar pertama adalah Misa dengan jam kanonik siang dan malam, pergantian hari libur - orang-orang kudus dan Tuhan - dengan oktafnya, "di mana keagungan dan misteri menjadi hidup." Beginilah tahun, “quadriga dunia”, mengalir dalam ritme musim, yang menurut Alcuin bahwa musim dingin adalah “pengusiran musim panas”, musim semi adalah “seniman bumi”, musim gugur adalah “the lumbung tahun ini.”

Terjalin ke dalam ritme dasar, yang mengandung gambaran hampir vegetatif tentang kesinambungan kehidupan, adalah ritme kehidupan bersama: bekerja pada musim yang berbeda-beda, peristiwa-peristiwa yang timbul dalam kehidupan masyarakat, seperti kedatangan peziarah, musafir, biksu; munculnya pemula; penahbisan imam; peringatan pertobatan biksu ini atau itu (bunga di depan cangkir biksu tua; kepala biara memerintahkan segelas anggur untuk dibawakan kepada orang yang "lahir"; kebiasaan ini dipertahankan setengah abad yang lalu, dan semua bhikkhu bersukacita atas peristiwa ini dalam keheningan yang mendalam). Kemudian perjalanan hari-hari sakit, kematian, penguburan.

Ditambah lagi dengan gerakan-gerakan yang ditandai oleh peristiwa-peristiwa yang sama, namun independen. kehidupan batin, peperangan rohani adalah perjuangan yang dilakukan dengan berbagai keberhasilan melawan kelemahan alami manusia, melawan kelemahan dan kelelahannya. Serangan roh kegelapan, tetapi juga saat-saat kegembiraan dan cahaya, saat kedamaian batin bahkan dalam perjuangan itu sendiri. Kemungkinan kemenangan universal kehidupan monastisisme kolektif dan individu. Namun kemenangan tidak pernah bersifat universal, permanen atau terjamin. Dan karena kehidupan ini membutuhkan upaya yang melebihi kekuatan manusia biasa, maka semakin banyak prasyarat kekalahan yang muncul. Dan semakin tinggi tujuan yang ditetapkan, semakin sulit kejatuhannya.

Namun secara keseluruhan, dengan segala suka dan duka, dengan beban hidup komunal yang terkadang sangat berat dan tuntutan ketaatan, kehidupan monastik adalah kegembiraan, kegembiraan yang utuh dan sempurna. Anda harus sangat naif untuk menulis dengan terkejut, seperti jurnalis itu: “Dalam lima belas hari saya tidak pernah melihat seorang Premonstratensian dengan tanda-tanda melankolis yang jelas.” Dan selanjutnya: “Saya belum pernah mengenal orang-orang yang lebih ceria, terbuka, dan tidak terlalu kesepian dibandingkan para “pertapa” di sel mereka.” Saya dapat memberikan bukti dari pengalaman saya sendiri: di mana pun saya bertemu dengan kegembiraan yang paling jujur, perhatian kepada siapa pun, manisnya kelembutan manusia. Betapa melegakannya bertemu orang-orang yang tersenyum dan ramah sejak pagi, yang tidak menganggap dirinya wajib, seperti kebanyakan orang sezaman kita, untuk mengeluh saat sarapan.

Beberapa kutipan lagi untuk mengilustrasikan maksud saya. Berikut kutipan refleksi Cartesian Gyges: “Celakalah dia yang kebahagiaan dan kesenangannya mempunyai akhir dan permulaan.” Bagian lain yang indah dan mendalam: “Hazelnut dan blackberry memang enak, tapi bukankah roti sebenarnya? oleh karena itu mereka mencintai kebenaran dan perdamaian, dan karena itu mencintai Tuhan.” Dan juga cita-cita Cartesian, yang akan saya terjemahkan sebagai berikut: “Larilah dari dunia. Benamkan diri Anda dalam keheningan. Berhasil mencapai kedamaian dalam jiwa Anda.”

Gaya hidup ini jelas tidak sesuai dengan selera semua orang. Guio de Provins menyesali rezim para biarawan Cluny (walaupun Cluny bukanlah ordo yang paling ketat):

Mereka memaksaku ke sana, tanpa berbohong,
Sehingga saat aku ingin tidur,
Saya akan terjaga
Dan ketika saya ingin makan,
Agar puasa brutal itu bisa ditoleransi.

Dia begitu takut dengan kesepian para Carthusian sehingga dia bahkan siap menyerahkan surga jika dia harus tinggal di sana sendirian:

Saya tidak akan pernah menginginkannya, saya dapat mengatakannya dengan pasti,
Untuk menyendiri dan sendirian di Surga.

“Pada saat kematian yang berharga”...

Prior, ditemani beberapa saudara, mengunjungi orang sakit itu; jika masih ada harapan sedikit pun untuk kesembuhannya, maka kepala biara membacakan tiga doa. Ketika tidak ada harapan untuk sembuh, saudara-saudara mengucapkan tiga doa lagi, dan pasien sudah tahu apa yang harus dipersiapkan. Dia membaca Confiteor, jika dia sendiri mampu berbicara, tetapi jika tidak, maka kepala biara yang melakukannya untuknya. “Jika jiwa yang berangkat siap untuk dipisahkan dari tubuh” (seperti yang dikatakan dalam teks Fleury), maka saudara-saudara menyebarkan baju rambut di tanah atau di atas jerami, menaburkannya dengan abu dalam bentuk salib dan memindahkan orang yang sekarat itu. ke atasnya. Adat ini tersebar luas (kecuali Bek saja) dan sering dijumpai bahkan di kalangan awam.

Semua bhikkhu diperingatkan tentang hal ini dengan bantuan mainan; seluruh biara harus segera berkumpul, segera meninggalkan semua urusan dan bahkan liturgi, sehingga semua orang dengan tenang menyanyikan “Saya percaya pada satu Tuhan…” (Credo di unium Deum - Simbol Iman).

Orang yang sakit mengaku kepada kepala biara atau biara, meminta pengampunan dari semua saudara atas segala dosa yang dilakukan di hadapan mereka dan di hadapan Tuhan, bersujud di hadapan orang-orang yang berkumpul, jika perlu, didukung oleh dua saudara, atau mencium mereka dengan damai. Penderitaan tersebut disertai dengan simbolisme khusus: lima luka Kristus menebus dosa orang yang sekarat, yang berasal dari panca indera. St Edmond dari Canterbury, yang meninggal pada tahun 1240, setelah mengambil komuni sekarat, mencuci lima luka Kristus di salibnya dengan air dan anggur, yang menjadi penghiburan baginya selama jam-jam terakhir hidupnya, dan kemudian membuat tanda salib di atas air yang digunakan untuk membasuhnya, dan dengan penuh hormat meminumnya... Petugas yang bertugas sang bhikkhu mengurapi mata, telinga, hidung, bibir, tangan, telapak kaki, selangkangan, punggung bawah dan bahkan pusar, sebagai cara penetrasi dosa. Punggung bagian bawah, yaitu ginjal, diurapi karena merupakan pusat kegairahan pada laki-laki, sama seperti pusar pada wanita. Setidaknya begitulah yang dipikirkan para biarawan di Canterbury. Orang yang sekarat itu berkomunikasi dengan Tubuh dan Darah Tuhan, mengarahkan pandangannya ke kayu salib.

Koleksi kuno mencakup pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kepada orang yang sekarat, seperti berikut: “Apakah Anda senang meninggal dalam iman Kristen, dalam jubah seorang biarawan?” Saat itu gelap namun mengasyikkan. Jika penderitaan terus berlanjut, saudara-saudara itu pergi, meninggalkan seorang biarawan untuk membaca tentang Sengsara Tuhan di dekat tempat tidur orang yang sekarat itu. Setelah kematian, jenazah dimandikan dengan air hangat di kamar rumah sakit di atas batu yang disiapkan khusus untuk ini (jika orang yang sekarat diurapi sebelum kematiannya, maka ia dimandikan hanya pada hari ketiga). Jenazah dimandikan dari ujung kepala sampai ujung kaki, kecuali auratnya yang ditutup dengan baju. Prosedur ini dilakukan oleh para biksu yang setingkat dengan almarhum. Jadi, imam dimandikan oleh para imam, sebaliknya dimandikan oleh sebaliknya (para imam harus membasuh diri sebelum merayakan Misa).

Tangan almarhum disatukan di bawah kerang, yang kemudian dijahit, dan tudung diturunkan menutupi wajah. Stoking dan sepatu dipakai; Tidak ada satu pun bagian kostum yang boleh longgar. Semua pakaian difumigasi dengan dupa dan ditaburi air suci. Di Bec Abbey, pakaian dan sepatu yang dikenakan almarhum harus benar-benar baru, belum pernah dipakai sebelumnya. Di kalangan Carthusian, jenazah dibaringkan langsung di tanah, dibungkus dengan kain putih yang terbuat dari wol kasar, yang berfungsi sebagai kain kafan: kerendahan hati setelah kematian, seperti dalam hidup. Jenazahnya dibawa ke dalam gereja oleh biksu yang sama yang memandikannya. Monge bercerita tentang gerobak dengan mainan untuk mengangkut orang mati di biara Carthusian di Dijon. Semua saudara ditempatkan di sekitar peti mati (di biara-biara di mana peti mati disediakan) atau, seperti di kalangan Trapis, di sekitar papan tempat almarhum dibaringkan. Dua kandil dinyalakan - satu di kepala, tempat salib berada, dan yang lainnya di kaki. Semua saudara hadir secara tidak terpisahkan di makam tersebut, kecuali pada jam-jam kebaktian, bab, makan dan tidur, ketika para bhikkhu yang ditunjuk terjaga di tempat tidur almarhum.

Kemudian jenazah dikebumikan yang diiringi dengan berbagai doa, pembacaan mazmur sesuai dengan ibadah tertentu, yang dilaksanakan secara berbeda-beda dalam tatanan yang berbeda-beda sesuai dengan tradisi yang berkembang selama berabad-abad. Kaum Carthusian membakar dupa di atas kuburan dan memercikkannya dengan air suci. Di Einschem, beberapa bara dari pedupaan dilemparkan ke dalam kubur, dan doa pengampunan dosa dan Pengakuan Iman ditempatkan di dada orang yang meninggal. Tidak ada bunga. Jika tidak ada peti mati, jenazah dikuburkan langsung di dalam tanah, seperti di kalangan Trapis, atau di bawah penutup kayu, seperti di kalangan Carthusian. Kepala biara adalah orang pertama yang melemparkan tiga sekop tanah ke dalam kuburan. Bhikkhu lain mengikuti teladannya dan melantunkan doa sampai bumi menutupi seluruh tubuh. Setelah penguburan (para Trapis berlutut dan berdoa kepada Tuhan agar mengasihani orang yang meninggal dan mengampuni dosa-dosanya), semua orang kembali ke biara dan melepas jubah putih mereka. Lilinnya padam. Lonceng terdiam. Setelah kematiannya, Carthusian dianugerahi sebuah salib kayu sederhana di kuburannya, dan sebuah salib tanpa nama. Kuburan itu ditumbuhi rumput, apakah ada gunanya merawat yang tadinya debu dan kembali menjadi debu? Kadang-kadang, mungkin dalam satu dari lima puluh kasus, sebuah ordo mengkanonisasi biksu yang telah meninggal. Kepala biara berhak atas salib batu di kuburan. Pemakaman Grande Chartreuse memiliki 23 salib, 17 di antaranya memiliki prasasti yang menunjukkan usia almarhum, tahun kematian dan lamanya pelayanan kepala biara. Di satu-satunya salib ini, selain informasi yang disebutkan, tertulis pepatah: "Sekarang ada debu dan abu" - sebuah pengingat akan apa yang tersisa dari seseorang yang begitu bersemangat dan aktif selama hidupnya. Salib itu milik keluarga Le Masson (1675-1703), dari semua kepala biara Carthusian, yang paling dekat semangatnya dengan Louis XIV.

Gulungan Orang Mati

Makanan yang ditujukan untuk mendiang biarawan itu diberikan kepada orang miskin, “penjaga Surga” ini, sebagaimana St. Odon. Pemberian sedekah ini dilanjutkan di Cluny, Ghirsau, Canterbury selama tiga puluh hari, dan di Jerman selama satu tahun.

Selama tiga puluh hari, para biarawan merayakan upacara peringatan, serta tujuh misa berikutnya. Setiap imam merayakan tujuh misa. Para biarawan, yang bukan pendeta, membaca Mazmur tiga kali. Yang buta huruf ada tujuh Miserere, dan jika mereka tidak mengetahuinya, maka tujuh kali Pater noster. Bagaimanapun, itulah yang mereka lakukan di Sov-Majer. Di antara kaum Avellan, kematian seorang biarawan berarti tujuh hari puasa roti dan air, tujuh disiplin, masing-masing dengan seribu pukulan, tujuh ratus busur dan tiga puluh bacaan Mazmur. Jika seseorang meninggal tanpa mengikuti aturan ini, para penyintas membagi tanggung jawabnya di antara mereka sendiri. Bagi kaum Carthusian, dalam situasi ini, seperti dalam situasi lainnya, kesederhanaan dan moderasi berkuasa: hanya membaca Mazmur dua kali dan tiga puluh misa pribadi...

“Ketika seorang Carthusian meninggal, kematiannya diumumkan ke seluruh ordo, dan menurut tradisi kuno, pemberitahuan tertulis menunjukkan usia almarhum jika dia berusia di atas 80 tahun, dan lamanya tinggal di biara jika dia menghabiskan lebih dari 50 tahun di sana” (Grand Chartreuse).

Setiap pesanan diberitahu tentang kematian anggotanya. Agar tidak menulis perkamen yang mahal, mereka puas dengan seorang biksu yang melaporkan berita ini, berpindah dari biara ke biara dengan satu salinan dokumen tersebut. Setiap biara menyampaikan belasungkawa, mendukung mereka secara tertulis dengan beberapa pernyataan saleh atau rumusan stereotip, terkadang dengan ayat pujian yang ditujukan kepada almarhum. Kadang-kadang mereka terlibat dalam refleksi pribadi. Oleh karena itu, seorang biarawati mengakui bahwa “karena cinta” dia memenjarakan dirinya di tempat yang gelap dan duduk di atas roti kering dan air. Ada kasus yang diketahui ketika seorang “pejalan cepat” mengunjungi 133 biara dari Spanyol hingga Liege dan Maastricht. Ucapan belasungkawa setelah begitu banyak kunjungan ditempatkan pada sebuah gulungan besar, yang disebut “gulungan orang mati”, yang panjangnya lebih dari dua puluh meter!

E.V.Romanenko

Kehidupan sehari-hari biara abad pertengahan Rusia

Apa yang paling mengejutkan Anda saat melihat kumpulan biara abad pertengahan Rusia yang masih ada? Mungkin kontras dengan proporsi arsitektur. Biara ini berakar kuat di bumi, dan semangatnya, yang terlihat jelas dalam arsitektur menara, kuil, dan menara lonceng, naik ke Surga. Biara menghubungkan dua Tanah Air setiap orang: duniawi dan surgawi.

Keindahan tempat tinggal kita mengingatkan kita akan keharmonisan yang telah lama hilang. Dunia biara Rusia abad pertengahan dihancurkan pada abad ke-18 oleh reformasi berturut-turut. Dekrit Peter I melarang semua orang kecuali orang cacat dan lanjut usia untuk diangkat menjadi biksu. Mereka yang melanggar larangan ini akan dicabut rambutnya secara paksa dan dikirim ke tentara. Biara-biara menjadi berkurang penduduknya, dan tradisi kesinambungan spiritual yang hidup di antara generasi-generasi yang berbeda terputus. Dekrit Negara Bagian tahun 1764 dari Permaisuri Catherine II membagi semua biara menjadi tiga kategori (negara bagian), yang menurutnya mereka menerima gaji negara. Tanah biara disita. Beberapa biara dipindahkan ke luar negara bagian; mereka harus mencari nafkah sendiri, tanpa tanah. Biara-biara yang tersisa (lebih dari setengah jumlah sebelumnya) dilikuidasi sepenuhnya. Para sejarawan belum menilai dampak spiritual dan moral dari reformasi ini. Kemudian Rusia kehilangan salah satu pilarnya, dan mungkin pilar yang paling penting, karena biara, dalam kata-kata St. Philaret (Drozdov), selalu menjadi pilar iman Ortodoks. Abad ke-20 menyelesaikan “reformasi” dengan penodaan tempat suci. Sampai saat ini, itupun di beberapa tempat, hanya tembok bekas biara yang masih bertahan. Namun kehidupan seperti apa yang terjadi beberapa abad yang lalu di dalam tembok ini, apa yang menjadi jiwa dan isi dari gambar yang terlihat ini, kita hampir tidak mengetahuinya.

Arseny the Great, seorang pertapa terhebat di gurun Mesir, berkata bahwa jiwa manusia terpelihara dalam keheningan. Seorang bhikkhu sejati selalu menjaga dunia batinnya dari keingintahuan luar dan komunikasi yang tidak perlu seperti biji matanya. Biara juga menjaga rahasia mereka secara suci. Hukum keramahtamahan Kristen memaksa biara-biara untuk membuka gerbang mereka terhadap dunia yang kelaparan dan menderita. Tapi ini adalah konsesi yang dipaksakan, pengorbanan atas nama cinta terhadap sesama. Komunikasi dengan dunia, sebagai suatu peraturan, memecah keheningan dan membawa kesia-siaan dan godaan ke dalam kehidupan monastik. Oleh karena itu, pihak vihara dalam menanggapi permintaan dan permohonan dunia, tetap selalu berusaha menjaga jarak. Asrama dan rumah sakit biasanya didirikan di luar tembok biara; perempuan sama sekali tidak diizinkan masuk ke banyak biara. Para tetua mengajari para biksu muda untuk tidak pernah mencuci kain kotor di depan umum - untuk tidak membicarakan urusan dan gangguan biara dengan umat awam.

Isolasi biara yang disengaja dari dunia menjadikannya rahasia tertutup, terutama jika kita berbicara tentang biara abad pertengahan, lima atau enam abad jauhnya dari kita. Tapi ada jendela sempit seperti celah di dinding antara dunia dan biara. Inilah kehidupan orang-orang kudus. Mereka memungkinkan kita tidak hanya untuk mempertimbangkan kehidupan sehari-hari biara, tetapi juga membiarkan kita melewati masa-masa cahaya spiritual terang yang dipancarkan oleh “kepala” pertama biara-biara Rusia.

Kehidupan adalah sumber yang kompleks. Setiap peneliti yang mulai mempelajarinya pasti menghadapi pertanyaan tentang keandalan informasi yang dilaporkan oleh hagiografer. Selama bertahun-tahun, literatur sejarah didominasi oleh sikap skeptis terhadap kehidupan. Nadanya ditentukan oleh sejarawan V. O. Klyuchevsky, yang merupakan pakar luar biasa dalam sejarah dan hagiografi Rusia. Namun dalam kasus ini, otoritasnya yang tinggi di dunia ilmiah memainkan lelucon yang kejam. Bahkan, ia memberikan vonis negatif terhadap kehidupan Rusia kuno sebagai sumber sejarah. Para peneliti dengan suara bulat mengatakan bahwa hampir semua kehidupan berulang satu sama lain, karena ditulis dalam kerangka kanon yang kaku, penuh dengan fiksi, absurditas, dan kesalahan sejarah.

I. Yakhontov, menceritakan detail-detail yang menakjubkan dalam kenyataan dari kehidupan para pertapa Rusia utara, namun juga memberi mereka putusan negatif. N. I. Serebryansky, penulis studi luar biasa tentang sejarah monastisisme Pskov, juga tidak menilai kehidupan dengan tinggi. Namun, dia menulis halaman paling inspiratif dari karyanya berdasarkan Kehidupan Santo Euphrosynus dari Pskov, dan beberapa tahun setelah penerbitan karyanya, dia menerbitkan Kehidupan itu sendiri.

Namun sebagian besar teks hagiografi masih belum diterbitkan. Beberapa di antaranya, yang dikenal dalam satu daftar pada masa V. O. Klyuchevsky atau kolektor literatur hagiografi Rusia kuno yang tak kenal lelah E. E. Barsov, kini hilang, meskipun mungkin suatu saat nanti akan ditemukan di rak-rak fasilitas penyimpanan. Untungnya, ilmu pengetahuan modern telah menyadari khayalan jangka panjang para pendahulunya. Kini kehidupan orang-orang kudus kembali menjadi menarik bagi para peneliti. Konsekuensi dari ini adalah buku ini - hasil kerja bertahun-tahun penulis dalam studi hagiografi Rusia.

Untuk mempelajari kehidupan sehari-hari para biksu Rusia, kami sengaja memilih kehidupan sederhana yang “sederhana” dari para petapa utara. Dan itulah kenapa. Kehidupan yang disusun oleh hagiografer terkenal ditulis dalam bahasa yang sangat baik dan disusun secara komposisi dengan indah. Namun mereka memiliki satu kelemahan signifikan bagi sejarawan kehidupan sehari-hari. Para penulisnya, pada umumnya, mengetahui tradisi hagiografi dengan baik dan dengan murah hati menghiasi karya-karya mereka dengan perbandingan, dan bahkan sisipan langsung dari karya-karya pendahulunya. Oleh karena itu, terkadang sulit untuk membedakan realitas di dalamnya dari kepatuhan langsung terhadap kanon hagiografi. Sebaliknya, kehidupan yang ditulis oleh para penulis monastik sederhana tidak begitu menawan dengan keindahan gayanya dan kedalaman penalarannya tentang makna keberadaan. Penulisnya dengan santai menggambarkan mukjizat dan realitas sederhana kehidupan sehari-hari, kadang-kadang bahkan melampaui batas-batas yang diizinkan oleh kanon. Cakrawala mereka tidak melampaui tembok tempat tinggal asal mereka. Tapi inilah yang kita butuhkan.

Selain bukti sejarah yang berharga, kehidupan juga mengandung segala sesuatu yang sangat kita hargai dalam karya para master besar. Para hagiografer mampu menunjukkan jalinan tragis dan komikal dalam kehidupan manusia, benturan karakter heroik, mulia dengan keserakahan dan kekejaman. Dalam kehidupan Anda dapat menemukan humor halus dan sketsa pemandangan yang indah. Namun perbedaan unik antara kehidupan dan karya sastra adalah bahwa kehidupan apa pun mempunyai cap keaslian, dan sastra terhebat selalu berupa fiksi.

Membaca ulang kehidupan, Anda tidak pernah berhenti takjub melihat betapa indahnya keindahan, ketulusan, dan yang paling penting - realitas sejarah teks-teks ini tidak diperhatikan. Rupanya, stereotip dan semangat zaman terkadang lebih kuat dibandingkan pengetahuan ilmiah dan intuisi.

Memang sering terdapat kesalahan dan kontradiksi dalam hagiografi, namun sulit untuk menyalahkan para hagiografer. Lagi pula, kadang-kadang mereka menulis bertahun-tahun atau berabad-abad setelah kematian orang-orang yang kehidupannya ingin mereka ceritakan kepada keturunan mereka. Mereka harus mengumpulkan cerita-cerita terpisah yang diwariskan dari mulut ke mulut di biara-biara. Namun kisah-kisah ini, yang tidak selalu lengkap, juga sangat kita sayangi, karena “sejarah yang mati menulis, tetapi sejarah yang hidup yang berbicara.”

Selain kehidupan, berbagai dokumen dari arsip biara digunakan untuk menggambarkan kehidupan sehari-hari biara-biara Rusia: buku kuitansi dan pengeluaran serta inventaris properti. Sumber yang sangat berharga juga adalah buku-buku kehidupan sehari-hari biara, yang menggambarkan kehidupan sehari-hari (yaitu, kehidupan biasa) di biara. Di buku sehari-hari ruang bawah tanah kita menemukan instruksi rinci tentang makanan untuk setiap hari sepanjang tahun, dan di buku liturgi sehari-hari kita menemukan urutan ibadah untuk setiap kebaktian hari raya. Dalam pekerjaan kami, kami menggunakan materi sehari-hari dari biara Kirillo-Belozersky, Joseph-Volokolamsky, Trinity-Sergius, Anthony-Siysky, dan Nilo-Sorsky. Gambaran itu dilengkapi dengan piagam dan tindakan biara. Kebetulan juga teks dokumen resmi dikonfirmasi oleh semacam “keajaiban” dari teks kehidupan. Kami akan berbicara lebih banyak tentang kebetulan-kebetulan yang membahagiakan ini di dalam buku.

Tentu saja, seseorang tidak dapat menerima besarnya hal tersebut. Ada ribuan biara di Rus: besar dan kecil, besar dan hilang di hutan belantara. Lautan dokumen yang tak terbatas menghadang peneliti topik ini. Namun analisis selektif terhadap fakta-fakta individu juga merupakan metode penelitian yang dapat diandalkan, karena fakta-fakta tersebut merupakan elemen integral dari gambaran keseluruhan. Tokoh utama buku kami adalah para biarawan dari biara-biara senobitik, karena biara-biara inilah, menurut St. Philaret (Drozdov), yang merupakan dan merupakan “pilar monastisisme”. Kami berharap setelah buku ini, dunia biara abad pertengahan Rusia yang jauh dan asing akan menjadi lebih dekat dan jelas bagi pembaca, sama seperti dunia itu menjadi lebih dekat dan jelas bagi penulis buku tersebut.

Dan terakhir, sedikit komentar tentang prinsip-prinsip presentasi. Beberapa kutipan yang rumit dan panjang dari teks-teks Rusia kuno diberikan dalam terjemahan ke dalam bahasa Rusia modern untuk memudahkan pemahaman mereka. Jika kehidupannya belum diterbitkan, maka tautan (sandi) ke gudang tempat naskah yang dikutip berada ditunjukkan dalam tanda kurung, jika diterbitkan, edisinya ditunjukkan. Semua tanggal hari libur gereja diberikan dalam gaya lama.

Tampilan