Tóm tắt Ấn Độ giáo là gì? Tóm tắt tôn giáo Ấn Độ giáo

Ấn Độ giáo là một tôn giáo được hơn 80% dân số tuyên xưng. Đền thờ và bàn thờ thiêng liêng là thuộc tính bắt buộc của bất kỳ thành phố nào trong cả nước. Việc tổ chức không gian trong các ngôi đền Hindu có tầm quan trọng đặc biệt. Các tín đồ phải đạt đến trạng thái ý thức cao hơn để giao tiếp với các vị thần của họ. Vị trí của mỗi căn phòng, tỷ lệ và màu sắc của nó phải thể hiện tình yêu tuyệt đối. Kiến trúc được thiết kế để nắm bắt các lực lượng quan trọng và hướng chúng về phía bức tượng thần thánh. Để duy trì sự cân bằng mong manh này và không làm xáo trộn sự hòa hợp bí ẩn này, thường thì đại diện của các tôn giáo khác (không theo đạo Hindu) không được phép vào đền thờ. Vai trò của linh mục, chủ yếu là Bà la môn, là phục vụ trong chùa. Trách nhiệm của ông bao gồm việc bảo tồn và truyền tải các văn bản thiêng liêng, văn hóa và mọi thứ mà mọi người yêu quý.

đạo Hinduđề cập đến sự xuất hiện trên lãnh thổ Ấn Độ của các bộ lạc Aryan đầu tiên, những người đã đến đây khoảng 4 nghìn năm trước. Ấn Độ giáo không chỉ là một tôn giáo mà còn là một triết lý về đường sống. Tôn giáo Hindu vô cùng phong phú về tính biểu tượng.

Người Hindu thờ hơn 10.000 vị thần ai cũng giống người ta cũng lấy vợ, sinh con. Đầu tiên thần - Brahma, anh ấy là người tạo ra thế giới. Sau đó làm theo Vishnu(người giám hộ) và Shiva(kẻ huỷ diệt). Brahma, một trong ba vị thần cao nhất của Ấn Độ giáo, tượng trưng cho ý tưởng sáng tạo thế giới. Ông thường được miêu tả ngồi trên một bông hoa sen, cuống hoa mọc ra từ bụng của thần Vishnu. Shiva có thể được nhận ra qua vũ khí trên tay anh ta, anh ta thường được miêu tả với một thanh kiếm hoặc cây đinh ba.

Hai cơ bản Các nguyên tắc của Ấn Độ giáo là pháp và nghiệp. Pháp là quy luật phổ quát về luân hồi sinh tử, quyết định vị trí của con người trong vũ trụ. Nghiệp là quy luật của hành động, theo đó mọi hành động của một người sẽ đáp lại ở thế giới bên kia. Người ta tin rằng điều kiện sống của một người được quyết định bởi quá khứ của anh ta. Để thoát khỏi vòng luẩn quẩn này, con người phải phấn đấu để có một cuộc sống đạo đức. Loại tâm linh này vẫn còn ảnh hưởng ở Ấn Độ. Niềm tin có cội rễ sâu xa này vẫn không thay đổi qua nhiều thế kỷ.

Ấn Độ giáo - ý tưởng cơ bản

Đối với sự hiểu biết của phương Tây, những ý tưởng của Ấn Độ giáo vẫn xa lạ chủ yếu vì nó đi ngược lại những khuôn mẫu thông thường của chúng ta do tôn giáo Cơ đốc phát triển. Ấn Độ giáo trước hết là một tập hợp của tất cả các loại phong trào, đường hướng và trường học, cùng tồn tại trong khuôn khổ một nền giáo dục toàn diện, tương ứng với một số hướng dẫn cơ bản chung.

Về nguyên tắc, trong Ấn Độ giáo, không thể có những hình thức dị giáo mâu thuẫn với đức tin chính thống, như chúng ta hiểu chúng theo quan điểm của Cơ đốc giáo.

Trong những lời dạy của Ấn Độ giáo, người ta có thể xem xét bốn ý tưởng hoặc quy định chính làm cơ sở cho khái niệm tôn giáo:
- về tâm hồn;
- về thế giới bên kia;
- về những sinh vật siêu nhiên;
- về những cuốn sách thiêng liêng.

Không giống như những “tôn giáo trong kinh thánh” mà chúng ta hiểu (chẳng hạn như Cơ đốc giáo hay Hồi giáo), Ấn Độ giáo là một tôn giáo thần thoại. Những ý tưởng chính của Ấn Độ giáo được thể hiện trong các khái niệm sau: mọi người tìm kiếm đều có thể giải thoát mình khỏi đau khổ trần thế - bánh xe luân hồi, đã đạt được sự giải thoát cuối cùng (moksha), chọn con đường giải thoát hóa ra lại gần gũi hơn với mình. Một người có khuynh hướng triết học chọn jnana marga (con đường tri thức), và một người hành động sẽ thích karma marga (con đường hành động); đối với một người phục vụ, bhakti marga (con đường phục vụ và tình yêu hết mình cho Chúa) là phù hợp.
Sự đa dạng của Ấn Độ giáo được thể hiện rõ ràng trong thái độ xã hội và đây chủ yếu là hệ thống đẳng cấp của xã hội. Mỗi người theo đạo Hindu đều sinh ra trong đẳng cấp riêng của mình, thuộc một giáo phái nhất định và do đó thực hiện các nghi lễ tương ứng với địa vị cha truyền con nối, địa vị trong xã hội và độ tuổi của mình.

Tính chất đa thần của Ấn Độ giáo còn được thể hiện qua thái độ của nó đối với các tôn giáo khác, điều này hoàn toàn không bình thường đối với chúng ta. Khi tiếp xúc với các quan niệm tôn giáo khác, Ấn Độ giáo như một miếng bọt biển hấp thụ chúng dưới hình thức này hay hình thức khác, điều chỉnh chúng cho phù hợp với nhu cầu của mình, từ đó đảm bảo sự tồn tại vững mạnh và bền vững, đứng vững trước sự cạnh tranh của Phật giáo, Hồi giáo và các tôn giáo khác hiện diện trong lãnh thổ nơi Ấn Độ giáo lan rộng.

Từ quan điểm của các tiêu chuẩn thông thường của phương Tây, Ấn Độ giáo có vẻ lộn xộn, rối loạn và hỗn loạn về mặt logic. Nhưng từ quan điểm truyền thống của văn hóa Ấn Độ, nó chắc chắn có tính hệ thống và dễ hiểu, vì nó gắn liền với thần thoại cổ đại, nơi mà Ấn Độ giáo đã phát triển trên mảnh đất màu mỡ, nơi vẫn luôn giữ được hương vị cổ xưa cho đến ngày nay. Như vậy, có thể hiểu Ấn Độ giáo là một hệ thống các biểu tượng văn hóa mang đậm truyền thống cổ xưa được bảo tồn và phát triển trong những điều kiện lịch sử khác nhau.

Ấn Độ giáo chưa bao giờ có một tổ chức tập trung duy nhất, ngay cả ở Ấn Độ, như hiện diện trong truyền thống của nhà thờ Thiên chúa giáo. Các ngôi chùa ở Ấn Độ là những thực thể tự trị và không bao giờ phụ thuộc vào bất kỳ cơ quan tâm linh nào cao hơn. Tất cả các loại tu sĩ, cố vấn-guru, giáo viên-acharyas, cả thời xưa và thời nay, hướng dẫn từng gia đình, trường học, cá nhân, v.v. , nhưng chúng chưa bao giờ được kết nối với nhau thành một tổ chức mạch lạc. Trong toàn bộ lịch sử hàng thế kỷ của Ấn Độ giáo, chưa từng có một hội đồng toàn Ấn giáo nào; không có chuẩn mực, nguyên tắc hay quy tắc ứng xử chung nào được thiết lập. Tuy nhiên, khái niệm chung vẫn tiếp tục được bảo tồn, điều này được giải thích, như đã đề cập ở trên, bằng điều kiện lịch sử.

1) Sự tái sinh của linh hồn (luân hồi)

Sự tái sinh của linh hồn có lẽ là ý tưởng hấp dẫn nhất của Ấn Độ giáo, vì ý tưởng này vượt qua nỗi sợ chết.

Nếu sau khi chết, linh hồn bạn chuyển sang một thân xác khác, trẻ trung, xinh đẹp, tràn đầy năng lượng và một cuộc sống mới có lẽ thú vị và hạnh phúc hơn đang chờ bạn, thì tại sao bạn lại phải sợ chết?

“Cũng như một người vứt bỏ quần áo cũ, mặc quần áo mới, linh hồn nhập vào cơ thể vật chất mới, bỏ lại những cơ thể cũ và vô dụng.”
(Bhagavad-Gita 2.22)

Người theo đạo Thiên Chúa vẫn sợ chết, ngay cả những tín đồ chân chính đôi khi cũng nghi ngờ: “Nếu ở đó không có gì thì sao?” Suy cho cùng, sự tồn tại của Thiên Chúa không đảm bảo cho chúng ta sự bất tử: “Nếu Ngài không cần chúng ta ở đó thì sao?”
Điều này được khẳng định bởi thực tế là ngay cả những người chân chính nhất, đã già yếu, vẫn bám víu vào cuộc sống này, cuộc sống tràn ngập đau khổ đối với họ.

Những người theo đạo Hindu, với sữa mẹ, tiếp thu niềm tin vào sự luân hồi của linh hồn và đối xử với cái chết dễ dàng hơn nhiều. Ở Ấn Độ, người ta không thương tiếc người chết như ở châu Âu mà ngược lại, họ ăn mừng sự kiện này.

Ý tưởng về việc linh hồn chuyển sinh có rất nhiều người ủng hộ, tuy không ai đếm xỉa đến họ nhưng tôi nghĩ rằng hầu hết mọi người trên trái đất đều tin vào việc linh hồn chuyển sinh.

2) Luật báo ứng (nghiệp chướng)

Nghiệp chướng(dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “những gì đã được thực hiện”) là một bộ mọi hành động của con người cùng nhau quyết định tương lai của mình.

“Nghèo đói, bệnh tật, đau buồn, tù đày và những bất hạnh khác là kết quả của cái cây tội lỗi của chúng ta.” (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)

Người Hindu tin rằng tương lai của một người được quyết định bởi cách người đó sống ở kiếp này và cách người đó sống trong các kiếp trước. Mọi hành động của con người đều có hậu quả của nó. Nếu một người làm điều tốt thì nghiệp lực của anh ta sẽ tốt lên, còn nếu anh ta làm điều ác thì nghiệp lực của anh ta sẽ trở nên tồi tệ hơn.

Đây là quy luật chung của cuộc sống.

Nghiệp không phải là hình phạt cho tội lỗi hay phần thưởng cho đức hạnh. Sự thay đổi trong nghiệp là kết quả của diễn biến tự nhiên của các sự kiện, được kết nối với nhau bằng mối quan hệ nhân quả: mỗi hành động của con người đều tạo ra hậu quả riêng của nó. Tại mọi thời điểm của cuộc sống, chúng ta có quyền lựa chọn phải làm gì, thiện hay ác, và bằng cách đưa ra lựa chọn tự do này, chúng ta tạo ra tương lai của mình.

Ý tưởng về nghiệp báo cũng rất hấp dẫn vì nó đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi khó nhất mà các tín đồ tự hỏi mình:

Tại sao Thiên Chúa toàn thiện lại cho phép quá nhiều điều ác vào thế giới của chúng ta?
Tại sao những kẻ điên hành hạ và giết trẻ nhỏ?
Tại sao người tin kính sống tệ hơn gái điếm và kẻ trộm?
Tại sao người dân vô tội lại chết vì bom khủng bố, thiên tai và thảm họa do con người gây ra?

Nếu bạn chấp nhận luật nhân quả, thì tất cả những câu hỏi này sẽ tự biến mất, bởi vì bất kỳ điều bất hạnh nào cũng có thể được giải thích bằng hậu quả của nghiệp báo.

Ngoài ra, luật nhân quả còn mang lại cho con người niềm hy vọng vào công lý, bởi theo luật này, con người tự mình quyết định số phận của mình, mỗi lần đưa ra lựa chọn giữa thiện và ác.

3) Giải thoát khỏi chuỗi tái sinh (moksha)

Mục tiêu chính của Ấn Độ giáo là thoát khỏi chuỗi tái sinh.

Xin lưu ý, đây không phải là sự giải quyết một phần các khoản nợ nghiệp chướng và kết quả là một số phận thuận lợi hơn trong một tái sinh mới, mà là sự rời bỏ cuối cùng khỏi thế giới luân hồi (dịch từ tiếng Phạn là “vòng tái sinh”).

Mỗi người, dù giàu hay nghèo, đẹp hay xấu, có biệt thự ở Nice hay sống vô gia cư trên đường phố, sớm muộn gì cũng phải nhận chén đầy đau khổ. Ai có thể tránh khỏi tuổi già, bệnh tật, mất người thân? Ở Ấn Độ, nơi có nhiều người sống trong cảnh nghèo đói, điều này đặc biệt đúng. Vì vậy, ý tưởng chấm dứt sự tồn tại trên trần thế và chuyển sang thế giới khác, nơi không có đau khổ đã trở thành ý tưởng trung tâm của Ấn Độ giáo.

Trong Ấn Độ giáo, lý do linh hồn hiện diện trong thế giới luân hồi là do sự thiếu hiểu biết - một quan niệm sai lầm về các quy luật của vũ trụ. Trong thế giới của chúng ta, tâm hồn con người bị tiêu hao bởi những đam mê - dục vọng, tham lam, đố kỵ, hận thù. Và tất cả những điều này làm nảy sinh những đau khổ mới, vì dưới ảnh hưởng của những cảm giác tiêu cực, chúng ta tạo ra điều ác và do đó làm nghiệp chướng trở nên tồi tệ hơn.

Để thoát khỏi vòng sinh tử và do đó thoát khỏi mọi đau khổ, một người phải nhận ra bản chất thực sự của mình. Khi linh hồn cá nhân của con người nhận ra sự đồng nhất của mình với nguồn gốc của mọi sự tồn tại (Chúa), nó sẽ thấy mình ở trạng thái tinh thần thuần khiết, tràn đầy kiến ​​thức và hạnh phúc (niết bàn), không thể mô tả được.

“Bất cứ ai nhìn thế giới bằng con mắt tri thức và thấy được sự khác biệt giữa thể xác và tâm hồn,
anh ta có thể tìm ra con đường dẫn đến giải thoát khỏi sự ràng buộc trong thế giới vật chất và đạt được mục tiêu cao nhất." (Bhagavad-Gita, 13.35)

Con đường chính để đạt được sự giải thoát là Yoga (dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “đoàn kết, kết nối, hài hòa”), là một tập hợp các phương pháp thực hành tinh thần và thể chất khác nhau nhằm kiểm soát ý thức. Có nhiều loại yoga trong Ấn Độ giáo, nhưng bạn phải bắt đầu con đường tâm linh của mình bằng cách quan sát

5 nguyên tắc cơ bản của sự trong sạch đạo đức:

1) từ chối sử dụng bạo lực,

2) từ chối nói dối,

3) từ chối ăn trộm,

4) kiêng cữ các thú vui nhục dục,

5) từ bỏ lòng tham.

4) Đa thần giáo và Ba Ngôi (Brahma, Vishnu, Shiva)

Có hàng ngàn vị thần và nữ thần trong Ấn Độ giáo, mỗi vị đều có phạm vi ảnh hưởng riêng. Ví dụ như (thần đầu voi) mang lại may mắn và thúc đẩy thành công trong nghiên cứu khoa học nên được các nhà khoa học tôn thờ. là nữ thần của trí tuệ, tài hùng biện và nghệ thuật, được các triết gia, nhà thơ và nghệ sĩ tôn thờ. Cô cầm trên tay một nhạc cụ tượng trưng cho nghệ thuật. – nữ thần hủy diệt, cô phá hủy vô minh và duy trì trật tự thế giới. Cô ấy cầm một thanh kiếm trong một tay và tay kia cầm đầu một con quỷ. Ở Ấn Độ có rất nhiều ngôi đền thờ nữ thần Kali, bà được tôn kính như thần diệt quỷ.

Đền thờ các vị thần Hindu có cấu trúc phân cấp phức tạp. Mỗi vị thần có phạm vi hoạt động riêng và tất cả họ đều nằm trong một hệ thống tương tác phức tạp. Trong Ấn Độ giáo, có nhiều nghi lễ khác nhau, bao gồm cả hiến tế, mà những người theo đạo Hindu cố gắng thiết lập mối liên hệ cá nhân với vị thần và nhận được một số sự giúp đỡ từ ngài.

Một vị trí đặc biệt trong đền thờ Ấn Độ được chiếm giữ bởi trimurti (bộ ba đạo Hindu), được đại diện bởi ba vị thần:

Brahma là người tạo ra thế giới, Vishnu là người bảo tồn thế giới và Shiva là kẻ hủy diệt.

Brahma, Vishnu và Shiva được coi là những biểu hiện khác nhau của một vị thần tối cao Brahman, người thể hiện nguyên tắc cơ bản của vạn vật - thực tế tuyệt đối, chứa đựng toàn bộ vũ trụ với vô số vị thần, nữ thần xuất hiện và biến mất theo những chu kỳ thời gian nhất định.

Những người theo một số phong trào Ấn Độ giáo hiện đại coi Ấn Độ giáo là một tôn giáo độc thần, vì các vị thần khác nhau được tôn thờ bởi các đại diện của các phong trào Ấn Độ giáo khác nhau trên thực tế chỉ là những giả thuyết hoặc biểu hiện khác nhau của một bản chất tâm linh duy nhất - Brahman. Đồng thời, một người có thể tôn thờ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời mà mình thích nhất nếu người đó tôn trọng tất cả các hình thức thờ phượng khác.

5) Cấu trúc đẳng cấp của xã hội

Không giống như các quốc gia khác, xã hội Ấn Độ ban đầu được chia thành nhiều nhóm xã hội khác nhau - varnas và đẳng cấp.

Có 4 nhóm xã hội lớn - varnas (dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “màu sắc”):

1) varna brahmins - tầng lớp tu sĩ Bà la môn;
2) varna kshatriyas - tầng lớp cai trị và chiến binh;
3) Varna Vaishyas - tầng lớp nghệ nhân và thương nhân;
4) varna sudra - tầng lớp thấp kém và nô lệ.

Những người không thuộc bất kỳ thành viên nào trong bốn varna đều bị coi là kẻ bị ruồng bỏ và chiếm vị trí thấp nhất trong xã hội.
Các đẳng cấp tương ứng với sự phân chia xã hội nhỏ hơn thành các nhóm dựa trên sự liên kết nghề nghiệp.

Ở Ấn Độ, bất bình đẳng xã hội không chỉ nảy sinh do sự phân tầng giàu nghèo trong xã hội. Sự phân chia xã hội thành các varna là sự phản ánh các quy luật vũ trụ được mô tả trong Rig Veda. Theo triết học Hindu, mức độ tự nhận thức của một người phần lớn được xác định bởi loại varna mà anh ta thuộc về. Vì vậy, đối với người theo đạo Hindu, sự bất bình đẳng xã hội là điều tự nhiên, vì nó tuân theo các quy luật cơ bản của vũ trụ.

Chúng ta đang sống trong một thế giới mà sự bình đẳng của con người là một trong những giá trị quan trọng nhất. Nó được tuyên bố như một quyền đạo đức và là luật của nhà nước. Hiện nay hiến pháp của tất cả các nước đều có những quy định về quyền bình đẳng của mọi công dân với nhau.

Tuy nhiên, liệu sự bình đẳng này có thực sự tồn tại?

Hãy nhìn xung quanh, có người lái chiếc Mercedes và có người sống trên đường phố trong hộp các tông. Có thể nói rằng người vô gia cư có lỗi, việc sống trên đường phố là lựa chọn của chính anh ta - điều chính yếu là mọi người đều có cơ hội như nhau. Nhưng chẳng hạn, con trai của một nhà tài phiệt và một cậu bé trong một gia đình nghiện rượu có cơ hội như nhau không? Ngay từ khi sinh ra, chúng ta đã rất khác nhau: một người sinh ra thông minh, xinh đẹp và giàu có, còn người kia ngu ngốc, nghèo khó và bệnh tật - và điều này phần lớn quyết định số phận tương lai của một người.

Có lần tôi đang dự một buổi giảng về triết học ở trường đại học. Bài giảng do trưởng khoa, người suốt đời dạy chủ nghĩa Mác-Lênin, rao giảng “tự do, bình đẳng và tình anh em”. Và vì thế ông nói với chúng tôi: “Đôi khi đối với tôi, dường như một số người sống chỉ để phục vụ người khác”. Đôi khi bạn không nghĩ vậy sao?

6) Quy luật phổ quát thay đổi thế giới (Pháp)

Trong Ấn Độ giáo, có một quy luật phổ biến về sự thay đổi trên thế giới - pháp (dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “trật tự vĩnh cửu của vạn vật”). Nhận thức về quy luật này giúp một người tìm thấy sự hài hòa trong cuộc sống. Từ pháp trong Ấn Độ giáo còn có nghĩa là sự thật và hiện thực, và thường được hiểu là sự hiểu biết đúng đắn về quy luật của hiện thực hoặc Thượng đế là nguyên nhân sâu xa của hiện thực.
Những người sống theo nguyên tắc của Giáo pháp sẽ nhanh chóng thoát ra khỏi vòng luân hồi, đó là lý do tại sao từ Pháp thường được dịch là “hành động đúng đắn” hay “bổn phận”. Nói cách khác, mỗi người đều có nhiệm vụ riêng trong cuộc sống mà mình phải hoàn thành. Nếu một người hành động phù hợp với nhiệm vụ này, thì cuộc sống của anh ta sẽ diễn ra bình thường, nếu không thì sẽ có vấn đề cản trở anh ta.

Nguồn của luật phổ quát là Thiên Chúa, người có thuộc tính là sự thật, kiến ​​thức và hạnh phúc, đó là lý do tại sao pháp thường được gọi là sự thật trong các văn bản Hindu.

“Vua của các vị vua chính là Pháp. Vì vậy, không có gì cao hơn pháp.
Và những người bất lực hy vọng chiến thắng kẻ mạnh với sự giúp đỡ của pháp,
như thể có sự giúp đỡ của nhà vua. Quả thật tôi nói với bạn, pháp là sự thật.” (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)

thường được xác định là một trong những tôn giáo lâu đời nhất thế giới, nhưng không chính thức là tôn giáo thế giới. Mặc dù xét về số lượng tín đồ, nó đứng thứ ba sau Cơ đốc giáo và Hồi giáo, đồng thời cũng là quốc giáo lớn nhất. Ấn Độ giáo gắn bó chặt chẽ với Ấn Độ, nơi khởi nguồn của nó.

Dân số Ấn Độ hơn 1 tỷ người và khoảng 80% trong số họ theo đạo Hindu. Chỉ vì số lượng tín đồ của tôn giáo này sống ở một quốc gia quá đông nên nó không được công nhận là tôn giáo thế giới.

Không có năm hoặc thậm chí thế kỷ cụ thể nào cho sự khởi đầu của Ấn Độ giáo. Nó là một tập hợp tích lũy của các cộng đồng, tín ngưỡng, tín ngưỡng và thực hành đã gắn kết với nhau qua nhiều thế kỷ. Nguồn gốc cổ xưa của họ được nhìn thấy theo truyền thống trong nền văn hóa của Thung lũng Indus, nền văn minh ven sông và người Ấn-Âu. Những triết lý tinh tế, các vị thần làng và các nghĩa vụ đạo đức cùng tồn tại trong các xã hội Hindu đa nguyên.

Thung lũng Indus có người sinh sống vào năm 2500 trước Công nguyên. Người ta biết rất ít về sự khởi đầu của "Ấn Độ giáo" của cư dân thời bấy giờ, nhưng chắc chắn rằng các xung lực tôn giáo của họ hướng tới các sức mạnh của tự nhiên: mặt trời, mặt trăng, trái đất, nước, cây cối, núi non... Khoảng năm 1500 trước Công nguyên. , khi người Ấn-Aryan di chuyển đến khu vực này từ phía tây bắc, tôn giáo được gọi là Ấn Độ giáo lần đầu tiên xuất hiện. Các truyền thống địa phương bổ sung cho Ấn Độ giáo, thông qua "đồng bộ hóa" và "Brahmanization", và phát triển mạnh mẽ ở Đông Nam Á trong vài nghìn năm. Và bây giờ ở mọi nơi trên thế giới.

Ấn Độ giáo còn hơn cả một tôn giáo. Đó cũng là một triết lý và một lối sống. Không giống như các tôn giáo lớn khác, Ấn Độ giáo không dựa trên một cuốn sách thánh - có rất nhiều cuốn sách, tất cả đều có tầm quan trọng như nhau - hoặc dựa trên lời nói của một hoặc nhiều nhà tiên tri. Ấn Độ giáo là một nền văn hóa theo nghĩa rộng, và với tư cách là một nền văn hóa, nó phát triển như một cơ thể sống, chịu sự tác động của mọi yếu tố và hoàn cảnh hiện có. Ấn Độ giáo hiện đại được thúc đẩy bởi nhiều nguồn, phát triển thành nhiều giáo lý khác nhau, mỗi giáo lý đều quan trọng theo cách riêng của nó.

Các trường phái chính của Ấn Độ giáo là Chủ nghĩa thông minh và Chủ nghĩa Shaktism. Họ chia sẻ nhiều khái niệm và nguyên tắc chung, chẳng hạn như nghiệp báo và sự tái sinh; niềm tin vào một Đấng tối cao nào đó tạo ra vũ trụ, duy trì nó và sau đó phá hủy nó để lặp lại chu kỳ; niềm tin vào moksha, có nghĩa là giải phóng linh hồn khỏi chuỗi tái sinh vô tận; tuân thủ pháp, một bộ quy tắc và chuẩn mực hành vi cần thiết để duy trì trật tự, ahimsa, nguyên tắc bất bạo động.

Mỗi nhánh của Ấn Độ giáo có triết lý riêng và đưa ra những cách khác nhau để đạt được cùng một mục tiêu. Một số khía cạnh được nhìn từ những góc độ khác nhau hoặc được giải thích khác nhau. Những người theo Ấn Độ giáo tin rằng có nhiều con đường dẫn đến Thiên Chúa duy nhất, do đó giữa chúng không có sự thù địch hay cạnh tranh. Họ tự do trao đổi ý tưởng, tranh luận và trau dồi triết lý của trường phái mình.

Ấn Độ giáo không có cơ quan quản lý thực hiện quyền kiểm soát ở quy mô quốc gia hoặc khu vực. Những người theo đạo dựa vào cùng một cuốn sách thánh, điều này đảm bảo sự thống nhất về đức tin của họ, mặc dù cách giải thích các quan điểm nhất định giữa các bà la môn (các nhà lãnh đạo tâm linh) của các ngôi chùa khác nhau là khác nhau.

Những cuốn sách thiêng liêng của Ấn Độ giáo tồn tại với số lượng lớn, được chia thành hai nhóm: shruti và smriti. Người ta tin rằng shruti là kinh sách gắn liền với các vị thần, xuất hiện cùng với họ. Chúng chứa đựng kiến ​​thức vĩnh cửu về thế giới của chúng ta. Sau đó, những kiến ​​thức này đã được các nhà hiền triết “nghe thấy” và truyền miệng cho đến khi được nhà hiền triết Vyasa viết ra để bảo tồn cho nhân loại.

Shruti bao gồm kinh Vệ Đà, gồm bốn tập và chứa các văn bản về nghi lễ tôn giáo, bài hát và bùa chú; Brahmanas, là những bài bình luận về kinh Veda; Upanishad, trong đó đặt ra bản chất chính của kinh Vệ Đà, và Aranyakas, với các quy tắc ứng xử dành cho các ẩn sĩ. Smriti bao gồm những cuốn sách bổ sung cho shruti. Đây là những kinh điển chứa đựng những luật lệ và quy tắc ứng xử; itihasas, bao gồm nhiều truyền thuyết và câu chuyện khác nhau; puranas hoặc sử thi cổ đại; vedanga - cẩm nang về sáu nhánh kiến ​​thức (Ấn Độ giáo), và agamas hay học thuyết.

Ấn Độ giáo có một nơi dành cho một số lượng lớn các vị thần. Trong tôn giáo này, các vị thần là đấng tối cao cai trị thế giới. Mỗi người trong số họ đóng vai trò đặc biệt của riêng mình. Tất cả những vị thần này đều yêu cầu tín đồ của họ thờ cúng, có thể được thực hiện trong các đền thờ hoặc trên bàn thờ gia đình.

Các vị thần chính của Ấn Độ giáo được coi là (người bảo tồn vũ trụ), Shiva (kẻ hủy diệt vũ trụ) và Brahma (người tạo ra vũ trụ). Điều quan trọng nữa là vợ của họ là Lakshmi, Parvati và Saraswati. Ba vị thần được tôn kính khác là Kama (thần tình yêu), Ganesha (thần may mắn và buôn bán) và Brahman (thần Tuyệt đối, “linh hồn của thế giới”).

Một số lượng lớn những người đã cống hiến cả đời mình cho Ấn Độ giáo nhận được từ tôn giáo này sức mạnh để đi theo con đường sống của họ hướng tới một mục tiêu tốt đẹp, bất chấp những trở ngại và khó khăn. Dù xa nhau nhưng họ vẫn đoàn kết trong nguyện vọng, tuân theo kinh thánh và thờ cúng các vị thần, bảo tồn di sản văn hóa vĩ đại có từ xa xưa.

Băng hình:

Thần chú (âm nhạc):

Sách:

Trích dẫn:

))) Tất cả nhân viên của nhà máy điện hạt nhân của chúng tôi đều chấp nhận Ấn Độ giáo. Điều này ít nhất giúp họ bằng cách nào đó hòa giải được với vị giám đốc bốn tay.

“Một người phải được mọi người yêu quý, kể cả động vật.”
Atharva Vệ Đà, 17.1.4.

“Đừng dùng thân xác Chúa ban cho bạn để giết các tạo vật của Chúa - không phải con người, động vật hay bất kỳ sinh vật nào khác.”
Yajurveda, 32/12.

Câu hỏi dành cho các hành giả đến thăm:

Ấn Độ giáo có gần gũi với bạn không? Chính xác thì điều gì thu hút bạn theo hướng tôn giáo được mô tả?