Kapan patriarkat ada di Rus? Pemilihan patriark di Rus'

“Patriark Moskow dan Seluruh Rusia” - dengan segala kesungguhan kunonya, gelar ini telah dengan kuat memasuki sirkulasi media modern. Patriark siapa yang lebih penting, lebih kuno, dan lebih berwibawa? - kami menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini sebagai pertanyaan modern. "RG" membahas sejarah patriarkat di Rusia bersama Sergei Perevezentsev, Doktor Ilmu Sejarah, Profesor di Universitas Negeri Moskow dan Dekan Fakultas Sejarah dan Filologi Universitas Ortodoks Rusia.

Bagaimana dan mengapa kita mempunyai patriarkat?

Sergei Perevezentsev: Patriarkat di Rus resmi muncul pada akhir abad ke-16. Namun pada pertengahan abad ke-15, Persatuan Florence yang terkenal terjadi, di mana Patriark Konstantinopel mengakui keunggulan Paus dan setuju untuk menganut dogma Katolik di Gereja Ortodoks. Mayoritas dunia Ortodoks (termasuk di Konstantinopel sendiri) memandang berita persatuan itu dengan sangat kritis. Dan di Rus juga. Metropolitan Yunani, yang datang ke Moskow dari Dewan Florence dan mengumumkan berita ini, segera diusir dari negara itu. Dan ketika Turki Utsmaniyah merebut Konstantinopel dan Kekaisaran Bizantium binasa pada tahun 1453, di Rusia hal ini dianggap sebagai hukuman Tuhan karena mengkhianati iman. Sejak akhir abad ke-15, keinginan para teolog, politisi, dan pemikir Rusia untuk menegaskan gagasan bahwa hanya ada satu kekuatan Ortodoks independen yang tersisa di dunia - Rus', Rusia - menjadi nyata. Semua umat Kristen Timur, yang berharap Rusia akan membebaskan mereka dari kekuasaan Turki, setuju dengan meningkatnya rasa keunikan ini. Akibatnya, pada pertengahan abad ke-15, autocephaly (pemerintahan mandiri independen) kota metropolitan Rusia didirikan, dan 150 tahun kemudian, patriarkat didirikan, yang kelima setelah empat patriarkat sebelumnya. Para Patriark Konstantinopel, Antiokhia, Aleksandria, dan Yerusalem sudah ada sejak zaman kuno, sekitar abad ke-4. Di Rus, mereka semua disebut Ekumenis dan dianggap sebagai yang utama dalam menyelesaikan masalah teologis. Namun hingga pertengahan abad ke-17, sikap kritis terhadap Gereja Yunani tetap ada; diyakini bahwa orang Yunani telah mengkhianati iman. Hanya reformasi gereja yang dilakukan oleh Patriark Nikon dan Tsar Alexei Mikhailovich pada pertengahan abad ke-17 yang memindahkan aturan-aturan Gereja Yunani ke Rusia, namun hal ini juga menyebabkan perpecahan; banyak yang tidak menerima inovasi tersebut dan menjadi “Orang Percaya Lama”.

Berapa banyak patriark yang ada di dunia saat ini, apa hierarki dan signifikansinya?

Sergei Perevezentsev: Saat ini keberadaan 15 gereja Ortodoks lokal diakui secara resmi. Mereka tidak harus dipimpin oleh seorang patriark; mereka mungkin juga dipimpin (seperti, misalnya, dalam Gereja Yunani) oleh seorang uskup agung. DI DALAM Tradisi ortodoks tidak ada aturan tentang satu kepala tunggal dari seluruh gereja. Pimpinan masing-masing gereja lokal mempunyai kedudukan yang setara satu sama lain dan independen dalam mengambil keputusan di wilayah gereja yang berada di bawahnya. Campur tangan gereja lain menimbulkan konflik politik. Konflik seperti ini saat ini terjadi antara Patriarkat Antiokhia dan Yerusalem karena Paroki Ortodoks di Qatar.

Apakah hal ini juga menyebabkan mustahilnya menyelenggarakan Dewan Pan-Ortodoks di Kreta?

Sergei Perevezentsev: Ya, inilah salah satu alasan penolakan Gereja Antiokhia untuk berpartisipasi dalam Konsili di Kreta. Konflik atas beberapa wilayah kanonik juga terjadi antara Serbia dan Serbia gereja-gereja Rumania. Pada tahun 90-an, terjadi konflik antara Patriark Konstantinopel dan Gereja Ortodoks Rusia, ketika sebagian paroki Estonia berada di bawah kekuasaan Konstantinopel. Meskipun dari sudut pandang kanonik dia tidak memiliki hak untuk mengambil alih paroki-paroki tersebut. Namun konflik-konflik ini juga menyoroti satu hal penting: di Gereja Ortodoks tidak ada satu kepala pun yang harus dipatuhi oleh setiap orang. Ini telah menjadi tradisi Paus sejak zaman kuno, dan dalam banyak hal hal ini berfungsi untuk memecah belah gereja di abad ke-11. Patriark Konstantinopel sama sekali bukan "kepala" dalam Gereja Ortodoks, hanya "senior dalam kehormatan" - senioritas tertentu diakui, tetapi tidak legal, tetapi moral.

Apakah nama gelar patriarki telah berubah?

Sergei Perevezentsev: Tentu. Sang patriark juga seorang uskup, dan gelar uskup biasanya mencantumkan nama wilayah di mana otoritas gereja tertentu diperluas. Setelah aneksasi Rus Kecil dan Putih pada paruh kedua abad ke-17, Patriark Moskow mulai menyandang gelar Patriark Rus Putih dan Kecil. Pada abad ke-19 sudah tidak ada lagi konsep Rus', kata mereka: Rusia.

Namun saat ini kita mengatakan “...semua Rus”, namun kata “Rus” kini berarti seluruh dunia, yang secara spiritual dan budaya terhubung dengan gereja kita?

Sergei Perevezentsev: Ya, di balik ini adalah gagasan Dunia Rusia. Tidak politis, tidak ditunjuk perbatasan negara, tidak terkait dengan ekspansi apa pun, tetapi dengan dunia spiritual. Kata “Rus” berarti hubungan spiritual orang-orang yang tinggal di berbagai belahan bumi, tetapi menganut Ortodoksi dan mengakui nilai-nilai dunia Rusia sebagai nilai-nilai utama bagi diri mereka sendiri.

Bagaimana Anda menjelaskan kesenjangan hampir dua abad dalam sejarah patriarkat? Seberapa pentingkah kebangkitannya di awal abad ke-20?

Sergei Perevezentsev: Selama periode sejarah Rusia ini, Gereja mendapati dirinya berada di bawah negara. Proses ini dimulai jauh sebelum masa pemerintahan Tsar Peter Agung. Bahkan pada masa ayahnya, Alexei Mikhailovich, upaya dilakukan untuk menundukkan Gereja kepada negara dalam arti ekonomi, politik, dan peradilan, namun tren ini akhirnya menang pada abad ke-18 dan ke-19. Hasilnya tidak konsisten. Di satu sisi, Gereja menerima secara langsung dukungan negara, misalnya dalam kegiatan misionarisnya di Timur. Itu di XVIII dan abad ke-19 Para misionaris Ortodoks yang hebat menjadi terkenal - Innocent of Irkutsk, Innocent of Moscow, yang mencerahkan Siberia dan Alaska. Namun, di sisi lain, semua dosa negara disalahkan pada Gereja - menurut pendapat populer. Dan itu serius arti negatif. Tidak heran masuk akhir XIX- pada awal abad ke-20, sebuah gerakan pemulihan patriarkat muncul baik di kalangan intelektual maupun pendeta Rusia. Bahkan sebelum Perang Dunia Pertama, sebuah Dewan telah direncanakan untuk menyelesaikan masalah ini. Dan Tsar Nicholas II mendukung tujuan ini. Perang tidak mengizinkan hal itu dilakukan. Dan saat ini, menurut saya, Gereja harus menjadi organisasi yang independen.

Seperti apa para leluhur secara individu? Ada orang-orang suci di antara mereka. Mungkinkah ada juga yang merugi?

Sergei Perevezentsev: Menjadi seorang patriark adalah pekerjaan yang sulit. Bagaimanapun, dia memikul tanggung jawab spiritual, moral, fisik, dan hukum untuk seluruh Gereja. Belum lagi seseorang yang menduduki jabatan tertinggi ini harus memiliki cita-cita kemurnian akhlak. Karena melalui dialah gereja itu sendiri paling sering dipersepsikan.

Harus dikatakan bahwa sebagian besar pemimpin Gereja Rusia, mulai dari abad ke-11 (sejak zaman metropolitan pertama), adalah orang-orang dengan budaya yang sangat tinggi, penikmat dan pengikut yang mendalam. doktrin Kristen. Sulit untuk menyebutkan nama seseorang yang telah melakukan sesuatu yang buruk. Benar, seorang uskup pada awal abad ke-17, di bawah False Dmitry I, setuju untuk naik takhta patriarki setelah Patriark Rusia pertama Ayub disingkirkan secara paksa darinya dan dikirim untuk menjalani hidupnya di sebuah biara. Namun dia kemudian melarikan diri dari Moskow dan sekarang tidak diingat di antara para leluhur.

Pekerjaan Patriark Pertama Moskow. Pada tahun 1989 ia dimuliakan sebagai orang suci. Foto: wikipedia.org

Tempat apa yang ditempati oleh Patriark Moskow dan Seluruh Rusia di antara para patriark lainnya?

Sergei Perevezentsev: Secara nominal - kelima. Empat yang pertama datang lebih dulu. Namun faktanya, Gereja Ortodoks Rusia kini menjadi yang terbesar dalam hal jumlah pengunjung gereja. Paroki-parokinya tersebar di seluruh dunia. Oleh karena itu, nyatanya Gereja Ortodoks Rusia kini menduduki kedudukan setara dengan Konstantinopel. Dan dalam hal otoritas, dia adalah salah satu yang paling berpengaruh. Bukan suatu kebetulan bahwa hal itu cukup sering terjadi tahun terakhir Tidak ada yang memperhatikan pertemuan Patriark Konstantinopel dengan Paus, tetapi pertemuan Yang Mulia Patriark Kirill dengannya menyebabkan kehebohan besar.

Sejarah Singkat Patriarkat Rusia

Patriarkat di Moskow didirikan pada tahun 1589. Patriark pertama adalah Ayub. Pada tahun 1721 itu dihapuskan. Periode yang disebut sinode dalam sejarah Rusia menyusul. Gereja ortodok, ketika itu diatur oleh Sinode Suci. Pada tahun 1917, di Dewan Lokal Seluruh Rusia, patriarkat dipulihkan. Metropolitan Tikhon (Bellavin) dari Moskow menjadi Patriark.

Bagaimana nama gelar patriarki berubah

Patriark Ayub yang pertama disebut "Patriark Mahakudus dari kota yang berkuasa di Moskow dan Kerajaan Besar Rusia" dan "Patriark dari kota yang berkuasa di Moskow dan seluruh Rusia."

“Seluruh Rusia dan semuanya negara-negara utara Patriark" - begitulah sebutan biasanya dibunyikan sebelum zaman Peter Agung. "Dengan rahmat Tuhan, tuan dan penguasa yang agung, uskup agung kota yang berkuasa di Moskow dan seluruh Rusia Besar, Kecil dan Putih serta seluruh negara utara dan Pomoria dan banyak negara bagian, Patriark" - begitulah cara Patriark Nikon menulis gelarnya. Di makam Patriark Adrian, gelarnya tertulis sebagai berikut: Uskup Agung Moskow dan seluruh Rusia dan seluruh negara utara, Patriark.

Patriark Tikhon menyandang gelar "Moskow dan Seluruh Rusia". Bentuk modern "Yang Mulia Patriark Moskow dan Seluruh Rusia" dipilih oleh Patriark Sergius (Stragorodsky) pada tahun 1943, tetapi juga digunakan pada zaman kuno.

Calon patriark harus, menurut Piagam Gereja, seorang uskup Gereja Ortodoks Rusia, berusia minimal 40 tahun, memiliki pendidikan teologi yang lebih tinggi dan pengalaman yang cukup dalam administrasi gereja di keuskupan. Pangkat patriark adalah seumur hidup.

Berbicara tentang berdirinya patriarkat di Rusia, kita harus memikirkan latar belakang masalah ini, yang dimulai bukan dari abad ke-16, tetapi lebih awal. Setelah penggulingan kuk Golden Horde dan penyatuan kerajaan-kerajaan tertentu di sekitar Moskow, Rus dari negara yang terfragmentasi berubah menjadi negara yang kuat, mandiri, negara terpusat di bawah otoritas penguasa Ortodoks. Pernikahan Pangeran John III dengan Sophia Palaeologus pada tahun 1472 meningkatkan pentingnya penguasa Rusia sebagai penerus kaisar Bizantium. Sebuah tahap baru dalam sejarah kekuatan politik dalam bahasa Rus' - ini adalah penobatan Ivan yang Mengerikan oleh Santo Macarius pada tahun 1547. Pada saat itu, dia adalah satu-satunya raja Ortodoks di dunia yang bebas dari penindasan barbar, dan kerajaan Moskow menerima pelayanan tinggi dari Roma Ketiga. Pembentukan ideologi ini terjadi setelah adopsi Persatuan Ferraro-Florentine oleh Byzantium dan jatuhnya Konstantinopel di bawah pukulan Turki Mohammedan.

Setelah pernikahan Penguasa Moskow dengan Santo Macarius, pangkat metropolitan, yang berdiri sebagai kepala Gereja Rusia, tidak lagi sesuai dengan jabatan tinggi Primata. Menurut gagasan Bizantium yang didirikan di Rus, kepala Gereja dengan pangkat patriark seharusnya berada di sebelah Tsar Ortodoks. Setelah itu, tentu saja, di Rus muncul gagasan untuk mendirikan patriarkat, yang gaungnya dapat berupa Konsili tahun 1564, yang menyetujui hak Primata Gereja Rusia untuk mengenakan tudung putih.

Pembentukan patriarkat di Rus difasilitasi oleh situasi sulit Patriarkat Konstantinopel. Dimulai pada pertengahan abad ke-15, setelah jatuhnya Konstantinopel, Sultan Mohamed II memberikan kebebasan beragama kepada orang-orang Yunani. Dia memberikan otoritas kepada Patriark Gennady II Scholarius Bagian ortodoks populasi di Kekaisaran Turki dan dengan demikian membawa mereka ke dalam struktur administratif negara. Namun secara umum, posisi Ortodoks tidak memiliki hak, sehingga Patriark Gennady Scholarius segera terpaksa meninggalkan departemen tersebut.

Selanjutnya, orang Yunani, ketika melantik patriark baru, harus memberikan hadiah (bakshish) kepada Sultan. Belakangan hal ini menjadi wajib. Ketika perpecahan muncul di kalangan ulama menjadi partai-partai yang bersaing, masing-masing partai mencoba menawarkan kepada Sultan bayaran yang besar untuk melantik calonnya. Perpecahan dalam kalangan ulama dirangsang oleh pemerintah Turki, karena seringnya pergantian kepala keluarga hanya membawa keuntungan bagi Sultan. Semua ini memberikan beban berat pada Gereja. Oleh karena itu, para Patriark Konstantinopel meminta bantuan ke Moskow. Beralih ke kota-kota metropolitan Moskow, mereka meminta mereka untuk menjadi pendoa syafaat bagi mereka sebelumnya

raja Rus selalu menanggapi permintaan bantuan ini dan mengirimkan banyak sedekah ke Timur. Sejak akhir abad ke-16, para Patriark Timur secara pribadi mengunjungi Gereja Rusia. Kunjungan pertama Patriark Konstantinopel ke Rusia menjadi pendorong dimulainya upaya konkrit pembentukan patriarkat di Rus.

Pada tahun 1584, setelah kematian Tsar Ivan the Terrible, putranya Theodore naik takhta kerajaan. Saudara laki-laki istri Tsar Irina, Boris Godunov, memainkan peran utama dalam mengatur negara saat ini. Kesalehan dan kecintaan tsar baru terhadap Gereja berkontribusi pada menghidupkan kembali gagasan perlunya mendirikan patriarkat.

Pada 12 Juni 1586, Patriark Joachim VI dari Antiokhia tiba di Moskow. Pada tanggal 25 Juni, raja dengan sungguh-sungguh menerimanya. Patriark memberi Tsar surat rekomendasi dari Patriark Konstantinopel Theoliptus II dan Sylvester dari Alexandria, serta tempat suci yang dibawa: partikel relik para martir suci Cyprian dan Justina, panagia emas, sebuah partikel Salib Pemberi Kehidupan, jubah Bunda Allah, tangan kanan Tsar Constantine, dll.

Boris Godunov dipercaya untuk merundingkan pembentukan patriarkat di Moskow. Tetapi Patriark Antiokhia tidak berani mengambil langkah ini, dengan alasan bahwa masalah penting seperti itu berada dalam kewenangan seluruh Dewan. Kemudian dia diminta mengajukan petisi kepada para Patriark Timur untuk pembentukan patriarkat di Moskow. Pada tanggal 4 Juli, semua negosiasi selesai, dan sang patriark, setelah berziarah ke biara Chudov dan Trinity-Sergius, meninggalkan Moskow.

Dua tahun kemudian, Primata Gereja Rusia dan Konstantinopel berubah. Uskup Agung Ayub dari Rostov diangkat menjadi Takhta Moskow pada bulan Desember 1586, dan takhta Patriarkat Konstantinopel diduduki untuk ketiga kalinya oleh Patriark Yeremia II, yang berada di pengasingan hingga saat itu. Dia adalah salah satu patriark Bizantium paling luar biasa di era Turki. Dia memulai jalan monastiknya di biara Yohanes Pembaptis dekat Sozopol, dari mana dia diangkat ke tahta metropolitan di Larissa, dan setelah itu ke tahta patriarki. Setelah menjadi seorang patriark, ia segera mengadakan sebuah Konsili, di mana simoni dikutuk, dan emvatik (hadiah dari pendeta kepada uskup yang baru diangkat) dilarang.

Setelah menduduki takhta Konstantinopel untuk ketiga kalinya, Patriark Yeremia II mendapati Gereja berada dalam keadaan yang sangat membawa bencana. Orang-orang Turki mengambil alih katedral, mengubahnya menjadi masjid Muslim, dan sel-sel patriarki dijarah dan dihancurkan. Semua ini harus dibangun kembali, tetapi sang patriark tidak memiliki dana. Karena itu, dia sendiri memutuskan untuk pergi ke Rusia untuk meminta bantuan.

Jalannya ke Moskow terletak melalui Persemakmuran Polandia-Lithuania. Saat berada di Lviv, sang patriark meminta izin kepada Rektor Jan Zamoyski. Pertemuan mereka diketahui dari surat Jan Zamoyski. Dia melaporkan bahwa mereka membahas kemungkinan pemindahan takhta patriarki ke Kyiv, tempat Tahta Metropolitan “Seluruh Rus', serta Muscovy” pernah berada. Jan Zamoyski mengungkapkan harapannya kemungkinan penggabungan Gereja Ortodoks dengan Katolik. Menurut rektor, Patriark Yeremia juga “tidak asing” dengan proyek-proyek ini. Sang Patriark mengungkapkan pemikirannya, jelas cenderung meninggalkan Konstantinopel.

Ketika sang patriark tiba di Moskow, dari percakapan pertama dengannya menjadi jelas bahwa dia datang hanya untuk meminta bantuan, dan tidak membawa keputusan Dewan tentang pembentukan patriarkat di Rus. Hal ini memberi pemerintah Moskow sebuah pilihan: membiarkannya pergi tanpa subsidi besar - dan dengan demikian kehilangan kesempatan untuk mendirikan patriarkat, yang terbuka sehubungan dengan kunjungan pertama kepala Rusia ke Rusia. Gereja Universal; atau memberinya sedekah yang melimpah dengan harapan masalah ini akan terselesaikan di Timur, meskipun cerita dengan Patriark Joachim menunjukkan bahwa janji lisan tidak dapat diandalkan.Akhirnya, Patriark Yeremia dapat ditahan dan dibujuk untuk melantik seorang patriark di Moscow.

Opsi terakhir dipilih, dan ada alasan khusus untuk ini. Pada saat itu, isi perundingan antara Kanselir Jan Zamoyski dan Patriark Yeremia dalam perjalanan menuju Moskow diketahui, yang sangat mengkhawatirkan pemerintah Rusia dan mendorongnya untuk mengambil tindakan yang lebih energik. Sang Patriark dikelilingi oleh orang-orang yang dengan terampil meyakinkannya, mencoba membujuknya untuk mengakui kemungkinan mengangkat seorang patriark di Rus sendiri.

Lambat laun, Patriark Yeremia mulai condong ke arah pengakuan autocephaly untuk Metropolis Rusia, seperti Ohrid. Metropolitan Hierotheus dari Monemvasia tidak menyukai hal ini, namun sang patriark menanggapi argumennya dengan mengatakan: “Tetapi jika mereka mau, maka saya akan tetap menjadi Patriark di Moskow.”

Di Moskow mereka memahami bahwa sangat tersanjung memiliki Patriark Ekumenis sebagai kepala Gereja Rusia, tetapi, di sisi lain, melihat subjek di atas takhta Moskow. Sultan Turki tidak diinginkan.

Untuk membahas masalah ini, tsar mengadakan boyar duma. Semua inisiatif, seperti yang kita lihat, diambil bukan oleh Gereja, tapi oleh pemerintah. Hal ini juga memungkinkan adanya kemungkinan bahwa Yeremia hanya akan menjadi seorang patriark tituler dan tinggal di Vladimir, dan pada kenyataannya Gereja Rusia akan tetap diperintah oleh Santo Ayub. Dalam hal ini, setelah kematian Yeremia, penggantinya akan menjadi patriark Rusia. Mengetahui juga gagasan Bizantium tentang tidak dapat dipisahkannya patriark dan tsar, orang-orang Rusia yakin bahwa, setelah menyetujui patriarkat pada prinsipnya, Yeremia tidak ingin jauh dari tsar, dan kemudian dia harus mengangkat yang lain. kandidat sebagai patriark - orang Rusia.

Pada tanggal 13 Januari 1589, sebuah kedutaan resmi dikirim ke Patriark Konstantinopel, yang terdiri dari boyar Boris Godunov dan juru tulis Andrei Shchelkalov, yang, atas nama tsar, memintanya untuk “memberkati dan mengangkat Pekerjaan Metropolitan Yang Terhormat untuk Patriarkat Katedral Rusia.” Patriark Yeremia terpaksa, dalam kata-kata Metropolitan Hierofey, “dengan enggan, bertentangan dengan keinginannya, untuk menyetujui pelantikan Patriark, dan meminta waktu istirahat untuk pulang.” Uskup Agung Arseniy dari Elasson menceritakan hal ini secara berbeda: “Patriark Ekumenis Konstantinopel yang agung dan agung menjawab hal ini kepada para uskup yang diutus oleh Konsili: Semoga kehendak Yang Mahakuasa, diberkati oleh semua orang, terpenuhi, yang keputusannya selalu benar, semoga kehendak keinginan raja terbesar seluruh Rusia, Vladimir, Moskow dan seluruh wilayah Utara, terpenuhi, dan wanita yang paling terhormat, Tsarina Irina, serta para uskup dan Dewan!

Di Dewan, Tsar berbicara tentang sejarah hubungan antara hierarki Rusia dan Yunani, serta kemajuan negosiasi, dan mengundang Dewan untuk berkonsultasi tentang bagaimana menyelesaikan masalah penting ini dengan sukses. Para Bapa Konsili, setelah berkonsultasi, bersandar sepenuhnya pada kehendak penguasa. Karena Perintah pelantikan metropolitan tampaknya kurang khusyuk, maka Ordo baru disetujui, yang disusun oleh Patriark Yeremia.

Pada tanggal 23 Januari 1589, di Katedral Assumption di hadapan Patriark Yeremia, pemilihan dan penamaan Patriark Rusia pertama berlangsung. Atas arahan Patriark Yeremia, para uskup Rusia memilih tiga calon patriark dan tiga calon untuk setiap tahta metropolitan - di Veliky Novgorod, Kazan dan Rostov. Setelah pemilihan, seluruh dewan yang ditahbiskan pergi ke kamar kerajaan. Dari tiga calon patriark, tsar memilih Metropolitan Job. Kemudian raja memberi tahu Santo Ayub tentang pemilihannya, dan Patriark Yeremia memberkati dia. Sebagai kesimpulan, tsar memilih para metropolitan dari kandidat yang diajukan ke tahta yang diubah.

Pada tanggal 26 Januari, peresmian Patriark Moskow pertama yang baru terpilih berlangsung. Penobatan berlangsung menurut tatanan yang telah ditetapkan, dan, bertentangan dengan praktik Yunani, pentahbisan uskup penuh dilakukan atas Patriark Ayub. Dan setelah Liturgi, mejanya disajikan. Sebuah panagia dan mantel emas ditempatkan pada Patriark Ayub dan dia diberikan tongkat yang disumbangkan oleh raja. Pada hari yang sama, jamuan makan kerajaan yang khusyuk berlangsung. Setelah menyajikan hidangan ketiga, patriark baru melakukan prosesi “di atas kuda keledai” di sekitar Kremlin. Tsar dan para bangsawan memimpin keledai dengan tali kekang. Sekembalinya mereka dan setelah makan malam, baik para leluhur maupun semua tamu Yunani diberikan hadiah. Maka berakhirlah hari pertama perayaan di Moskow.

Keesokan harinya, untuk menghormati para tamu terhormat, makan malam diadakan di Patriark Ayub. Sebelum makan dimulai, kedua kepala keluarga diundang ke istana kerajaan untuk diperkenalkan kepada ratu. Para tamu Yunani senang dengan kemewahan kamarnya dan kekayaan dekorasinya. Ratu Irina mengucapkan terima kasih kepada Patriark Yeremia atas kunjungannya ke Rusia, memberikan hadiah yang berlimpah kepada para tamu dan meminta mereka untuk berdoa agar diberikan ahli waris kepadanya.

Pada pertemuan para kepala Gereja sebelum makan malam gala, Patriark Yeremia meminta restu dari Hirarki Tinggi Moskow, dan dia berkata: “Anda adalah Guru Agung dan penatua serta ayah saya, dari Anda saya menerima berkah dan penunjukan kepada Patriarkat dan sekarang sudah sepantasnya Anda memberkati kami.” Patriark Konstantinopel Yeremia menjawab: “Di semua bunga matahari ada satu raja yang saleh, dan selanjutnya, sesuai kehendak Tuhan, Patriark Ekumenis harus ada di sini, dan di Konstantinopel Lama, karena dosa kita, iman Kristen diusir dari orang-orang Turki yang kafir. .” Atas desakan Patriark Ayub, Yeremia memberkati dia terlebih dahulu, kemudian Ayub memberkati Yeremia, dan keduanya berciuman.

Pada hari ketiga setelah penobatannya, 28 Januari, Patriark Ayub menerima banyak ucapan selamat dan hadiah dari orang-orang terkemuka dan mengadakan makan malam untuk semua pendeta yang berpartisipasi dalam perayaan tersebut. Setelah itu, parade keledai kembali dilakukan di sekitar Moskow. Maka berakhirlah perayaan tiga hari penobatan Patriark Rusia pertama.

Setelah pelantikan Patriark Ayub, sebuah piagam dibuat yang menyetujui kepemimpinan patriarki Gereja Rusia. Ini berbicara tentang kedatangan Primata Konstantinopel ke Moskow dan pembentukan patriarkat berikutnya di Rus'. Pada saat yang sama, pemikiran tentang Moskow sebagai Roma ketiga dimasukkan ke dalam mulut Patriark Yeremia: “Karena Roma kuno jatuh karena ajaran sesat Apollinarian; dan Roma kedua - Konstantinopel dimiliki oleh cucu-cucu Hagarian, Turki yang tidak bertuhan, tetapi kerajaan besar Rusia Anda, Roma ketiga, telah berkumpul menjadi satu-satunya, dan Anda sendiri di bawah langit yang disebut raja Kristen di dunia. beban alam semesta di antara semua orang Kristen.”

Piagam Dewan Moskow tahun 1589 berisi dua tindakan terpisah dari dewan tersebut. Yang pertama adalah keputusan konsili yang menunjuk Ayub sebagai patriark, sedangkan Ayub mengambil bagian dalam Konsili sebagai metropolitan; yang kedua adalah perubahan struktur administrasi gerejawi Gereja Rusia, pembentukan empat kota metropolitan: Novgorod, Kazan dan Astrakhan, Rostov, Krutitsa, enam uskup agung, delapan uskup - dan di bagian ini Santo Ayub sudah bertindak sebagai patriark. Terakhir, surat tersebut menyatakan bahwa selanjutnya pelantikan para patriark Rusia akan dilakukan oleh Dewan pendeta Rusia dengan persetujuan Tsar dan pemberitahuan dari Patriark Ekumenis. Semua hierarki lainnya harus ditunjuk oleh Patriark Moskow.

Setelah itu, Patriark Yeremia pergi ke Konstantinopel. Saat berpisah, tsar memberikan banyak hadiah kepada hierarki Yunani dan menyatakan keinginannya agar patriarkat Rusia disetujui oleh Dewan Semua Patriark Timur dan agar posisi patriark baru di antara yang lain ditentukan. Dalam perjalanan pulang, Yeremia tinggal di Lituania, di mana ia melantik metropolitan baru, Michael (Ragoza). Kembali ke Konstantinopel pada tahun 1590, ia mengadakan Dewan dan membuat laporan rinci tentang tindakan yang dilakukannya di Moskow. Piagam Konsili yang diadopsi mengakui St. Ayub sebagai seorang patriark, memberinya tempat kelima setelah para Patriark Timur dan mengizinkannya untuk kemudian mengangkat seorang patriark di Moskow oleh Dewan Klerus Rusia. Surat itu ditandatangani oleh Patriark Yeremia dari Konstantinopel, Joachim dari Antiokhia, Sophronius dari Yerusalem dan 81 hierarki. Satu-satunya hal yang hilang dari dokumen itu adalah tanda tangan Patriark Alexandria. Pada bulan Mei 1591, surat ini dikirim ke Moskow oleh Metropolitan Dionysius dari Tarnovo, yang khusus dikirim untuk tujuan ini.

Moskow tidak menyukai keputusan konsili para Patriark Timur. Pertama, ketidakpuasan disebabkan oleh pemberian posisi kelima kepada Hierarki Tinggi Moskow, yaitu setelah Patriark Timur. Saya juga teringat perkataan Patriark Yeremia tentang Moskow sebagai Roma ketiga. Dikatakan bahwa tempat pertama adalah milik Patriark Ekumenis, tempat kedua adalah milik Patriark Aleksandria, yang menyandang gelar Paus Semesta, dan tempat ketiga adalah milik Hirarki Tinggi Moskow.

Selain itu, pihak Rusia khawatir dengan tidak adanya tanda tangan Patriark Alexandria pada dokumen tersebut. Patriark baru Alexandria Meletius adalah seorang kanonis terkenal, dan dia secara terbuka mengutuk Patriark Yeremia karena pendirian Patriarkat Rusia yang tidak sah. Dia menyebut tindakannya ilegal dan Konsili 1590 tidak lengkap. Hal ini juga diketahui di Moskow.

Di bawah Metropolitan Dionysius dari Tarnovo, Tsar dan Patriark Rusia mengirimkan surat dan hadiah berlimpah ke Timur. Surat-surat ini melaporkan bahwa di Rus, terlepas dari keputusan yang dibuat oleh Dewan, Patriark Moskow dianggap berada di tempat ketiga, dan penguasa meminta Patriark Aleksandria Meletius untuk mengirimkan pengakuan tertulis kepada Patriark Rusia.

Pada tahun 1593, sebuah Konsili diadakan di Konstantinopel dengan partisipasi Patriark Meletius dari Aleksandria dan Sophronius dari Yerusalem. Pada Konsili ini, delapan definisi disusun mengenai dekanat gereja, pencerahan spiritual dan kalender Romawi, dan Patriarkat Rusia, yang didirikan pada tahun 1589, disetujui, menjadikannya tempat kelima setelah Takhta Yerusalem. Keputusan ini dibawa ke Moskow oleh utusan kerajaan, juru tulis Grigory Afanasyev, yang hadir di Dewan. Keputusan menimbulkan kesedihan di kalangan Rus, namun mereka terpaksa menerima kenyataan tersebut.

Pembentukan patriarkat membuka era baru dalam sejarah Gereja Rusia. Untuk pertama kalinya, gagasan "Roma ketiga" dimasukkan dalam piagam Dewan Moskow tahun 1589, yang mendirikan Patriarkat dan dengan demikian menyetujui status Gereja Rusia pada tingkat hukum dan kanonik. Sebelumnya, gagasan Roma ketiga hanya diungkapkan dalam karya sastra dan jurnalistik.

Dalam konteks sejarah Rusia, kepribadian Patriark Yeremia II dapat dinilai secara ambigu. Setelah melantik Patriark Ayub di Moskow, yang menjadi pilar kenegaraan Rusia di Masa Kesulitan, Patriark Yeremia, dalam perjalanan kembali, saat berada di Metropolis Rusia Barat, melantik Metropolitan Michael (Ragoza), yang namanya dikaitkan dengan adopsi dari persatuan dengan Roma pada tahun 1596, sebagai pemimpinnya.

Nama Patriark Ayub yang pertama membuka sejumlah Primata Gereja Rusia dalam martabat Patriarkat. Para leluhur paling suci di Masa Kesulitan, Santo Ayub dan Hermogen, adalah pilar kenegaraan Rusia, suara mereka melambangkan kesadaran diri nasional rakyat Rusia, yang mereka serukan untuk melawan ekspansi Barat. Untuk waktu yang singkat di antara mereka, departemen tersebut ditempati oleh Patriark Ignatius, anak didik False Dmitry I.

Gejolak ini juga membawa kebingungan pada administrasi gereja. Setelah Patriark Hermogenes, terjadilah periode yang disebut “interpatriarkat” (1612-1619). Namun segera setelah kembali dari penawanan Polandia, Metropolitan Philaret dari Rostov, ayah tsar Rusia pertama dari dinasti Romanov, diangkat ke pangkat patriark oleh Patriark Feofan dari Yerusalem yang tiba di Rus'. Patriark Philaret digantikan di tahta oleh Santo Joasaph I (1634-1640) yang memegang amandel Solovetsky. Pemerintahannya yang singkat tetap berada di bawah bayang-bayang pendahulunya yang terkenal. Masa Patriark Joseph (1642-1652) secara organik mendahului era Patriark Nikon. Di bawah Patriark Joseph, lingkaran fanatik kesalehan aktif, minat terhadap budaya Yunani meningkat, dan hubungan dengan Ortodoks Timur semakin intensif. Melanjutkan arah ini, Patriark Nikon melakukan upaya untuk menyelaraskan praktik liturgi Rusia dengan Yunani. Biara-biara yang ia dirikan - Yerusalem Baru, Valdai dan Krestny - mewakili fenomena luar biasa dalam kehidupan spiritual Rusia. Patriark Joasaph II berikutnya juga berada dalam bayang-bayang Patriark Nikon dan kurang dikenal dalam historiografi. Patriark Pitirim, yang memimpin Gereja Rusia hanya sekitar satu tahun, juga meninggalkan jejak kecil dalam sejarah. Abad ke-17 berakhir dengan masa pemerintahan Patriark Joachim dan Adrian. Di bawah Joachim, gerakan oposisi dalam Gereja terbentuk secara organisasi dalam bentuk perpecahan Orang-Orang Percaya Lama, yang melawannya perjuangan sengit sedang dilakukan di dalam Gereja, kehidupan konsili Gereja menjadi lebih aktif, dan Percetakan Moskow memperluas pekerjaannya. , dan sebuah institusi pendidikan tinggi didirikan di Moskow. lembaga pendidikan— Akademi Slavia-Yunani-Latin. Melalui upaya Patriark Joachim, pengaruh Barat di Rus dapat diatasi. Patriark terakhir, Saint Adrian, adalah murid dan pengikut Patriark Joachim, melanjutkan kebijakannya.Tetapi setelah kematian ibu Peter I, Tsarina Natalya Kirillovna Naryshkina, tren Barat, yang diprakarsai oleh penguasa muda, kembali meningkat di negara tersebut. . Penyakit yang menimpa kaum patriark juga menyebabkan melemahnya kekuasaan patriarki. Setelah kematian Patriark Adrian, pemilihan patriark baru tidak dilakukan karena operasi militer yang sedang berlangsung pada saat itu, dan Metropolitan Stefan (Yavorsky) dari Ryazan diangkat menjadi Locum Tenens dari Tahta Patriarkat. Administrasi Gerejanya sangat dibatasi oleh kehendak Peter I dan merupakan masa transisi menuju administrasi sinode Gereja Rusia.

Selama periode Sinode, proses sekularisasi sangat mempengaruhi kesadaran masyarakat. Gereja menjadi departemen pengakuan Ortodoks di negara bagian.

Jika sejarah masa lalu dapat dikaji menurut masa pemerintahan para bapa bangsa, maka lebih tepat jika kita menganggap masa Sinode tidak sesuai dengan nama-nama para pemimpin Sinode Suci, tetapi sesuai dengan masa pemerintahan. kaisar atau pemerintahan kepala jaksa Sinode Suci. Hanya pemulihan patriarkat pada abad ke-20 yang menghidupkan kembali kepemimpinan kanonik tradisional Gereja Rusia.

Dalam tulisan-tulisan patristik pada abad-abad Kristen pertama, istilah “Patriark” mula-mula diterapkan kepada para uskup pada umumnya (termasuk uskup biasa). Salah satu penggunaan pertama istilah ini dalam arti sebenarnya adalah oleh St. Gregorius sang Teolog dalam khotbah perpisahannya 42: “Bukankah mereka adalah uskup tertua, atau lebih baik lagi, para patriark?” Sudah pada Konsili Ekumenis Ketiga di Efesus (431), istilah “Patriark” muncul dalam teks-teks kanonik. Pada Konsili Ekumenis Keempat, Leo dari Roma dan, menurut Evagrius, Anatoly dari Konstantinopel diangkat menjadi Patriark. Setelah Konsili Ekumenis Kalsedon Keempat (541), istilah ini menjadi umum.

Namun, bahkan setelah Konsili Ekumenis Pertama Nicea (325), struktur gereja berada di bawah pembagian administratif Kekaisaran Romawi. Setiap provinsi sipil dipimpin menurut garis spiritual oleh seorang metropolitan, atau uskup kota metropolitan. Administrator yang lebih besar unit - keuskupan - diperintah oleh para raja keuskupan, yang seiring waktu mulai disebut Patriark. Sejumlah Patriark mengepalai beberapa keuskupan: Uskup Roma - seluruh Kekaisaran Barat, Uskup Aleksandria - Mesir dan Libya, Uskup Konstantinopel (setelah Konsili Kalsedon) - keuskupan Pontik, Asia, dan Thrakia.

Pada abad ke-4, muncul prasyarat untuk pembentukan asosiasi gereja yang lebih besar daripada kota metropolitan. Jika wilayah metropolitan menguasai provinsi, maka unit teritorial yang lebih besar - keuskupan - bergantung pada eksarkat dalam istilah gerejawi. Istilah ini muncul pada tahun 347, di Konsili Sardicia (sekaligus identik dengan metropolitan), namun kenyataannya sudah ada sebelumnya. Terdapat bukti bahwa Antiokhia tidak hanya melakukan pengawasan atas seluruh Suriah pada masa Ignatius, namun pada abad ke-3 melakukan intervensi dalam masalah gerejawi di Palestina, Arab, Kilikia, Mesopotamia, Osroene, dan Persia. Jadi pada akhir abad ke-2. Uskup Palut dari Edessa ditahbiskan oleh Uskup Agung Serapion dari Antiokhia (193-209). Gereja Persia dari abad III sampai V. juga bergantung pada Antiokhia.

Arti modern dari gelar Patriark muncul pada abad ke-5 - gelar tersebut diterima oleh para uskup yang mendominasi kota metropolitan. Istilah ini pertama kali muncul dalam dokumen Konsili Ekumenis IV - 451.

Setelah Pembagian tahun 1054, gelar Patriark diberikan terutama kepada Primata Gereja Timur. DI DALAM Ortodoksi modern Gelar Patriark disandang oleh primata Gereja Lokal Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem, Rusia, Georgia, Serbia, Rumania, dan Bulgaria.

Di Rus, Patriarkat diperkenalkan pada tahun 1589 di bawah Tsar Theodore Ioannovich, putra Ivan IV yang Mengerikan. Patriark pertama adalah Job Metropolitan Moskow dari tahun 1589 hingga 1605.

Pada tanggal 23 Januari 1589, di Moskow, sebuah Konsili dengan partisipasi Patriark Konstantinopel Yeremia memilih St. Pekerjaan. Setelah kembalinya Patriark Yeremia ke Konstantinopel, Konsili diadakan di sana pada tahun 1590 dan 1593 dengan partisipasi para Patriark timur lainnya, yang menegaskan resolusi Dewan Moskow dengan partisipasi Patriark Yeremia, mengakui Patriark Moskow sebagai yang kelima dalam kehormatan di Konstantinopel. diptych setelah Patriark Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem dan memberinya gelar: “Patriark Moskow dan seluruh Rusia dan negara-negara utara.”

Pada masa pemerintahan Patriark pertama St. Ayub juga menandai dimulainya “Masa Kesulitan”, ketika takhta Romawi dan Polandia melakukan upaya baru untuk menundukkan Rus ke Roma. False Dmitry I secara ilegal memindahkan orang suci itu dari mimbar pada tahun 1605, dan kurang dari dua tahun kemudian, pada tanggal 8 Maret 1607, dia meninggal. False Dmitry I secara ilegal mengangkat Ignatius Yunani, mantan Primata Siprus, ke takhta Patriarkat, namun, tidak bertahan lama di Takhta Moskow (1605-1606).

Pada tahun 1606, St. terpilih sebagai Patriark Seluruh Rusia. Ermogen. Saat masih menjadi Metropolitan Kazan, St. Ermogen merasa terhormat untuk memperoleh kuil terbesar rakyat Rusia - Ikon Kazan Bunda Allah. Dia mengungkap peninggalan orang suci Kazan, Gurias dan Barsanuphius. Dari ketinggian Ketua Patriarkat St. Ermogen mengilhami orang-orang Rusia untuk berperang dengan penuh pengorbanan melawan orang asing dan budak agama lainnya. Orang Polandia memenjarakan sang Patriark, tetapi bahkan dari penjara bawah tanah dia mengirimkan permohonan satu demi satu. 17 Februari 1612 St. Hermogenes menderita kemartiran, mati kelaparan. Beberapa bulan kemudian, Moskow dibebaskan, dan kekacauan akhirnya berakhir dengan aksesi Romanov pertama, Mikhail Feodorovich, pada tahun 1613.

Pada abad ke-17 patriark paling terkenal adalah Patriark Nikon. Namanya dikaitkan dengan semakin pentingnya kepribadian Patriark dalam urusan kenegaraan dan munculnya perpecahan Old Believer. Patriark Nikon, sebagai teman Tsar Alexei Mikhailovich, menikmati kepercayaannya yang tak terbatas dan selama kepergian Tsar ia memerintah negara menggantikannya. Atas jasanya, Tsar menganugerahi Nikon dengan gelar Penguasa Agung. Pengaruh Patriark Nikon terhadap Tsar begitu signifikan sehingga kemudian Peter I, mengingat contoh Nikon, yang percaya bahwa “imam lebih tinggi daripada kerajaan,” dan takut bahwa kekuasaan Patriark akan membatasi kekuasaan otokratis negara. Tsar, menghapuskan patriarkat.

Ini terjadi setelah kematian Patriark Adrian pada tahun 1700, ketika hanya locum tenens Tahta Patriarkat yang tersisa. Pada tahun 1721, dengan persetujuan para Leluhur Timur, yang, bagaimanapun, lebih kecewa dengan keputusan ini, badan tertinggi pemerintahan gereja didirikan di Rusia - Sinode Pemerintahan Suci. Badan kontrol negara atas semua urusan gereja juga dibentuk.

Sepanjang abad 18-19, kritik terkadang terdengar terhadap sistem gereja (sinode) yang diciptakan oleh Petrus. Perubahan yang menentukan hanya terjadi pada awal abad kedua puluh. Pada tahun 1903, sebuah artikel oleh humas terkenal L. A. Tikhomirov, “Permintaan Kehidupan dan Pemerintahan Gereja Kita,” diterbitkan sebagai publikasi terpisah, yang berbicara tentang keinginan untuk memulihkan Patriarkat dan melanjutkan Dewan Lokal. Artikel Tikhomirov menarik perhatian simpatik St. Penguasa Nicholas II.

Pada tanggal 23 September 1904, dalam sebuah surat kepada Ketua Jaksa Sinode Suci, K. P. Pobedonostsev, Penguasa menyatakan “gagasan tentang Seluruh Rusia Dewan Gereja”, mengaku bahwa pemikiran tersebut “sudah lama mengintai” di dalam jiwanya. “...Dalam banyak...masalah kehidupan gereja kita, pembahasannya oleh Dewan Lokal akan membawa kedamaian dan ketenangan, dan dengan cara yang benar secara historis sepenuhnya sesuai dengan tradisi Gereja Ortodoks kita." Surat bersejarah dari Tsar Nicholas II ini menandai dimulainya persiapan Dewan Lokal.


Pada tanggal 27 Juli 1905, Sinode Suci meminta pendapat para uskup tentang perubahan yang diinginkan. Tanggapan terhadap permintaan yang diterima pada akhir tahun ini berjumlah tiga volume yang signifikan. Hampir sepanjang tahun 1906, Kehadiran Pra-Konsili bekerja - sebuah komisi yang terdiri dari perwakilan pendeta dan sekolah yang lebih tinggi, yang terlibat dalam persiapan Dewan.

Sebelum peristiwa-peristiwa terkenal tahun 1917, Konsili tersebut tidak pernah diadakan, tetapi pekerjaan persiapan yang sangat besar sangat memudahkan pekerjaan Dewan Lokal Seluruh Rusia, yang dibuka pada hari Pengangkatan Bunda Maria. 28 Agustus 1917.

Pada tanggal 31 Oktober, tiga calon Patriark ditentukan melalui pemungutan suara rahasia: Uskup Agung Kharkov Anthony (Khrapovitsky), Arseny dari Novgorod (Stadnitsky) dan Metropolitan Moskow Tikhon (Belavin). Pada tanggal 5 November 1917, melalui undian di Katedral Kristus Sang Juru Selamat, Tikhon terpilih sebagai Patriark. Beberapa hari kemudian, pada tanggal 21 November, Patriark Tikhon dinobatkan.


Pada tahun-tahun pertama pasca-revolusi, hal ini menjadi sangat jelas makna historis Konsili 1917-1918, yang memutuskan untuk memulihkan Patriarkat. Kepribadian St. teror berdarah sebagai metode kebijakan negara.

Kematian St. Tikhon pada Kabar Sukacita tahun 1925 menjadi duka nasional yang sangat besar. Pentingnya St Tikhon, karena kondisi sejarah khusus, sebagai Patriark jauh melampaui “hak dan kewajiban” formalnya yang ditentukan oleh Konsili 1917-1918. Dewan, yang meramalkan kemungkinan kesulitan dalam pemilihan Patriark berikutnya yang benar, dalam sebuah resolusi tak terucapkan memberikan St. Tikhon dengan kekuasaan yang luar biasa dan belum pernah terjadi sebelumnya untuk memilih tiga penerus-Locum Tenens dengan penuh hak Patriarki. Pada saat kematian St. Tikhon, dari ketiganya, hanya asisten terdekat Patriark, Metropolitan Peter (Polyansky) dari Krutitsky, yang masih buron.

Peter Fedorovich Polyansky, yang baru menerima monastisisme, imamat, dan pangkat uskup pada tahun 1920, St. Peter sudah berada di pengasingan selama tiga tahun. Mereka yang berkumpul untuk pemakaman St. Tikhon, 60 uskup, setelah pembukaan surat wasiat Patriarkat, secara konsili mengukuhkan kekuasaan St. Petra. Locum Tenens tidak bertahan lama dalam kebebasannya, namun hingga kemartirannya pada tanggal 10 Oktober 1937, ia tetap menjadi simbol hidup kesatuan Gereja Rusia dan pendiriannya dalam iman dan kebenaran.

Mengantisipasi pemecatan paksa dari bisnis, St. Pada tanggal 8 Desember 1925, tiga hari sebelum penangkapannya, Peter membuat surat wasiat yang menunjuk tiga calon Wakil Patriarkat Locum Tenens. Setelah penangkapan St. Peter, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) dari Nizhny Novgorod mengambil posisi Wakilnya, yang kemudian ditangkap pada 8 Desember 1926.


Pada 12 April 1927, Metropolitan Sergius dibebaskan dari penjara dan kembali menjalankan tugasnya sebagai Locum Tenens Tahta Patriarkat. Dalam kondisi sejarah khusus, pada tanggal 29 Juli tahun yang sama, ia menerbitkan apa yang disebut “Deklarasi”, di mana, dengan harapan untuk melegalkan Gereja, yang sebenarnya dilarang setelah diterbitkannya Dekrit “Tentang Pemisahan Gereja. dan Negara,” ia menyerukan kesetiaan kepada kekuasaan Soviet. “Deklarasi” tersebut menimbulkan kontroversi besar di lingkungan gereja. Para hierarki Rusia yang berada di pengasingan berbicara paling keras tentang langkah Locum Tenens ini.

Sementara itu, penganiayaan semakin intensif, yang mencapai puncaknya pada tahun-tahun mengerikan tahun 1937-1938, dan baru pada tahun 1939 penganiayaan mulai menurun. Besar Perang Patriotik, yang membawa pengorbanan dan penderitaan yang tak terhitung bagi rakyat Rusia. Menyadari bahwa Gereja adalah bagian integral dari kesadaran diri Rusia, pihak berwenang bergerak menuju pemulihan Gereja Rusia yang sebenarnya. Tanda kembalinya Gereja ke kehidupan normal adalah pemulihan Patriarkat. Metropolitan Sergius, yang menyandang gelar Sabda Bahagia sejak 1934 dan gelar Locum Tenens sejak 1937, terpilih sebagai Patriark Moskow dan Seluruh Rusia pada 12 September 1943.

Sudah lanjut usia dan sakit, Patriark Sergius memerintah Gereja hingga 15 Mei 1944. Menurut wasiatnya, Metropolitan Alexy (Simansky) dari Leningrad diangkat sebagai locum tenens Tahta Patriarkat (penunjukan seperti itu diizinkan oleh Dewan 1917-1918 dalam keadaan luar biasa).

Pada tanggal 4 Februari 1945, Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia, yang dibentuk sehubungan dengan kematian Yang Mulia Patriark Sergius (Stragorodsky), menyelesaikan pekerjaannya. Konsili seharusnya memilih Primata baru dan mencatat perubahan positif yang signifikan dalam kehidupan Gereja. Berdasarkan keputusan bulat para uskup, Alexy (Simansky) terpilih sebagai Patriark baru. Secara total, 46 uskup, 87 klerus dan 38 awam mengambil bagian dalam Konsili, yang diadakan di Gereja Kebangkitan Kristus Moskow di Sokolniki dari 31 Januari hingga 2 Februari 1945.


Penobatan Patriark Alexy berlangsung pada 4 Februari 1945 di Katedral Epiphany di Moskow. Organisasi dan penyelenggaraan Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia diberi makna sejarah yang khusus, sehingga jurnalis foto terkenal Izvestia Georgy Petrusov diundang untuk mengambil foto - orang yang sama yang pada Mei 1945 memfilmkan “Penandatanganan Tindakan Penyerahan Tanpa Syarat Nazi Jerman.”


Patriarkat Yang Mulia Patriark Alexy dari Moskow dan Seluruh Rusia adalah seluruh era dari 4 Februari 1945 - 17 April 1970. Sekitar 10 tahun pertama masa Patriarkat ini diisi dengan karya kreatif dalam kebangkitan paroki, biara, dan sekolah teologi, yang dipimpin dengan hati-hati dan bijaksana oleh Yang Mulia Patriark. Namun kemudian penganiayaan “Khrushchev” dimulai, ketika gereja, puluhan biara dan seminari ditutup kembali.

25 tahun pelayanan Patriarkat dari Hierarki Tinggi Alexy sangat berbeda, namun tujuan Primata mengabdikan seluruh kekuatannya selalu sama: untuk melestarikan Gereja dalam kondisi sistem ateis Soviet.

Patriarkat Yang Mulia Pimen (3 Juni 1971 - 3 Mei 1990) ditandai dengan kebangkitan Gereja secara bertahap. Pada tahun 1927, pada usia 17 tahun, ia menjadi seorang biarawan dengan nama Pimen - untuk menghormati pertapa Kristen kuno di gurun Mesir, St. Pimen Agung (nama Pimen berarti “gembala”). Sepanjang kehidupan selanjutnya, biksu Pimen berusaha tidak hanya menjadi seorang gembala, tetapi seorang gembala yang baik yang menyerahkan nyawanya untuk domba-dombanya.

Selama tahun-tahun pelayanan Hierarki Pertama Yang Mulia Patriark Pimen, Rusia mengalami masa perubahan sejarah yang menentukan. Gereja Ortodoks Rusia tidak bisa lepas dari nasib rakyat Rusia yang sedang berkembang. Pesan Pra-Ulang Tahun Yang Mulia Patriark Pimen dari Moskow dan Seluruh Rusia dan Sinode Suci pada peringatan 1000 tahun Pembaptisan Rus' mengatakan: “Kita masing-masing, anak-anak gereja, sekarang dipanggil oleh kewarganegaraan dan agama kita. kewajiban untuk bersemangat berpartisipasi dalam pengembangan dan perbaikan masyarakat kita. Kami terinspirasi oleh proses penguatan landasan spiritual dan moral secara pribadi, keluarga dan kehidupan publik rakyat kita, keinginan negara kita untuk memperkuat norma-norma moral universal dalam hubungan internasional.” Pada bulan Juni 1988, Yang Mulia Patriark Pimen memimpin perayaan yang didedikasikan untuk peringatan 1000 tahun Pembaptisan Rus dan Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia.

Pada tanggal 7 Juni 1990, Yang Mulia Patriark Alexy II dari Moskow dan Seluruh Rusia terpilih, dan pada tanggal 10 Juni, ia diangkat ke Tahta Patriarkat Gereja Ortodoks Rusia. Hierarki Tinggi lahir pada tanggal 23 Februari 1929 di luar Uni Soviet dan tumbuh di bawah pengaruh lingkungan gereja tradisional yang tidak terpengaruh oleh penganiayaan. Pada tanggal 3 September 1961, calon Patriark ditahbiskan menjadi Uskup Tallinn dan memerintah keuskupan asalnya selama lebih dari 30 tahun, menjalankan pelayanan gereja lainnya: Administrator Patriarkat Moskow, dan sejak 1986, Metropolitan Leningrad dan Novgorod. Di bawah kepemimpinan Yang Mulia Patriark Alexy II, kebangkitan menyeluruh kehidupan gereja terjadi: jumlah paroki, biara, sekolah teologi, dan keuskupan meningkat beberapa kali lipat. Bentuk-bentuk baru aktivitas misionaris dan sosial gereja, yang tidak terbayangkan selama tahun-tahun ateisme negara, mengarah pada perkembangan tersebut. Suatu peristiwa besar dalam sejarah Gereja kita adalah pemuliaan oleh Konsili tahun 2000 terhadap para Martir Baru dan Pengaku Iman Rusia. Dipandu oleh rahmat Tuhan, melestarikan khazanah iman dan perbuatan semua generasi sebelumnya, Gereja tanpa lelah menjalankan misi penyelamatannya.

Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia pada 27-29 Januari 2009 akan memilih Patriark Moskow dan Seluruh Rusia. Pemilu akan digelar sehubungan dengan meninggalnya Patriark Alexy II pada 5 Desember 2008.

Patriark Moskow dan Seluruh Rusia adalah gelar primata Gereja Ortodoks Rusia.

Patriarkat didirikan di Moskow pada tahun 1589. Hingga saat ini, Gereja Rusia dipimpin oleh para metropolitan dan hingga pertengahan abad ke-15 menjadi anggota Patriarkat Konstantinopel dan tidak memiliki pemerintahan yang independen.

Martabat patriarki para metropolitan Moskow secara pribadi diberikan kepada Patriark Ekumenis Yeremia II dan dikukuhkan oleh Konsili di Konstantinopel pada tahun 1590 dan 1593. Patriark pertama adalah Santo Ayub (1589-1605).

Pada tahun 1721 patriarkat dihapuskan. Pada tahun 1721, Peter I mendirikan Perguruan Tinggi Teologi, yang kemudian berganti nama menjadi Sinode Pemerintahan Suci - badan negara dari otoritas gereja tertinggi di Gereja Rusia. Patriarkat dipulihkan berdasarkan keputusan Dewan Lokal Seluruh Rusia pada 28 Oktober (11 November 1917.

Gelar “Yang Mulia Patriark Moskow dan Seluruh Rusia” diadopsi pada tahun 1943 oleh Patriark Sergius atas saran Joseph Stalin. Hingga saat ini, sang patriark menyandang gelar "Moskow dan Seluruh Rusia". Penggantian Rusia dengan Rus dalam gelar patriark disebabkan oleh fakta bahwa dengan munculnya Uni Soviet, Rusia secara resmi hanya berarti RSFSR, sedangkan yurisdiksi Patriarkat Moskow meluas ke wilayah republik-republik Persatuan lainnya.

Menurut Statuta Gereja Ortodoks Rusia, yang diadopsi pada tahun 2000, Yang Mulia Patriark Moskow dan Seluruh Rusia “memiliki keunggulan kehormatan di antara keuskupan Gereja Ortodoks Rusia dan bertanggung jawab kepada Dewan Lokal dan Dewan Uskup... mempunyai kepedulian terhadap kesejahteraan internal dan eksternal Gereja Ortodoks Rusia dan mengaturnya bersama dengan Sinode Suci, sebagai ketuanya."

Patriark menyelenggarakan Dewan Uskup dan Dewan Lokal dan memimpin mereka, dan juga bertanggung jawab atas pelaksanaan keputusan mereka. Patriark mewakili Gereja dalam hubungan eksternal, baik dengan gereja lain maupun dengan otoritas sekuler. Tanggung jawabnya termasuk menjaga kesatuan hierarki Gereja Ortodoks Rusia, mengeluarkan dekrit (bersama dengan Sinode) tentang pemilihan dan pengangkatan uskup diosesan, dan dia menjalankan kendali atas kegiatan para uskup.

Menurut piagam tersebut, “tanda-tanda eksternal yang membedakan martabat patriarki adalah topi putih, mantel hijau, dua panagia, paraman besar, dan salib.”

Patriark Moskow dan Seluruh Rusia adalah uskup diosesan dari keuskupan Moskow, yang terdiri dari kota Moskow dan wilayah Moskow, Archimandrite Suci dari Tritunggal Mahakudus Sergius Lavra, mengatur metokhion patriarki di seluruh negeri, serta yang disebut biara stauropegial, yang tidak berada di bawah uskup lokal, tetapi langsung ke Patriarkat Moskow.

Di Gereja Rusia, gelar Patriark diberikan seumur hidup, yang berarti bahwa sampai kematiannya, patriark wajib mengabdi pada Gereja, meskipun dia sakit parah, diasingkan, atau dipenjarakan.

Daftar kronologis Patriark Moskow:

Ignatius (30 Juni 1605 - Mei 1606), diangkat sebagai False Dmitry I pada masa Patriark Ayub yang masih hidup dan oleh karena itu tidak termasuk dalam daftar Patriark yang sah, meskipun ia diangkat sesuai dengan semua formalitas.

Hieromartyr Hermogenes (atau Hermogenes) (3 Juni 1606 - 17 Februari 1612), dikanonisasi pada tahun 1913.

Setelah kematian Patriark Hadrian, tidak ada penerus yang dipilih. Pada 1700-1721, Metropolitan Stefan (Yavorsky) dari Yaroslavl menjadi penjaga takhta patriarki (“Exarch”).

Para Patriark Moskow pada tahun 1917-2008:

Saint Tikhon (Vasily Ivanovich Belavin; menurut sumber lain Bellavin, 5 November (18), 1917 - 25 Maret (7 April), 1925).

Dari buku sejarawan gereja Rusia Anton Kartashev (1875-1960) "Esai tentang sejarah gereja dalam 3 bagian. Bagian 2", kutipan dari bab "Pembentukan Patriarkat".

Pertanyaan tentang patriarkat benar-benar berkobar di Moskow segera setelah tersiar kabar bahwa Patriark Joachim dari Antiokhia telah muncul di perbatasan Rus', yang, seperti kita ketahui, melakukan perjalanan melalui Lvov dan Rus Barat hingga ke ujung. poin penting hidupnya, menjelang kenangan sedih Katedral Brest, dan terlibat dalam tindakan aktif untuk membela Ortodoksi. Kemunculan Patriark Timur di tanah Rusia merupakan fakta yang belum pernah terjadi sebelumnya sepanjang sejarah Gereja Rusia.

Orang-orang Moskow juga mengembangkan rasa hormat yang biasa terhadap ayah mereka yang beriman, pewaris kemuliaan gereja kuno, dan rasa haus untuk menunjukkan kesalehan dan kemegahan kerajaan. Pada saat yang sama, muncul perhitungan langsung untuk melakukan hal besar - untuk memulai negosiasi mengenai pembentukan patriarkat. Inilah yang mulai mereka lakukan.

Anton Kartashev

Pertemuan sang patriark sungguh luar biasa, tidak seperti “tidak ada” di Polandia dan Barat. Rusia'. Ini saja tidak bisa tidak menyanjung para leluhur Timur dan menyenangkan mereka. Atas perintah Moskow, gubernur Smolensk diperintahkan untuk menemui sang patriark “dengan jujur”, memberinya semua fasilitas, makanan, dan mengantarnya ke Moskow dengan pengawal kehormatan. Pada tanggal 6 Juni 1586, Patriark Joachim tiba di Smolensk dan dari sana meneruskan suratnya kepada Tsar Fyodor Ivanovich. Patriark ini telah menulis surat kepada Ivan IV sebelumnya dan menerima 200 keping emas darinya. Surat dari Patr. Joachim penuh dengan Bizantium, yaitu pujian yang berlebihan terhadap Tsar Moskow: “Jika seseorang melihat langit dan langit dan semua bintang, meskipun dia belum melihat matahari, dia tidak melihat apa pun, tetapi ketika dia melihat matahari. , dia akan sangat bersukacita dan memuliakan pencipta dan. Matahari para petani kami yang setia pada hari-hari ini, rahmat kerajaan Anda adalah satu-satunya batas di antara kami.” Berdasarkan hal ini, Tsar Moskow dapat dengan mudah mengajukan pertanyaan: apakah sudah waktunya bagi “matahari umat Kristiani yang setia” untuk memiliki seorang patriark di dekatnya?

Tsar mengirim duta besar kehormatan untuk menemui tamu tersebut, ke Mozhaisk dan Dorogomilovo. Pola VI ke-17. Joachim memasuki Moskow dan ditempatkan di sakrum Nikolsky di rumah Sheremetev.

Pada tanggal 25 Juni, ada resepsi seremonial untuk sang patriark oleh Tsar Fyodor Ivanovich. Namun secara khas - Bertemu. Dionysius tidak berkunjung atau memberi salam kepada sang patriark. Hal ini tidak mungkin terjadi tanpa persetujuan dengan otoritas sekuler. Metropolitan jelas ingin membuat para pencari sedekah dari timur merasa bahwa dia adalah seorang metropolitan Rusia, kepala gerejanya yang otosefalus yang sama dengan sang patriark. Antiokhia, tetapi hanya kepala gereja yang lebih besar, bebas dan kuat - dan oleh karena itu patriark harus menjadi orang pertama yang tunduk padanya. Dan karena sang Patriark ingin menyiasati hal ini dengan tunduk kepada Tsar, maka Metropolitan Rusia pertama “tidak akan melepaskan topinya”.

Menurut kebiasaan terhormat, Patriark dibawa ke istana dengan kereta luncur kerajaan (meskipun saat itu musim panas) - dengan cara diseret. Tsar menerimanya di "Kamar Emas Berlangganan", duduk di atas takhta, dalam jubah kerajaan, di antara para bangsawan dan pejabat yang berpakaian sesuai dengan pangkat duta penerima. Raja berdiri dan berjalan sejauh satu depa dari singgasana untuk menghadiri pertemuan. Patriark memberkati Tsar dan menghadiahkannya relik berbagai orang suci sebagai hadiah. Dia segera menyerahkan kepada raja surat rekomendasi, yang diserahkan kepadanya oleh Patriark Polandia Theoliptus bersama dengan Patriark Alexandria Sylvester, tentang membantu Joachim menutupi hutang tahta Antiokhia sebesar 8.000 emas.

Raja mengundang bapa bangsa ke tempatnya untuk makan siang pada hari yang sama! Suatu kehormatan yang sangat besar menurut pangkat Moskow. Sementara itu, sang patriark diinstruksikan untuk pergi ke Katedral Assumption untuk bertemu dengan metropolitan. Hal ini disengaja untuk membanjiri tamu dengan kemegahan dan kemegahan resmi dan untuk memperlihatkan santo Rusia "di mimbar", dikelilingi oleh banyak pendeta, dalam jubah brokat emas dengan mutiara, di antara ikon dan tempat suci, dilapisi dengan emas dan batu mulia. Tamu miskin yang diberi gelar itu harus merasakan betapa kecilnya dirinya di hadapan kepala gereja yang benar-benar besar (dan bukan secara nominal). Sang Patriark menerima sambutan terhormat di pintu selatan. Mereka membawanya untuk menghormati ikon dan relik. Dan saat ini, Metropolitan Dionysius dan para pendeta berdiri di tengah-tengah gereja di mimbar, siap untuk memulai liturgi. Ibarat seorang raja, menurut upacara, dia turun dari mimbar satu depa menuju bapa bangsa dan bergegas menjadi orang pertama yang memberkati bapa bangsa. Patriark yang tercengang, memahami dengan baik penghinaan yang ditimpakan padanya, segera menyatakan melalui penerjemah bahwa ini tidak boleh dilakukan, tetapi dia melihat bahwa tidak ada yang mau mendengarkannya, bahwa ini bukan tempat atau waktu untuk berdebat, dan jatuh. diam. Seperti yang tertulis dalam dokumen itu, “dia berkata dengan enteng bahwa akan berguna bagi Metropolitan untuk menerima restunya terlebih dahulu, dan dia berhenti membicarakannya.” Patriark mendengarkan liturgi, berdiri tanpa jubah di pilar belakang katedral. Makan malam kerajaan setelah misa dan hadiah kerajaan hanyalah penyepuhan pil untuk patriark yang tertekan. Sosok Metropolitan Rusia, yang muncul di hadapan Patriark seperti keagungan Olympian, kembali menghilang darinya, dan dia seharusnya merasa bahwa tidak perlu berdebat melawan ketinggian Metropolitan Rusia. Dan raja harus dibayar kembali atas hadiahnya. Dengan demikian, para diplomat Moskow menciptakan “suasana” untuk pertanyaan tentang patriarkat Rusia. Dan semuanya dilakukan oleh otoritas sekuler. Para leluhur tertarik padanya, mereka mengharapkan bantuan darinya dan menerimanya. Mereka harus membayarnya kembali. Hirarki Rusia terbebas dari risiko terpuruk dan jatuh ke dalam posisi pemohon yang rendah hati. Dia tidak meminta apa pun. Seolah-olah dia memiliki segalanya. Dan hierarki timur sendiri seharusnya merasakan kewajiban mereka terhadapnya dan memberinya gelar patriark yang sesuai.

Segera setelah hari ini, negosiasi dimulai antara otoritas kerajaan dan Patriark Joachim tentang patriarkat. Hal tersebut dilakukan secara diam-diam, yaitu tanpa dokumen tertulis, mungkin karena takut pihak berwenang Polandia akan bersuara di hadapan Patriark KPL yang menentang hal ini. Di Boyar Duma, Tsar berpidato bahwa setelah konspirasi rahasia dengan istrinya Irina, dengan “saudara iparnya, boyar dekat dan penunggang kuda serta gubernur istana dan gubernur Kazan dan Astrakhan, Boris Fedorovich Godunov,” dia memutuskan untuk mengajukan pertanyaan berikut: “Sejak awal, dari nenek moyang penguasa kami, Kiev, Vladimir dan Moskow - tsar dan pangeran besar yang saleh, para peziarah kami dipasok oleh para metropolitan Kyiv, Vladimir, Moskow dan seluruh Rusia, dari Patriark Tsaryagrad dan Ekumenis. Kemudian, dengan rahmat Tuhan Yang Mahakuasa dan Bunda Tuhan Yang Maha Murni, Syafaat kita, dan doa para pembuat mukjizat besar di seluruh kerajaan Rusia, dan atas permintaan dan doa nenek moyang kita, raja-raja yang saleh dan pangeran-pangeran agung Rusia. Moskow, dan atas saran para Patriark Konstantinopel (?), metropolitan khusus mulai ditunjuk di negara bagian Moskow, melalui keputusan dan pemilihan nenek moyang kita dan seluruh dewan yang ditahbiskan, bahkan dari uskup agung kerajaan Rusia ke kerajaan kita. Sekarang, dengan belas kasihan-Nya yang besar dan tak terlukiskan, Tuhan telah menganugerahkan kepada kita karunia untuk melihat kedatangan-Nya dari Patriark Agung Antiokhia; dan kami memuliakan Tuhan untuk ini. Dan kita juga harus meminta belas kasihan-Nya untuk melantik seorang patriark Rusia di negara bagian Moskow kita, dan memberi nasihat tentang hal ini Yang Mulia Patriark Joachim, dan akan memerintahkan berkat dari Patriarkat Moskow, kepada semua patriark.” Boris Godunov dikirim ke patriark untuk bernegosiasi.

Dalam “Koleksi Perpustakaan Sinode”, pidato Boris Godunov kepada Patriark Joachim dan jawabannya disampaikan sebagai berikut. Godunov menyarankan kepada Joachim: “Anda akan menasihati tentang hal ini dengan Yang Mulia Patriark Ekumenis Konstantinopel, dan Patriark Yang Mahakudus akan menasihati tentang masalah besar ini dengan Anda dengan semua patriark... dan dengan para uskup agung dan uskup dan dengan para archimandrite dan dengan para kepala biara dan dengan seluruh katedral yang ditahbiskan. Ya, mereka akan mengirim ke gunung suci dan ke Sinai tentang hal ini, agar Tuhan memberikan amal yang begitu besar pada kita negara Rusia menetap pada kesalehan iman Kristen, dan memikirkan hal ini, mereka akan memberi tahu kami bagaimana hal ini bisa terjadi.” Patriark Joachim, menurut presentasi dokumen ini, mengucapkan terima kasih kepada Tsar Moskow atas namanya sendiri dan atas nama para leluhur lainnya atas semua sedekah yang didoakan oleh gereja-gereja Timur untuknya, mengakui bahwa akan “lebih baik” untuk mendirikan sebuah patriarkat di Rusia, berjanji untuk berkonsultasi dengan para patriark lainnya: “itu adalah hal yang hebat.” , seluruh katedral, dan tanpa nasihat ini tidak mungkin saya melakukan hal ini».

Kata-kata terakhir terdengar aneh. Hampir seluruh dokumen resmi mengenai kasus ini bersifat tendensius. Dan di sini kita tanpa sadar merasakan tawaran tersembunyi dari orang Moskow kepada Joachim (mungkin dengan janji untuk membayar 8.000 keping emas yang dia cari), tanpa penundaan, untuk melantik sang patriark sendiri, dan kemudian mencari konfirmasi nanti.

Negosiasi berakhir dengan cepat. Joachim menerima sesuatu dan berjanji untuk mempromosikan perjuangannya di antara saudara-saudaranya di timur.

Patriark diizinkan mengunjungi biara Chudov dan Trinity-Sergius, di mana ia diterima dengan hormat dan hadiah pada tanggal 4 dan 8 Juli.

Pada tanggal 17 Juli, dia kembali diterima dengan hormat saat perpisahan oleh Tsar di Kamar Emas. Raja di sini menyatakan sedekahnya kepada bapa bangsa dan meminta doa. Tidak ada sepatah kata pun mengenai patriarkat. Hal ini belum dipublikasikan. Dari sini para tamu dikirim ke Katedral Kabar Sukacita dan Malaikat Agung untuk doa perpisahan. Tapi ke Katedral Assumption dan ke Metropolitan. Sang patriark tidak mengunjungi Dionysius dan tidak mengucapkan selamat tinggal kepada metropolitan. Kebencian Joachim cukup bisa dimaklumi. Namun kelalaian Dionysius yang terus-menerus terhadap sang patriark tidak sepenuhnya jelas bagi kita. Kita harus menggunakan hipotesis. Mungkin, hanya dengan melakukan pengintaian di jalan menuju Moskow (di Lituania atau sudah berada di Rusia), ternyata Patriark Joachim menyebut para metropolitan Moskow (berlawanan dengan metropolitan Kyiv-Lithuania) sebagai autocephalous yang sewenang-wenang dan tidak menguntungkan negara. gereja, independen dari Yunani. Jadi Dionysius, dengan izin raja, melakukan demonstrasi seperti itu kepada orang Yunani yang sombong itu. Moskow tahu bagaimana mendistribusikan peran diplomatik...

Atau mungkin ada “kelebihan” dalam diplomasi Metropolitan. Dionysius adalah miliknya secara pribadi, dan bukan milik kebijakan kerajaan, dan meskipun demikian. Kebijakan tersebut dipimpin oleh Boris Godunov. Dionysius berasal dari partai yang menentang Godunov. Yang terakhir ini mempunyai favorit di antara hierarki untuk menggantikan Dionysius, Kepala Biara Ayub dari Staritsa, yang ia targetkan sebagai calon patriarkat. Dionysius dapat curiga bahwa Boris yang penasaran, demi favoritnya, akan menyetujui bayangan ketergantungan pada mereka di hadapan orang-orang Yunani, untuk memperoleh gelar patriarki yang megah. Oleh karena itu demonstrasi tajam Dionysius demi menjaga autocephaly yang sempurna dan martabat Gereja Rusia. Tahun berikutnya, 1587, Metropolitan. Dionysius dan Archp. Varlaam dari Krutitsa, sebagai lawan terbuka Boris, digulingkan oleh Boris, dan menggantikan Dionysius, orang pilihan Boris, Ayub, dilantik sebagai metropolitan.

Pada tanggal 1 Agustus, sang patriark dengan pengawal kehormatan berangkat ke Chernigov. Untuk “mendorong” rencana Moskow, petugas Mikhail Ogarkov (yang ingin menebus putranya dari penawanan Turki di sepanjang jalan) dikirim bersama dengan Patriark Joachim.

Ogarkov membawa banyak hadiah uang dan materi kepada Patriark KPL dan Alexandria.

Di KPL, klaim Rusia hanya bisa menimbulkan reaksi negatif. Kisah lama dan pahit bagi masyarakat Yunani muncul dengan munculnya patriarkat Bulgaria dan Serbia. Negara-negara Timur menggunakan taktik diam dan menunda. Tidak ada tanggapan selama setahun penuh. Namun Partai Komunis, yang menyadari perlunya memberikan konsesi kepada Rusia, memutuskan untuk setidaknya mengeksploitasi mereka dengan baik. Tahun ini, puluhan metropolitan timur, uskup agung, kepala biara, hieromonk, dan biarawan mengalir melalui Chernigov dan Smolensky ke Moskow untuk menerima dana makanan.

Jika Anda menyukai pekerjaan kami, dukung kami:

Kartu Bank Tabungan: 4276 1600 2495 4340

Atau menggunakan formulir ini, memasukkan jumlah berapa pun:

Tampilan