Gereja Ortodoks di Eropa. Sejarah Umat Kristen Evangelis

Bagi kebanyakan orang Rusia, Eropa adalah wilayah dengan moral bebas dan hukum yang tegas. Ada yang menganggapnya negatif, ada pula yang menyetujuinya. Tanpa mengandalkan informasi dari publikasi sekuler, koresponden kami bertanya bagaimana pandangan para pendeta Ortodoks yang bekerja di sana terhadap dunia Barat.

1. Saya ingin percaya bahwa selain sikap permisif di Eropa, terdapat pula tradisi dan kepercayaan Eropa. Kekristenan di Eropa- Menurutmu, Seberapa religius masyarakat Eropa dan bagaimana hal ini diungkapkan dalam kehidupan?– liburan, kegiatan sukarela, amal, kekhasan hubungan keluarga.
2. Islamisasi dianggap sebagai ancaman utama bagi Eropa. Baru-baru ini saya membaca tentang seorang wanita Jerman berusia enam belas tahun yang dibawa oleh suaminya yang berkebangsaan Chechnya ke Timur Tengah untuk bergabung dengan kelompok radikal. Gadis ditangkap di Irak dan diancam hukuman mati. Tapi mungkin ini kasus luar biasa dan bukan tren.Islam di Eropa – seberapa menarik Islam bagi generasi muda Eropa dan apakah ada proses sebaliknya – pekerjaan misionaris Kristen dan pembaptisan para migran?
3. Apa permasalahan komunitas Ortodoks di luar negeri?

Dijawab oleh Imam Besar Sergius Prosandeev, Valencia (Spanyol).

Imam Besar Sergius Prosandeev, rektor paroki atas nama Martir Suci. George di Valencia (Spanyol).

1. Masyarakat Eropa sudah lama tidak beragama

Sebagian besar berkat propaganda anti-gereja yang aktif, pemaksaan ateisme di sekolah (di sini, “teori Darwin” juga menjadi dasar pendidikan anak-anak), dan kebijakan khusus Uni Eropa, ketika mereka lebih peduli terhadap “pengungsi” Muslim. di satu sisi, dan tentang berbagai orang sesat dan “minoritas” di sisi lain. Beberapa sisa iman Kristen masih terlihat dalam kehidupan keluarga di Polandia dan Spanyol. Misalnya, di sini di Spanyol hingga 200 kerabat dapat berkumpul untuk pembaptisan atau pernikahan - hubungan darah dan spiritual disucikan oleh tradisi berusia berabad-abad, yang sulit dicapai oleh propaganda anti-Kristen dari para pemilik media massa.

Di antara orang Spanyol, hari libur seperti Natal dianggap sebagai hari libur gereja dan keluarga yang paling penting. Saat ini, ini semakin menjadi proyek komersial - penjualan Natal, liburan perjalanan, dan, tentu saja, pertemuan keluarga dan hadiah. Di Spanyol mereka diberikan pada hari Natal - 25 Desember, dan 6 Januari - hari Los Reyes, Raja Majus yang datang dari Timur untuk menyembah Bayi Kristus.

Pada saat yang sama, ada konser, pameran, dan, yang paling penting bagi orang Spanyol, Loteria Navidad, lotere Natal, yang sebagian hasilnya disumbangkan ke proyek amal. Sepertinya setiap orang Spanyol berpartisipasi dalam lotere ini, dan pengundiannya disiarkan hidup- seluruh negeri menyaksikan dengan napas tertahan: jaring besar berlapis emas dengan bola berputar, dan anak-anak dari sekolah Katolik St. Idelphons dengan lantang menyanyikan nomor-nomor yang dijatuhkan dengan nada lama yang sederhana.

Fitur lain dari Kelahiran Yesus di Spanyol adalah Adegan kelahiran Yesus, Belen dalam bahasa Spanyol, yang secara harfiah berarti Betlehem, sebuah adegan patung yang ada di dalam gua Kelahiran Yesus, dengan hewan-hewan dan sering kali merupakan bagian besar dari kisah Injil. Kandang Natal ini ada dimana-mana - di setiap gereja, di setiap lembaga publik, di setiap toko dan mall, di semua gedung administrasi, di kepolisian, di rumah sakit. Ada juga nama untuk profesinya - el belenista, orang yang dihormati, seniman yang menghabiskan seluruh hidupnya mempersiapkan dan mendekorasi kandang Natal tersebut. Yang terkaya dan termahal terletak di pemerintahan kota dan katedral di setiap kota.

Ini bagian luarnya. Dan ada sisi yang menyedihkan – mereka semakin sedikit mengingat tentang Kristus.

Berbicara tentang iman sudah menjadi hal yang tidak senonoh.

Selama bertahun-tahun saya telah mendengarkan pesan Natal Raja Philip VI dari Spanyol, dan tidak satu kata pun tentang Kristus, iman Kristen, atau Natal, hanya ungkapan umum tentang “ liburan”, di mana ia merangkum hasil politik tahun ini, berbicara tentang “nilai-nilai Eropa” - demokrasi, toleransi, toleransi, dan omong kosong lainnya.

Ngomong-ngomong, Paskah berlalu hampir tanpa disadari - mereka hanya menyiarkan prosesi obor yang khusyuk dengan Salib pada Jumat Agung, yang sangat spektakuler, dengan band kuningan, berhenti dengan pembacaan Injil dan doa.

2. Islam di Eropa

Saya belum pernah mendengar migran dari Timur dan Afrika masuk Kristen. Mereka adalah mayoritas generasi muda yang kebanyakan tidak ingin belajar atau bekerja, meskipun semua pintu terbuka bagi mereka. Mereka masih merasa tidak nyaman di Spanyol, negaranya terlalu miskin bagi mereka, dan setelah berlayar dengan perahu ke Spanyol, setelah menerima pertolongan pertama dan perlindungan sementara, mereka mencoba melangkah lebih jauh - ke Prancis, Jerman, Norwegia. Manfaatnya sangat besar, dan dilindungi dengan segala cara yang memungkinkan.

Spanyol siap segera mengeluarkan izin tinggal bagi mereka. Hal ini berbeda dengan migrasi penduduk kulit putih dari Ukraina, Rusia, dan negara-negara bekas Uni Soviet lainnya: masyarakat kita harus menunggu bertahun-tahun tanpa hak untuk bekerja.

Orang-orang kami yang siap bekerja digunakan sebagai budak - mereka tidak punya hak, dan dibayar jauh lebih rendah daripada orang Spanyol, dengan uang gelap, karena mereka tidak punya hak untuk bekerja, dan jika tertangkap, mereka dideportasi kembali. .

Pusat-pusat Islam berkembang secara nyata. Banyak juga orang Spanyol sendiri yang masuk Islam: Saya punya seorang imam yang saya kenal di sini, namanya Mansur - dia adalah orang Spanyol yang kecewa dengan agama Katolik dan memutuskan pencarian spiritualnya dengan menerima Islam, kemudian belajar di sebuah madrasah di Paris , magang di Arab Saudi, dan sekarang mengepalai salah satu pusat Islam, di mana kegiatan pendidikan dan penerbitan sedang berjalan lancar.

Tapi mereka juga punya masalah dengan pusat-pusat serupa lainnya, tapi yang dibiayai, misalnya, dari London - sudah ada Islam yang berbeda, dan ideologi yang berbeda.

Ya, ada sesuatu yang terjadi permainan besar dengan gelombang migran buatan ini, dan dengan ajaran serta sikap yang mereka bawa ke Eropa.

Saya benar-benar ingin tahu bahwa proses ini dikendalikan otoritas nasional keamanan dan polisi.

“Cita-cita” masyarakat konsumtif semakin menjijikkan bagi generasi muda yang masih mencari makna hidup. Beberapa orang menemukan Islam, namun bagi yang lain pencarian ini sering berakhir dengan “gulma,” pil dan obat-obatan – hal ini banyak terdapat di sini. Ganja sudah legal - anak laki-laki dan perempuan berjalan dan merokok di jalanan tanpa ragu-ragu.

3. Tentang permasalahan komunitas Ortodoks di luar negeri.

Pertama, Inilah perpecahan umat. Saya tidak akan menyelidiki alasannya, ini adalah semacam ketakutan, dan keinginan untuk menjadi "tidak mencolok" di sini, dan keengganan untuk melihat rekan senegaranya, dan kebanggaan serta ketidaktahuan yang biasa. Ketika seseorang datang ke Gereja, itu adalah suatu kegembiraan, karena itu seperti suatu prestasi mengatasi diri sendiri.

Sebagai kepala biara, saya melarang semua pembicaraan tentang politik, karena sayangnya masih banyak yang menyukai hal ini, mereka hanya menonton saluran yang berbeda: ada yang hanya Ukraina, yang lain hanya Rusia; beberapa orang berasal dari Ukraina Barat, dan lainnya dari Donbass, yang di depan mata tetangga mereka terbakar di bawah tembakan.

Kami memiliki orang Bulgaria, Georgia, dan orang-orang dari berbagai tempat. Apa yang bisa menyatukan mereka? Hanya Iman Ortodoks Suci.

Paroki atas nama Martir Suci. George di Valencia (Spanyol).

Kedua, masalah material, terutama dengan bangunan dan properti lainnya. Komunitas kami di Valencia sudah berusia 8 tahun, dan harta benda kami berupa buku, peralatan liturgi, dan jubah.

Selama bertahun-tahun kami telah menyewa bekas garasi, yang diubah menjadi kuil - tetapi tidak ada jendela, seperti di gua, dan ada masalah dengan ventilasi, yang secara bertahap kami atasi.

Kami secara teratur membayar sewa tempat, orang-orang mengumpulkannya sedikit demi sedikit. Dan masyarakat kami sebagian besar adalah pekerja keras yang melakukan pekerjaan tersulit dan bergaji rendah untuk membantu anak-anak mereka belajar, atau untuk membantu orang tua mereka di Ukraina. Dan sekarang kita dihadapkan pada tugas untuk membeli tempat ini bersama dengan ruang makan di lantai dua - pemiliknya akan menjualnya, dan menetapkan harga 100 ribu euro. Kami sudah mengumpulkan sepertiganya, tapi kecil kemungkinannya kami bisa melakukannya sendiri.

Oleh karena itu, kami menghimbau kepada semua pihak yang dapat berkontribusi - transfer setidaknya sedikit ke rekening kami, dan kami pikir, satu per satu, kami akan memiliki tempat KAMI, seperti markas di pos terdepan yang jauh, sehingga kami dapat terus belajar dan memperkuat. iman kita, harapan dan kasih Kristiani.

Dijawab oleh Imam Besar Vitaly Babushin, Stockholm. (Swedia).

Imam Besar Vitaly Babushin, rektor paroki St. Sergius dari Radonezh di Stockholm. (Swedia).

1. Sejauh ini, di Eropa yang secara tradisional Katolik, motif keagamaan pada hari raya utama Kristen masih berlaku.

Dia dapat mengumpulkan orang-orang di gereja untuk berdoa, mengatur proyek-proyek sosial dan kemanusiaan, dan dapat mengambil keputusan dalam urusan sehari-hari yang paling sederhana. Namun untuk mempertahankan jalur Kristiani ini, harus ada pembawa budaya, pengetahuan, tradisi, semacam pilot yang tahu navigasi dan tahu bagaimana membimbing orang lain.

Sayangnya, navigasi Kristen di Eropa kuno yang konservatif semakin memudar seiring dengan generasi Kristen yang lebih tua.

Hal ini terlihat jelas dalam contoh Skandinavia dan, khususnya, Swedia yang dulunya Protestan. Tidak adanya motif keagamaan, pencarian spiritual dan aspirasi Kehidupan Kekal di dalam Kristus.

Semuanya ditelan oleh liberalisasi dan pengejaran keuntungan serta diskon. Bahkan ada diskon untuk peti mati dan iklan terkait di jalan-jalan kota.

Gereja-gereja kosong. Mereka bermain jazz atau mendirikan kafe tempat orang-orang tua bertemu dan menghabiskan waktu senggang sederhana mereka sebelum kembali ke kamar mereka di panti jompo.

Restoran "Gereja" di gedung bekas gereja Lutheran

Sayangnya, bagi seorang Protestan yang tidak lagi mempercayai otoritas Alkitab dan menganggap dirinya memiliki hak untuk mengubah teks suci itu sendiri, menyesuaikannya dengan sistem koordinat ideologis negara yang baru, otoritas Tuhan lebih dari diragukan.

Oleh karena itu kaum gay, trans, gender, gambar-gambar memalukan di kereta bawah tanah dan entah apa - semua ini adalah karikatur kebebasan dan pencapaian Eropa, yang antara lain terinspirasi oleh gereja Swedia saat ini.

Oleh karena itu, masyarakat awam yang sudah kehilangan kepercayaan terhadap gereja nasional meninggalkannya secara massal. Sayangnya, kekecewaan mereka sedemikian rupa sehingga sisa-sisa perasaan keagamaan mereka tenggelam dalam arus kehidupan, dan mereka semakin menjadi atheis.

Contoh Gereja Swedia saat ini adalah contoh bagaimana jadinya Gereja ketika kehilangan Kristus.

Kata-kata ini ditegaskan dengan putusnya hubungan antara Patriarkat Moskow dan Gereja Protestan Swedia pada tahun 2005.

2. Islam adalah akhir yang final dan tidak dapat dibatalkan dari Kristen Eropa.

Mustahil untuk tidak memperhatikan hal ini.

Dengan caranya sendiri, Islam mungkin menarik bagi Eropa yang miskin secara spiritual. Menarik karena kesederhanaan dogmatisnya, keharusan moral tradisional, dan kekhususan untuk penegasan diri pribadi. Ini sistem baru koordinat

Katedral St. Nicholas the Wonderworker di Wina adalah gereja Ortodoks; saat ini menjadi katedral Keuskupan Wina dari Gereja Ortodoks Rusia (Patriarkat Moskow).

Kuil ini dibangun di kedutaan kekaisaran Rusia pada tahun 1893-1899 oleh arsitek Italia Luigi Giacomelli sesuai dengan desain G. I. Kotov. Sebagian besar biaya konstruksi - 400.000 rubel - merupakan sumbangan dari kaisar Aleksandra III. Kuil ini ditahbiskan pada tanggal 4 April 1899 oleh Uskup Agung Jerome dari Kholm dan Warsawa.

Gereja ini dibuat dalam bentuk arsitektur pseudo-Rusia. Bangunan katedral memiliki 2 lantai: gereja atas ditahbiskan atas nama St. Nicholas the Wonderworker; yang lebih rendah untuk mengenang Kaisar Alexander III, pelindungnya, Pangeran Alexander Nevsky yang diberkati.

Setelah pecahnya Perang Dunia Pertama, akibat putusnya hubungan diplomatik antara Rusia dan Austria, kedutaan dan katedral ditutup. Setelah terjalinnya hubungan diplomatik antara Uni Soviet dan Austria pada bulan Februari 1924, kuil tersebut dipindahkan ke yurisdiksi komunitas di bawah yurisdiksi Metropolitan Evlogy (Georgievsky), yang setia kepada Moskow. Pada bulan Juni 1941, semua properti misi diplomatik Soviet di Wina, termasuk katedral, disita oleh Kementerian Luar Negeri Third Reich. Pada tanggal 19 Mei 1943, katedral dipindahkan untuk penggunaan sementara kepada komunitas ROCOR. Setelah pembebasan Wina oleh pasukan Soviet pada Mei 1945, kuil tersebut berada di bawah yurisdiksi Patriarkat Moskow. Pada tahun 1962, karena pendirian keuskupan Wina dan Austria oleh Sinode Gereja Ortodoks Rusia, kuil tersebut mulai disebut katedral.

2 Gereja Saints Constantine dan Helena di Berlin

Gereja Saints Equal-to-the-Apostles Constantine dan Helen adalah sebuah gereja Ortodoks di distrik Tegel Berlin, di tengah pemakaman Rusia. Milik keuskupan Gereja Ortodoks Rusia di Berlin.

Pada tahun 1892, Persaudaraan Ortodoks St. Vladimir dan rektor Gereja Kedutaan di Berlin, Imam Besar Alexei Maltsev, memperoleh dua bidang tanah: satu untuk pembangunan pemakaman Ortodoks di desa pinggiran kota Tegel dan yang lainnya untuk pembangunan dari Rumah Persaudaraan (untuk kegiatan amal dan pendidikan). Pada tahun 1893, sebuah gereja Ortodoks berkubah emas atas nama Konstantinus dan Helen yang Setara dengan Para Rasul didirikan di atas tanah yang dibeli.

Gereja ini dibangun sesuai dengan desain yang dikirim dari Rusia, dan arsitek lokal Bomm mengawasi pembangunannya. Salah satu saudara Eliseev, Alexander Grigorievich, menyumbangkan ikonostasis kayu ek berukir emas ke kuil. Setahun kemudian, Gereja Constantine dan Helena ditahbiskan secara khidmat. Karena katedral ini dibangun hanya untuk kebutuhan pemakaman, maka hanya mampu menampung 30-40 orang.

Atas perintah Alexander III, 4 ton tanah dibawa ke Tegel, dikumpulkan dari 20 provinsi Rusia, tanah tersebut tersebar di seluruh kuburan. Bibit pohon juga didatangkan dari Rusia agar mereka yang meninggal di negeri asing dapat menemukan kedamaian di tanah kelahirannya di bawah naungan pepohonan Rusia. Seiring berjalannya waktu, pemakaman tersebut menjadi peringatan emigrasi Rusia di Jerman.

3 Gereja St. Maria Magdalena Setara dengan Para Rasul di Weimar

Gereja St. Maria Magdalena Setara dengan Para Rasul adalah sebuah gereja Ortodoks di pemakaman bersejarah kota Weimar. Kuil ini milik Dekanat Timur Berlin dan Keuskupan Jerman di Gereja Ortodoks Rusia.

Gereja Ortodoks pertama di Weimar dibangun untuk Putri Maria Pavlovna dari Saxe-Weimar, putri Kaisar Paul I. Gereja rumah St. Maria Magdalena, Setara dengan Para Rasul, ditahbiskan pada tanggal 18 Desember 1804 di lantai dasar gedung rumah von Stein. Pada tahun 1835, di lantai dua sayap utara kastil, gereja "musim dingin" St. Mary Magdalene ditahbiskan, yang beroperasi hingga kematian Duchess pada tahun 1859.

Sebuah gereja Ortodoks terpisah didirikan pada tanggal 20 Juli 1860 di sebelah makam. Sebelum pembangunan dimulai, sejumlah besar tanah dibawa dari Rusia untuk kuil masa depan. Konstruksinya diawasi oleh arsitek lokal Ferdinand von Streichgan, tetapi proyek tersebut selesai di Moskow. Pada tanggal 6 Desember 1862, gereja tersebut ditahbiskan oleh bapa pengakuan bangsawan wanita, Imam Besar Stefan Sabinin. Dengan pecahnya Perang Dunia Pertama, kebaktian di kuil dihentikan. Pada tanggal 2 September 1950, kuil tersebut dipindahkan ke Gereja Ortodoks Rusia.

Kuil yang dirancang dengan gaya Rusia-Bizantium ini berdiri di atas alas yang tinggi. Kelima kubah tersebut dilapisi dengan tembaga dan dicat dengan pola. Kepala samping terletak pada drum dekoratif tinggi. Sarkofagus dengan peti mati Maria Pavlovna terletak di bagian utara kuil, di ruang bawah tanah yang terhubung ke makam melalui lorong melengkung.

4 Katedral St. Nicholas sang Pekerja Ajaib di Nice

Katedral St. Nicholas the Wonderworker adalah sebuah gereja Ortodoks di Nice. Sejak 15 Desember 2011, di bawah yurisdiksi Keuskupan Korsun dari Patriarkat Moskow.

Pada bulan April 1865, di Nice, di rumah besar Bermont Park, Pewaris Rusia Tsarevich Nikolai Alexandrovich, putra Kaisar Alexander II, meninggal karena penyakit serius. Kaisar mengakuisisi Villa Bermon, tempat Kapel St. Nicholas didirikan pada 14 Maret 1867. Pada tanggal 7 April 1869, itu ditahbiskan.

Pada tahun 1896 pukul Cote d'Azur Janda Permaisuri Maria Feodorovna tiba. Atas permintaan komunitas Rusia di Nice dan untuk mengenang mendiang pangeran, Kaisar Nicholas II dan Maria Feodorovna mengambil alih pembangunan kuil di bawah perlindungan mereka. Peletakan batu pertama candi dilakukan pada tanggal 25 April 1903 oleh Imam Besar Sergius Lyubimov. Rencana candi disusun oleh M. T. Preobrazhensky. Pekerjaan konstruksi dilakukan di bawah pengawasan arsitek lokal. Pada tahun 1906, pekerjaan konstruksi dihentikan karena kekurangan dana. Pada tahun 1908, Kaisar Nicholas II menyumbangkan 700.000 franc dari perbendaharaan pribadinya, yang dengannya kubah itu didirikan dan pekerjaan konstruksi utama diselesaikan. Kuil ini ditahbiskan pada 17 Desember 1912.

Katedral lima kubah ini dibangun dengan model gereja lima kubah Moskow abad ke-17 dari batu bata Jerman berwarna coklat muda, tetapi didekorasi dengan bahan lokal: granit merah muda dan biru lantai keramik. Dari barat, katedral ini didahului oleh menara lonceng dan dua serambi batu putih tinggi, di atasnya terdapat tenda dengan gambar elang berlapis seng.

5 Gereja St. Simeon the Divnogorets di Dresden

Gereja St. Simeon the Divnogorets adalah sebuah gereja Ortodoks di Dresden. Kuil ini milik Dekanat Timur Berlin dan Keuskupan Jerman di Gereja Ortodoks Rusia.

Pada tahun 1861, atas permintaan komunitas Rusia di Dresden, sebuah gereja paroki rumah dibangun di sebuah rumah pribadi di Sidonienstrasse. Pada tahun 1864 masyarakat pindah ke sebuah rumah di Beuststrasse. Pada tahun 1872, bangunan tempat kuil itu berada diserahkan kepada pemilik baru yang tidak ingin memiliki gereja Ortodoks di sana. Warga negara Rusia A.F. Wolner menyumbangkan sebidang tanah yang diperlukan untuk pembangunan gereja di salah satu bagian terbaik kota di Reichenbachstrasse. Desain candi yang didirikan pada 7 Mei 1872 ini dibuat secara gratis oleh arsitek G. Yu.von Bosse. Pada tanggal 5 Juni 1874, Imam Besar Mikhail Raevsky menahbiskan gereja untuk menghormati St. Simeon dari Divnogorets.

Setelah pecahnya Perang Dunia Pertama, gereja ditutup. Pada tahun 1938−39, gereja tersebut dipindahkan ke keuskupan Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri di Berlin dan Jerman. Pada saat pengeboman tanggal 13 Februari 1945, gereja secara ajaib selamat, namun mengalami kerusakan parah (menara lonceng rusak parah). Pada musim panas 1945, gereja kembali dipindahkan ke Eksarkat Gereja Ortodoks Rusia Eropa Barat.

Kuil ini adalah ekspresi paling elegan dari gaya Rusia-Bizantium. Bangunan induk candi dimahkotai dengan lima kubah berwarna biru. Di atas bagian barat terdapat menara lonceng yang ujungnya berbentuk piramida segi delapan. Dinding candi terbuat dari batu pasir Thuringian yang dipahat.

6 Gereja St. Alexis-Monumen Kemuliaan Rusia di Leipzig

Gereja-Monumen Kemuliaan Rusia St. Alexis (Monumen Gereja St. Alexius, Metropolitan Moskow) adalah sebuah gereja Ortodoks di Leipzig, yang dibangun untuk mengenang “Pertempuran Bangsa-Bangsa.” Kuil ini milik Dekanat Timur Berlin dan Keuskupan Jerman di Gereja Ortodoks Rusia.

Keinginan untuk mengabadikan tempat terjadinya “Pertempuran Bangsa-Bangsa” mendorong Rusia untuk mendirikan monumen kuil. Sumbangan untuk pembangunan telah dikumpulkan sejak tahun 1907 di Rusia dan Jerman. Pada tanggal 4 Mei 1910, Komite Pembangunan Kuil dibentuk, dipimpin oleh Adipati Agung Mikhail Alexandrovich. Pihak berwenang Leipzig menyediakan sebidang tanah di pinggir lapangan tempat terjadinya pertempuran. Upacara peletakan candi berlangsung pada tanggal 28 Desember 1912. Penulis proyek kuil adalah V. A. Pokrovsky. Gereja ini ditahbiskan pada 17 Oktober 1913. Jenazah tentara dan perwira Rusia yang tewas dalam “Pertempuran Bangsa-Bangsa” dipindahkan ke ruang bawah tanah kuil dengan penghormatan militer.

Dengan pecahnya Perang Dunia Pertama, monumen candi ditutup. Bangunan tersebut diambil alih oleh warga sekitar yang menyewakan gereja tersebut. Sejak 1927, kuil ini berada di bawah yurisdiksi Administrator paroki Rusia di Eropa Barat Gereja Ortodoks Rusia. Pada tanggal 5 Mei 1939, paroki dengan segala harta bendanya dipindahkan ke Keuskupan Berlin dan Jerman dari Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri. Selama pemboman Leipzig pada Perang Dunia Kedua, penduduk setempat berlindung di ruang bawah kuil. Pada musim panas 1945, gereja, yang berada di wilayah pendudukan Soviet, kembali dipindahkan ke Eksarkat Gereja Ortodoks Rusia Eropa Barat.

Kuil ini dibangun dengan gaya gereja batu berpinggul abad ke-17. Pokrovsky mengambil Gereja Ascension di Kolomensky sebagai model. Tenda dimahkotai dengan kubah berlapis emas dengan salib yang ditopang rantai. Gereja ini dikelilingi oleh galeri melingkar dengan 8 lentera tinggi, melambangkan lilin pemakaman. Di pintu masuk kuil bawah terdapat dua plakat marmer, yang dalam bahasa Rusia dan Jerman mengingatkan jumlah korban tewas dalam pertempuran tersebut.

7 Katedral St. Alexander Nevsky di Paris

Katedral St. Alexander Nevsky adalah sebuah katedral di Paris. Kuil itu milik Eksarkat Eropa Barat dari paroki-paroki Rusia di Patriarkat Konstantinopel.

Pada paruh pertama abad ke-19, sekitar seribu orang Rusia tinggal secara permanen atau sementara di Paris. Satu-satunya tempat ibadah adalah di kedutaan Rusia, dan hal ini sangat dirindukan. Pada tahun 1847, pendeta di kedutaan Rusia, Joseph Vasiliev, mulai mengerjakan desain gereja permanen. Pembangunannya dibiayai terutama oleh sumbangan. Alexander II memberikan kontribusi pribadi - sekitar 150.000 franc dalam bentuk emas. Gereja ini ditahbiskan pada 11 September 1861 oleh Uskup Agung Leonty (Lebedinsky), calon Metropolitan Moskow. Pada tahun 1922 menjadi katedral.

Arsitek gereja adalah R. I. Kuzmin dan I. V. Shtrom. Denah gerejanya berbentuk salib Yunani. Setiap sinar salib berakhir di sebuah apse. Menara dengan kubah didirikan di apses. Kubah tengah menjulang setinggi 48 m.Pada fasad terdapat gambar mosaik "Memberkati Juru Selamat di Tahta" - salinan mosaik dari Gereja St. Apollinaris di kota Ravenna, Italia.

Katedral Alexander Nevsky dikaitkan dengan kehidupan banyak orang terkenal. Pada 12 Juli 1918, Pablo Picasso dan balerina Olga Khokhlova menikah di sana. Upacara pemakaman Ivan Turgenev, Fyodor Chaliapin, Vasily Kandinsky, Ivan Bunin, dan Andrei Tarkovsky diadakan di katedral.

Umat ​​​​Kristen Evangelis (Kristen Evangelis, kaum evangelis, dll. kaum evangelis) - sebuah gerakan interdenominasi dalam denominasi Protestan.

Dasar sifat karakter gereja Protestan evangelis: penekanan pada kelahiran kembali pribadi spiritual  setiap orang percaya, aktivitas misionaris, dan posisi etis yang ketat.

Pandanglah keselamatan sebagai fakta yang telah dicapai dan hal ini hanya mungkin terjadi melalui iman pada kurban penebusan Yesus Kristus.

Sumber doktrin utama adalah Injil atau Perjanjian Baru (yang menjadi alasan penamaan tersebut).

YouTube ensiklopedis

• 1 / 5

  Umat ​​​​Kristen Evangelis percaya bahwa keselamatan seseorang hanya mungkin terjadi melalui iman pribadinya kepada Yesus Kristus. Mereka menekankan bahwa menjadi anggota organisasi keagamaan mana pun atau berpartisipasi secara teratur dalam Sakramen-sakramennya tidak menyelamatkan seseorang tanpa adanya iman pribadi.

  Dipercaya juga bahwa tidak ada perbuatan baik, tanpa iman kepada Kristus, yang menjamin keselamatan jiwa. Beberapa jemaat menekankan bahwa iman tanpa perbuatan baik tidak akan menyelamatkan, karena iman itu “mati”.

  Umat ​​​​Kristen Evangelis percaya bahwa dilahirkan kembali adalah hal yang penting prasyarat untuk menemukan keselamatan. Yang dimaksud dengan “dilahirkan kembali” bukanlah penerimaan baptisan air (seperti dalam Ortodoksi), tetapi pengalaman spiritual khusus ketika berpaling kepada Tuhan, kebangkitan roh mati seseorang. Ketika seseorang dilahirkan kembali, ia mengalami pertobatan (pertobatan atas gaya hidupnya yang penuh dosa) dan sukacita karena mengetahui bahwa dosa-dosanya telah diampuni karena pengorbanan Yesus Kristus. Kelahiran kembali disertai dengan penolakan terhadap gaya hidup berdosa di masa depan.

  Pengakuan dan arahan

  Dalam wacana berbahasa Rusia, kelompok ini terutama mencakup denominasi seperti Pentakosta dan Karismatik, Mennonit, Baptis (di Rusia - Kristen Evangelis-Baptis), serta Persemakmuran Kristen Evangelis Seluruh Rusia (ALL), yang menyatakan kesinambungannya dari Kristen Evangelis historis (Prokhanovites) .

  Pada saat yang sama, para pionir sejarah gerakan evangelis, yang merupakan bagian integral dari konsep Evangelikalisme dalam pemahaman internasional - Gereja Moravia, Metodis, Presbiterian, serta Pietisme Lutheran dan Anglikanisme gereja rendah - kurang terwakili dalam sejarah. Lingkungannya berbahasa Rusia, jadi ketika berbicara tentang Kekristenan Injili, hal itu jarang tersirat. Selain itu, harus diingat bahwa di Barat, pengakuan-pengakuan yang secara tradisional diklasifikasikan dalam kelompok ini menurut wacana berbahasa Rusia mungkin mencakup gereja-gereja dan serikat-serikat “evangelis” dan “liberal”, oleh karena itu “evangelis” dalam pengertian Barat bukanlah sebuah denominasi koleksi, tetapi sebuah gerakan yang diwakili dalam berbagai denominasi.

  Selain pembagian agama, para ahli melihat dua arah utama dalam struktur gerakan Kristen evangelis: liberal dan konservatif. Manifestasi ekstrem dari paham terakhir ini adalah fundamentalisme.

  Mayoritas umat Kristen evangelis, meskipun terdapat perbedaan pendapat yang jelas mengenai sejumlah isu (liberalisme dan konservatisme, Arminianisme dan Calvinisme), menganggap denominasi evangelis lainnya memiliki keterkaitan.

  Pelayanan ilahi

  Kebaktian utama (atau disebut “pertemuan”) di gereja-gereja evangelis biasanya diadakan pada hari Minggu. Rapat juga diadakan pada hari kerja. Apa yang disebut “kelompok rumah” adalah hal yang umum - komunikasi, studi Alkitab bersama, doa dan nyanyian umat Kristiani yang tinggal di area yang sama di rumah salah satu umat beriman.

  Biasanya, kebaktian terdiri dari satu atau lebih khotbah; menyanyikan mazmur dan doa di antara himne (yang disebut Pelayanan Pujian); seruan pertobatan bagi mereka yang belum menjadi Kristen; kesaksian pribadi; pembacaan puisi spiritual.

  Bahkan satu abad sebelum Reformasi Eropa, gerakan-gerakan muncul di dalam atau di luar organisasi resmi gereja yang dianggap dekat oleh sebagian umat Kristen evangelis. Di Eropa mereka adalah kaum Walden, pengikut Wycliffe, Lollard, Hussite... Di Rus, mereka adalah Strigolniki, orang-orang yang tidak tamak.

  Perkembangan gerakan evangelis dipengaruhi oleh karya pendiri Pietisme, Philipp-Jakob-Spener dan August-Hermann-Franke.

  Umat ​​​​Kristen Evangelis pertama kali muncul pada abad ke-18 di Inggris dan New England. Pengkhotbah pertama gerakan ini diyakini adalah Metodis Welsh Howell Harris dan Calvinis Welsh Daniel Rowland. Pada abad yang sama, Jonathan Edwards berkhotbah di Massachusetts, mempengaruhi perkembangan Pietisme Amerika di Amerika Utara. Pada tahun 1735, George Whitefield, seorang Metodis, bergabung dengan gerakan evangelis, dan di bawah pengaruhnya ia menjadi seorang evangelis pada tahun 1739. adik laki-laki Pendiri Metodisme John Wesley Charles Wesley. Di bawah pengaruh mereka, Kebangkitan Besar terjadi di koloni Inggris di Amerika Utara pada empat puluhan abad ke-18. Kebangkitan Besar menekankan rasa pertobatan pribadi yang mendalam dan perlunya keselamatan melalui Yesus Kristus. Kebangkitan Besar ditujukan pada orang kebanyakan, yang ditawari standar baru moralitas dan introspeksi spiritual dengan penolakan terhadap pentingnya ritual. Apa yang disebut sebagai pencurahan Roh Kudus yang ilahi, yang diperlukan untuk kasih yang kuat kepada Tuhan, ditekankan.

  Pada tahun 1790, apa yang disebut Kebangunan Rohani Besar Kedua muncul di Amerika Utara, yang menyebabkan peningkatan jumlah jemaat Metodis dan evangelis. DI DALAM akhir XIX Abad ini, Gerakan Kekudusan mulai berkembang, berdasarkan gagasan Arminius dan menjauh dari gagasan Metodisme. John Nelson Darby mengembangkan gagasan dispensasionalisme modern, yang menjadi interpretasi alkitabiah Protestan inovatif yang menjadi dasar teologi Kristen evangelis berikutnya. Dispensasionalisme dikembangkan lebih lanjut dalam penafsiran alkitabiah dari Alkitab Referensi Scofield karya Cyrus Ingerson Scofield. Menurut Mark Sweetnam, dispensasionalisme dengan ajarannya tentang penafsiran literal Alkitab, pernyataan tentang hubungan historis tahap demi tahap antara Tuhan dengan umat manusia, pengharapan akan kedatangan Yesus Kristus yang sudah dekat, ide-ide apokaliptik dan pra-milenial, menjadi pendorong munculnya gerakan Kristen evangelis. Pada paruh kedua abad ke-19, Charles Haddon Spurgeon menjadi pengkhotbah dispensasionalisme yang terkenal. Dari tahun 50-an abad ke-19 hingga tahun 20-an abad ke-20, apa yang disebut Sekolah Teologi Princeton, yang perwakilannya adalah Archibald Alexander dan Benjamin Warfeld, mempunyai pengaruh besar terhadap perkembangan gerakan Kristen evangelis.

  Pada awal abad ke-20, gerakan Kristen evangelis pada awal abad ke-20 didominasi oleh gagasan fundamentalis yang menolak penafsiran liberal terhadap Alkitab dan menekankan ineransi Alkitab. Setelah Perang Dunia II, perpecahan muncul di kalangan umat Kristen evangelis berdasarkan sikap terhadap orang yang tidak beriman lingkungan. Istilah neo-evangelikalisme muncul, diciptakan oleh Harold John Ockenga pada tahun 1947, sebagai dasar untuk mengidentifikasi kelompok Kristen evangelis tertentu yang meninggalkan fundamentalisme dan menganut gagasan dialog dengan dunia dan penerapan Injil di bidang sosial, politik dan ekonomi. Kaum fundamentalis menolak gagasan neo-evangelikalisme, menyebut para pengikut Harold Ockenga sebagai "neo-evangelis". Perwakilan dari neo-evangelisme adalah Billy Graham, yang untuk pertama kalinya mulai berdialog dengan umat Kristen non-evangelis, khususnya dengan Gereja Katolik Roma, yang menganggap kaum evangelis sesat. Periode pascaperang ditandai dengan upaya ekumenis dari umat Kristen evangelis dan berdirinya Dewan Gereja Dunia, di mana umat Kristen evangelis pada awalnya mengambil bagian aktif.

  Sejarah gerakan Kristen Evangelis di Rusia

  Komunitas Kristen evangelis muncul di Rusia bersamaan dengan berdirinya koloni Jerman, di antara penduduknya terdapat kaum Mennonit dan perwakilan gerakan evangelis dari arah Calvinis. Gerakan ini mengalami pertumbuhan yang tajam sejak pertengahan tahun 50-an abad ke-19, ketika komunitas Kristen evangelis mulai terbentuk di antara penduduk asli negara tersebut. Di Rusia Selatan dan Ukraina, hal ini diekspresikan dalam gerakan Stundist, di Kaukasus, komunitas Baptis juga mulai terbentuk di antara orang Molokan, dan di St. Petersburg dan Barat Laut Kekaisaran Rusia, peran utama dimainkan. melalui khotbah seorang misionaris dari kalangan Persaudaraan Plymouth, Lord Grenville, Waldigrev, Redstock , yang berhasil meyakinkan sejumlah perwakilan aristokrasi Rusia, khususnya pensiunan penjaga Kolonel Vasily Alexandrovich Pashkov, tentang kebenaran ajaran Injili Kristen.

  Siswa Redstock mengorganisir kegiatan misionaris di antara para pekerja di St. Petersburg, yang kemudian dipindahkan ke Moskow, Tver, Tula, Nizhny Novgorod, Pskov dan provinsi tengah Rusia lainnya.

  Pada tahun 1909, Kongres Umat Kristen Evangelis Pertama diadakan di Rusia di St. Petersburg, dan pada tahun 1911 - Kongres Kedua, di mana Persatuan Umat Kristen Evangelis Seluruh Rusia (ALL) didirikan, yang ketuanya adalah Ivan Stepanovich Prokhanov. Pada kongres yang sama, Pengakuan Iman Kristen Evangelis, yang disusun oleh Prokhanov, diadopsi, yang merupakan variasi dari doktrin Baptis.

  Pada bulan Maret 1917, Prokhanov mengajukan proyek reformasi sosial-politik berdasarkan reformasi agama. Untuk melaksanakan hal ini, ia mengusulkan pembentukan Partai Kebangkitan Kristen, tetapi tidak mendapat dukungan dari rekan-rekan seiman.

  Dalam proses persiapan dan penyelenggaraan Kongres Peringatan SEMUA (100 tahun di Rusia) pada tahun 2009, gerakan Umat Kristen Evangelis di Rusia direorganisasi menjadi Persemakmuran Umat Kristen Evangelis Seluruh Rusia (ALL). Valerian Pavlovich Ten terpilih sebagai Ketua Dewan SEMUA. Sekretaris Dewan SEMUA - Alexander Trofimovich Semchenko.

  Sebelum persiapan Kongres Kedua SEMUA, yang diadakan pada bulan April 2011, Ketua Dewan SEMUA, Pavel Nikolaevich Kolesnikov, terpilih kembali [ ] .

  Lihat juga

  	Pintu gerbang

  Apa posisi Gereja Ortodoks di Eropa Barat? Kesulitan apa yang dia alami? Dan bagaimana penduduk negara-negara tersebut menerimanya jika agama negaranya adalah Katolik dan Protestan, dan mayoritas penduduknya umumnya tidak beragama? Doktor Filsafat dari Universitas Salford, dan sekarang menjadi guru di Universitas Negeri Baranovichi (Belarus), Sergei Aleksandrovich Mudrov tinggal dan belajar di Eropa selama beberapa tahun. Dalam buku “Ortodoksi di Eropa” - bukti hari-hari kita" dia mengumpulkan wawancara Pendeta ortodoks yang dibuat pada periode ini.

  Sergei Alexandrovich, saya rasa dengan buku Anda Anda ingin membantu pembaca mendapatkan gambaran tentang situasi Gereja Ortodoks di Eropa Barat. Namun kesannya bukanlah yang paling menyenangkan: Ortodoksi di Eropa adalah Gereja minoritas dan migran...

  Saya tidak setuju dengan Anda. Menurut pendapat saya, tidak semuanya buruk. Tentu saja, di negara-negara yang didominasi oleh denominasi Protestan dan Katolik, penganut Ortodoks merupakan minoritas. Secara historis, misalnya di Portugal, Prancis, Belgia atau Denmark, mayoritas penduduk setempat bukan anggota Gereja Ortodoks. Dan jika dilihat secara dangkal, kesannya mungkin memang bukan yang paling positif.

  

  Namun dari sudut pandang sejarah, segala sesuatunya terlihat agak berbeda. Ya, jumlah umat Kristen Ortodoks di Eropa memang belum begitu banyak, namun jumlah mereka jauh lebih banyak dibandingkan, katakanlah, 20 tahun yang lalu. Kebanyakan umat Kristen Ortodoks adalah imigran, namun penduduk setempat juga menunjukkan minat, dan kasus perpindahan agama ke agama yang benar meningkat setiap tahun.

  Perwakilan dari keuskupan Rumania di Italia mengatakan kepada saya bahwa pada tahun 2004 hanya ada 30 paroki Rumania di negara tersebut, namun sekarang ada lebih dari 200 paroki! Selain itu, lebih dari 100 orang Italia berpindah agama ke Ortodoksi setiap tahun! Komunitas yang cukup kuat yang terdiri dari masyarakat lokal telah terbentuk di Inggris Raya, Perancis dan Jerman. Bahkan di Islandia yang jauh ada orang yang bisa belajar tentang Ortodoksi dan masuk agama yang benar.

  Pada saat yang sama, di negara-negara seperti Spanyol dan Portugal, komunitas Ortodoks hampir seluruhnya terdiri dari imigran. Dan ini cukup bisa dimengerti. Seperti yang dikatakan seorang pendeta dari Zaragoza kepada saya, agar seorang Spanyol meninggalkan Katolik dan berpindah ke Ortodoksi, dia harus berhenti menjadi orang Spanyol.

  Ngomong-ngomong, sering kali di negara-negara di mana Ortodoksi bukan agama negara, orang-orang berkumpul di gereja bukan untuk berdoa, tetapi untuk berkomunikasi dengan orang-orang yang berkebangsaan mereka sendiri. Protopresbiter Alexander Schmemann, yang tinggal di Amerika, telah berulang kali mencatat bahwa di kalangan imigran, Ortodoksi terkadang digantikan oleh “gagasan nasional”.

  

  - Ya, masalah seperti itu memang ada. Kadang-kadang di Barat orang datang ke gereja Ortodoks bukan untuk berdoa, melainkan untuk berkomunikasi dengan rekan senegaranya. Namun menurut saya masalah ini tidak perlu dibesar-besarkan. Di Barat ada banyak perbedaan organisasi publik dan klub berdasarkan minat: Rusia, Ukraina... Mereka yang mendambakan komunikasi dengan bangsanya sendiri, biasanya pergi ke sana. Dan lebih jarang - ke gereja.

  Hal lain yang mengkhawatirkan: terkadang orang-orang percaya mencoba “memprivatisasi” Ortodoksi dan tidak mempercayai orang-orang dari negara lain yang berusaha menerima iman yang benar. Saya ingat bahwa di salah satu biara Ortodoks di Prancis, dua biarawan (seorang Inggris dan seorang Belanda) bertanya kepada saya dengan sangat hati-hati apakah saya setuju dengan gagasan bahwa Ortodoksi adalah kepercayaan hanya untuk orang Rusia dan untuk umat Kristen Ortodoks “tradisional” lainnya (Yunani, Rumania) , dan seterusnya) . Betapa bahagianya mereka ketika saya memberi tahu mereka bahwa, menurut pendapat saya, kepercayaan Ortodoks adalah untuk semua orang dan tidak dapat dibatasi pada batas-batas negara atau negara tertentu.

  Di Barat, beberapa pendeta mencoba menjalin kontak dengan penduduk setempat dengan cara yang berbeda, terkadang sangat aneh. Oleh karena itu, rektor salah satu gereja di Belanda menyatakan pendapatnya bahwa Gereja harus hidup dan “perlu dibentuk komisi tentang peran perempuan dalam Gereja.” Menurut Anda, Sergei Alexandrovich, apakah pendekatan seperti itu merupakan tindakan misionaris yang “dipaksakan” atau merupakan konsekuensi dari penyimpangan dari kebenaran?

  Saya pikir itu semua tergantung pada situasi spesifiknya. Imam yang Anda bicarakan menurut saya adalah seorang imam yang sangat baik yang dengan tulus peduli terhadap Ortodoksi. Mungkin pendekatannya yang lunak disebabkan oleh lingkungan di mana dia harus mengabdi. Tapi itu tidak melampaui tradisi Ortodoks. Imam ini memahami dengan baik bahwa hanya otoritas gereja, Dewan, yang dapat mengambil keputusan mengenai masalah-masalah yang tampaknya penting baginya...

  

  Lebih buruk lagi jika liberalisme semacam ini mengarah pada pelanggaran perintah, seperti misalnya yang terjadi di Deventer Belanda. Di sana, menurut pendeta Georgy (Timmer), paroki Ortodoks memberikan komuni kepada orang-orang yang secara resmi melakukan “perkawinan” sesama jenis. Tentu saja, menurut hukum Belanda, “perkawinan” seperti itu tidak berbeda dengan pernikahan biasa, namun kita tetap tidak boleh lupa bahwa bagi Gereja, suara Tuhan dan Kitab Suci lebih penting daripada peraturan yang diadopsi oleh otoritas duniawi.

  Pertanyaan saya berikutnya mungkin tampak terlalu abstrak bagi Anda... Namun, mari kita asumsikan sejenak bahwa Anda ternyata adalah rektor paroki tersebut. Katakanlah di Maastricht yang berpenduduk 120 ribu jiwa. Bagaimana Anda mulai berkomunikasi dengan penduduk setempat untuk menarik mereka ke gereja Ortodoks?

  Maastricht adalah kota yang indah. Saya masih ingat dengan hangat saat-saat saya menjadi mahasiswa pascasarjana di universitas sana. Jika saya tiba-tiba harus menjadi rektor sebuah paroki di Maastricht, pekerjaan misionaris saya mungkin akan dilaksanakan dalam dua arah. Pertama, saya akan mencoba “menjangkau” mereka yang datang ke Belanda dari negara-negara Ortodoks: Rusia, Ukraina, Belarusia… Ada banyak dari mereka di sana, dan banyak dari mereka tidak bergereja di tanah air mereka.

  Saya pikir akan lebih sulit untuk “menjangkau” penduduk asli Belanda, karena ketidakpedulian agama mereka pada umumnya. Saya mungkin akan mencoba mengadakan beberapa acara “presentasi” tentang Gereja Ortodoks, misalnya, di perpustakaan universitas. Karena semangat ekumenisme asing bagi saya, saya dapat mencoba berdebat dengan umat Katolik dan Protestan untuk menekankan bahwa perbedaan antara agama kita banyak dan mendasar.

  Kedua, saya akan mencoba menyelenggarakan prosesi keagamaan dan ibadah di kota, dan dalam bahasa Belanda. Saya akan berusaha untuk aktif menggunakan bahasa Belanda dalam beribadah. Hanya sedikit penduduk setempat yang ingin menghadiri kebaktian di mana doa dibacakan dalam bahasa yang sama sekali asing.

  

  Sergei Alexandrovich, Anda mungkin sudah sering menghadiri kebaktian di berbagai negara. Kami biasanya mengatakan bahwa setiap negara dan setiap Gereja mempunyai negaranya sendiri karakteristik nasional. Misalnya, di Bulgaria merupakan kebiasaan untuk duduk, dan jalannya kebaktian Yunani agak berbeda dengan kita. Ciri atau tradisi apa yang paling mencolok yang Anda lihat dalam kehidupan paroki?

  Saya mendapat kesan bahwa secara umum kehidupan paroki di Barat lebih aktif daripada, katakanlah, di Belarus, negara tempat saya tinggal sekarang (sayangnya, saya tidak dapat membandingkannya dengan Rusia). Saya ingin menekankan bahwa paroki-paroki di Eropa terorganisir dengan baik: mereka mengadakan acara bersama dan melakukan perjalanan ziarah. Orang-orang mengenal satu sama lain dengan baik dan berkomunikasi secara aktif... Paradoksnya, di negara-negara Eropa tempat saya tinggal lama, Saya mengenal umat paroki di gereja yang saya hadiri lebih baik daripada umat paroki di gereja di Baranovichi (di Belarus), tempat saya telah pergi selama bertahun-tahun.

  Tentu saja, di Eropa lebih mudah mengatur komunikasi, karena paroki pada umumnya tidak begitu banyak...

  Adapun kekhasan ibadah, di Barat, pertama-tama, multibahasa terlihat jelas. Mereka biasanya melayani dalam bahasa Slavonik Gereja dan dalam bahasa negara tempat paroki itu berada (Inggris, Prancis, dll.). Terkadang (walaupun jarang) sebagian layanan dalam bahasa Rusia.

  Ciri lain yang tidak dapat diabaikan adalah penyebutan raja-raja lokal dalam litani selama Liturgi. Praktek ini menimbulkan beberapa pertanyaan bagi saya. Misalnya, Ratu Inggris tidak hanya jauh dari Ortodoksi, tetapi juga secara resmi menjadi kepala Gereja Anglikan. Dan ketika di Liturgi Anda mendengar kata-kata doa imam atau diakon tentang “Ratu Elizabeth”, Anda mengalami perasaan yang bertentangan. Bagi saya, di negara-negara yang rajanya bukan anggota Gereja Ortodoks, akan lebih baik jika berdoa “untuk pihak berwenang dan tentara” selama kebaktian.

  Anda harus berbicara dengan pendeta dari Rusia dan Ukraina. Apakah menurut Anda kehidupan di Barat berdampak pada mereka?

  Setiap pendeta di Barat mempunyai takdirnya masing-masing. Beberapa bertugas sebagai diplomat: selama beberapa tahun di satu negara, lalu di negara lain... Jadi, baru-baru ini saya mengetahui bahwa Kepala Biara Arseny (Sokolov) - seorang rektor gereja di Lisbon yang sangat tulus dan penuh doa - dipindahkan dari Portugal ke Lebanon. Tentu saja, ketika sering berpindah dari satu negara ke negara lain, sulit untuk mengadopsi cara berpikir lokal. Sebaliknya, ada pula imam yang beremigrasi atas inisiatifnya sendiri (terkadang mereka bahkan belum menjadi imam pada saat pemukiman kembali dan ditahbiskan di negara emigrasi). Mungkin pendeta seperti itu lebih terintegrasi dengan lingkungan lokal, tapi menurut saya, dalam cara berpikir dan sistem nilai, mereka tidak sepenuhnya menjadi “lokal”.

  Ketika Anda berbicara tentang Ortodoksi dan Barat, Anda memahami bahwa ini, pertama-tama, adalah dua sistem nilai yang hampir berlawanan. Bisakah seorang misionaris Ortodoks saat ini didengar dan dipahami di Barat?

  Di sini perlu diingat bahwa negara-negara Barat sangat heterogen, termasuk dalam hal pedoman nilai. Ada negara bagian yang melegalkan “perkawinan” sesama jenis, euthanasia, dan sebagainya. Di negara-negara Eropa lainnya, masyarakatnya konservatif, dan hukumnya berorientasi pada moralitas Kristen. Misalnya, Irlandia, Polandia dan Malta telah melarang aborsi. Setuju, dalam hal ini Malta atau Polandia lebih Kristen daripada Rusia atau Belarus. Oleh karena itu, di negara-negara Eropa yang konservatif, Ortodoksi mungkin didengar dan dipahami.

  Namun kita tidak boleh lupa bahwa tidak semua warga negara mempunyai pandangan liberal yang sama dengan para elit mereka dan menyambut undang-undang yang anti-Kristen. Orang-orang seperti itu akan masuk Ortodoksi justru karena Gereja kita tidak menyerah pada semangat dunia ini dan tidak mencoba mereformasi konsep sosialnya untuk “mematuhi” undang-undang ultra-liberal berikutnya yang diadopsi oleh parlemen Belanda atau Swedia.

  Maksudku sesuatu yang sedikit berbeda. Berikut ini contoh terbaru: Saya baru-baru ini berbicara dengan sebuah keluarga yang tinggal di Inggris. Mereka sendiri bukan Ortodoks dan menganut Gereja Presbiterian. Dan Ortodoksi tidak diterima berbagai alasan. Salah satunya adalah Ortodoksi, seperti yang dikatakan seorang wanita dari keluarga ini kepada saya, adalah agama yang membuat Anda mengabaikan hal-hal duniawi. Dan dalam kondisi yang dihadapi Inggris saat ini, ini adalah langkah menuju pemberontak, memisahkan diri dari “sistem”.

  Menurut pendapat saya, kata-kata ini dapat dikaitkan dengan aman kepada siapa pun masyarakat modern: Inggris, Rusia, atau Belarusia. Kita semua hidup dalam masyarakat konsumen, dalam kondisi di mana ejekan terhadap kesucian dan sikap tidak tamak sering terjadi. Menjadi Kristen Ortodoks Tidak mudah di semua tempat, tidak hanya di Inggris. Sebagai orang yang telah tinggal di Inggris selama lebih dari empat tahun, saya akan mengatakan lebih banyak: sistem nilai yang telah ada selama berabad-abad di “Foggy Albion” telah dihancurkan. Banyak orang menjadi acuh tak acuh terhadap segala hal, yang lain mencari.

  Namun, ada juga contoh yang menggembirakan. Katakanlah saya mengenal seseorang yang telah menjadi anggota Gereja Anglikan hampir sepanjang masa dewasanya. Pada usia 57 tahun ia berpindah agama ke Ortodoksi. Saya terkejut dengan semangat (dalam arti kata yang baik) yang dengannya dia mulai berusaha untuk mematuhi aturan Gereja Ortodoks, termasuk dalam hal menjalankan puasa. Bayangkan: seseorang belum pernah berpuasa seumur hidupnya, tetapi, setelah menjadi Ortodoks, dia tidak mulai mencari alasan untuk melonggarkan puasanya, tetapi, sebagaimana mestinya, menolak daging, susu, dan produk ikan. Bahkan dalam perjalanan bisnis, ia berusaha menjalankan puasa. Artinya ada orang Inggris yang siap “mengabaikan hal-hal duniawi” agar tidak menjadi sekedar nominal, melainkan Ortodoks sejati. Tentu saja, menjalankan puasa hanyalah salah satu sisi dari keimanan kita, namun, seperti yang ditunjukkan oleh praktik, karena alasan tertentu hal itu menimbulkan banyak kesulitan di kalangan orang beriman.

  Dalam buku Anda, Anda menyebutkan pesta teh yang merupakan kebiasaan setelah kebaktian di paroki Ortodoks. Apa yang mereka bicarakan sambil minum teh?

  Tentang hal yang berbeda... Itu semua tergantung paroki. Terkadang saat minum teh, pendeta berbicara tentang topik spiritual. Namun praktik yang biasa dilakukan adalah percakapan pribadi antar umat paroki. Orang-orang minum teh, makan, bertukar berita, saling mengenal. Percakapan sambil minum teh - kesempatan bagus kenali saudara-saudaramu, terutama pendatang baru. Bagi pendatang baru, ini adalah kesempatan bagus untuk tidak dibiarkan tanpa perhatian dan perhatian.

  - Apakah kepala biara di gereja yang Anda ajak bicara merasa seperti misionaris?

  Saya yakin tidak semua rektor paroki Ortodoks di Barat menganggap diri mereka misionaris. Bagi sebagian orang, memenuhi kebutuhan rohani para emigran lebih penting. Atau misi dalam arti sempit - di antara rekan senegaranya. Saya rasa ini bukan pendekatan yang tepat. Misalnya, umat Katolik (Uniates) yang sama tidak meremehkan misi aktif di Ukraina, yang secara tradisional merupakan negara Ortodoks. Dalam konteks kemunduran Katolik dan Protestan, kebutuhan akan misi Ortodoks yang aktif di Eropa menjadi jelas. Umat ​​​​Katolik dan Protestan harus melihat alternatif yang sehat terhadap sekularisasi agama, bukan pada ajaran magis Timur, tetapi pada Gereja Ortodoks Suci. Namun untuk hal ini, umat Kristen Ortodoks di Barat tidak perlu malu untuk berbicara tentang perbedaan mendalam antara Ortodoks dan non-Ortodoks dan tidak mengizinkan hal-hal yang tidak wajar seperti kebaktian dan doa bersama “ekumenis”.

  Pernahkah Anda melihat banyak literatur di paroki-paroki Eropa Barat? Buku macam apa ini? Bahasa apa yang mereka gunakan?

  Ada banyak literatur. Dalam bahasa Rusia dan bahasa negara-negara di mana paroki Ortodoks berada. Kita berbicara tentang terjemahan karya-karya para Bapa Gereja dan para teolog yang lebih modern. Terakhir, para teolog Barat di zaman kita menulis dalam bahasa nasional. Katakanlah salah satu dari buku-buku terkenal tentang Ortodoksi - “Gereja Ortodoks” - ditulis oleh Metropolitan Kallistos (Ware) di bahasa Inggris. Bagaimanapun, Uskup Callistus adalah orang Inggris dan tinggal di Oxford.

  - Apakah Anda merencanakan buku baru tentang topik Gereja di Eropa Barat?

  Ya, ada rencana seperti itu. Saya telah mengumpulkan materi tentang Ortodoksi di Inggris Raya, Islandia, Estonia, Lituania, dan Italia. Makan informasi baru tentang Perancis dan Belgia. Jika saya menemukan penerbit yang setuju membiayai buku baru saya, mungkin buku itu akan diterbitkan awal tahun depan.

  Kekristenan, sebagai sebuah agama, muncul pada abad ke-1 setelah kelahiran Kristus, awalnya terutama di kalangan orang Yahudi di Palestina, kemudian menyebar melampaui batas geografis dan etnis ke masyarakat kafir (non-Yahudi) dan seterusnya. waktu yang singkat, terlepas dari penganiayaan yang muncul, menjadi penyeimbang spiritual dan moral yang nyata terhadap amoralitas kepercayaan pagan dan filsafat Yunani-Romawi yang tidak berjiwa dan menyebar ke seluruh Kekaisaran Romawi tidak hanya sebagai ajaran, tetapi sebagai kebangkitan spiritual menuju kehidupan yang utuh. Orang-orang dari latar belakang sosial dan kelas yang berbeda menjadi pengikut - murid Kristus - nelayan dan pendeta Yahudi, ilmuwan dan pejuang, bangsawan dan budak Romawi.

  Pada tahun 325 M. Kaisar Konstantin memproklamirkan agama Kristen sebagai agama negara Kekaisaran Romawi. Hal ini berkontribusi pada penyebarannya iman Kristen, tetapi pada saat yang sama menimbulkan sejumlah kesulitan, yang sebagian menyebabkan perpecahan gereja menjadi Barat dan tradisi Timur pada tahun 1045

  Adopsi agama Kristen di Rus terjadi pada tahun 988 sebelum pembagian Gereja menjadi tradisi Timur dan Barat. Awalnya, karena agama Kristen merupakan fenomena yang benar-benar baru, maka kultus Yunani diadopsi, termasuk bentuk arsitektur dan liturgi, serta teologi dengan mistisismenya. Namun, sudah pada tahun 1051 di bawah Yaroslav the Wise, yang, bersama dengan banyak orang lainnya pangeran Kiev mendorong pembangunan gereja dan pekerjaan pendidikan di gereja-gereja dengan sekuat tenaga, dan sikap hormat terhadap studi Kitab Suci, Metropolitan Hilarion Rusia pertama dalam “Sermon on Law and Grace,” yang ditujukan terhadap pemikiran Perjanjian Lama tentang Bizantium gereja dan menentang Bizantium pada umumnya, menulis: “Iman berasal dari Tuhan, dan bukan dari Yunani! Frasa ini menekankan karakter asli Kekristenan Rusia dan dapat diterapkan pada seluruh periode sejarah gereja Rusia. Rusia memiliki keunikan karena menerima terjemahan Kitab Suci yang dapat diakses beberapa abad lebih awal dibandingkan negara-negara Eropa lainnya. Penerjemahan Alkitab ini dilakukan oleh para misionaris jauh sebelum penerjemahan pertama Alkitab, yang membawa Eropa pada Reformasi dan munculnya Protestantisme. Dengan demikian, tunas reformasi Injili, yang permulaannya di Gereja Barat diperkirakan terjadi pada tahun 1517, muncul di Rusia pada tahun 1370-an di Novgorod dalam gerakan Strigolnik hampir dua abad sebelumnya.

  Novgorod menjadi kota bebas pada tahun 1136, memisahkan diri dari Kyiv. Dan di sinilah, pada tahun 1370-an, muncullah gerakan spiritual pertama dari aliran Injili, yang dimulai di kalangan pendeta yang lebih rendah namun berpendidikan tinggi, sebagai tanda protes terhadap “penempatan gembala demi uang.” Diakon Pskov Nikita dan Karp menolak hierarki gereja karena dosa ini: jika seorang imam membeli posisinya dengan uang, lalu apa gunanya semua sakramen yang dilaksanakan? Nikita dan Karp menemukan orang-orang yang berpikiran sama di Pskov dan Novgorod, mereka menyerukan peninjauan kembali semua institusi Gereja Ortodoks dari sudut pandang Injil dan kembali ke agama Kristen awal. Mereka berpendapat bahwa hak untuk berdakwah adalah milik orang-orang Kristen yang mempunyai anugerah dari Tuhan dan merupakan orang-orang yang bermoral dan tidak tamak. Dan pengkhotbah-pengkhotbah seperti itu muncul: mereka berkhotbah di kedua kota “di persimpangan jalan dan tempat-tempat luas kota,” yaitu. di persimpangan dan alun-alun, di bawah udara terbuka. Mereka juga memiliki “pengajaran buku,” yaitu. karya teologis mereka dan di antara mereka ada banyak orang yang “kutu buku”, yaitu. berpendidikan, fasih dalam Kitab Suci. Mereka mungkin mengorganisasi komunitasnya sendiri, karena ada referensi bahwa ketika penganiayaan dimulai, mereka berkumpul di hutan. Orang-orang ini dijuluki “Strigolniks”, dan dengan nama ini mereka tercatat dalam sejarah. Ada berbagai macam tebakan tentang arti julukan tersebut, namun satu hal yang jelas - ide mereka akan terus diturunkan dari generasi ke generasi hingga abad ke-20 dan akan berdampak pada umat Kristen evangelis modern.

  Iman kepada Kristus mendorong banyak orang Rusia untuk melakukan tindakan filantropis yang penuh kebaikan, pencerahan, dan keagungan kehidupan moral. Pada tahun 1076 disebut “The Selectman of John,” sebuah karya yang menentang asketisme dan menganjurkan perbuatan baik, dengan alasan bahwa iman mewajibkan kita untuk melayani orang dan tidak meninggalkan mereka (3 hal. 20). Maka pada tahun 1547-1554, Matvey Bashkin melepaskan budaknya dan menentang perbudakan sebagai fenomena yang bertentangan dengan ajaran Kristus (3 hal. 39). Dalam Ortodoksi, Nil Sorsky dan orang-orang yang tidak tamak adalah gerakan spiritual para pencari Tuhan dan pengagum Injil. Konsili tahun 1504 mengungkapkan kontradiksi di kalangan pendeta tinggi mengenai otoritas Alkitab dan Tradisi Gereja. Meningkatnya intoleransi gereja resmi perbedaan pendapat menenggelamkan ribuan pencari Tuhan Rusia dalam darah, tidak puas dengan aturan dan regulasi yang didiktekan tentang bagaimana dan apa yang harus dipercaya. Meskipun demikian, Ivan Fedorov adalah orang pertama di Rusia yang menerbitkan “Rasul” (kitab Kisah Para Rasul) pada tahun 1564, yang menjadi awal dari pencerahan spiritual buku dan pencetakan buku secara umum.

  Perpecahan di gereja Rusia sejak tahun 1666 menjadi masa dimulainya gerakan nasional menuju ateisme di satu sisi, dan gerakan dari religiusitas massa ke keyakinan individu di sisi lain, yang merupakan kelanjutan dari perkembangan bentuk-bentuk Kekristenan evangelis. . Gerakan ini berlanjut hingga revolusi tahun 1905 dan, terkait dengan gerakan yang berkembang secara paralel dari perwakilan Kristen Protestan Barat (Lutheran, Calvinis), membentuk fenomena unik dan orisinal - Kekristenan Reformasi Injili Rusia. Sejak dahulu kala hingga saat ini, Tuhan Allah telah menumbuhkan semangat pencarian Tuhan dalam diri orang-orang Rusia, dan orang-orang menemukan kepuasan dalam pencarian spiritual mereka baik di dalam gereja “resmi”, maupun dalam “pembicaraan” dan “ concords”, komunitas dan gereja rumah, menyebut diri mereka “umat Tuhan” dan Kristen (abad XVII), Doukhobor, Molokan, Stundist, Baptis, Kristen Evangelis, Pentakosta, Kristen Karismatik.

  Proses alami dalam sejarah Kekristenan di Rusia adalah penyatuan penganut suatu pengakuan tertentu ke dalam persatuan dan perkumpulan spiritual. Misalnya, Persatuan Umat Kristen Evangelis Seluruh Rusia, yang diorganisir pada tahun 1908, yang presidennya selama 22 tahun adalah I. S. Prokhanov, yang pada suatu waktu menerima penahbisan dari Saudara-saudara Moravia - pengikut pelayanan Cyril dan Methodius, yang merupakan pencipta tulisan Slavia, yang membuat terjemahan Alkitab Slavia pertama pada tahun 864.

  Revolusi tahun 1917 merekonsiliasi denominasi Kristen yang ada di Rusia, memperlakukan penganut semua agama yang menderita penganiayaan dan penindasan karena keyakinan mereka dengan sama kerasnya. Pada tahun 1944, penyatuan umat Kristen Evangelis, Baptis dan Kristen Injili (Pentakosta) terjadi di ALL-B.

  Setelah tahun 1985, sebuah peluang baru muncul untuk karya spiritual bersama umat Kristen Rusia. Hal ini diwujudkan dalam proyek bersama gereja-gereja dari berbagai denominasi untuk evangelisasi, kegiatan pendidikan dan bantuan kemanusiaan. Akibatnya, muncullah gereja-gereja baru yang bersifat spiritual interdenominasi lembaga pendidikan, Media Kristen mulai beroperasi, seperti radio, program televisi, majalah, media informasi elektronik, Dan sekolah menengah, taman kanak-kanak dan bahkan kelompok teater. Tautan organik dalam gerakan ini dalam skala seluruh Rusia adalah berdirinya Asosiasi Gereja-Gereja Kristen “Persatuan Umat Kristiani” pada tahun 1992. Pendaftarannya di Kementerian Kehakiman Federasi Rusia pada tahun 1995 secara hukum menjamin persatuan Gereja Baptis, Metodis, Presbiterian, Pantekosta, dan gereja-gereja lain yang menjadi bagian dari Asosiasi untuk pelaksanaan bersama amanat besar melayani Tuhan dan manusia.

  Patut dicatat bahwa sisi menyedihkan dari penganiayaan terhadap orang-orang Kristen Rusia - emigrasi - pada akhirnya bermanfaat bagi orang-orang percaya di Rusia. Banyak dari umat Kristiani yang terpaksa meninggalkan tanah airnya tidak melupakan dan tidak menjaganya hati yang jahat, meskipun dia memperlakukan mereka seperti “ibu tiri” dan menjadi orang pertama yang merespons ketika pintu ke Rusia terbuka. Bersama dengan Alkitab dan bantuan kemanusiaan, Kekristenan Rusia mendapat kesempatan untuk bersatu dengan rekan-rekan seiman di luar negeri, memulihkan hubungan spiritual, dan mengenal ide-ide baru dalam teologi Kristen dan pengalaman spiritual umat Kristiani di seluruh dunia. Dengan ini, inovasi datang ke Rusia baik dalam terminologi teologis maupun dalam bentuk ibadah dan struktur gereja. Hal-hal baru ini diterima baik di komunitas yang sudah ada maupun di komunitas yang baru lahir. Para misionaris asing, baik dari Barat maupun Timur, memiliki pengaruh tertentu terhadap perkembangan Gereja Rusia.

  Salah satu tugas terpentingnya adalah menentukan, di antara sejumlah besar pandangan teologis, pengakuan iman dan tujuan komunitas-komunitas yang termasuk di dalamnya, sebagai konsep kehidupan modern. Gereja Kristen, serta rumusan dalam bahasa modern tentang pandangan Gereja Reformasi Rusia tentang permasalahan zaman kita seperti: tidak adanya atau rusaknya landasan moral dan spiritual; sikap konsumen individu terhadap masyarakat; rusaknya keutuhan dan nilai keluarga; sikap tidak bertanggung jawab terhadap lingkungan; devaluasi kehidupan manusia dengan membiarkan aborsi dan euthanasia; dll.

  Dibuat dengan tujuan untuk menyebarkan ajaran Yesus Kristus dan membantu asosiasi yang merupakan bagian dari Asosiasi Gereja-Gereja Kristen Evangelis “Persatuan Umat Kristiani” dalam menjalankan hak kebebasan beragama.

  Untuk mencapai tujuannya, Asosiasi Gereja-Gereja Kristen Evangelis “Persatuan Umat Kristiani” menetapkan tugas-tugas berikut: pelestarian dan pengembangan agama Kristen; memberikan bantuan organisasi, informasi, penasehatan, hukum dan bantuan lain yang diperlukan kepada asosiasi yang menjadi anggota Asosiasi. Dokumen akhir pertemuan Organisasi Keamanan dan Kerja Sama di Eropa (OSCE) di Wina pada Maret 1999 mencatat bahwa derajat kebebasan hati nurani merupakan salah satu kriteria terpenting bagi demokratisasi suatu negara. Dalam hal ini, Asosiasi berpartisipasi aktif dalam kegiatan OSCE, mewakili organisasi Kristen Rusia sebagai organisasi yang terakreditasi lembaga Swadaya Masyarakat. Presiden Asosiasi adalah salah satu pendiri dan pemimpin Asosiasi Internasional Kebebasan Beragama (MARS) Cabang Barat Laut Rusia. Sebagai bagian dari kegiatan ini, ACEC bekerja sama dengan banyak organisasi hak asasi manusia internasional. Selain itu, Asosiasi sangat mementingkan pengembangan dan penguatan hubungan baik dengan pihak lain asosiasi keagamaan Kristen; melayani dalam karya belas kasihan dan amal.

  Asosiasi adalah asosiasi independen, berpemerintahan sendiri, dan membiayai sendiri yang terdiri dari organisasi-organisasi independen, berpemerintahan sendiri, dan membiayai sendiri yang berbagi pengakuan iman yang sama, yang tindakannya dikoordinasikan oleh Dewan Asosiasi di bawah kepemimpinan Presiden.