Dasar-dasar filsafat Budha. Abstrak: Filsafat agama Buddha dan makna modernnya

Agama Buddha muncul pada pertengahan milenium pertama SM. di India. Pendirinya adalah Pangeran Siddhartha Gautama dari suku Shakya (563-483 SM).

Ketika seorang anak laki-laki lahir dalam keluarga Raja, sang ayah diramalkan bahwa anak tersebut akan menjadi raja terhebat atau orang yang meninggalkan keduniawian terhebat, dan dia akan meninggalkan dunia karena belas kasihan terhadap manusia. Tentu saja Raja membutuhkan ahli waris. Sang ayah memutuskan untuk menghilangkan tontonan penderitaan manusia dari putranya dan mengalihkan perhatiannya dari suasana kontemplatif: dia membangun kolam dengan bunga lili dan teratai putih untuknya, memberinya tiga istana, memerintahkan penyanyi dan penari untuk terus menghiburnya, menikahkannya dengan seorang wanita cantik. putri, memerintahkannya untuk tidak berbicara tentang penderitaan dan kematian di depannya. . Pada kesempatan langka ketika sang pangeran meninggalkan taman dan istananya, semua orang tua, miskin dan sakit diusir dari jalannya.

Namun suatu hari, saat berjalan-jalan dengan sopirnya, sang pangeran bertemu dengan seorang lelaki tua jompo dan, karena kagum dengan penampilannya, mulai bertanya kepada pelayannya tentang usia tua. Dia terkejut ketika mengetahui bahwa ini adalah hal yang umum terjadi pada semua orang. Ketika dia melihat lebih jauh seorang pasien yang cacat karena penyakit kusta dan prosesi pemakaman, dia merasakan hidup sebagai penderitaan tanpa harapan. Di wajah orang-orang yang belum diperingatkan akan kedatangan sang pangeran, ia melihat jejak kekhawatiran dan kesedihan. Dia menjadi yakin akan kelemahan segala sesuatu yang bersifat duniawi, tentang ketidakmungkinan menemukan makna dan dukungan di dunia yang sia-sia dan fana.

Beralih ke orang bijak Brahmana, dia dengan cepat menjadi kecewa dengan mereka, kagum dengan perdebatan para filsuf yang tak ada habisnya. Brahmanisme sedang mengalami kemunduran pada saat itu: sekte dan aliran terjebak dalam perselisihan yang sia-sia mengenai seluk-beluk metafisik. Sang pangeran tidak tertarik pada konstruksi filosofis, tetapi pada jawaban atas pertanyaan: bagaimana cara melepaskan diri dari siklus kehidupan tanpa harapan, di mana segala sesuatu dilalap api penderitaan. Dia memutuskan bahwa dia harus “bebas dari pesona pengajaran apa pun.” Kepercayaan buta terhadap tulisan-tulisan lama juga tampak bodoh baginya. Namun, jejak filsafat Weda tetap ada selamanya dalam pandangan dunia Gautama. Dan bukan tanpa alasan mereka percaya bahwa agama Buddha tumbuh dari benih yang jatuh dari pohon Upanishad yang menyebar.

Menyadari bahwa sistem filosofis tidak akan menyelesaikan masalah yang menyiksanya, Gautama beralih ke praktik para yogi. Dia tinggal di antara mereka, mengamati prestasi asketisme manusia super, tetapi tidak dapat memahami mengapa banyak dari mereka berjuang bukan untuk kebebasan yang lebih tinggi, tetapi untuk kekuatan gaib, perwujudan yang lebih baik, dan kebahagiaan sementara di antara penghuni surga. Gol-gol ini tampaknya tidak layak baginya. Hatinya dipenuhi dengan belas kasih. Dia ingin menemukan jalan keselamatan dan membukanya bagi semua orang.

Ritual tidak ada artinya baginya. Keberadaan dewa dan roh tidak mengubah apapun. Dewa dan roh tidak memiliki kekuatan untuk membatalkan hukum karma; mereka sendiri bergantung padanya dan tidak mampu memutus rantai reinkarnasi yang tak ada habisnya. Jadi mengapa menuangkan minyak di depan mereka dan menggumamkan mantra?

Setelah meninggalkan mentor yoginya, Gautama bergegas sendirian menempuh jalan penyiksaan diri. Namun pencerahan tidak sampai pada Gautama.

Siddhartha akhirnya menyadari bahwa penyiksaan diri tidak membawa hasil apa pun, meninggalkan asketisme ekstrem dan menjalani kehidupan mementingkan diri sendiri, dengan fokus pada sumber penderitaan. Teman-teman pertapanya meninggalkannya, memutuskan bahwa dia tidak tahan melawannya.

Siddhartha duduk selama berminggu-minggu, tenggelam dalam kontemplasi mendalam, dan kemudian pencerahan yang telah lama ditunggu-tunggu turun padanya. Seluruh alam semesta tampak muncul di hadapan tatapannya. Kini Siddhartha tahu apa yang harus dia perjuangkan untuk menemukan pembebasan dari dunia yang penuh kesakitan dan kesedihan. Mulai sekarang dia menjadi Buddha - Yang Tercerahkan.

Buddha menghabiskan beberapa minggu di hutan, tidak ingin mengganggu kesendiriannya. Dia mengatasi godaan untuk memasuki nirwana, memutuskan untuk mewartakan ajarannya kepada dunia. Buddha menyampaikan khotbah pertamanya - tentang memutar Roda Ajaran ( dharma).

Pada usia 29 tahun, Siddhartha meninggalkan istana, pada usia 35 tahun ia menjadi Tercerahkan, dan selama 45 tahun berikutnya ia menyebarkan ajarannya. Komunitas biara terbentuk di sekelilingnya - sangha, yang berkembang pesat.

Buddha terkejut bahwa ada orang yang tidak memperjuangkan kebenaran dan kebebasan, dan puas dengan kesenangan sementara. “Tawa macam apa, kegembiraan macam apa, saat dunia terus terbakar? Terselubung kegelapan, kenapa kamu tidak mencari cahaya?” Semuanya rapuh, semuanya hancur, terlupakan. Setan kematian berkuasa di alam semesta: “Di balik segala sesuatu yang menarik seseorang untuk memilikinya, ada Mara yang mengintai.” Ia tidak mempunyai kuasa hanya atas mereka yang memahami bahwa segala sesuatu bersifat sementara. Hanya “yang memandang dunia sebagaimana mereka memandang sebuah gelembung, sebuah fatamorgana, raja kematian tidak melihatnya.”

Suatu hari Buddha mempertobatkan istri seorang raja. Dia menciptakan dalam pikirannya seorang gadis cantik yang bertemu dengannya di tengah jalan dan, di depan matanya, melewati semua tahapan kehidupan, berubah menjadi wanita tua yang keriput, dan kemudian menjadi kerangka. Menyadari kerapuhan segala sesuatu yang sebelumnya melekat padanya, wanita itu menjadi pengikut Sang Buddha.

Secara tradisional diyakini bahwa Sang Buddha mengingat puluhan ribu inkarnasinya, dan kejadian-kejadian instruktif dari inkarnasi tersebut diceritakan dalam cerita pendek (jataka).

Ketika waktunya semakin dekat, Buddha memberikan instruksi terakhir kepada para muridnya - untuk hanya mengandalkan kekuatan mereka sendiri, "menjadi pelita bagi diri mereka sendiri", berbaring dalam pose singa, dan terjun ke dalam kontemplasi. Dari konsentrasi tingkat keempat ia memasuki nirwana akhir. Lingkaran karma telah berhenti, dia tidak akan dilahirkan kembali. Dunia tidak ada lagi baginya, sama seperti dia tidak ada lagi di dunia. Dia terjun ke nirwana - keadaan yang tidak dapat dibayangkan atau dijelaskan. Kami hanya dapat mengatakan bahwa dalam keadaan ini tidak ada pengondisian dan penderitaan.

Tidak ada ajaran tunggal, filsafat agama Buddha yang tunggal, ada berbagai aliran dan arah yang sangat berbeda satu sama lain. Namun, gagasan dasar (empat kebenaran mulia, doktrin karma, kesesaatan, tidak adanya jiwa) melekat dalam semua bidang agama Buddha.

Sang Buddha menguraikan dasar ajarannya dalam bentuk empat tesis - empat “kebenaran mulia”:

– semua kehidupan adalah penderitaan: kelahiran adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kegagalan untuk mencapai apa yang Anda inginkan adalah penderitaan, dengan kata lain, semua keterikatan pada hal-hal duniawi adalah penderitaan;

– penyebab penderitaan adalah nafsu (trishna – haus akan keberadaan, keterikatan pada yang fana);

– ada pembebasan dari penderitaan – nirwana;

- ada jalan menuju nirwana.

Jalan suci beruas delapan dibagi menjadi tiga tahap: tahap kebijaksanaan (2 tahap), tahap moralitas (3 tahap), tahap konsentrasi (3 tahap).

1. Pandangan lurus (berdasarkan kebenaran mulia).

2. Cita-cita yang lurus (menuju pembebasan).

3. Ucapan shaleh (baik hati, ikhlas, jujur).

4. Perilaku benar (tidak melakukan kejahatan, penolakan terhadap segala sesuatu yang menggelapkan kesadaran).

5. Pola hidup yang benar, yaitu damai, jujur, bersih.

6. Semangat yang lurus (mengarahkan seluruh pikiran dan tenaga ke arah perbaikan diri).

7. Perhatian yang benar (kewaspadaan kesadaran yang aktif, pengendalian menyeluruh atas semua proses psikofisik).

8. Konsentrasi benar (mencapai samadhi - bentuk perenungan tertinggi, di mana perbedaan antara subjek yang direnungkan, objek yang direnungkan, dan proses perenungan menghilang).

Keterikatan pada keberadaan (trishna) dan tindakan yang dihasilkannya Makhluk hidup terus-menerus terlahir kembali. Karena setiap tindakan mempunyai akibat, karma tercipta. Keseluruhan perbuatan yang dilakukan dalam hidup juga membuahkan hasil, menentukan perlunya kelahiran berikutnya, yang sifatnya ditentukan oleh karma orang yang meninggal. Karma bukanlah balasan dari Tuhan, melainkan hukum dasar keberadaan, tidak bersifat pribadi dan tidak dapat dihindari. Karma bisa baik atau buruk; negara, keluarga tempat seseorang dilahirkan, jenis kelamin, penyakit bawaan, kemampuan, ciri-ciri karakter dasar, kecenderungan bergantung padanya. Dalam kehidupan ini, seseorang kembali melakukan perbuatan yang membawanya menuju kelahiran baru, dan seterusnya. Siklus ini disebut samsara.

Semua tahap keberadaan ditentukan secara kausal, dan kausalitas ini tidak memberikan ruang bagi penyebab transendental yang misterius (Tuhan, takdir). Makhluk hidup, yang tertarik oleh keinginan bawah sadarnya, ternyata tidak bebas, sepenuhnya terkondisi.

Samsara tidak berawal: tidak ada satu makhluk pun yang memiliki kehidupan pertama (tetapi mungkin ada kehidupan terakhir). Ada 31 dunia samsara yang diakui; kelahiran di 27 dunia yang menguntungkan (26 dunia dewa, dunia manusia) dan di 4 dunia yang tidak menguntungkan (dunia binatang, setan, hantu kelaparan, dan neraka). Namun kelahiran kembali yang paling menyenangkan pun tidak bisa menjadi tujuan seorang Buddhis. Tujuannya adalah pembebasan, memutus lingkaran keberadaan samsara, lingkaran kelahiran kembali, dan pencapaian nirwana. Oleh karena itu, agama Buddha melibatkan transformasi manusia dari makhluk yang menderita dan terkondisi menjadi makhluk yang bebas dan sempurna.

Kata “nirwana” berarti “kepunahan, kepunahan”, oleh karena itu di Barat, nirwana sering dipahami sebagai lenyapnya kehidupan sepenuhnya, terlupakan, dan agama Buddha dianggap pesimistis. Namun, dari teks-teks Buddhis jelas bahwa hal ini bukanlah hal yang memudar. Gairah, keterikatan, dan pengaburan memudar. Sebagaimana permukaan laut berhenti bergejolak ketika angin berhenti, demikian pula penderitaan berhenti ketika nafsu mengering. Dengan lenyapnya penyebab penderitaan, maka penderitaan itu sendiri pun lenyap.

Buddha menjawab pertanyaan tentang hakikat nirwana dengan diam. Nirwana bukanlah Tuhan, bukan Absolut yang impersonal, bukan substansi (Buddhisme tidak mengenal substansi), melainkan keadaan. Keadaan kebebasan dan kepenuhan keberadaan, melampaui batas-batas individu. Tidak ada yang seperti nirwana dalam pengalaman keberadaan samsara kita. Jika kita membandingkannya dengan sesuatu yang diketahui, kita akan menciptakan gambaran mental tentang nirwana (yang hanya merupakan gagasan yang tidak memadai), menjadi terikat pada gagasan ini, dan dengan demikian bahkan menjadikan nirwana sebagai objek keterikatan dan sumber penderitaan.

Anatmavada (en- penyangkalan, atma- jiwa, vada- doktrin) - doktrin tentang tidak adanya "aku" atau jiwa abadi yang substansial secara individu. Ajaran ini membedakan agama Buddha dari semua agama lainnya. Para filsuf Barat menganggap kepercayaan akan keabadian jiwa sebagai sumber moralitas dan elemen agama yang sangat diperlukan. Dalam agama Buddha, dikatakan bahwa perasaan “aku”, keterikatan pada keberadaan individu, adalah sumber dari segala nafsu dan ketidakjelasan. Namun agama Buddha tidak mengatakan apa pun tentang Atman yang dijelaskan dalam Upanishad – Diri tertinggi, satu di antara semua makhluk, identik dengan Yang Absolut. Umat ​​​​Buddha tidak mengakui atau menyangkal Atman, mereka tidak membicarakannya. Mereka mengingkari “aku” individual, kepribadian, hakikat yang sederhana dan identik dengan diri sendiri. Menurut umat Buddha, hal ini tidak terdeteksi dalam pengalaman dan dianggap sebagai produk konstruksi mental yang ilusi. Kepribadian hanyalah sebuah nama untuk menunjuk pada kelompok unsur psikofisik, unsur pengalaman, yang terhubung dalam tatanan tertentu.

Ciri-ciri berikut ini merupakan ciri-ciri keberadaan samsara: segala sesuatu tanpa diri, segala sesuatu adalah penderitaan, segala sesuatu tidak murni, segala sesuatu tidak kekal. Sang Buddha jarang berbicara, namun tetap berbicara tentang hakikat dunia. Citra dunia dihasilkan oleh mereka yang berlari dengan kecepatan getaran dharma yang sulit dipahami oleh persepsi biasa. Tidak ada yang konstan di dunia. Sama seperti tidak ada “aku” yang permanen, jiwa, demikian pula tidak ada tubuh yang permanen. Apa itu dharma? Bukan partikel atau roh, melainkan unsur psikofisik yang bahasa manusia tidak dapat mendefinisikan. Tetapi semuanya terdiri dari mereka - baik dunia material maupun spiritual.

Ilmu pengetahuan saat ini telah mendekati ide-ide kuno ini, yang diperoleh melalui wawasan mistik. Atom sama tak terlukiskannya dengan Dharma Buddha. Werner Heisenberg mengatakan bahwa “semua kualitas asing bagi atom dalam fisika modern, tidak ada kualitas material sama sekali yang berhubungan langsung dengannya, artinya, gambaran apa pun yang dapat diciptakan oleh kemampuan kita untuk membayangkan atom adalah salah.” Tidak mengherankan jika banyak fisikawan modern yang sangat tertarik dengan filsafat Timur.

Dharma adalah fenomena sesaat, kilatan sesaat; mereka menghilang begitu muncul. Dua momen adalah dua elemen yang berbeda. Oleh karena itu, yang terjadi di dunia bukanlah perubahan, melainkan penghilangan dan kemunculan. Mengapa segala sesuatunya tampak ada dalam jangka waktu yang lama, dapat diubah? Kita tidak memperhatikan hilangnya dan munculnya dharma, seperti halnya dalam sebuah film kita tidak melihat perubahan bingkai, namun kita melihat sosok-sosok yang bergerak. Hal yang sama berlaku untuk individu. Setiap saat muncul kepribadian baru, yang berhubungan secara kausal dengan kepribadian sebelumnya. Anda tidak hanya tidak bisa melangkah ke sungai yang sama dua kali, tetapi tidak ada orang yang mau mencoba melakukannya dua kali.

Tetapi jika tidak ada jiwa, tidak ada kepribadian, lalu siapakah yang terlahir kembali? Bukan siapa-siapa. Dalam agama Buddha, seseorang bukanlah jiwa yang berselubung tubuh, melainkan aliran keadaan (dharma), serangkaian bingkai. Timbul pertanyaan: mengapa memperbaiki atau membakar karma kita jika kita memanfaatkan buah makhluk lain. Akan tetapi, mengatakan bahwa ia adalah makhluk yang berbeda sama salahnya dengan mengatakan bahwa ia adalah makhluk yang sama. Kita lihat nyala lilin, dua jam kemudian lilin masih menyala. Apakah ini nyala api yang sama atau berbeda?

Teori dharma, instanitas, dan anatmavada menjadi dasar ontologi Buddhis, yang dapat disebut sebagai ontologi proses non-substrat. Wujud bukanlah substansi atau esensi yang permanen, melainkan suatu proses yang tidak bertumpu pada satu landasan yang tidak berubah.

Sang Buddha tidak peduli terhadap masalah-masalah yang tidak berkaitan langsung dengan pembebasan. “Sama seperti lautan luas yang hanya diresapi dengan satu rasa garam, demikian pula ajaran dan piagam ini hanya dijiwai oleh satu keinginan – keinginan untuk pembebasan.” Menanggapi pertanyaan-pertanyaan abstrak, yang, menurut pendapatnya, acuh tak acuh dari sudut pandang seseorang yang mencari pembebasan (ada 14 pertanyaan), Sang Buddha mempertahankan “keheningan yang mulia.” Ini adalah pertanyaan-pertanyaan tentang apakah dunia ini kekal, apakah terbatas, apakah jiwa identik dengan tubuh, apakah orang yang mengetahui kebenaran itu abadi, dll. Jika jalan keluar dari penjara ditemukan, maka tidak ada. perlu dialihkan dengan memikirkan strukturnya. Kemahatahuan diperoleh melalui kebangkitan, dan kebangkitan tidak dicapai oleh mereka yang terlibat dalam perdebatan kata dan permainan pikiran, melainkan orang yang dengan tekun mempraktikkan Jalan Berunsur Delapan.

Tiga Permata Agama Buddha, tiga objek pemujaan - Buddha, Dharma (Ajarannya) dan Sangha (komunitas biara).

Ada Buddha dan Buddha. Buddha adalah Pangeran Siddhartha Gautama, yang mencapai Pencerahan dua setengah ribu tahun yang lalu; para Buddha datang sebelum dia dan akan datang setelahnya. Karma buruk secara berkala terakumulasi di dunia, ia mati, dan dunia baru. Siklus ini disebut kalpa. Pada setiap kalpa, satu hingga lima Buddha datang. Empat telah tiba di kalpa kita, yang kelima dan terakhir diharapkan - Buddha Maitreya.

Buddha bukanlah tuhan; Dia adalah penyelamat hanya sampai batas tertentu: dia menyelamatkan hanya dengan menunjukkan jalannya. Mengambil jalan dan menjalaninya adalah masalah pilihan setiap orang.

Ajaran Buddha tidak mengatakan apa pun tentang Tuhan; ada dewa - makhluk diberkati tanpa tubuh yang tunduk pada hukum karma. Bagi yang mengetahui, tidak ada kekuatan karma. Dia berada di atas segala alam kosmis, di atas segala dewa dan roh. Sang Buddha berpendapat bahwa tidak ada jalan lain menuju “kebangkitan” tertinggi kecuali melalui kondisi manusia. Bahkan para dewa pun harus terlahir sebagai manusia untuk mencapainya.

"Dia yang telah melakukan perjalanan, tanpa beban, bebas dalam segala hal, yang telah melepaskan ikatannya, tidak memiliki demam nafsu... Dia tidak memiliki kesombongan dan telah meninggalkan keinginan. Bahkan para dewa pun iri pada orang seperti itu, orang seperti itu orang yang tenang dan terbebaskan memiliki pengetahuan yang sempurna... Di desa atau "di hutan, di lembah atau di bukit - di mana pun para arahat tinggal, tanah mana pun di sana menyenangkan. Hutan menyenangkan. Di mana orang lain tidak bersukacita, mereka yang tidak memiliki nafsu akan bersukacita, karena mereka tidak mencari kenikmatan indria.”

Para biksu tidak terlalu tertarik pada dewa apa yang disembah penduduknya atau ritual apa yang mereka lakukan. Mereka tidak menyatakan atau menyangkal dewa dan setan setempat sebagai setan. Mereka menjelaskan bahwa para dewa juga berada dalam “roda kehidupan” dan juga tunduk pada penderitaan. Oleh karena itu, Buddha, yang telah menyadari kebenaran, berdiri di atas para dewa. Para dewa setempat kini juga telah mempelajari Empat Kebenaran Mulia dan akan melindungi Dharma serta melindungi pengikutnya. Gambar terbaik Kehidupan orang awam tidak terdiri dari memuja Buddha atau dewa, tetapi menjalankan lima aturan: jangan membunuh makhluk hidup, jangan berbohong, jangan mencuri, jangan berzina, jangan minum minuman beralkohol. Lima sumpah ini cukup bagi orang awam, tetapi seorang bhikkhu memiliki lebih dari seratus sumpah, dan tujuannya bukan untuk meningkatkan karma, tetapi untuk membakarnya.

Propaganda terbaik bagi agama Buddha adalah contoh dari para biksu itu sendiri. Di antara teks paling kuno, lagu mereka telah dilestarikan:

“Kami hidup sangat bahagia, tidak bermusuhan di antara orang-orang yang bertikai, di antara orang-orang yang bermusuhan kami hidup tidak bermusuhan.

Kita hidup sangat bahagia, tidak sakit diantara yang sakit, diantara orang sakit kita hidup tidak sakit.

Kami hidup sangat bahagia, meskipun kami tidak punya apa-apa. Kami akan memakan kegembiraan seperti dewa yang bersinar."

Kontak antara komunitas Buddhis dan penduduk menyebabkan adaptasi ajaran Buddha dengan tradisi dan kepercayaan lokal. Selain itu, dalam komunitas Buddhis sendiri, muncul perbedaan pendapat mengenai interpretasi metode untuk mencapai pencerahan dan peraturan disiplin segera setelah Sang Buddha meninggal dunia di Nirwana.

Pengikut Theravada(ajaran para sesepuh) mengajarkan bahwa dharma itu nyata, dharma adalah landasan ontologis terakhir dari pengalaman. Tujuan kesempurnaan adalah kesucian dan keberangkatan menuju nirwana; ini dicapai oleh setiap orang secara individu dan hanya melalui usahanya sendiri. Buddha pada awalnya adalah manusia biasa, namun mencapai kesempurnaan dan pembebasan. Buddha pergi ke nirwana, dia tidak ada di dunia dan tidak ada dunia baginya, jadi tidak ada gunanya berdoa kepadanya. Pemujaan terhadap Buddha dan persembahan hadiah kepada patungnya tidak dibutuhkan oleh Buddha, tetapi oleh manusia. Cita-cita Theravada adalah seorang arhat (diterjemahkan sebagai "layak") - seorang biksu suci yang mencapai nirwana melalui usahanya sendiri dan meninggalkan dunia selamanya.

Diasumsikan bahwa jalan ini sulit, hanya dapat diakses oleh sekelompok kecil pengikut, terutama monastisisme. Namun, di Burma, Thailand, dll., adopsi monastisisme untuk sementara adalah hal biasa. Ketika sumpah monastik dilanggar, umat awam kembali ke keluarganya.

Ajaran Theravada saat ini tersebar luas di Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos, dan Kamboja. Para pendukung aliran Budha lainnya secara merendahkan menyebut Theravada Hinayana (“kendaraan kecil yang cacat”), sedangkan ajaran mereka disebut Mahayana—Kendaraan Besar.

Cita-cita seorang pengikut Mahayana bukanlah seorang arhat yang telah mencapai nirwana, melainkan seorang yang berusaha mencapai Kebangunan demi kemaslahatan semua makhluk hidup. bodhisattva.

Pada awal agama Buddha, bodhisattva adalah nama yang diberikan kepada calon Buddha. Di awal Mahayana, ini adalah siapa pun yang berjuang untuk pencerahan. Belakangan, konsep ini mendapat konotasi baru, muncul rumusan: “Semoga saya menjadi Buddha demi kemaslahatan makhluk hidup.” Bodhisattva tergerak oleh belas kasih yang besar:

Izinkan saya menjadi obat bagi mereka yang membutuhkan obat;

Biarkan aku menjadi budak yang membutuhkan budak;

Izinkan saya menjadi jembatan bagi mereka yang membutuhkan jembatan.

Dia memandang makhluk hidup mana pun sebagai ibunya - lagipula, kita telah berada dalam siklus samsara sejak awal mula, kita telah bersama semua makhluk dalam semua kemungkinan hubungan, termasuk masing-masing dari mereka berhasil menjadi ibu kita. Seorang putra (atau putri) yang baik tidak dapat dengan acuh tak acuh menyaksikan bagaimana ibunya menderita di samsara; tugas sucinya adalah menolak keselamatannya sendiri sampai dia mampu menyelamatkan ibunya.

Kualitas yang menentukan dari seorang bodhisattva adalah kebijaksanaan dan kasih sayang. Tidak mungkin menjadi seorang Buddha tanpa memiliki kedua kualitas ini dengan sempurna, dan welas asih dipahami dalam aspek praktis - sebagai seperangkat cara terampil yang digunakan seorang bodhisattva untuk membantu makhluk hidup membebaskan diri dari ikatan samsara. Sebagaimana seekor burung tidak dapat terbang dengan satu sayap, maka Kebuddhaan tidak dapat dicapai hanya melalui kebijaksanaan atau melalui belas kasih saja: kebijaksanaan tanpa membantu orang lain adalah pasif, bantuan tanpa kebijaksanaan adalah buta.

Cita-cita bodhisattva merupakan kesimpulan alamiah dari doktrin anatmavada. Konsep pembebasan individu Theravada mengandaikan keyakinan pada individu yang dibebaskan. Mahayana melangkah lebih jauh: selama seseorang, bahkan seorang suci sekalipun, ada perbedaan antara “aku” dan “bukan-aku”, ia tetap berada dalam cengkeraman khayalan. Hanya keselamatan setiap orang yang merupakan keselamatan diri saya sendiri, yang, bagaimanapun, menghilangkan gagasan tentang “saya” dan “diri saya sendiri”.

Bodhisattva melewati 10 tahap kultivasi di jalan menuju pencerahan dan mencapainya tanpa pergi ke nirwana. Pada tingkat tertinggi, kekuatan seorang bodhisattva tidak dapat digambarkan. Salah satu sutra mengatakan bahwa seorang bodhisattva dapat menyulap dunia seperti seorang pesulap dapat menyulap bola berwarna. Pemujaan terhadap bodhisattva agung seperti Avalokitesvara (perwujudan kasih sayang), Manjushri (perwujudan kebijaksanaan transendental), Tara (rahmat) dan lain-lain adalah pemujaan utama dalam agama Buddha Mahayana.

Mahayana memahami sifat Buddha secara berbeda dari Theravada. Karena Buddha adalah Buddha dengan mencapai bodhi (kesadaran yang terbangun), maka sifat Buddha dan sifat bodhi bertepatan, dan bodhi adalah prinsip super duniawi yang abadi. Oleh karena itu, Buddha bukan sekedar pribadi, melainkan realitas metafisik, yang hanya diwahyukan kepada manusia dalam bentuk pribadi, prinsip universal, hakikat realitas itu sendiri. Kebangkitan Sang Buddha diungkapkan dalam Dharma – Ajaran, sehingga Dharma dapat dianggap sebagai tubuh spiritual Sang Buddha. Unsur wujud disebut juga dharma. Tubuh spiritual Buddha adalah Dharma dharma, realitas realitas. Dalam Mahayana, doktrin Tubuh Dharma (Dharmakaya) Buddha sebagai realitas yang diberkahi dengan status ontologis tertinggi terbentuk.

Jadi hakikat semua dharma, semua fenomena, adalah hakikat Buddha. Oleh karena itu kesimpulannya: nirwana dan samsara adalah identik, tidak ada perbedaan mendasar di antara keduanya. Samsara adalah aspek ilusi nirwana, yang tidak pernah muncul dan tidak pernah hilang. Semua makhluk hidup adalah Buddha, tetapi belum sadar akan hakikat mereka.

Realitas sejati tidak dapat dideskripsikan dan ditunjuk; pada prinsipnya, realitas tersebut tidak dapat diakses oleh ekspresi simbolik dan linguistik. Segala sesuatu yang digambarkan bukanlah kenyataan; segala sesuatu yang nyata tidak diungkapkan dalam bahasa dan representasi. Realitas dipahami melalui masuknya seseorang ke dalam kondisi kesadaran tertentu. Teks-teks Buddhis merupakan obyektifikasi dari keadaan kesadaran yang terbangun dan dimaksudkan untuk menghasilkan keadaan yang sama pada orang yang mempelajarinya.

Baik Theravada maupun Mahayana mengakui kedatangan banyak Buddha ke dunia kita, namun hanya di Mahayana mereka menjadi objek pemujaan. Di antara mereka, Buddha Amitabha (Buddha Cahaya Tanpa Batas) sangat populer. Mahayana dibedakan oleh ritual dan misterinya yang luar biasa. Mengambil sumpah biara tidak dianggap sebagai prasyarat untuk mencapai Kebuddhaan.

Dalam bentuk Mahayana-lah agama Buddha menjadi agama dunia, menyebar dari Jepang hingga Kalmykia, terus berkembang pesat ke Eropa dan Amerika. Di Perancis dan Jerman, agama Budha telah menjadi agama ketiga yang paling tersebar luas.

Kronologi dan geografi penyebaran agama Buddha adalah sebagai berikut. Pada milenium pertama SM. e. Agama Buddha masuk ke Sri Lanka. Pada abad pertama Masehi. e. itu tersebar di wilayah luas Kekaisaran Kushan, yang mencakup wilayah yang merupakan bagian dari Asia Tengah, Tengah dan Barat. Pada abad ke-1 Masehi Agama Buddha merambah ke Tiongkok, pada abad ke-4 - ke Korea, pada abad ke-6 - ke Jepang, pada abad ke-8 - ke Tibet, dari abad ke-13 hingga ke-16 - ke Buryatia dan Tuva. Di negara-negara Semenanjung Indochina (Laos, Kamboja, Vietnam, Thailand) dan selanjutnya - di bagian pulau Asia Tenggara– Agama Buddha mulai berkembang mulai abad ke-2. Pada abad ke-19 merambah ke Eropa dan Amerika.

Sudah di awal milenium pertama Masehi. e. Vaj-rayana (“kereta berlian”) dipisahkan dari Mahayana, yang segera menjadi aliran utama ketiga dalam agama Buddha. Nama lain untuk aliran ini - Buddhisme tantra - berasal dari kata "tantra", yang dalam bahasa Sansekerta memiliki banyak arti, termasuk "pengetahuan rahasia", "rumit", "aliran", "kontinuitas". Ini adalah ajaran esoteris (dalam, tersembunyi), dikombinasikan dengan praktik ritual, yang dirahasiakan dari mereka yang belum tahu oleh para pengikutnya selama berabad-abad.

Selama pembentukan agama Buddha, ini merupakan protes perasaan keagamaan yang hidup terhadap dogmatisme dan ritualisme Brahmanis yang membeku. Namun pada saat Kereta Intan muncul, ia memiliki elit biara sendiri, yang menggantikan semangat keagamaan dengan ketaatan pada isi ajaran dan peraturan. Vajrayana, berdasarkan pengalaman langsung, muncul sebagai tantangan terhadap cara hidup tradisional Buddhis atas nama menghidupkan kembali semangat keagamaan yang otentik.

Mahayana dan Theravada bekerja dengan kesadaran, dengan lapisan tipis jiwa yang dangkal, yang merupakan ciri khas seseorang dari peradaban tertentu. Hanya secara bertahap efek pencerahan dari metode Mahayana mempengaruhi lapisan jiwa yang lebih dalam. Vajrayana segera mulai bekerja dengan jurang alam bawah sadar dan ketidaksadaran, menggunakan gambaran gilanya untuk segera mencabut akar nafsu dan keterikatan. Pekerjaan sedang berlangsung dengan motif dan dorongan hati yang tidak disadari oleh praktisi itu sendiri. Hanya setelah kedalaman alam bawah sadar dibersihkan barulah pergantian kesadaran terjadi. Guru (guru) memilih praktik khusus untuk setiap orang, tergantung pada pengaruh dasar kejiwaannya (marah, nafsu, ketidaktahuan, kesombongan, iri hati). Telah berulang kali dinyatakan bahwa pengaruh tidak boleh ditekan dan dihancurkan, namun dikenali dan diubah. Yogi tantra adalah seorang alkemis yang mengubah ketidakmurnian dan nafsu menjadi kesadaran seorang Buddha yang terbangun.

Tantra tidak mengakui dualitas kesadaran dan tubuh, oleh karena itu ia bekerja tidak hanya dengan kesadaran, tetapi dengan keseluruhan psikofisik seluruh organisme. Oleh karena itu, tempat penting dalam metode Kereta Intan ditempati oleh pekerjaan struktur energi tubuh.

Pelatihan psikofisik tantra memiliki tujuan tertinggi untuk mencapai pencerahan, tetapi juga memiliki tujuan tertinggi efek samping: seseorang dapat melihat dan mendengar segala sesuatu yang terjadi di Alam Semesta, menjadi tidak terlihat, berjalan di atas air, terbang di udara, mengambil bentuk apapun, dll.

Dalam mitologi Vajrayana yang luas, ada satu legenda yang patut mendapat perhatian khusus: tentang tanah kemakmuran, Shambhala, yang penduduknya menembus kedalaman pengetahuan suci. Jalan menuju Shambhala hanya dapat ditemukan oleh orang-orang yang berjiwa tinggi yang telah mengatasi keterikatan pada objek-objek indera. Ada informasi tentang orang-orang yang mengunjunginya dan membawa terang Kebenaran ke negara mereka.

waktu; jangan memperoleh; Jangan makan makanan yang berbau tajam atau warnanya pekat. Selain sepuluh sumpah utama dalam sangha, masih banyak lagi (hingga 250).

larangan dan pembatasan kecil yang bertujuan untuk memastikan keselamatan para bhikkhu kehidupan yang benar. Jelas bahwa kepatuhan yang ketat terhadap mereka merupakan beban psikologis yang besar, yang tidak mudah untuk ditanggung. Pelanggaran sering terjadi - biksu “berdosa”. Untuk tujuan penyucian, dua kali sebulan, pada bulan baru dan bulan purnama, para bhikkhu berkumpul untuk saling mengaku dosa. Tergantung pada beratnya “dosa” tersebut, sanksi juga diterapkan, paling sering dinyatakan dalam bentuk pertobatan sukarela.

Dengan tersebarnya komunitas biara di India, sangha wanita pun bermunculan. Mereka diorganisir menurut model laki-laki, tetapi semua upacara utama di dalamnya (resepsi, penahbisan, pengakuan dosa, khotbah) dilakukan oleh para biksu yang ditunjuk khusus untuk tujuan ini dari sangha laki-laki terdekat. Kunjungan para biksu ke biara diatur dengan ketat: dilarang keras melewati ambang sel biarawati. Sedikit dan jarang biarawati terletak, tidak seperti laki-laki, bukan di gurun dan tempat-tempat terpencil, dan dekat dengan pemukiman.

Aturan hidup para bhikkhu diatur oleh teks Vinayapi-taka, yang merupakan bagian penting dari Tripitaka. Selain itu, kanon Buddhis juga memuat Sutrapitaka, yang menguraikan intisari doktrin, dan Abidharmapitaka (teks agama dan filosofi). Semua teks ini sangat dihargai oleh umat Buddha, dipelihara dan disalin dengan cermat oleh para biksu, dan disimpan di perpustakaan arsip di biara-biara terbesar dan paling terkenal. Di India pada abad-abad pertama zaman kita, salah satu pusat yang paling terkenal adalah biara Nalanda, tempat para peziarah Buddha berbondong-bondong dari seluruh penjuru, termasuk Tiongkok, untuk mendapatkan kebijaksanaan, mendapatkan pendidikan, menyalin, dan membawa serta benda-benda suci. teks kanon Buddha.

Dasar-dasar Filsafat Buddha

Filsafat agama Buddha sangat dalam dan orisinal, meskipun pada dasarnya didasarkan pada prinsip-prinsip dan kategori-kategori ideologis umum yang dikembangkan oleh para ahli teori pemikiran India kuno bahkan sebelum kemunculannya. Pertama-tama, agama Buddha menyangkal realitas dunia fenomenal, yang cukup alami dan logis tidak hanya dalam Sejarah agama-agama Timur karena penyangkalan semacam ini adalah norma umum bagi hampir semua filsafat India kuno, tetapi juga karena penyangkalan ini dan terletak intisari agama Buddha sebagai sebuah doktrin: dunia fenomenal adalah sumber penderitaan; keselamatan dari mereka terletak pada meninggalkan dunia ini menuju dunia realitas yang lebih tinggi dan keteguhan mutlak, yaitu nirwana.

Jadi, dunia fenomenal di sekitar kita dan kita semua sebagai bagiannya tidak lebih dari semacam ilusi, meskipun ilusi ini ada secara objektif. Faktanya adalah bahwa seseorang memandang dunia seolah-olah melalui prisma sensasinya, namun sensasi tersebut bukanlah hasil dari gagasan subjektif individu, melainkan fakta yang sepenuhnya obyektif, akibat dari kegairahan dharma, partikel alam semesta. Kata “dharma” (dalam bahasa Pali - dhamma) dalam agama Buddha memiliki banyak arti. Ini mengacu pada doktrin secara keseluruhan, dan hukum Buddha, dan, akhirnya, partikel utama alam semesta. Partikel-partikel ini agak mirip dengan unsur-unsurnya asal usul spiritual purusha dalam sistem Samkhya, tetapi dibedakan oleh kapasitas internal dan keragaman yang lebih besar. Diantaranya ada dharma kesadaran murni, dharma sensual (rupa), yaitu berhubungan dengan persepsi dan sensasi visual, pendengaran dan lainnya dari seseorang, dharma jiwa yang menimbulkan emosi, dan beberapa lainnya. Secara total, ada 75-100, atau bahkan lebih, dharma serupa pada orang biasa, menurut berbagai aliran agama Buddha.

Segala sesuatu yang hidup di dunia terdiri dari dharma, atau lebih tepatnya, dharma yang hidup dan bergerak. Kehidupan, dalam arti sebenarnya, adalah manifestasi dari pergolakan dharma yang tak berawal dan praktis abadi, yang merupakan isi objektifnya. Memahami hal ini dan mencoba menenangkan dharma kekhawatiran Anda berarti mengambil nyawa sendiri dan dengan demikian, pada akhirnya,

untuk mencapai tujuan, yaitu mencapai Kebuddhaan, terjun ke nirwana. Tapi bagaimana cara melakukan itu? Makhluk apa pun, termasuk manusia, dilahirkan, hidup, dan mati. Kematian adalah pembusukan

dari suatu kompleks dharma tertentu, kelahiran berarti pemulihannya, tetapi dalam dharma yang berbeda, bentuk baru. Inilah inti dari siklus kehidupan, siklus kelahiran kembali tanpa akhir, yang menurut legenda, dijelaskan oleh Sang Buddha sendiri dalam khotbah ketiga yang ditujukan kepada murid-muridnya di Benares. Hakikat khotbah adalah ajaran tentang dua belas mata rantai-nidana siklus kehidupan, roda kehidupan. Semuanya dimulai dengan mata rantai kunci pertama - dengan avidya, ketidaktahuan, penggelapan pikiran. Avidya mencakup tindakan yang disebabkan oleh ketidaktahuan; tindakan menimbulkan stereotip kebiasaan perilaku, berorientasi pada sikap yang berlaku di masyarakat. Stereotip membentuk kesadaran tertentu, sesuai dengan itu terciptalah bentuk dan nama kategori yang menjadi objek persepsi indera. Kontak yang stabil muncul antara organ-organ indera dan kategori-kategori bentuk, sebagai akibatnya muncul perasaan, kemudian keinginan, nafsu, dan kehausan akan kehidupan. Rasa haus akan kehidupan inilah yang menuntun pada kelahiran kembali yang baru, yang konsekuensinya pasti adalah usia tua dan kematian semua yang dilahirkan.

Demikianlah siklus kehidupan dimulai dari kebodohan dan berakhir dengan kematian. Hal ini ditentukan oleh pergolakan dharma yang terus-menerus. Hanya orang yang mengatasi avidya yang dapat menenangkan dharma yang bermasalah. Sebenarnya, inilah yang selalu dilakukan oleh para biksu Buddha; inilah yang dipenuhi dan dibimbing oleh jalan delapan langkah untuk memahami kebenaran dan mendekati nirwana. Para bhikkhu yang paling bersemangat terkadang mencapai tingkat kesucian tertinggi, dan bahkan termasuk di antara para arhat suci yang telah mencapai atau hampir mencapai tataran Buddha dan nirwana.

Mengapa hanya sedikit yang mencapai status sakral setinggi itu? Apakah hanya karena kurangnya semangat? TIDAK. Intinya adalah tidak semua orang mampu memahami, apalagi menerapkan, ajaran Buddha secara utuh dan utuh. Saya tidak bisa melakukannya karena ini membutuhkan kesadaran yang jernih, yang tidak dimiliki semua orang. Mengapa? Dan di sini, pada titik ini, dari bidang filsafat, kita beralih ke bidang etika dan, khususnya, kita beralih ke titik sentral dari semua etika India kuno - ke masalah karma dan segala sesuatu yang terkandung di dalamnya.

Etika agama Buddha

Pada bab sebelumnya telah dikatakan bahwa doktrin-doktrin yang menentang Brahmanisme memberikan penekanan secara sadar pada etika, pada aspek-aspek sosial dan moral dari perilaku masyarakat. Tentu saja gagasan tentang karma sendiri sebagai norma etika sudah ada sebelumnya, bahkan menjadi salah satu landasan pemikiran keagamaan India kuno, termasuk Brahmanisme. Namun agama Buddha, seperti halnya Jainisme, secara tajam memperkuat aspek etika dalam doktrinnya, menjadikan etika sebagai landasan seluruh sistem gagasan dan norma perilaku. Mengatasi avidya, yaitu memahami ilmu Buddha, justru berarti menerima standar etika yang ditetapkan secara ketat sebagai landasan landasan kehidupan sehari-hari. Pertama-tama, hal ini menyangkut penganut agama Buddha yang aktif secara keagamaan, yaitu para biksu yang secara sadar dan sengaja memperjuangkan nirwana. Dalam agama Buddha versi awal (Hinayana, atau “Jalan Sempit Menuju Keselamatan”, “Jalan Kecil”) merekalah yang awalnya merupakan kontingen utama pendukung dan pengikut Gautama Shakyamuni. Setidaknya di India, sebelum berpindah ke negara lain (Ceylon, Indochina) pada pergantian zaman kita, Buddhisme Hinayana adalah ajaran para biksu dan terutama bagi mereka, yang secara signifikan membatasi kemungkinannya, meskipun ada dukungan aktif dari penguasa mahakuasa seperti Ashoka. .

Kode etik seorang biksu Buddha yang ingin mencapai nirwana terutama didasarkan pada kepatuhan terhadap standar etika yang ketat. Dan lima sumpah utama pertama (identik dengan sumpah Jain), dan semua larangan dan pembatasan lainnya terutama bermuara pada hal ini. Apa gunanya kepatuhan yang luas dan ketat terhadap jalur rekomendasi dan larangan etis? Seperti yang sudah disebutkan, dalam hukum karma. Jika untuk

Karma Jain adalah masalah yang lengket (yang sama sekali tidak menghilangkan kandungan etikanya dan tidak mengurangi standar etika Jainisme yang tinggi), kemudian umat Buddha, seperti seluruh tradisi India kuno, menganggap karma sebagai jumlah dari kebajikan dan keburukan seorang diberikan kepada individu, tidak hanya dalam kehidupannya saat ini, tetapi juga dalam seluruh kelahirannya yang lalu. Sebenarnya, jumlah inilah yang terdiri dari apa yang diketahui (kehidupan saat ini) dan banyak yang tidak diketahui (kelahiran kembali di masa lampau), yang memberikan hasil yang sama.

V pada akhirnya, hal itu menentukan kesiapan individu tertentu untuk mencapai nirwana, yaitu tingkat kesadaran murni yang berkontribusi atau menghambat persepsi dan, terlebih lagi, penerapan ajaran Buddha dalam seluruh kepenuhan dan kelengkapannya, hingga pencapaian tujuan akhir dari seorang bhikkhu yang bersemangat.

Konsep Buddhis tentang karma mengandung jejak penekanan pada norma-norma etika yang menjadi ciri khas agama Buddha: karma dipahami bukan sebagai tindakan secara umum, tetapi sebagai tindakan sadar atau bahkan niat, moral (kusala) dan tidak bermoral (akusala). Ada sistematisasi yang dikembangkan secara menyeluruh berbagai jenis kesadaran yang berkontribusi pada lahirnya karma positif dan negatif (berbahaya). Diantara mereka

V Sebagai puncaknya, beberapa jenis kesadaran final dan tidak wajar dibedakan, kesadaran kebijaksanaan, yang tujuannya, seperti Jain, adalah untuk sepenuhnya menyingkirkan karma dan dengan demikian memastikan kemungkinan mencapai nirwana.

Hukum karma dalam interpretasi Buddhisnya memainkan peran besar dalam memperkuat standar etika umat awam yang mendukung agama Buddha. Janganlah mereka mengambil jalan para bhikkhu dan berjuang untuk nirwana - pada waktunya masing-masing. Tetapi biarlah setiap orang menyadari dengan baik bahwa dalam kehidupan saat ini dia dapat dan harus meletakkan dasar karma masa depannya, dan dengan memilikinya, dia dapat mengandalkan kesadaran yang jernih dan peluang nyata untuk mencapai nirwana di kelahiran kembali berikutnya. Dan untuk itu, setiap orang harus mengembangkan dan memupuk bentuk-bentuk kesadaran tersebut dalam dirinya dan berperilaku sedemikian rupa sehingga karma positif bertambah dan karma negatif melemah. Sebenarnya ini bukanlah penemuan agama Buddha. Namun ajaran Buddha sangat menekankan hal ini. Cukuplah untuk dicatat bahwa umat Buddha - seperti Jain - dengan ketat menjalankan prinsip ahimsa. Dan tidak hanya ahimsa, tetapi juga prinsip tidak melakukan kejahatan dan bahkan tidak melawan kejahatan melalui kekerasan menjadi salah satu dalil etika utama agama Buddha, dan juga Hinduisme di kemudian hari.

Seperti dalam Jainisme, etika Buddhisme awal dalam bentuk aslinya Hinayana, meskipun memiliki resonansi sosial yang sangat nyata, pada dasarnya bersifat individual, bahkan dalam arti tertentu egois: setiap orang berperilaku baik dalam hubungannya dengan orang lain dan dengan masyarakat secara keseluruhan hanya karena itu. ini diperlukan untuk dirinya sendiri, untuk peningkatan karmanya dan untuk pembebasan akhir dari karma tersebut. Situasinya agak berubah dengan terbentuknya arah doktrin baru di India utara, Buddhisme Mahayana (“Jalan Luas Menuju Keselamatan”).

Buddhisme Mahayana

Agama Buddha sebagai sebuah doktrin tidak pernah menjadi sesuatu yang terpadu dan integral, muncul dalam bentuk yang hampir jadi dari bibir seorang guru besar, seperti yang dikatakan dalam legenda legendaris. Sekalipun kita menerima dengan ragu kenyataan sosok guru ini, Gautama Shakyamuni (seperti yang terjadi khususnya pada Gina, Zoroaster dan Yesus), maka tidak ada alasan untuk mempercayai legenda yang terkait dengan pendiri legendaris tersebut. . Justru sebaliknya: banyak yang berpendapat bahwa prinsip-prinsip umum doktrin dibentuk secara bertahap, atas dasar komponen-komponen yang saling bertentangan dan dalam berbagai versi, yang; kemudian mereka direduksi menjadi sesuatu yang tunggal dan integral, meskipun pada saat yang sama selalu ada ketidaksepakatan dan kontradiksi dalam doktrin yang sudah ada, yang seringkali seiring berjalannya waktu menyebabkan munculnya gerakan dan sekte semi-otonom dan bahkan sepenuhnya independen.

Agama Buddha, sejauh yang kita tahu, selalu terkoyak oleh kontradiksi antara berbagai aliran, sekte, dan aliran. Ashoka sendiri terpaksa ikut campur dalam perselisihan ini (in

khususnya, pada Konsili Seluruh Buddha Ketiga) dan menenangkan pihak-pihak yang berselisih. Perselisihan berlanjut setelah Konsili Ketiga, dan tampaknya mencapai intensitas tertinggi dalam kerangka doktrin pada Konsili Keempat, yang diadakan pada pergantian abad ke-1. penguasa terkenal kerajaan Kushan di India Utara, Kanishka, seorang penganut Buddha yang bersemangat dan pelindung agama Buddha. Di dewan inilah perpecahan antara para pendukung aliran yang berbeda diformalkan, dan para pendukung aliran yang ada, yang dipimpin oleh ahli teori Buddha terkenal Nagarjuna, meletakkan dasar bagi keberadaan independen Buddha Mahayana.

Tentu saja, ajaran Buddha Mahayana tidak muncul begitu saja. Beberapa ahli bahkan percaya bahwa sutra Mahayana pertama tidak kalah pentingnya dengan sutra Hinayan pada zaman dahulu, sehingga dapat dianggap hampir sezaman. Namun, intinya bukanlah seberapa kuno sutra-sutra yang kemudian menjadi bagian dari kanon Mahayana. Yang lebih penting diperhatikan adalah hal-hal baru yang masuk ke dalam Mahayana tepatnya ketika aliran agama Buddha ini akhirnya terbentuk sebagai ajaran yang berdiri sendiri. Yang baru sudah dikirim

V sisi mendekatkan ajaran dengan dunia, mendekatkan kaum awam pendukung agama tersebut, dan terakhir menjadikannya agama yang dekat dan dapat dipahami masyarakat. Adalah agama, dan bukan ajaran, yang mencapai pembebasan dan keselamatan bagi segelintir petapa yang bersemangat. Secara khusus, diakui bahwa kesalehan dan sedekah seorang umat awam sebanding dengan pahala seorang bhikkhu dan juga dapat secara signifikan membawanya, terlepas dari karmanya atau, dengan dampak yang sesuai padanya, ke pantai keselamatan yang memikat, ke nirwana. . Namun hal utama dalam Mahayana bukan hanya sekedar penguatan lebih lanjut dari penekanan yang sebelumnya ditekankan pada norma-norma etika, yang terlihat dalam agama Buddha, tetapi juga pada perubahan signifikan dalam sifat norma ini. Dari etika egoistik individu dalam Mahayana berubah menjadi etika altruistik yang sebelumnya sama sekali tidak khas dalam tradisi India, tetapi sangat khas dari banyak agama lain, khususnya agama Kristen.

Hal ini terwujud dalam institusi pertapa suci - badansattva - yang mulai digunakan dan dijunjung tinggi oleh Buddhisme Mahayana. Bodisattva, pada akhirnya, adalah biksu Budha yang bersemangat berjuang mencapai nirwana. Namun di alam suci, bodisattva ditempatkan di atas arhat Hinayan yang telah mencapai atau hampir mencapai nirwana. Bodhisattva secara praktis telah mencapai nirwana. Apalagi ia sudah menjadi Buddha yang hampir terjun ke nirwana ini (bukan kebetulan status beberapa Buddha, misalnya Maitreya, terkadang tampak berfluktuasi antara Buddha dan bodhisattva - keduanya sekaligus) . Mengapa? Faktanya adalah menjadi seorang Buddha dan terlupakannya nirwana bagi seorang bodhisattva hanyalah langkah terakhir dan dipersiapkan secara logis. Tetapi bodhisattva tidak secara sadar mengambil langkah ini, tidak meninggalkan manusia. Dia tinggal bersama mereka di dunia samsara untuk membantu mereka, meringankan penderitaan mereka, dan membimbing mereka di jalan keselamatan. Dan meskipun tugas ini sama sekali tidak mudah, tugas ini menjadi lebih mudah dengan fakta bahwa dalam Mahayana masalah pengaburan kesadaran karma memudar ke latar belakang, namun kemungkinan mendasar untuk mencapai Kebuddhaan bagi hampir semua orang dikedepankan, karena

V Setiap orang yang hidup mempunyai hakikat kebuddhaan yang asli.

Inovasi penting lainnya dari Mahayana adalah berkembangnya konsep surga dan neraka. Mengenai neraka, gagasan tentang dunia bawah cukup terkenal baik dalam mitologi Timur Tengah maupun Indo-Iran. Di India, penguasa neraka dianggap sebagai manusia pertama Yama (varian dari Yima Iran kuno), yang ternyata adalah orang pertama yang mati dan kemudian didewakan. Selain itu, ada alasan untuk percaya bahwa konsep neraka dalam Perjanjian Baru kemudian dipinjam dari gagasan Indo-Iran dan bahkan terutama Iran-Zoroastrian, yang di kalangan umat Kristiani ternyata sangat terkait dengan unsur api - api. elemen Zoroaster yang dipanggil untuk mengalahkan semua roh jahat. Dan meskipun di antara penganut Zoroaster, api tidak boleh dinajiskan melalui kontak dengan roh jahat, termasuk mayat, di antara umat Kristen, dan kemudian dalam Islam, neraka pada dasarnya adalah Gehenna yang berapi-api, pemanggangan, dll. Namun, di India, bahkan dengan mempertimbangkan keberadaannya. dalam mitologi India kuno tentang dunia bawah dan Lubang, berkembang

FILSAFAT BUDDHA: APA ITU BUDDHA?

Apa itu agama Buddha?- ini adalah agama pertama, jumlah pengikutnya saat ini terus mendekati satu miliar. Filsafat Buddha menyatakan prinsip-prinsip non-kekerasan. Istilah “Buddhisme” sendiri diciptakan oleh orang-orang Eropa, karena kata ini lebih bisa diterima di telinga. Agama Buddha dinamakan demikian di bawah pengaruh legenda pangeran Siddhartha Gautama, yang kemudian menjadi Buddha, atau yang tercerahkan. Umat ​​​​Buddha sendiri menyebut gerakan mereka sebagai “Budhitharma”, “Budhi” adalah nama pohon tempat Buddha sendiri duduk, dan “tharma” - hukum, ketertiban, dukungan, kata ini memiliki banyak arti. Ajaran Buddha menyebar dengan sangat cepat ke seluruh dunia; Cina, Jepang, Thailand, Tibet, dan saat ini filsafat Buddha sangat populer di Eropa. Semua jumlah besar masyarakat menerima agama Buddha dan ajaran Buddha sebagai prinsip dasar kehidupan yang membimbing seseorang di jalur pengembangan dan peningkatan diri. Agama Buddha, pada tingkat yang lebih besar, adalah agama praktis yang bertujuan membantu seseorang, yang sekarang berada di dalam dirinya kehidupan nyata, tidak seperti agama Kristen, yang menekankan kehidupan setelah kematian, itulah sebabnya agama Buddha menjadi semakin populer.

Agama Buddha sering disebut sebagai agama tanpa Tuhan, karena dalam agama ini tidak ada Tuhan yang berpribadi, seperti dalam agama Kristen. Dalam beberapa aliran agama Buddha (dan ada banyak aliran lainnya), Buddha dianggap sebagai dewa, tetapi tidak dalam pemahaman Kristen pada umumnya tentang Tuhan.

FILSAFAT BUDDHA: AJARAN BUDDHA.

Apa itu agama Buddha? (Doktrin empat kebenaran mulia dan doktrin tidak adanya jiwa dan ketidakkekalan)

Empat Kebenaran Mulia: kebenaran ini diungkapkan kepada Pendiri agama Buddha, Sang Buddha, sebagai hasil dari pencelupannya ke dalam “Aku” miliknya sendiri. Ketika kesadaran Buddha mulai dibandingkan dengan lautan, dan berhenti menyerap informasi dan juga mencerminkan dunia ini, dia menemukan empat kebenaran mulia. "Samadhi" adalah wawasan, pencerahan, ini adalah nama keadaan di mana Sang Buddha berada.

Apa inti dari kebenaran ini?
Kebenaran pertama adalah “kebenaran penderitaan” Buddha mengatakan bahwa penderitaan itu abadi dan akan selalu ada, tidak dapat dihindari oleh makhluk hidup manapun.

Penjelasan:
Penderitaan dalam ajaran Buddha dan penderitaan dalam pemikiran Eropa agak berbeda. Dalam pemahaman kami, mungkin ada penderitaan fisik dan penderitaan mental. Dalam agama Buddha, konsep penderitaan lebih luas. Umat ​​​​Buddha percaya bahwa siapa pun, kaya atau miskin, yang menganggap dirinya BAHAGIA berada dalam perangkap ilusi “Maya” miliknya sendiri. Umat ​​​​Buddha mengatakan bahwa hujan emas pun tidak dapat membuat seseorang bahagia, karena akan selalu ada orang yang mengatakan bahwa mereka mendapat lebih sedikit. Keadaan bahagia bukanlah sebuah hasil, melainkan sebuah proses dan setelah mencapai tujuan apa pun yang ditetapkan untuk dirinya sendiri, merasakan kebahagiaan ilusi, cepat atau lambat seseorang akan mengajukan pertanyaan: Tujuan telah tercapai, tetapi apa selanjutnya? Artinya, penderitaan dalam agama Buddha adalah suatu keadaan yang menghantui seseorang sepanjang hidupnya, bahkan ketika ia menganggap dirinya bahagia.

Kebenaran kedua adalah “penyebab penderitaan” Buddha akan berkata; bahwa salah satu penyebab penderitaan kita adalah kehausan kita akan kehidupan, yaitu. kita terlalu terikat pada kehidupan dan karena itu kita menderita. Kita terikat pada dunia materi, keuangan, kesejahteraan sosial. Kita sangat terikat pada orang-orang yang kita kasihi, dan ketika mereka menderita, kita pun ikut menderita.

Mekanisme yang membantu seseorang untuk menerima kondisi keberadaannya adalah doktrin karma.
Apa itu karma? Bagi agama Buddha, karma tidak lebih dari hukum impersonal, serangkaian tindakan, perbuatan yang kita lakukan sepanjang hidup kita. Karmalah yang menentukan kehidupan kita saat ini dan menentukan masa depan. Dari sudut pandang agama Buddha, hanya orang itu sendiri yang harus disalahkan atas penderitaan dan kesulitan satu orang. Jika dalam kehidupan ini Anda sukses, kaya dan bahagia, maka ini berarti bahwa di kehidupan sebelumnya Anda melakukan segala kemungkinan untuk mendapatkan posisi dan kebahagiaan Anda saat ini. Menurut agama Buddha, dari semua makhluk hidup di bumi, hanya manusia yang mampu mengubah karmanya.

pada topik: Karma. agama Buddha.

Kebenaran Ketiga: “Penderitaan Dapat Diakhiri” kebenaran ini memberikan harapan bagi seluruh umat manusia bahwa penderitaan apa pun dapat dihentikan dengan bantuan kebenaran keempat.

Kebenaran keempat adalah: “Ada jalan mulia beruas delapan untuk mencapai Samadhi.” jalur ini berisi delapan tahap, yang melaluinya seseorang yang berada di jalur peningkatan diri secara bertahap menjadi orang yang sama sekali berbeda.
Siapapun yang menyelesaikan jalan mulia beruas delapan mencapai tingkat samadhi (pencerahan), keadaan yang sama yang dialami oleh Sang Buddha sendiri saat duduk di bawah pohon buddhi. Namun samadhi bukanlah sebuah kapel sampingan, masih ada lagi level tinggi, ini nirwana.
Nirwana– secara harfiah berarti menghilang, memudar, kemudian istilah ini memperoleh arti seperti; kebahagiaan, ketenangan, pembebasan. Nirwana adalah keadaan absolut, perasaan bebas dari segala sesuatu yang bersifat material. Mencapai nirwana tidak hanya mungkin dilakukan setelah kematian. Buddha sendiri, selama hidupnya, mencapai keadaan nirwana sebanyak dua kali. Buddha tidak pernah memberikan muridnya definisi yang tepat apa itu nirwana. Ia percaya bahwa jika ia dapat memberikan gambaran mental tertentu terhadap konsep "nirwana", maka para pengikutnya akan terikat pada uraiannya tentang konsep tersebut, dan nirwana harus dialami oleh setiap orang secara individu. Keadaan nirwana adalah pengalaman unik dan berbeda untuk setiap orang.

Doktrin tidak adanya jiwa dan kepribadian – Dalam agama Buddha, pemahaman tentang seseorang, kepribadian, sangat berbeda dengan pemahaman kita. Tidak ada kepribadian di sini, seseorang sebagai individu, yang ada hanya sekumpulan elemen psikofisiologis yang disebut “skanthas” (tumpukan). Umat ​​​​Buddha menolak konsep kepribadian. Manusia menurut mereka hanyalah sebuah kata untuk menunjuk pada kelompok unsur tertentu yang bersatu dalam kehidupan ini dalam bentuk kenampakan tertentu, sistem saraf, temperamen tertentu, kemampuan, bakat, dll. Ketika kita menyadari bahwa kita adalah diri kita sendiri, kita salah, tampaknya kita hanya mewakili kepribadian yang utuh.
Berikut ini berikut ini: doktrin ketidakkekalan, segala sesuatu yang instan . Seluruh dunia tidak dapat dicirikan oleh keabadian, segala sesuatu akan mengalami kehancuran yang tak terelakkan, segala sesuatu mempunyai akhir dan permulaannya.

Artikel ini membahas tentang agama Buddha - ajaran filosofis yang sering disalahartikan sebagai agama. Ini mungkin bukan suatu kebetulan. Setelah membaca artikel singkat tentang agama Buddha, Anda akan memutuskan sendiri sejauh mana agama Buddha dapat digolongkan sebagai ajaran agama, atau lebih tepatnya, merupakan konsep filosofis.

Buddhisme: secara singkat tentang agama

Pertama-tama, mari kita nyatakan dari awal bahwa meskipun agama Buddha adalah agama bagi sebagian besar orang, termasuk para pengikutnya, agama Buddha tidak pernah benar-benar menjadi sebuah agama dan tidak seharusnya menjadi sebuah agama. Mengapa? Karena salah satu orang pertama yang tercerahkan, Buddha Shakyamuni, terlepas dari kenyataan bahwa Brahma sendiri yang mempercayakannya dengan tanggung jawab untuk menyebarkan ajaran kepada orang lain (yang oleh umat Buddha lebih suka diam karena alasan yang jelas), tidak pernah ingin melakukan aliran sesat, apalagi sebuah kultus pemujaan, berdasarkan fakta pencerahannya, yang kemudian mengarah pada fakta bahwa agama Buddha mulai semakin dipahami sebagai salah satu agama, namun agama Buddha bukanlah agama tunggal.

Agama Buddha pada dasarnya adalah ajaran filosofis, yang tujuannya adalah mengarahkan seseorang untuk mencari kebenaran, jalan keluar dari samsara, kesadaran dan visi tentang segala sesuatu sebagaimana adanya (salah satu aspek kunci agama Buddha). Selain itu, dalam agama Buddha tidak ada konsep tentang Tuhan yaitu ateisme, tetapi dalam arti “non-teisme”, oleh karena itu jika agama Buddha digolongkan sebagai agama, maka ia termasuk agama non-teistik, sama seperti Jainisme.

Konsep lain yang mendukung agama Buddha adalah sebagai sekolah filsafat, adalah tidak adanya upaya untuk “menghubungkan” manusia dengan Yang Absolut, sedangkan konsep agama (“mengikat”) adalah upaya untuk “menghubungkan” manusia dengan Tuhan.

Sebagai argumen tandingan, para pembela konsep Budha sebagai sebuah agama menyajikan hal itu dalam masyarakat modern orang yang menganut agama Buddha memuja Buddha dan memberikan persembahan, dan juga membaca doa, dll. Terhadap hal ini, kita dapat mengatakan bahwa tren yang diikuti oleh mayoritas sama sekali tidak mencerminkan esensi agama Buddha, tetapi hanya menunjukkan seberapa banyak agama Buddha modern dan pemahamannya telah menyimpang. dari konsep asli agama Buddha.

Jadi, setelah memahami sendiri bahwa agama Buddha bukanlah sebuah agama, akhirnya kita dapat mulai menguraikan gagasan dan konsep utama yang menjadi dasar aliran pemikiran filosofis ini.

Secara singkat tentang agama Buddha

Jika kita berbicara tentang agama Buddha secara singkat dan jelas, maka agama Buddha dapat dicirikan dalam dua kata - “keheningan yang memekakkan telinga” - karena konsep shunyata, atau kekosongan, merupakan dasar bagi semua aliran dan cabang agama Buddha.

Kita tahu bahwa, pertama, selama keberadaan agama Buddha sebagai aliran filsafat, banyak cabangnya telah terbentuk, yang terbesar dianggap sebagai agama Buddha “kendaraan besar” (Mahayana) dan “kendaraan kecil”. (Hinayana), serta agama Buddha “jalan berlian” (Vajrayana). Juga sangat penting memperoleh Buddhisme Zen dan ajaran Advaita. Buddhisme Tibet jauh lebih berbeda dari cabang-cabang utama dibandingkan aliran lain, dan dianggap oleh beberapa orang sebagai satu-satunya jalan yang benar.

Namun, saat ini cukup sulit untuk mengatakan sekolah mana yang paling dekat dengan ajaran asli Buddha tentang dharma, karena, misalnya, di Korea modern, pendekatan yang lebih baru terhadap penafsiran agama Buddha telah muncul, dan , tentu saja, masing-masing mengklaim sebagai kebenaran yang benar.

Aliran Mahayana dan Hinayana terutama mengandalkan kanon Pali, dan di Mahayana mereka juga menambahkan sutra Mahayana. Namun kita harus selalu ingat bahwa Buddha Shakyamuni sendiri tidak menulis apa pun dan menyebarkan ilmunya secara eksklusif secara lisan, dan terkadang hanya melalui “keheningan yang mulia”. Baru kemudian para murid Buddha mulai menuliskan pengetahuan ini, dan dengan demikian pengetahuan ini sampai kepada kita dalam bentuk kanon dalam bahasa Pali dan sutra Mahayana.

Kedua, karena keinginan patologis manusia untuk beribadah, kuil, sekolah, pusat studi agama Buddha, dll. dibangun, yang secara alami menghilangkan kemurnian murni agama Buddha, dan setiap kali inovasi dan formasi baru terus menerus mengasingkan kita dari konsep-konsep dasar. . Tentu saja, orang-orang lebih menyukai konsep tidak memotong apa yang tidak perlu untuk melihat “apa yang ada”, namun sebaliknya, memberikan apa yang sudah ada dengan kualitas-kualitas baru, hiasan, yang hanya menjauhkan kebenaran asli ke kebenaran baru. interpretasi dan hobi ritualisme yang tidak dapat dibenarkan dan, sebagai akibatnya, terlupakannya asal-usul di bawah beban dekorasi eksternal.

Ini bukan nasib agama Buddha saja, melainkan kecenderungan umum yang menjadi ciri khas masyarakat: alih-alih memahami kesederhanaan, kita membebaninya dengan semakin banyak kesimpulan baru, sementara kita perlu melakukan yang sebaliknya dan menyingkirkannya. Inilah yang Buddha bicarakan, inilah ajarannya, dan tujuan akhir agama Buddha justru agar seseorang menyadari dirinya sendiri, Dirinya, kekosongan dan non-dualitas keberadaan, untuk pada akhirnya memahami bahwa bahkan “Aku” tidak benar-benar ada, dan ia tidak lebih dari sekedar konstruksi pikiran.

Inilah inti dari konsep shunyata (kekosongan). Untuk memudahkan seseorang menyadari “kesederhanaan yang memekakkan telinga” dari ajaran Buddha, Buddha Shakyamuni mengajarkan cara melakukan meditasi yang benar. Pikiran biasa mengakses pengetahuan melalui proses wacana logis, atau lebih tepatnya, berpikir dan menarik kesimpulan, sehingga sampai pada pengetahuan baru. Namun betapa barunya mereka dapat dipahami dari prasyarat kemunculannya. Pengetahuan seperti itu tidak akan pernah benar-benar baru jika seseorang mencapainya melalui jalur logis dari titik A ke titik B. Jelas bahwa ia menggunakan titik awal dan titik akhir untuk sampai pada kesimpulan yang “baru”.

Pemikiran konvensional tidak melihat adanya hambatan dalam hal ini, secara umum ini adalah metode memperoleh pengetahuan yang diterima secara umum. Namun, ini bukan satu-satunya, bukan yang paling setia dan jauh dari yang paling efektif. Wahyu yang melaluinya pengetahuan Veda diperoleh berbeda-beda dan mendasar cara yang bagus akses terhadap pengetahuan, ketika pengetahuan itu sendiri terungkap kepada seseorang.

Ciri-ciri agama Buddha secara singkat: meditasi dan 4 jenis kekosongan

Bukan suatu kebetulan jika kita menarik kesejajaran antara dua cara yang berlawanan dalam mengakses pengetahuan, karena meditasi adalah metode yang memungkinkan, seiring berjalannya waktu, memperoleh pengetahuan secara langsung dalam bentuk wahyu, penglihatan langsung, dan pengetahuan, yang pada dasarnya tidak mungkin dilakukan. menggunakan metode ini disebut metode ilmiah.

Tentu saja Buddha tidak akan memberikan meditasi agar seseorang belajar rileks. Relaksasi merupakan salah satu syarat untuk memasuki keadaan meditasi, oleh karena itu salah jika dikatakan bahwa meditasi itu sendiri mendorong relaksasi, namun begitulah proses meditasi sering dihadirkan kepada orang-orang yang cuek, pemula, makanya mereka yang salah dulu. kesan yang dengannya orang terus hidup.

Meditasi adalah kunci yang mengungkapkan kepada seseorang keagungan kekosongan, shunyata yang sama yang kita bicarakan di atas. Meditasi adalah komponen utama ajaran Buddha, karena hanya melalui meditasi kita dapat mengalami kekosongan. Sekali lagi, kita berbicara tentang konsep filosofis, bukan karakteristik fisik-spasial.

Meditasi dalam arti luas, termasuk meditasi-refleksi, juga membuahkan hasil, karena seseorang yang sudah dalam proses refleksi meditatif memahami bahwa kehidupan dan segala sesuatu yang ada dikondisikan - ini adalah kekosongan pertama, Sansekerta shunyata - kekosongan dari yang terkondisi, yang berarti bahwa yang terkondisi tidak memiliki kualitas yang tidak terkondisi: kebahagiaan, keteguhan (berapa pun durasinya) dan kebenaran.

Kekosongan yang kedua, asanskrita shunyata, atau kekosongan yang tidak terkondisi, juga dapat dipahami melalui meditasi-refleksi. Kekosongan yang tidak terkondisi bebas dari segala sesuatu yang terkondisi. Berkat Asansekerta shunyata, penglihatan menjadi tersedia bagi kita - melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Mereka tidak lagi menjadi benda, dan kita hanya mengamati dharmanya (dalam pengertian ini, dharma dipahami sebagai semacam aliran, bukan dalam pengertian kata “dharma”) yang diterima secara umum. Namun, jalannya juga tidak berakhir di sini, karena Mahayana percaya bahwa dharma itu sendiri memiliki substansi tertentu, dan oleh karena itu harus ditemukan kekosongan di dalamnya.

Dari sini kita sampai pada jenis kekosongan ketiga - Mahashunyata. Di dalamnya, serta dalam bentuk kekosongan berikutnya, shunyata shunyata, terletak perbedaan antara agama Buddha tradisi Mahayana dan Hinayana. Dalam dua jenis kekosongan sebelumnya, kita masih mengakui dualitas segala sesuatu, dualitas (inilah yang mendasari peradaban kita, pertentangan dua prinsip - buruk dan baik, jahat dan baik, kecil dan besar, dll). Namun di sinilah akar kesalahannya, karena Anda perlu membebaskan diri dari menerima perbedaan antara keberadaan yang terkondisi dan yang tidak terkondisi, dan terlebih lagi - Anda perlu memahami bahwa kekosongan dan non-kekosongan hanyalah ciptaan pikiran lainnya.

Ini adalah konsep spekulatif. Tentu saja, hal-hal tersebut membantu kita lebih memahami konsep agama Buddha, namun semakin lama kita melekat pada sifat ganda dari keberadaan, semakin jauh kita dari kebenaran. Dalam hal ini, kebenaran sekali lagi tidak berarti suatu gagasan, karena kebenaran juga bersifat material dan, seperti gagasan lainnya, termasuk dalam dunia yang terkondisi, dan oleh karena itu tidak mungkin benar. Sebenarnya kita harus memahami kekosongan mahashunyata, yang membawa kita lebih dekat pada visi sejati. Visi tidak menghakimi, tidak membagi, makanya disebut visi, inilah perbedaan mendasar dan keunggulannya dibandingkan berpikir, karena visi memungkinkan untuk melihat apa adanya.

Namun mahashunyata sendiri merupakan konsep yang berbeda, oleh karena itu tidak dapat berupa kekosongan yang utuh, oleh karena itu kekosongan keempat, atau shunyata, disebut kebebasan dari konsep apapun. Bebas dari pikiran, tetapi visi murni. Bebas dari teori itu sendiri. Hanya pikiran yang bebas dari teori yang dapat melihat kebenaran, kekosongan dari kehampaan, keheningan yang luar biasa.

Inilah kehebatan agama Buddha sebagai sebuah filsafat dan tidak dapat diaksesnya dibandingkan dengan konsep-konsep lain. Agama Buddha itu hebat karena tidak berusaha membuktikan atau meyakinkan apa pun. Tidak ada otoritas di dalamnya. Jika mereka memberi tahu Anda bahwa itu ada, jangan percaya. Bodhisattva tidak datang untuk memaksakan apapun pada Anda. Ingatlah selalu perkataan Buddha bahwa jika Anda bertemu Buddha, bunuhlah Buddha. Anda perlu membuka diri terhadap kekosongan, mendengar keheningan - inilah kebenaran agama Buddha. Himbauannya semata-mata untuk pengalaman pribadi, penemuan visi tentang hakikat segala sesuatu, dan selanjutnya tentang kekosongannya: ini secara singkat memuat konsep agama Buddha.

Kebijaksanaan agama Buddha dan ajaran “Empat Kebenaran Mulia”

Di sini kami sengaja tidak menyebutkan “Empat Kebenaran Mulia,” yang membahas tentang dukkha, penderitaan, salah satu landasan ajaran Buddha. Jika Anda belajar mengamati diri sendiri dan dunia, Anda sendiri akan sampai pada kesimpulan ini, dan juga bagaimana Anda bisa menyingkirkan penderitaan - sama seperti Anda menemukannya: Anda perlu terus mengamati, melihat segala sesuatu tanpa “tergelincir. ” ke dalam penghakiman. Hanya dengan cara itulah mereka dapat dilihat sebagaimana adanya. Luar biasa dalam kesederhanaannya konsep filosofis Agama Buddha, sementara itu, dapat diakses karena penerapan praktisnya dalam kehidupan. Dia tidak menetapkan syarat atau membuat janji.

Doktrin reinkarnasi juga bukan inti dari filosofi ini. Penjelasan proses kelahiran kembali mungkin inilah yang membuatnya cocok dijadikan agama. Dengan ini dia menjelaskan mengapa seseorang muncul di dunia kita berulang kali, dan ini juga bertindak sebagai rekonsiliasi seseorang dengan kenyataan, dengan kehidupan dan inkarnasi yang dia jalani saat ini. Namun ini hanyalah penjelasan yang sudah diberikan kepada kami.

Mutiara kebijaksanaan dalam filsafat agama Buddha justru terletak pada kemampuan dan kemungkinan seseorang untuk melihat apa yang ada, dan menembus tabir kerahasiaan, ke dalam kehampaan, tanpa campur tangan pihak luar, tanpa adanya perantara. Inilah yang menjadikan agama Buddha sebagai ajaran filosofis yang jauh lebih religius daripada semua agama teistik lainnya, karena agama Buddha memberi seseorang kesempatan untuk menemukan apa yang ada, dan bukan apa yang dibutuhkan atau diperintahkan seseorang untuk dicari. Tidak ada tujuan di dalamnya, dan oleh karena itu, memberikan kesempatan untuk pencarian nyata, atau, lebih tepatnya, untuk sebuah visi, penemuan, karena, betapapun paradoksnya kedengarannya, Anda tidak dapat menemukan apa yang Anda perjuangkan, apa yang Anda cari, apa yang Anda harapkan, yaitu Karena apa yang Anda cari hanya menjadi tujuan, dan direncanakan. Anda benar-benar hanya dapat menemukan apa yang tidak Anda harapkan atau cari - baru setelah itu hal itu menjadi penemuan nyata.