Ludwig Feuerbach dan akhir dari filsafat klasik Jerman.

Pertanyaan mendasar yang besar bagi semua orang, khususnya filsafat modern, adalah pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan. Sejak dahulu kala ketika orang-orang, yang belum mempunyai gambaran apapun tentang struktur tubuh mereka dan tidak mampu menjelaskan mimpi [...], sampai pada gagasan bahwa pemikiran dan sensasi mereka adalah aktivitas, bukan aktivitas tubuh mereka, tetapi dari beberapa jiwa khusus yang hidup dalam tubuh ini dan meninggalkannya pada saat kematian - sejak saat itu mereka harus memikirkan tentang hubungan jiwa ini dengan dunia luar. Jika pada saat kematian dia terpisah dari tubuhnya dan terus hidup, maka tidak ada alasan untuk menciptakan kematian khusus lainnya untuknya. Dari sinilah muncul gagasan tentang keabadiannya, yang pada tahap perkembangan itu tampaknya bukan sebuah penghiburan, melainkan takdir yang tak terelakkan dan cukup sering, misalnya di kalangan orang Yunani, dianggap sebagai kemalangan yang nyata. Bukan kebutuhan religius akan penghiburan yang di mana-mana menyebabkan fiksi membosankan tentang keabadian pribadi, tetapi keadaan sederhana yang, setelah mengakui keberadaan jiwa, orang-orang, karena keterbatasan universal, tidak dapat menjelaskan kepada diri mereka sendiri ke mana perginya setelahnya. kematian tubuh. Dengan cara yang persis sama, melalui personifikasi kekuatan alam, dewa-dewa pertama muncul, yang, dalam perkembangan agama lebih lanjut, semakin banyak muncul sebagai kekuatan ekstra-duniawi, hingga, sebagai hasilnya. dari proses abstraksi - Saya hampir berkata: proses penyulingan - sepenuhnya alami dalam perkembangan mental, Akhirnya, dari banyak dewa yang kurang lebih terbatas dan membatasi, gagasan tentang dewa tunggal yang eksklusif dari agama monoteistik tidak muncul di kepala orang.

Pertanyaan tertinggi dari semua filsafat, pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan, roh dengan alam, oleh karena itu, tidak kurang dari agama mana pun, berakar pada gagasan-gagasan orang-orang yang terbatas dan bodoh pada masa kebiadaban. Namun hal ini dapat dikemukakan dengan segala ketajamannya, dan baru dapat memperoleh arti penting setelah penduduk Eropa bangkit dari hibernasi musim dingin yang panjang pada Abad Pertengahan Kristen. Pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan, tentang apa yang utama: roh atau alam - pertanyaan ini, yang, bagaimanapun, memainkan peran besar dalam skolastik abad pertengahan, meskipun ada gereja, mengambil bentuk yang lebih akut: apakah dunia diciptakan oleh Tuhan atau sudah ada sejak kekekalan?

Para filsuf terbagi menjadi dua kubu besar menurut cara mereka menjawab pertanyaan ini. Tc, yang berpendapat bahwa roh ada sebelum alam, dan yang, oleh karena itu, pada akhirnya, dengan satu atau lain cara, mengakui penciptaan dunia - dan di antara para filsuf, misalnya, Hegel, penciptaan dunia sering kali menjadi lebih membingungkan dan bentuk yang lebih absurd dibandingkan dalam agama Kristen, – membentuk kubu idealis. Mereka yang menganggap alam sebagai prinsip utama bergabung dengan berbagai aliran materialisme.

Ungkapan idealisme dan materialisme pada mulanya tidak mempunyai arti lain, dan hanya dalam pengertian inilah istilah-istilah tersebut digunakan di sini. Di bawah ini kita akan melihat kebingungan apa yang muncul ketika kata-kata tersebut diberi arti lain.

Namun pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan memiliki sisi lain: bagaimana pemikiran kita tentang dunia di sekitar kita berhubungan dengan dunia itu sendiri? Apakah pemikiran kita mampu memahami dunia nyata?Dapatkah kita, dalam gagasan dan konsep kita tentang dunia nyata, membentuk cerminan realitas yang sebenarnya? Dalam bahasa filosofis, pertanyaan ini disebut pertanyaan tentang identitas pemikiran dan keberadaan. Mayoritas filsuf menjawab pertanyaan ini dengan setuju. [...]

Namun di samping ini, ada sejumlah filsuf lain yang memperdebatkan kemungkinan adanya pengetahuan tentang dunia, atau setidaknya pengetahuan yang lengkap. Ini termasuk filsuf terbaru Hume dan Kant, dan mereka memainkan peran yang sangat penting dalam perkembangan filsafat. Hal yang menentukan untuk menyangkal pandangan ini telah dikatakan oleh Hegel, sejauh hal ini dapat dilakukan dari sudut pandang idealis. Pertimbangan materialistis tambahan Feuerbach lebih cerdas daripada mendalam. Sanggahan yang paling tegas terhadap pemborosan filosofis ini, serta semua pemborosan filosofis lainnya, terletak pada praktiknya, yaitu dalam eksperimen dan industri. Jika kita dapat membuktikan kebenaran pemahaman kita tentang fenomena alam tertentu dengan fakta bahwa kita sendiri yang memproduksinya, mengeluarkannya dari kondisinya, dan memaksanya untuk memenuhi tujuan kita, maka “sesuatu dalam dirinya sendiri” yang sulit dipahami oleh Kant akan berakhir. ... [...]

Namun dengan disintegrasi aliran Hegelian, muncul arah lain, satu-satunya arah yang benar-benar membuahkan hasil. Tren ini terutama dikaitkan dengan nama Marx [...].

Perpecahan terhadap filsafat Hegel juga terjadi di sini melalui kembalinya sudut pandang materialis. Ini berarti bahwa orang-orang dari tren ini memutuskan untuk memahami dunia nyata - alam dan sejarah - sebagaimana dunia itu sendiri diberikan kepada setiap orang yang mendekatinya tanpa penemuan idealis yang telah terbentuk sebelumnya; mereka memutuskan tanpa penyesalan untuk mengorbankan fiksi idealis apa pun yang tidak sesuai dengan fakta, diambil dari sudut pandang mereka sendiri, dan bukan dalam hubungan yang fantastis. Dan materialisme tidak berarti apa-apa lagi. Perbedaan arah baru ini hanya pada pertama kalinya mereka benar-benar menganggap serius pandangan dunia materialis, dan secara konsisten dijalankan - setidaknya dalam garis besarnya - di semua bidang pengetahuan yang sedang dipertimbangkan.

Hegel tidak dikesampingkan begitu saja. Sebaliknya, sisi revolusioner dari filsafatnya, metode dialektis, diambil sebagai titik tolak. Namun metode dalam bentuk Hegeliannya tidak cocok. Bagi Hegel, dialektika adalah pengembangan diri dari konsep. Konsep absolut tidak hanya ada - tidak ada yang tahu di mana - sejak dahulu kala, tetapi juga merupakan jiwa yang benar-benar hidup dari seluruh dunia yang ada. Ia berkembang menuju dirinya sendiri melalui semua langkah awal yang dibahas secara rinci dalam Logika dan semuanya terkandung di dalam dirinya sendiri. Kemudian ia “mengasingkan” dirinya sendiri, berubah menjadi alam, di mana, tanpa disadari, ia tampak sebagai kebutuhan alamiah, ia melakukan perkembangan baru, dan dalam diri manusia akhirnya muncul kembali kesadaran diri. Dan dalam sejarah, kesadaran diri ini sekali lagi tersingkir dari keadaan primordialnya, hingga akhirnya konsep absolut muncul kembali sepenuhnya dalam filsafat Hegel. Perkembangan dialektis yang terungkap dalam alam dan sejarah, yaitu hubungan sebab akibat dari gerakan maju yang, melalui semua zig-zag dan melalui semua langkah mundur sementara, berjalan dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi - perkembangan ini untuk Hegel hanya jejak dari pergerakan diri dari konsep tersebut, yang berlangsung selamanya di tempat yang tidak diketahui. , tetapi bagaimanapun juga, sepenuhnya independen dari otak manusia yang berpikir. Penyimpangan ideologis ini perlu dihilangkan. Kembali ke sudut pandang materialis, kita kembali melihat dalam konsep-konsep manusia refleksi dari hal-hal nyata, bukannya melihat dalam hal-hal nyata refleksi dari tahap-tahap tertentu dari konsep absolut. Dialektika direduksi menjadi ilmu tentang hukum-hukum umum gerak dunia luar dan pemikiran manusia: dua rangkaian hukum yang pada dasarnya identik, namun berbeda dalam ekspresinya hanya sejauh kepala manusia dapat menerapkannya secara sadar, ketika berada di alam - dan hingga saat ini, sebagian besar dalam sejarah manusia - hal-hal tersebut terjadi secara tidak sadar, dalam bentuk kebutuhan eksternal, di antara serangkaian kebetulan yang tak ada habisnya. Dengan demikian, dialektika konsep itu sendiri hanya menjadi cerminan sadar dari gerakan dialektis dunia nyata. Pada saat yang sama, dialektika Hegel dijungkirbalikkan, atau lebih baik lagi, ditegakkan kembali, seperti sebelumnya dialektika tersebut berdiri di atas kepalanya. [...]

Namun apa yang berlaku pada alam, yang sekarang kita pahami sebagai proses perkembangan historis, juga berlaku pada semua cabang sejarah masyarakat dan seluruh ilmu pengetahuan yang berhubungan dengan hal-hal yang bersifat manusiawi (dan ketuhanan). Seperti filsafat alam, filsafat sejarah, hukum, agama, dan sebagainya. terdiri dari fakta bahwa tempat hubungan nyata yang harus ditemukan dalam peristiwa-peristiwa ditempati oleh hubungan yang ditemukan oleh para filsuf; bahwa sejarah, baik secara keseluruhan maupun bagian-bagiannya, dipandang sebagai implementasi ide-ide secara bertahap, dan, terlebih lagi, tentu saja, selalu hanya ide-ide favorit dari setiap filsuf tertentu. Dengan demikian, ternyata sejarah secara tidak sadar namun pasti bekerja menuju realisasi tujuan ideal yang telah ditentukan sebelumnya; Bagi Hegel, misalnya, tujuan seperti itu adalah realisasi gagasan absolutnya, dan keinginan yang mantap terhadap gagasan absolut ini, menurut pendapatnya, merupakan hubungan internal dalam peristiwa-peristiwa sejarah. Sebagai pengganti hubungan nyata yang belum diketahui, ada suatu takdir baru, yang tidak disadari atau misterius, yang perlahan-lahan mencapai kesadaran. Oleh karena itu, di sini perlu, dengan cara yang persis sama seperti di bidang alam, untuk menghilangkan hubungan fiktif dan artifisial ini, dengan mengungkap hubungan yang nyata. Dan tugas ini pada akhirnya bermuara pada penemuan hukum-hukum umum tentang gerak yang, sebagai hukum yang dominan, membuka jalannya dalam sejarah masyarakat manusia.

Namun sejarah perkembangan masyarakat pada satu titik berbeda secara signifikan dengan sejarah perkembangan alam. Di alam (karena kita mengesampingkan pengaruh sebaliknya dari manusia terhadapnya), hanya kekuatan-kekuatan buta dan tidak sadar yang bertindak satu sama lain, dalam interaksi yang hukum-hukum umum terwujud. Tidak ada tujuan yang disadari dan diinginkan di mana pun di sini: baik dalam banyaknya kecelakaan nyata yang terlihat di permukaan, maupun dalam hasil akhir yang mengkonfirmasi keberadaan suatu pola dalam kecelakaan-kecelakaan ini. Sebaliknya, dalam sejarah masyarakat ada orang-orang yang dikaruniai kesadaran, bertindak dengan sengaja atau di bawah pengaruh nafsu, berjuang untuk tujuan tertentu. Di sini tidak ada sesuatu pun yang dilakukan tanpa niat sadar, tanpa tujuan yang diinginkan. Namun betapapun pentingnya perbedaan ini bagi penelitian sejarah, khususnya era dan peristiwa tertentu, tidak sedikit pun mengubah fakta bahwa jalannya sejarah tunduk pada hukum-hukum umum internal. Faktanya, dalam bidang ini juga, di permukaan fenomena, terlepas dari tujuan yang diinginkan secara sadar dari setiap individu, secara umum, peluang tampaknya berkuasa. Yang diinginkan hanya tercapai dalam kasus yang jarang terjadi; sebagian besar, tujuan yang ditetapkan orang untuk diri mereka sendiri saling bertentangan dan bertentangan atau tidak dapat dicapai, sebagian karena esensinya, sebagian karena kurangnya sarana untuk implementasinya. Benturan antara aspirasi-aspirasi individu dan tindakan-tindakan individu yang tak terhitung banyaknya membawa dalam bidang sejarah suatu keadaan yang sepenuhnya analog dengan apa yang terjadi di alam tanpa kesadaran. Tindakan mempunyai tujuan yang diketahui dan diinginkan; namun hasil yang sebenarnya dihasilkan dari tindakan ini sama sekali tidak diinginkan. Dan jika pada awalnya tampak sesuai dengan tujuan yang diinginkan, maka pada akhirnya tidak menimbulkan akibat yang diinginkan. Dengan demikian, ternyata secara umum peluang juga merajai bidang fenomena sejarah. Namun ketika ada permainan untung-untungan di permukaan, peluang itu sendiri ternyata selalu tunduk pada hukum-hukum internal yang tersembunyi. Intinya hanyalah untuk menemukan hukum-hukum ini.

Apa pun jalannya sejarah, orang-orang melakukannya dengan cara ini: masing-masing mengejar tujuan mereka sendiri, yang secara sadar ditetapkan, dan hasil keseluruhan dari banyak aspirasi yang beroperasi ke arah yang berbeda dan berbagai pengaruhnya terhadap dunia luar justru merupakan sejarah. Oleh karena itu, pertanyaannya juga bermuara pada apa yang diinginkan oleh banyak orang ini. Kehendak ditentukan oleh hasrat atau refleksi. Namun pengungkit yang, pada gilirannya, secara langsung menentukan gairah atau refleksi, memiliki sifat yang paling beragam. Sebagian mungkin merupakan objek eksternal, sebagian lagi merupakan motif ideal: ambisi, “melayani kebenaran dan kebenaran”, kebencian pribadi, atau bahkan segala jenis keinginan individu semata. Namun, di satu sisi, kita telah melihat bahwa berbagai aspirasi individu yang beroperasi dalam sejarah dalam banyak kasus tidak menghasilkan konsekuensi yang diinginkan, melainkan konsekuensi yang sama sekali berbeda, seringkali berbanding terbalik dengan apa yang dimaksudkan, sehingga dorongan-dorongan tersebut, oleh karena itu, tidak menghasilkan konsekuensi yang diharapkan. , , ada hubungannya dengan hasil akhir hanya makna bawahan. Di sisi lain, timbul pertanyaan baru: kekuatan pendorong apa yang tersembunyi di balik motivasi-motivasi tersebut, apa alasan historis yang ada di benak masyarakat? orang yang bertindak mengambil bentuk impuls-impuls ini?

Materialisme lama tidak pernah menanyakan pertanyaan seperti itu. Pandangannya tentang sejarah - sejauh dia memiliki pandangan seperti itu - oleh karena itu pada dasarnya pragmatis: dia menilai segala sesuatu berdasarkan motif tindakannya, membagi tokoh sejarah menjadi jujur ​​dan tidak jujur, dan menemukan bahwa yang jujur, pada umumnya, ternyata menjadi bodoh, dan yang tidak jujur ​​menang. Dari keadaan ini timbul kesimpulan baginya bahwa studi sejarah hanya memberikan sedikit peneguhan, tetapi bagi kita kesimpulannya adalah bahwa dalam bidang sejarah materialisme lama mengkhianati dirinya sendiri, dengan menganggap kekuatan pendorong ideal yang bekerja di sana sebagai penyebab akhir dari peristiwa-peristiwa, bukannya sebagai penyebab utama peristiwa. menyelidiki apa yang melatarbelakanginya, apa yang menjadi kekuatan pendorong dari kekuatan pendorong tersebut. Inkonsistensinya bukan terletak pada pengakuan keberadaannya ideal kekuatan-kekuatan pendorongnya, namun mereka berhenti pada hal-hal tersebut dan tidak melangkah lebih jauh pada tujuan-tujuan pendorongnya. Sebaliknya, filsafat sejarah, khususnya dalam pribadi Hegel, mengakui bahwa baik motif nyata maupun motif nyata dari tokoh-tokoh sejarah sama sekali tidak mewakili sebab-sebab akhir dari peristiwa-peristiwa sejarah, bahwa di balik motif-motif tersebut terdapat kekuatan-kekuatan pendorong lain. perlu dipelajari. Menurut filsafat sejarah, kekuatan-kekuatan ini tidak dicari dalam sejarah itu sendiri; sebaliknya, ia membawa mereka ke sana dari luar, dari ideologi filosofis. [...]

Oleh karena itu, bila menyangkut kajian tentang kekuatan-kekuatan pendorong di balik motif-motif tokoh-tokoh sejarah – entah disadari atau, seperti yang sering terjadi, tidak disadari – dan yang pada akhirnya membentuk kekuatan pendorong sejarah yang sebenarnya, maka kita harus tetap memperhatikannya. jangan terlalu dipikirkan. Motif individu, bahkan yang paling menonjol sekalipun, sama besarnya dengan motif yang menggerakkan banyak orang, seluruh negara, dan di setiap negara, pada gilirannya, seluruh kelas. Dan di sini, yang penting bukanlah ledakan jangka pendek, bukan wabah yang terjadi dalam waktu singkat, namun tindakan jangka panjang yang mengarah pada perubahan besar dalam sejarah. Mempelajari penyebab-penyebab pendorong, yang jelas atau tidak jelas, langsung atau ideologis, bahkan mungkin dalam bentuk yang fantastik, tercermin dalam bentuk dorongan-dorongan sadar di kepala massa yang aktif dan para pemimpinnya, yang disebut-sebut sebagai orang-orang hebat, adalah hal yang paling penting. satu-satunya jalan menuju pengetahuan tentang hukum-hukum yang mengatur sejarah secara umum dan pada periode-periode tertentu atau di masing-masing negara. Segala sesuatu yang menggerakkan orang harus melalui kepala mereka; tetapi bentuk apa yang ada di kepala ini sangat bergantung pada keadaan.

  • Informasi biografi dapat ditemukan di hal. 260.
  • Di dalam buku: Marx K., Engels F. Koleksi op. edisi ke-2. T.21.hlm.283–285. URL: revarchiv.narod.ru/marxeng/tom21/ludfeier.html
  • Di dalam buku: Marx K., Engels F. Koleksi op. edisi ke-2. T.21.hlm.301–309. URL: arsip ulang. narod.ru/marxeng/tom21/ludfeier.html

Bab-bab tersebut tidak memiliki judul. Totalnya ada 4 buah.

Bab 1. Sifat revolusioner dari filsafat Hegel dicatat.

Menurut tesis tentang “rasionalitas segala sesuatu yang nyata dan sebaliknya” dan tentang “pewahyuan realitas sebagai kebutuhan”, seiring dengan kemajuan pembangunan, segala sesuatu yang tadinya sah menjadi tidak sah, kehilangan keharusannya, rasionalitasnya. Menurut semua kaidah cara berpikir Hegelian, tesis ini berubah menjadi “segala sesuatu yang ada layak untuk dimusnahkan. “Kebenaran yang diketahui filsafat tidak lagi disajikan dalam bentuk kumpulan ketentuan dogmatis yang sudah jadi: kebenaran ada dalam proses kognisi, dalam perkembangan sejarah ilmu pengetahuan, yang tidak pernah mencapai keadaan “pengetahuan absolut”. ”

Hal ini terjadi dalam semua pengetahuan, serta dalam bidang tindakan praktis.

Namun, filsafat Hegel juga memiliki sisi konservatif, lebih terkait dengan sistemnya daripada dengan metodenya: setiap tahap perkembangan sejarah masyarakat diperlukan dan dibenarkan (waktu dan kondisi asal usulnya.) Bagi semua filsuf, sistem itu ternyata bersifat sementara: mereka muncul dari kebutuhan abadi akan roh untuk mengatasi segala kontradiksi, yang berarti pencapaian kebenaran mutlak dan tujuan akhir. sejarah dunia(sebuah kontradiksi baru.) Filsafat pada umumnya berakhir pada Hegel, di satu sisi, karena sistemnya merupakan hasil dari seluruh perkembangan filsafat sebelumnya, dan di sisi lain, karena sistem tersebut menunjukkan kepada kita jalan menuju pengetahuan positif yang nyata tentang dunia. dalam sains dan melalui generalisasi hasilnya dengan bantuan pemikiran dialektis.

Pembagian metode dan sistem ini memungkinkan kita untuk lebih menentukan signifikansinya dalam kehidupan teoretis Jerman pada tahun 20-an dan 30-an. Hegelian Muda (Deutsche Jahrbuecher; Reinische Zeitung) dan Pietis: politik dan agama. Kritik Hegelian Muda terhadap posisi keagamaan dan filosofis Hegelian Muda membawa banyak pengikut Anglo-Prancis. materialisme, namun hal ini sudah bertentangan dengan sistem mengenai hubungan antara gagasan absolut dan alam.

Kontradiksi ini diselesaikan oleh esai F. “The Essence of Christianity. ” (1841) Alam ada secara independen dari filsafat apa pun. Di luar alam dan manusia (produknya) tidak ada yang lain selain produk imajinasi keagamaan kita. (Namun, kita tidak boleh lupa bahwa buku yang sama juga mempengaruhi “sosialisme sejati” / Karl Grün / dengan “pembebasan umat manusia melalui cinta.”)

Bab 2. Kritik terhadap Kekristenan mengarah pada rumusan yang jelas tentang pertanyaan tertinggi dari semua filsafat tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan, tentang apa yang utama: roh atau alam, yang menyebabkan terbaginya para filsuf menjadi dua kubu: idealis dan materialis. Sisi lain dari pertanyaan ini adalah pengetahuan tentang dunia dalam ide dan konsep kita (pertanyaan tentang identitas pemikiran dan keberadaan). Agnostisisme Hume dan Kant diatasi oleh Hegel dari posisi idealis. “Sanggahan paling tegas terhadap pandangan-pandangan ini terletak pada praktik (eksperimen dan industri.)” F. Berkembang dari Hegelianisme ke materialisme, tetapi secara menjengkelkan mengacaukan materialisme sebagai pandangan dunia dan sebagai tahap tertentu dalam pembentukannya - “materialisme mekanis” abad ke-18 dengan pandangan ahistorisnya terhadap alam.

Tugas menyelaraskan ilmu-ilmu masyarakat, yaitu keseluruhan yang disebut. ilmu-ilmu sejarah dan filsafat, dengan landasan materialistis, dan bahkan tidak dapat diajukan olehnya.

Bab 3. Idealisme F. yang sesungguhnya tampak dalam filsafat agama dan etikanya. Perbaikan agama (hubungan mesra antara manusia dengan manusia) seharusnya berujung pada hancurnya filsafat yang ada di dalamnya. Sebagaimana Tuhan dalam agama-agama dunia hanyalah hasil abstraksi, demikian pula manusia F. adalah abstrak, yang ada hanyalah “gambaran mental”. Dalam hubungan antar manusia, dia hanya melihat satu sisi - moralitas. Namun, pandangannya jauh lebih rendah daripada Hegel dalam hal isinya: hanya pengendalian diri yang masuk akal dan cinta dalam berkomunikasi dengan orang lain. Moralitasnya disesuaikan untuk segala zaman dan masyarakat dan oleh karena itu tidak dapat diterapkan di mana pun dan selamanya.

Kultus manusia abstrak perlu diganti dengan ilmu tentang manusia nyata dan perkembangan sejarah mereka. (Marx, “Keluarga Suci”, 1845)

Bab 4. Dengan runtuhnya aliran Hegelian, terbentuklah arah lain, terkait dengan nama Marx. Terimalah dunia nyata - alam dan sejarah - sebagaimana diberikan kepada Anda: tanpa bias idealis. Hegel tidak dikesampingkan begitu saja. Metode dialektisnya diambil sebagai titik tolak, namun dalam bentuk yang berbeda: bukan pengembangan konsep diri. Konsep manusia merupakan cerminan dari hal yang nyata. Dialektika adalah ilmu tentang hukum-hukum umum gerak dunia luar dan pemikiran manusia. Dunia tidak terdiri dari benda-benda yang sudah jadi, tetapi merupakan kumpulan proses. Pengetahuan tentang hubungan timbal balik antara proses-proses di alam menjadi mungkin berkat tiga penemuan: sel, transformasi energi, dan teori evolusi Darwin. Perubahan pandangan yang sama pasti terjadi dalam sejarah masyarakat manusia (dengan perbedaan esensial bahwa tidak ada yang dilakukan di sini tanpa niat sadar, meskipun di permukaan terjadi permainan kebetulan yang sama.) Untuk menyelidiki sebab-sebab pendorongnya, yang jelas atau tidak jelas. Bentuk yang tidak jelas, langsung atau ideologis tercermin dalam bentuk dorongan sadar di kepala massa aktif dan para pemimpinnya. Sejarah melalui prisma perjuangan kelas. Munculnya kelas borjuasi dan proletariat tidak banyak disebabkan oleh alasan politik melainkan karena alasan ekonomi – perubahan dalam metode produksi (perkembangan kekuatan produktif dan hubungan pertukaran). Telah terbukti, setidaknya dalam sejarah terkini, bahwa negara, sistem politik, bersifat subordinat, dan masyarakat sipil, bidang hubungan ekonomi merupakan elemen yang menentukan. Hubungan antara bentuk dan isi proses sejarah (kehendak individu dan negara.) Fikih, filsafat, politik, agama – rumusan ideologis muatan ekonomi.

Pertanyaan mendasar yang besar bagi semua orang, khususnya filsafat modern, adalah pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan. Sejak dahulu kala ketika orang-orang, yang masih belum mempunyai gambaran apa pun tentang struktur tubuh mereka dan tidak mampu menjelaskan mimpi, sampai pada gagasan bahwa pemikiran dan sensasi mereka bukanlah aktivitas tubuh mereka, tetapi suatu jiwa khusus. hidup dalam tubuh ini dan meninggalkannya pada saat kematian - sejak saat itu mereka harus memikirkan hubungan jiwa ini dengan dunia luar. Jika pada saat kematian dia terpisah dari tubuhnya dan terus hidup, maka tidak ada alasan untuk menciptakan kematian khusus lainnya untuknya. Dari sinilah muncul gagasan tentang keabadiannya, yang pada tahap perkembangan itu tampaknya bukan sebuah penghiburan, melainkan takdir yang tak terelakkan dan cukup sering, misalnya di kalangan orang Yunani, dianggap sebagai kemalangan yang nyata. Bukan kebutuhan religius akan penghiburan yang di mana-mana menyebabkan fiksi membosankan tentang keabadian pribadi, tetapi keadaan sederhana yang, setelah mengakui keberadaan jiwa, orang-orang, karena keterbatasan universal, tidak dapat menjelaskan kepada diri mereka sendiri ke mana perginya setelahnya. kematian tubuh. Dengan cara yang persis sama, sebagai hasil dari personifikasi kekuatan alam, dewa-dewa pertama muncul, yang, dalam perkembangan agama lebih lanjut, semakin menampakkan diri sebagai kekuatan ekstra-duniawi, hingga, sebagai hasil dari proses abstraksi... sepenuhnya alami dalam perkembangan mental, akhirnya muncul di kepala orang-orang dari banyak dewa yang kurang lebih terbatas dan membatasi, gagasan tentang dewa tunggal yang eksklusif dari agama-agama monoteistik .

Pertanyaan tertinggi dari semua filsafat, pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan, semangat dengan alam... dapat diajukan dengan sangat tajam, dapat memperoleh seluruh maknanya hanya setelah penduduk Eropa terbangun dari hibernasi musim dingin yang panjang dari umat Kristen. Abad Pertengahan. Pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan, tentang apa yang utama: roh atau alam - pertanyaan ini, yang, bagaimanapun, memainkan peran besar dalam skolastik abad pertengahan, meskipun ada gereja, mengambil bentuk yang lebih akut: apakah dunia diciptakan oleh Tuhan atau sudah ada sejak kekekalan?

Para filsuf terbagi menjadi dua kubu besar menurut cara mereka menjawab pertanyaan ini. Mereka yang berpendapat bahwa roh ada sebelum alam, dan oleh karena itu, pada akhirnya, dengan satu atau lain cara, mengakui penciptaan dunia - dan di antara para filsuf, misalnya, Hegel, penciptaan dunia sering kali menjadi lebih membingungkan dan tidak masuk akal. bentuk daripada dalam agama Kristen , - membentuk kubu idealis. Mereka yang menganggap alam sebagai prinsip utama bergabung dengan berbagai aliran materialisme.

Namun pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan memiliki sisi lain: bagaimana pemikiran kita tentang dunia di sekitar kita berhubungan dengan dunia itu sendiri? Apakah pemikiran kita mampu memahami dunia nyata?Dapatkah kita, dalam gagasan dan konsep kita tentang dunia nyata, membentuk cerminan realitas yang sebenarnya? Dalam bahasa filosofis, pertanyaan ini disebut pertanyaan tentang identitas pemikiran dan keberadaan. Mayoritas filsuf menjawab pertanyaan ini dengan setuju. Jadi, misalnya, dalam Hegel, jawaban afirmatif terhadap pertanyaan ini tersirat dengan sendirinya: di dunia nyata kita mengetahui dengan tepat isi mentalnya, tepatnya apa yang menjadikan dunia realisasi bertahap dari gagasan absolut yang selama berabad-abad ada di suatu tempat yang independen dari dunia. dan sebelumnya. .


Namun di samping ini, ada sejumlah filsuf lain yang memperdebatkan kemungkinan adanya pengetahuan tentang dunia, atau setidaknya pengetahuan yang lengkap. Di antara para filsuf terbaru, Hume dan Kant termasuk di antara mereka... Sanggahan paling tegas terhadap pemborosan filosofis ini, serta semua pemborosan filosofis lainnya, terletak pada praktik, yaitu dalam eksperimen dan industri. Jika kita dapat membuktikan kebenaran pemahaman kita tentang fenomena alam tertentu dengan fakta bahwa kita sendiri yang memproduksinya, mengeluarkannya dari kondisinya, dan memaksanya untuk memenuhi tujuan kita, maka “sesuatu dalam dirinya sendiri” yang sulit dipahami oleh Kant akan berakhir. ... Dan jika kaum neo-Kantian di Jerman mencoba menghidupkan kembali pandangan Kant, dan kaum agnostik di Inggris - pandangan Hume (yang tidak pernah mati), meskipun faktanya baik teori maupun praktik telah lama menyangkal keduanya. di antara mereka, maka dalam pengertian ilmiah ini adalah sebuah langkah mundur, dan dalam prakteknya hanyalah sebuah cara yang memalukan untuk menyelundupkan materialisme sambil secara terbuka meninggalkannya.

Namun, selama periode yang panjang ini, dari Descartes hingga Hegel dan dari Hobbes hingga Feuerbach, para filsuf tidak didorong maju hanya oleh kekuatan pemikiran murni, seperti yang mereka bayangkan. Melawan. Faktanya, hal ini didorong oleh perkembangan ilmu pengetahuan alam dan industri yang kuat, semakin cepat dan eksplosif. Bagi kaum materialis, hal ini langsung terlihat jelas. Namun sistem idealis semakin dipenuhi dengan konten materialistis dan mencoba mendamaikan pertentangan antara roh dan materi secara panteistik. Dalam sistem Hegel, segala sesuatunya akhirnya mencapai titik di mana, baik dalam metode maupun isinya, ia hanya mewakili materialisme yang secara idealis diputarbalikkan.

Engels F. Ludwig Feuerbach dan akhir filsafat klasik Jerman / Marx K. dan Engels F. Works. T.21, 1991.hlm.269-272.

Alexander Lvovich Dobrokhotov (lahir 1950) - sejarawan filsafat, ilmuwan budaya, Doktor Filsafat. Sains. Pada tahun 1972 ia lulus dari Filsafat. Fakultas Universitas Negeri Moskow. Pada tahun 1992 - profesor tamu di Universitas Katolik Tilburg (Belanda). Pada tahun 1992 - profesor tamu di Universitas Fribourg (Swiss). Pada tahun 1996 - 1997 - profesor tamu di Universitas Jenewa (Swiss). Sampai 2009 - kepala. departemen sejarah dan teori budaya dunia, filsafat. Fakultas Universitas Negeri Moskow.

Permasalahan yang dikembangkan: sejarah konsep “keberadaan”; kemungkinan metafisika sebagai filsafat. disiplin ilmu; metafisika kekuasaan dalam bahasa Rusia. filsafat; Filsuf Rusia. simbolisme; Dante sebagai seorang filsuf; sejarah Eropa Barat. budaya; teori dasar-dasar studi budaya. Karya sejarah dan filosofis mengkaji nasib historis metafisika Eropa Barat sebagai cara pemikiran teoretis yang khusus, tidak dapat direduksi menjadi rasionalitas ilmiah alami atau ekspresi pribadi subjektif. Ini mengasumsikan kemungkinan mengembalikan metafisika sebagai filsafat. disiplin tentang prinsip-prinsip keberadaan yang sangat berpengalaman dan cara pemberiannya dalam pemikiran. Karya-karya budaya mengangkat tema pola-pola dasar sejarah dan morfologi keberadaan kebudayaan sebagai realitas mandiri yang memediasi alam dan kemanusiaan.

Karya utama: “Doktrin Keberadaan Pra-Socrates.” M., 1980; “Metafisika”, “Ontologi” dan artikel lainnya // Kamus Ensiklopedis Filsafat. M., 1982; "Kategori keberadaan dalam filsafat klasik Eropa Barat." M., 1986; ““Awal yang tidak berpremis” dalam filsafat Plato dan Kant” // Buku tahunan sejarah dan filosofis. 1987.M., 1987.

dialektika, hanya dengan demikian semua aspek filosofis - kecuali doktrin berpikir murni - akan menjadi tidak berguna dan hilang dalam ilmu positif. (1, hal. 525).

Surat dari Engels kepada Konrad Schmidt 27 Oktober 1890 <...>Adapun bidang-bidang ideologi yang membubung lebih tinggi lagi - agama, filsafat, dan lain-lain - memiliki kandungan prasejarah yang ditemukan dan dianut. periode sejarah, konten yang sekarang kita sebut omong kosong. Berbagai gagasan keliru tentang alam, tentang hakikat manusia itu sendiri, tentang roh, kekuatan magis dll. sebagian besar mempunyai basis ekonomi hanya dalam arti negatif; Rendahnya perkembangan ekonomi pada masa prasejarah, sebagai tambahan, dan terkadang sebagai suatu kondisi dan bahkan sebagai penyebab, memiliki gagasan yang salah tentang alam. Meskipun kebutuhan ekonomi dan seiring berjalannya waktu semakin menjadi pendorong utama kemajuan dalam pengetahuan tentang alam, hal ini tetap merupakan hal yang berlebihan jika siapa pun mencoba mencari alasan ekonomi untuk semua omong kosong primitif ini. Sejarah ilmu pengetahuan adalah sejarah pasca-

penghapusan omong kosong ini secara bertahap atau menggantinya dengan omong kosong baru yang tidak terlalu absurd. Orang-orang yang melakukan hal ini lagi-lagi termasuk dalam bidang khusus pembagian kerja, dan tampaknya mereka sedang mengembangkan bidang yang mandiri. Dan karena mereka membentuk kelompok independen dalam pembagian kerja sosial, maka pekerjaan mereka, termasuk kesalahan-kesalahan mereka, mempunyai pengaruh sebaliknya terhadap seluruh pembangunan sosial, bahkan pembangunan ekonomi. Namun terlepas dari semua hal tersebut, mereka sendiri kembali berada di bawah pengaruh dominan pembangunan ekonomi. Dalam filsafat, misalnya, hal ini paling mudah dibuktikan pada masa borjuis. Hobbes adalah materialis modern pertama (dalam semangat abad ke-18), namun ia hidup di masa ketika absolut monarki seluruh Eropa mengalami masa kemakmuran, dan di Inggris terlibat perjuangan dengan rakyat, dan merupakan pendukung absolutisme. Locke sangat tertarik pada agama dan juga politik. putra kompromi kelas tahun 1688.<...>(2, hal.419)

Surat dari Engels kepada Franz Mehring, 14 Juli 1893<...>Ideologi adalah suatu proses yang dilakukan oleh mereka yang disebut pemikir, meskipun dengan kesadaran, tetapi dengan kesadaran yang salah. Kekuatan pendorong sebenarnya yang memotivasi dia untuk bertindak tetap tidak diketahui olehnya, jika tidak maka hal itu tidak akan menjadi proses ideologis. Oleh karena itu, dia menciptakan sendiri gagasan tentang kekuatan motivasi yang palsu atau nyata. Karena yang sedang kita bicarakan tentang proses berpikir, maka ia memperoleh isi dan bentuknya dari pemikiran murni – baik dari pemikirannya sendiri, maupun dari pemikiran para pendahulunya. Dia secara eksklusif berurusan dengan materi mental; Tanpa basa-basi lagi, ia percaya bahwa materi ini dihasilkan oleh pemikiran, dan umumnya tidak mempelajari sumber pemikiran lain yang lebih jauh dan independen.<...>(3, hal.83)

<...>Ideolog sejarah (sejarah di sini berarti istilah kolektif untuk konsep-konsep: politik, hukum, filosofis, teologis - dengan kata lain, untuk semua bidang yang berkaitan dengan masyarakat, dan bukan hanya dengan alam) di bidang masing-masing ilmu diketahui materi yang terbentuk secara independen dari pemikiran generasi-generasi sebelumnya dan melalui jalur perkembangan yang mandiri di otak generasi-generasi berikutnya. Tentu saja, perkembangan ini mungkin dipengaruhi sebagai sebab-sebab yang bersamaan oleh fakta-fakta eksternal yang berkaitan dengan bidang ini atau itu, namun fakta-fakta ini, sebagaimana diasumsikan secara diam-diam, sekali lagi hanyalah buah dari proses berpikir, dan dengan demikian kita kembali tetap berada dalam lingkup tersebut. murni pemikiran yang dengan aman mencerna fakta yang paling keras kepala sekalipun. (3, hal.83)

Surat dari Engels kepada V. Borgius 25 Januari 1894<...>Jika, seperti yang Anda nyatakan, teknologi sangat bergantung pada keadaan ilmu pengetahuan, maka ilmu pengetahuan jauh lebih bergantung pada keadaan dan kebutuhan teknologi. Jika masyarakat memiliki kebutuhan teknis, maka hal ini akan memajukan ilmu pengetahuan di lebih dari selusin universitas

universitas. Semua hidrostatika (Torricelli, dll.) dihidupkan oleh kebutuhan untuk mengatur aliran pegunungan di Italia pada abad ke-16 dan ke-17. Kita baru mempelajari sesuatu yang masuk akal tentang kelistrikan sejak penerapan teknisnya ditemukan. Sayangnya di Jerman mereka terbiasa menulis sejarah ilmu pengetahuan seolah-olah ilmu pengetahuan jatuh dari langit.<...>(3, hal.174)

Ludwig Feuerbach dan akhir dari filsafat klasik Jerman

<...>Campuran Feuerbach<...>materialisme sebagai pandangan dunia umum yang didasarkan pada pemahaman tertentu tentang hubungan antara materi dan roh, dengan bentuk khusus di mana pandangan dunia ini diungkapkan pada suatu tahapan sejarah tertentu, yaitu pada abad ke-18. Selain itu, ia mengacaukannya dengan bentuk yang divulgarisasi dan divulgarisasi di mana materialisme abad ke-18 terus ada di benak para ilmuwan alam dan dokter dan yang dipresentasikan pada tahun 50-an oleh pengkhotbah keliling Buchner, Vogt dan Moleschott. Namun materialisme, seperti halnya idealisme, mengalami beberapa tahap perkembangan. Dengan setiap penemuan yang membentuk suatu zaman, bahkan dalam bidang sejarah alam, materialisme mau tidak mau harus mengubah bentuknya. Dan karena sejarah diberikan penjelasan materialistis, jalan baru pun terbuka bagi perkembangan materialisme.

Materialisme pada abad yang lalu sebagian besar bersifat mekanis, karena semua ilmu pengetahuan alam

Dalam kata pengantar esainya “On the Critique of Political Economy,” Berlin, 1859, Karl Marx menceritakan bagaimana pada tahun 1845 di Brussels kami memutuskan “untuk bersama-sama mengembangkan pandangan kami” - yaitu, pemahaman materialis tentang sejarah yang terutama dikembangkan oleh Marx - “ berbeda dengan pandangan ideologis filsafat Jerman, pada hakikatnya untuk menyelesaikan masalah dengan hati nurani filosofis kita sebelumnya. Niat tersebut diwujudkan dalam bentuk kritik terhadap filsafat pasca-Hegelian. Naskah tersebut - dalam volume dua jilid tebal seperdelapan lembar - telah lama tiba di tempat penerbitan di Westphalia, ketika kami diberitahu bahwa keadaan yang berubah membuat pencetakannya tidak mungkin. Kami semakin bersedia untuk menyerahkan naskah ini kepada kritik yang menggerogoti tikus karena kami tujuan utamanya— klarifikasi masalah ini kepada diri kami sendiri — telah tercapai.”

Lebih dari empat puluh tahun telah berlalu sejak saat itu, dan Marx meninggal. Baik dia maupun saya tidak pernah memiliki kesempatan untuk kembali ke topik yang disebutkan. Kami telah menyatakan sikap kami terhadap Hegel pada kesempatan terpisah, namun kami belum melakukannya secara penuh. Adapun Feuerbach, yang dalam hal tertentu masih menjadi penghubung antara filsafat Hegel dan teori kami, kami tidak kembali padanya sama sekali.

Sementara itu, pandangan dunia Marx menemukan penganutnya jauh melampaui batas Jerman dan Eropa dan di semua bahasa sastra dunia. Di sisi lain, filsafat klasik Jerman sedang mengalami kebangkitan di luar negeri, khususnya di Inggris dan negara-negara Skandinavia. Dan bahkan di Jerman, rasa kenyang mulai terasa dengan sup eklektik menyedihkan yang disajikan di universitas-universitas di sana dengan nama filsafat.

Mengingat hal ini, bagi saya tampaknya semakin tepat waktu untuk menguraikan secara ringkas dan sistematis sikap kita terhadap filsafat Hegel - bagaimana kita berangkat darinya dan bagaimana kita memutuskannya. Dengan cara yang sama, saya percaya bahwa kita masih mempunyai hutang kehormatan yang belum dibayar: pengakuan penuh atas pengaruh yang, pada periode Sturm und Drang, yang dilakukan Feuerbach terhadap kita lebih dari filsuf mana pun sejak Hegel. Oleh karena itu, saya rela memanfaatkan kesempatan ketika editor majalah Neue Zeit meminta saya untuk menulis analisis kritis terhadap buku Starke tentang Feuerbach. Karya saya muncul di No. 4 dan 5 majalah tersebut di atas pada tahun 1886, dan sekarang diterbitkan dalam cetakan ulang terpisah, yang telah saya revisi.

Sebelum mengirimkan baris-baris ini untuk dicetak, saya menemukan dan sekali lagi memeriksa naskah lama tahun 1845-1846. Bagian tentang Feuerbach belum selesai. Bagian akhir terdiri dari pemaparan pemahaman materialis tentang sejarah; pemaparan ini hanya menunjukkan betapa minimnya pengetahuan kami di lapangan sejarah ekonomi. Naskah ini kurang mengkritik ajaran Feuerbach itu sendiri; oleh karena itu tidak cocok untuk tujuan ini. Namun dalam salah satu buku catatan lama Marx saya menemukan sebelas tesis tentang Feuerbach, yang diterbitkan sebagai lampiran. Ini adalah catatan yang ditulis dengan tergesa-gesa yang harus dikembangkan lebih lanjut dan sama sekali tidak dimaksudkan untuk dipublikasikan. Namun dokumen-dokumen tersebut sangat berharga sebagai dokumen pertama yang berisi benih cemerlang dari pandangan dunia baru.

BAB I

Karya yang dimaksud (*1) membawa kita kembali ke masa yang berjarak satu generasi manusia dari kita, namun telah menjadi begitu asing bagi generasi sekarang di Jerman, seolah-olah sudah berjarak satu abad darinya. Namun ini adalah masa persiapan Jerman untuk revolusi tahun 1848, dan segala sesuatu yang terjadi di negara kita setelahnya hanyalah kelanjutan dari tahun 1848, pemenuhan keinginan revolusi.

Seperti halnya di Perancis pada abad ke-18, di Jerman pada abad ke-19 terjadi revolusi filsafat yang mendahului revolusi politik. Namun betapa berbedanya revolusi filosofis ini satu sama lain! Perancis mengobarkan perang terbuka dengan semua ilmu pengetahuan resmi, dengan gereja, dan seringkali juga dengan negara; karya-karya mereka diterbitkan di seberang perbatasan, di Belanda atau di Inggris, dan karya-karya mereka sendiri sering kali hampir berakhir di Bastille. Sebaliknya, orang Jerman adalah profesor, mentor pemuda yang ditunjuk negara; karya-karya mereka secara umum diakui sebagai panduan, dan sistem Hegel - puncak dari semua perkembangan filosofis - sampai batas tertentu bahkan diangkat ke peringkat filsafat negara kerajaan Prusia! Dan di belakang para profesor ini, di balik kata-kata mereka yang sangat kelam, di masa-masa mereka yang kikuk dan membosankan, ada sebuah revolusi? Namun bukankah orang-orang yang saat itu dianggap sebagai wakil revolusi—kaum liberal—adalah penentang paling gigih terhadap filosofi ini, yang menimbulkan kebingungan di kepala masyarakat? Namun, apa yang tidak diperhatikan oleh pemerintah maupun kaum liberal telah terlihat pada tahun 1833 oleh setidaknya satu orang; namun namanya adalah Heinrich Heine (*4).

Mari kita ambil contoh. Tidak ada posisi filosofis belum menjadi subjek rasa terima kasih dari pemerintah yang rabun dan kemarahan dari kaum liberal yang juga rabun, seperti proposisi Hegel yang terkenal:

“Segala sesuatu yang nyata adalah rasional; segala sesuatu yang masuk akal adalah sah" (*5).

Bagaimanapun, ini jelas merupakan pembenaran atas segala sesuatu yang ada, berkah filosofis dari despotisme, negara polisi, peradilan kerajaan, sensor. Frederick William III berpendapat demikian; rakyatnya juga berpikir demikian. Namun menurut Hegel, tidak semua yang ada juga nyata tanpa syarat. Baginya, atribut realitas hanya dimiliki oleh apa yang sekaligus diperlukan.

“Dalam perkembangannya, realitas mengungkapkan dirinya sebagai sebuah kebutuhan.”

Tindakan pemerintah ini atau itu—Hegel sendiri mengambil contoh “peraturan perpajakan tertentu”—oleh karena itu, sama sekali tidak diakui tanpa syarat olehnya sebagai sesuatu yang nyata (*6). Namun yang perlu ternyata, dalam analisis akhir, juga masuk akal, dan ketika diterapkan pada negara Prusia saat itu, proposisi Hegel hanya berarti sebagai berikut: keadaan ini masuk akal, konsisten dengan akal, dan diperlukan. Dan jika, menurut pendapat kami, pemerintah ternyata tidak berharga, namun, meskipun tidak berharga, tetap ada, maka ketidakberhargaan pemerintah mendapat pembenaran dan penjelasannya dalam ketidaklayakan rakyatnya. Bangsa Prusia pada masa itu mempunyai pemerintahan yang layak mereka dapatkan.

Namun, menurut Hegel, realitas sama sekali tidak mewakili suatu atribut yang melekat dalam tatanan sosial atau politik tertentu dalam segala keadaan dan waktu. Melawan. Republik Romawi sah, namun Kekaisaran Romawi yang menggantikannya juga sah. Monarki Perancis menjadi begitu tidak valid pada tahun 1789, yaitu, begitu tidak ada kebutuhan apapun, begitu tidak masuk akal, sehingga harus dihancurkan oleh revolusi besar, yang selalu dibicarakan oleh Hegel dengan sangat antusias. Oleh karena itu, di sini monarki tidak sah, namun revolusi tetap sah. Dan dengan cara yang persis sama, seiring dengan kemajuan pembangunan, segala sesuatu yang sebelumnya valid menjadi tidak valid, kehilangan kebutuhannya, haknya untuk hidup, dan rasionalitasnya. Tempat dari realitas yang sekarat digantikan oleh sebuah realitas baru yang dapat bertahan, secara damai jika realitas lama cukup masuk akal untuk mati tanpa perlawanan, dengan kekerasan jika realitas tersebut menolak kebutuhan ini. Dengan demikian, posisi Hegelian ini, berkat dialektika Hegelian itu sendiri, berubah menjadi kebalikannya: segala sesuatu yang nyata dalam bidang sejarah manusia menjadi tidak masuk akal seiring berjalannya waktu, oleh karena itu, pada hakikatnya tidak masuk akal, dibebani terlebih dahulu dengan tidak masuk akal; dan segala sesuatu yang rasional di kepala manusia ditakdirkan untuk menjadi nyata, betapapun bertentangannya dengan kenyataan yang ada. Sesuai dengan semua kaidah cara berpikir Hegelian, tesis tentang rasionalitas segala sesuatu yang nyata berubah menjadi tesis lain: segala sesuatu yang ada layak untuk dimusnahkan (*2).

Tapi memang itulah yang terjadi arti sebenarnya dan sifat revolusioner dari filsafat Hegel (yang, sebagai puncak dari seluruh gerakan filsafat sejak Kant, kita harus membatasi pertimbangan kita di sini), bahwa filsafat itu untuk selamanya menghilangkan gagasan apa pun tentang sifat akhir dari filsafat Hegel. hasil pemikiran dan tindakan manusia. Kebenaran yang harus diketahui oleh filsafat tidak lagi disajikan kepada Hegel dalam bentuk kumpulan proposisi dogmatis siap pakai yang hanya dapat dihafal ketika proposisi tersebut terbuka – kebenaran sekarang terletak pada proses kognisi dalam perkembangan sejarah yang panjang. ilmu pengetahuan, naik dari tingkat pengetahuan yang lebih rendah ke tingkat pengetahuan yang lebih tinggi, tetapi tidak pernah mencapai titik di mana ia, setelah menemukan apa yang disebut kebenaran absolut, tidak dapat lagi melangkah lebih jauh dan di mana ia tidak punya apa-apa lagi untuk dilakukan kecuali, dengan dilipat tangan, renungkan dengan takjub kebenaran mutlak yang diperoleh ini. Dan hal ini tidak hanya terjadi dalam bidang filosofis, tetapi juga dalam bidang pengetahuan lainnya, serta dalam bidang tindakan praktis. Sejarah, seperti halnya pengetahuan, tidak dapat mencapai penyelesaian akhir dalam kondisi kemanusiaan yang sempurna dan ideal; masyarakat yang sempurna, “negara” yang sempurna, ini adalah hal-hal yang hanya bisa ada dalam fantasi. Sebaliknya, semua tatanan sosial yang saling menggantikan sepanjang sejarah hanyalah mewakili tahap-tahap sementara dari perkembangan masyarakat manusia yang tiada akhir, dari tingkat terendah hingga tertinggi. Setiap tahap itu perlu dan, dengan demikian, mempunyai pembenaran untuk waktu dan kondisi yang menjadi asal mulanya. Namun hal ini menjadi rapuh dan kehilangan landasan dalam menghadapi kondisi-kondisi baru yang lebih tinggi yang perlahan-lahan berkembang di kedalamannya sendiri. Ia terpaksa memberi jalan ke tingkat yang lebih tinggi, yang pada gilirannya juga mengalami kemunduran dan musnah. Filsafat dialektis ini menghancurkan semua gagasan tentang kebenaran absolut yang final dan kondisi absolut umat manusia, sama seperti kaum borjuis, melalui industri skala besar, persaingan, dan pasar dunia, secara nyata menghancurkan semua institusi yang sudah mapan dan sudah lama berdiri. Untuk filsafat dialektika Tidak ada sesuatu pun yang ditetapkan untuk selamanya, tanpa syarat, sakral. Dalam segala hal dan dalam segala hal, dia melihat tanda kejatuhan yang tak terhindarkan, dan tidak ada yang bisa menahannya kecuali proses kemunculan dan kehancuran yang berkelanjutan, pendakian tanpa akhir dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi. Dia sendiri hanyalah cerminan sederhana dari proses di otak berpikir. Benar, ia juga mempunyai sisi konservatif: setiap tahap perkembangan pengetahuan dan hubungan sosial dibenarkan olehnya sesuai dengan waktu dan kondisinya, tetapi tidak lebih. Konservatisme metode pemahaman ini bersifat relatif, sifat revolusionernya bersifat mutlak - inilah satu-satunya hal mutlak yang diakui oleh filsafat dialektis.

Kita tidak perlu membahas di sini pertanyaan apakah metode pemahaman ini sepenuhnya konsisten dengan keadaan ilmu pengetahuan alam saat ini, yang memperkirakan kemungkinan akhir yang mungkin terjadi dan cukup dapat diandalkan bagi Bumi itu sendiri, dan dengan demikian mengatakan bahwa sejarah umat manusia akan terjadi. tidak hanya mempunyai cabang yang menaik, tetapi juga mempunyai tujuan yang agak pasti, tetapi juga mempunyai cabang yang menurun. Bagaimanapun juga, kita masih jauh dari titik balik dimana sejarah masyarakat akan mulai bergerak ke bawah, dan kita tidak dapat menuntut agar filsafat Hegelian menangani permasalahan ini. belum diurutkan saat ini oleh ilmu pengetahuan alam kontemporer.

Namun di sini perlu diperhatikan hal-hal berikut: pandangan-pandangan di atas tidak diberikan oleh Hegel dalam bentuk yang begitu tajam. Ini adalah kesimpulan yang pasti akan dibawa oleh metodenya, tetapi kesimpulan ini tidak pernah dibuat olehnya dengan kepastian seperti itu, dan karena alasan sederhana bahwa Hegel terpaksa membangun suatu sistem, dan sistem filosofis, menurut tatanan yang sudah mapan, harus dibangun. diakhiri dengan kebenaran mutlak itu atau jenis lainnya. Dan Hegel yang sama, yang, khususnya dalam “Logika” (*7), menekankan bahwa kebenaran abadi ini tidak lain adalah proses logis (masing-masing): historis) itu sendiri - Hegel yang sama melihat dirinya dipaksa untuk menempatkan sebuah mengakhiri proses ini, karena dia harus menyelesaikan sistemnya di suatu tempat. Dalam Logika dia dapat sekali lagi menjadikan akhir ini sebagai permulaan, karena di sanalah titik akhir, gagasan absolut - mutlak hanya sejauh dia benar-benar tidak dapat mengatakan apa pun tentangnya - "mengasingkan" dirinya sendiri (yaitu, berubah) menjadi alam, dan kemudian dalam semangat, yaitu dalam pemikiran dan sejarah, ia kembali ke dirinya sendiri lagi. Namun pada akhir semua filsafat, hanya ada satu jalan tersisa untuk kembali ke awal. Yakni, akhir sejarah perlu dibayangkan dengan cara ini: umat manusia sampai pada pengetahuan tentang gagasan absolut ini dan menyatakan bahwa pengetahuan tentang gagasan absolut ini telah dicapai dalam filsafat Hegel. Namun hal ini berarti menyatakan seluruh isi dogmatis sistem Hegel sebagai kebenaran mutlak dan dengan demikian bertentangan dengan metode dialektisnya, yang menghancurkan segala sesuatu yang dogmatis. Hal ini berarti mencekik pihak revolusioner di bawah beban pihak konservatif yang berkembang pesat – dan tidak hanya dalam bidang pengetahuan filosofis, tetapi juga dalam praktik sejarah. Umat ​​​​manusia, yang dalam pribadi Hegel memunculkan gagasan absolut, seharusnya juga melangkah maju dalam bidang praktis sehingga menjadi mungkin untuk menerjemahkan gagasan absolut ini menjadi kenyataan. Oleh karena itu, gagasan absolut tidak seharusnya memberikan tuntutan politik praktis yang terlalu tinggi kepada orang-orang sezamannya. Itulah sebabnya di akhir Filsafat Kanan kita belajar bahwa gagasan absolut harus diwujudkan dalam monarki kelas yang dijanjikan oleh Frederick William III dengan terus-menerus dan tidak efektif kepada rakyatnya, oleh karena itu, dalam pemerintahan tidak langsung yang terbatas dan moderat. kelas pemilik, disesuaikan dengan hubungan borjuis kecil di Jerman. Selain itu, perlunya kaum bangsawan masih dibuktikan kepada kita secara spekulatif.

Jadi, kebutuhan internal sistem saja sudah cukup menjelaskan mengapa metode berpikir yang sangat revolusioner menghasilkan kesimpulan politik yang sangat damai. Namun kita berutang bentuk khusus dari kesimpulan ini, tentu saja, pada fakta bahwa Hegel adalah orang Jerman dan, seperti Goethe sezamannya, tidak terbebas dari filistinisme dalam jumlah besar. Goethe, seperti Hegel, adalah Zeus Olympian sejati di bidangnya, tetapi tidak satu pun yang dapat sepenuhnya menyingkirkan filistinisme Jerman.

Namun semua ini tidak menghalangi fakta bahwa sistem Hegelian mencakup wilayah yang jauh lebih luas daripada sistem sebelumnya, dan mengembangkan kekayaan pemikiran yang luar biasa di wilayah ini hingga hari ini. Fenomenologi ruh (yang dapat disebut paralel antara embriologi dan paleontologi ruh, cerminan kesadaran individu pada berbagai tahap perkembangannya, dianggap sebagai reproduksi singkat dari tahapan-tahapan yang dilalui secara historis. kesadaran manusia), logika, filsafat alam, filsafat roh, yang dikembangkan dalam divisi sejarahnya yang terpisah: filsafat sejarah, hukum, agama, sejarah filsafat, estetika, dll. - di masing-masing bidang sejarah yang berbeda ini, Hegel mencoba menemukan dan menunjukkan melewati benang pengembangan itu. Dan karena ia tidak hanya memiliki kejeniusan yang kreatif, tetapi juga kesarjanaan ensiklopedis, penampilannya di mana-mana merupakan sebuah era. Tentu saja kebutuhan “sistem” sering kali memaksanya untuk menggunakan struktur kekerasan yang masih disuarakan oleh lawan-lawannya yang tidak penting. Namun struktur ini hanya berfungsi sebagai kerangka, perancah dari bangunan yang didirikannya. Siapa pun yang tidak terlalu lama melihatnya, tetapi menembus lebih dalam ke dalam gedung megah itu, akan menemukan harta karun yang tak terhitung jumlahnya di sana yang masih mempertahankan nilai penuhnya hingga hari ini. Bagi semua filsuf, justru “sistem” yang ternyata bersifat sementara, dan justru karena sistem muncul dari kebutuhan abadi jiwa manusia: kebutuhan untuk mengatasi semua kontradiksi. Tetapi jika semua kontradiksi dihilangkan untuk selamanya, maka kita akan sampai pada apa yang disebut kebenaran absolut - sejarah dunia akan berakhir dan pada saat yang sama harus terus berlanjut, meskipun tidak ada lagi yang bisa dilakukan. Dengan demikian, sebuah kontradiksi baru yang tak terpecahkan muncul di sini. Menuntut agar filsafat menyelesaikan semua kontradiksi berarti menuntut agar seorang filsuf melakukan sesuatu yang hanya dapat dicapai oleh seluruh umat manusia dalam perkembangan progresifnya. Begitu kita memahami hal ini – dan kita berhutang budi kepada Hegel lebih dari siapa pun – maka seluruh filsafat dalam pengertian lama akan berakhir. Kita membiarkan saja “kebenaran mutlak”, yang tidak dapat dicapai melalui jalur ini dan bagi setiap orang secara individu, dan malah terburu-buru mengejar kebenaran relatif yang dapat dicapai oleh kita melalui jalur ilmu-ilmu positif dan menggeneralisasi hasilnya dengan bantuan pemikiran dialektis. Filsafat secara umum berakhir pada Hegel, di satu sisi, karena sistemnya mewakili hasil agung dari seluruh perkembangan filsafat sebelumnya, dan di sisi lain, karena dia sendiri, meskipun secara tidak sadar, menunjukkan kepada kita jalan yang mengarah dari labirin sistem ini ke sistem. pengetahuan positif yang nyata kedamaian.

Tidak sulit untuk memahami betapa besarnya dampak sistem Hegelian terhadap atmosfer Jerman yang bermuatan filosofis. Itu adalah prosesi kemenangan yang berlangsung selama beberapa dekade dan tidak berhenti dengan kematian Hegel. Sebaliknya, justru periode 1830 hingga 1840 yang merupakan masa dominasi eksklusif “Hegelianisme”, yang bahkan menginfeksi lawan-lawannya pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil; Pada periode inilah pandangan-pandangan Hegel, secara sadar atau tidak sadar, merambah ke berbagai ilmu pengetahuan dan bahkan memfermentasi literatur populer dan pers harian, yang darinya rata-rata “kesadaran terpelajar” memperoleh ide-idenya. Namun kemenangan di seluruh lini ini hanyalah sebuah awal dari perang internecine.

Secara keseluruhan, ajaran Hegel, seperti telah kita lihat, memberikan ruang lingkup yang luas bagi beragam pandangan praktis partai. Dan dalam kehidupan teoretis Jerman saat itu, ada dua hal yang penting secara praktis - agama dan politik. Orang yang mengutamakan sistem Hegel bisa jadi cukup konservatif dalam setiap bidang ini. Siapapun yang menganggap metode dialektis sebagai hal yang utama bisa jadi termasuk dalam oposisi paling ekstrim baik dalam agama maupun politik. Hegel sendiri, meskipun sering kali terjadi ledakan kemarahan revolusioner dalam tulisan-tulisannya, secara umum, tampaknya, lebih condong ke sisi konservatif: bukan tanpa alasan bahwa sistemnya menghabiskan lebih banyak “kerja keras pemikiran” daripada metodenya. Pada akhir tahun tiga puluhan, perpecahan di sekolahnya menjadi semakin nyata. Dalam perjuangan melawan kaum pietis yang setia dan kaum reaksioner feodal sayap kiri- yang disebut Hegelian Muda - secara bertahap meninggalkan sikap meremehkan filosofis terhadap isu-isu hangat saat ini, yang hingga saat ini telah menjamin toleransi terhadap ajarannya dan bahkan perlindungan dari pemerintah. Dan ketika pada tahun 1840, kefanatikan ortodoks dan reaksi feodal-absolutisme naik takhta dalam diri Frederick William IV, maka perlu secara terbuka memihak salah satu pihak. Perjuangan tetap dilakukan dengan senjata filosofis, namun tidak lagi demi tujuan filosofis yang abstrak. Pembicaraannya langsung mengenai kehancuran agama warisan dan negara yang ada. Dan jika dalam “Deutsche Jahrbucher” (*8) tujuan akhir praktis muncul terutama dalam bentuk filosofis, maka dalam “Rheinische Zeitung” (*9) tahun 1842, Hegelianisme Muda muncul secara langsung sebagai filsafat kaum borjuis radikal yang sedang bangkit; jubah filosofis hanya berfungsi untuk menghindari pengawasan.

Namun jalur politik saat itu sangat sulit, sehingga perjuangan utama diarahkan pada agama. Namun pada saat itu, khususnya sejak tahun 1840, perjuangan melawan agama secara tidak langsung juga merupakan perjuangan politik. Dorongan pertama datang dari buku Strauss “The Life of Jesus,” yang diterbitkan pada tahun 1835 (*10). Teori asal usul mitos Injil yang dituangkan dalam buku ini kemudian ditentang oleh Bruno Bauer, yang berpendapat bahwa sejumlah cerita Injil dibuat oleh penulis Injil itu sendiri. Perselisihan antara Strauss dan Bauer dilancarkan dengan kedok pertarungan filosofis antara “kesadaran diri” dan “substansi”. Pertanyaan apakah kisah-kisah Injil tentang mukjizat muncul melalui penciptaan mitos-mitos yang tidak disadari dan berdasarkan tradisi di tengah masyarakat, atau apakah kisah-kisah itu dibuat oleh para penginjil itu sendiri, telah berkembang menjadi pertanyaan tentang apa yang menjadi kekuatan aktif utama dalam hal ini. sejarah dunia: “substansi” atau “kesadaran diri”. Akhirnya, muncullah Stirner, nabi anarkisme modern - Bakunin banyak meminjam darinya - dan mengalahkan “kesadaran diri” kedaulatannya dengan “kesatuan” kedaulatannya.

Kami tidak akan membahas sisi proses dekomposisi aliran Hegel ini secara lebih rinci. Yang lebih penting bagi kami adalah: kebutuhan praktis perjuangan mereka melawan agama positif telah membawa banyak kaum Hegelian Muda yang paling gigih menuju materialisme Anglo-Prancis. Dan kemudian mereka berkonflik dengan sistem sekolah mereka. Sementara materialisme menganggap alam sebagai satu-satunya hal yang nyata, dalam sistem Hegelian alam hanyalah sebuah “alienasi” dari gagasan absolut, seolah-olah degradasinya; bagaimanapun juga, pemikiran dan produk mentalnya, ide, adalah yang utama di sini, dan alam adalah turunan, yang ada hanya karena ide telah direndahkan. Dalam kontradiksi inilah kaum Hegelian Muda menjadi bingung dalam berbagai cara.

Kemudian muncul esai Feuerbach “The Essence of Christianity” (*12). Dengan satu pukulan ia menghilangkan kontradiksi ini, sekali lagi dan secara blak-blakan memproklamirkan kemenangan materialisme. Alam ada secara independen dari filsafat apa pun. Ini adalah dasar di mana kita, manusia, sebagai produk alam, tumbuh. Tidak ada apa pun di luar alam dan manusia, dan makhluk lebih tinggi yang diciptakan oleh fantasi keagamaan kita hanyalah cerminan fantastis dari esensi kita sendiri. Mantranya telah rusak; "sistem" itu diledakkan dan disingkirkan, kontradiksinya terselesaikan dengan penemuan sederhana akan fakta bahwa ia hanya ada dalam imajinasi. “Anda harus merasakan efek pembebasan dari buku ini untuk mendapatkan gambaran tentangnya.” Inspirasinya bersifat universal: kami semua segera menjadi kaum Feuerbachian. Betapa antusiasnya Marx menyambut pandangan baru ini dan betapa kuatnya pengaruhnya terhadap dirinya, terlepas dari segala keraguannya, dapat dibayangkan dengan membaca The Holy Family (*13).

Bahkan kekurangan-kekurangan buku Feuerbach memperkuat pengaruhnya pada masa itu. Gaya fiksi, kadang-kadang bahkan sombong, memastikan buku ini dibaca oleh banyak orang dan, dalam hal apa pun, memiliki efek menyegarkan setelah bertahun-tahun dominasi Hegelianisme yang abstrak dan tidak jelas. Hal yang sama harus dikatakan mengenai pendewaan cinta yang berlebihan, yang dapat dimaafkan, meskipun tidak dibenarkan, sebagai reaksi terhadap otokrasi “pemikiran murni” yang sudah tidak dapat ditoleransi. Namun, kita tidak boleh lupa bahwa kedua sisi lemah Feuerbach inilah yang dimanfaatkan oleh “sosialisme sejati”, yang, seperti sebuah infeksi, menyebar sejak tahun 1844 di antara orang-orang “terpelajar” di Jerman dan yang menggantikan penelitian ilmiah dengan penelitian ilmiah. frase fiksi, dan sebagai gantinya Pembebasan proletariat melalui transformasi ekonomi produksi yang bertujuan untuk pembebasan umat manusia melalui “cinta” - dengan kata lain, ia jatuh ke dalam fiksi yang paling menjijikkan dan obrolan yang penuh kasih. Perwakilan yang khas Arahan ini adalah Tuan Karl Gruy.

Lebih jauh lagi, kita tidak boleh melupakan hal berikut: aliran Hegelian telah membusuk, namun filsafat Hegelian belum diatasi secara kritis. Strauss dan Bauer, masing-masing memihak, mengarahkan mereka, seperti senjata polemik, terhadap satu sama lain. Feuerbach menghancurkan sistem itu dan membuangnya begitu saja. Namun menyatakan filosofi ini salah bukan berarti mengakhirinya. Dan tidak mungkin mengabaikan begitu saja ciptaan besar seperti filsafat Hegel, yang mempunyai pengaruh besar terhadap perkembangan spiritual bangsa. Ia harus “dihilangkan” dalam arti tersendiri, yaitu kritik harus menghancurkan bentuknya dan menyelamatkan konten baru yang diperolehnya. Di bawah ini kita akan melihat bagaimana masalah ini diselesaikan.

Namun, sementara itu, revolusi tahun 1848 menyingkirkan semua filsafat begitu saja seperti yang dilakukan Feuerbach pada Hegelnya. Dan pada saat yang sama, Feuerbach sendiri disingkirkan.

BAB II

Pertanyaan mendasar yang besar bagi semua orang, khususnya filsafat modern, adalah pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan. Sejak dahulu kala ketika orang-orang, yang belum mempunyai gambaran apa pun tentang struktur tubuh mereka dan tidak mampu menjelaskan mimpi (*14), sampai pada gagasan bahwa pemikiran dan sensasi mereka bukanlah aktivitas tubuh mereka, tetapi dari beberapa jiwa istimewa yang hidup dalam tubuh ini dan meninggalkannya pada saat kematian - sejak saat itu mereka harus memikirkan tentang hubungan jiwa ini dengan dunia luar. Jika pada saat kematian dia terpisah dari tubuhnya dan terus hidup, maka tidak ada alasan untuk menciptakan kematian khusus lainnya untuknya. Dari sinilah muncul gagasan tentang keabadiannya, yang pada tahap perkembangan itu tampaknya bukan sebuah penghiburan, melainkan takdir yang tak terelakkan dan cukup sering, misalnya di kalangan orang Yunani, dianggap sebagai kemalangan yang nyata. Bukan kebutuhan religius akan penghiburan yang di mana-mana menyebabkan fiksi membosankan tentang keabadian pribadi, tetapi keadaan sederhana yang, setelah mengakui keberadaan jiwa, orang-orang, karena keterbatasan universal, tidak dapat menjelaskan kepada diri mereka sendiri ke mana perginya setelahnya. kematian tubuh. Dengan cara yang persis sama, melalui personifikasi kekuatan alam, dewa-dewa pertama muncul, yang, dalam perkembangan agama lebih lanjut, semakin banyak muncul sebagai kekuatan ekstra-duniawi, hingga, sebagai hasilnya. dari proses abstraksi - Saya hampir berkata: proses penyulingan - sepenuhnya alami dalam perkembangan mental, Akhirnya, dari banyak dewa yang kurang lebih terbatas dan membatasi, gagasan tentang dewa tunggal yang eksklusif dari agama monoteistik tidak muncul di kepala orang.

Pertanyaan tertinggi dari semua filsafat, pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan, roh dengan alam, oleh karena itu, tidak kurang dari agama mana pun, berakar pada gagasan-gagasan orang-orang yang terbatas dan bodoh pada masa kebiadaban. Namun hal ini dapat dikemukakan dengan segala ketajamannya, dan baru dapat memperoleh arti penting setelah penduduk Eropa bangkit dari hibernasi musim dingin yang panjang pada Abad Pertengahan Kristen. Pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan, tentang apa yang utama: roh atau alam - pertanyaan ini, yang, bagaimanapun, memainkan peran besar dalam skolastik abad pertengahan, meskipun ada gereja, mengambil bentuk yang lebih akut: apakah dunia diciptakan oleh Tuhan atau sudah ada sejak kekekalan?

Para filsuf terbagi menjadi dua kubu besar menurut cara mereka menjawab pertanyaan ini. Mereka yang berpendapat bahwa roh ada sebelum alam, dan oleh karena itu, pada akhirnya, dengan satu atau lain cara, mengakui penciptaan dunia - dan di antara para filsuf, misalnya, Hegel, penciptaan dunia sering kali menjadi lebih membingungkan dan tidak masuk akal. bentuk daripada dalam agama Kristen , - membentuk kubu idealis. Mereka yang menganggap alam sebagai prinsip utama bergabung dengan berbagai aliran materialisme.

Ungkapan idealisme dan materialisme pada mulanya tidak mempunyai arti lain, dan hanya dalam pengertian inilah istilah-istilah tersebut digunakan di sini. Di bawah ini kita akan melihat kebingungan apa yang muncul ketika kata-kata tersebut diberi arti lain.

Namun pertanyaan tentang hubungan pemikiran dengan keberadaan memiliki sisi lain: bagaimana pemikiran kita tentang dunia di sekitar kita berhubungan dengan dunia itu sendiri? Apakah pemikiran kita mampu memahami dunia nyata?Dapatkah kita, dalam gagasan dan konsep kita tentang dunia nyata, membentuk cerminan realitas yang sebenarnya? Dalam bahasa filosofis, pertanyaan ini disebut pertanyaan tentang identitas pemikiran dan keberadaan. Mayoritas filsuf menjawab pertanyaan ini dengan setuju. Jadi, misalnya, dalam Hegel, jawaban afirmatif terhadap pertanyaan ini tersirat dengan sendirinya: di dunia nyata kita mengetahui dengan tepat isi mentalnya, tepatnya apa yang menjadikan dunia realisasi bertahap dari gagasan absolut yang selama berabad-abad ada di suatu tempat yang independen dari dunia. dan sebelumnya. . Tentu saja berpikir dapat mengetahui isi yang sudah menjadi isi pikiran terlebih dahulu. Yang juga tidak kalah jelasnya adalah bahwa posisi yang dibuktikan di sini sudah terkandung secara diam-diam dalam premis itu sendiri. Tetapi hal ini sama sekali tidak menghalangi Hegel untuk mengambil dari buktinya mengenai identitas pemikiran dan menarik kesimpulan lebih lanjut bahwa karena pemikirannya mengakui filsafatnya sebagai yang benar, maka ini berarti bahwa itulah satu-satunya filsafat yang benar dan karena identitas pemikiran. dan karena itu, umat manusia harus segera mentransfer filosofi ini dari teori ke praktik dan mengatur ulang seluruh dunia sesuai dengan prinsip-prinsip Hegelian. Dia berbagi ilusi ini dengan hampir semua filsuf lainnya.

Namun di samping ini, ada sejumlah filsuf lain yang memperdebatkan kemungkinan adanya pengetahuan tentang dunia, atau setidaknya pengetahuan yang lengkap. Ini termasuk filsuf terbaru Hume dan Kant, dan mereka memainkan peran yang sangat penting dalam perkembangan filsafat. Hal yang menentukan untuk menyangkal pandangan ini telah dikatakan oleh Hegel, sejauh hal ini dapat dilakukan dari sudut pandang idealis. Pertimbangan materialistis tambahan Feuerbach lebih cerdas daripada mendalam. Sanggahan yang paling tegas terhadap pemborosan filosofis ini, serta semua pemborosan filosofis lainnya, terletak pada praktiknya, yaitu dalam eksperimen dan industri. Jika kita dapat membuktikan kebenaran pemahaman kita tentang fenomena alam tertentu dengan fakta bahwa kita sendiri yang memproduksinya, mengeluarkannya dari kondisinya, dan juga memaksanya untuk memenuhi tujuan kita, maka “benda dalam dirinya sendiri” yang sulit dipahami oleh Kant akan menjadi kenyataan. akhir. Zat kimia yang terbentuk di dalam tubuh hewan dan tumbuhan tetap menjadi “benda dalam dirinya sendiri” sampai kimia organik mulai menyiapkannya satu per satu; dengan demikian, “benda dalam dirinya sendiri” berubah menjadi sesuatu bagi kita, seperti alizarin, zat pewarna madder, yang sekarang kita peroleh bukan dari akar madder yang ditanam di ladang, tetapi jauh lebih murah dan mudah dari tar batubara. Tata surya Copernicus tetap menjadi hipotesis selama tiga ratus tahun, sangat mungkin terjadi, tetapi masih berupa hipotesis. Ketika Le Verrier, berdasarkan data sistem ini, tidak hanya membuktikan bahwa seharusnya ada planet lain, yang sampai sekarang tidak diketahui, tetapi juga menentukan dengan perhitungan tempat yang ditempatinya di ruang angkasa, dan kapan setelah Galle ini benar-benar menemukan planet ini (* 15 ), sistem Copernicus terbukti. Dan jika kaum neo-Kantian di Jerman mencoba untuk menghidupkan kembali pandangan Kant, dan kaum agnostik di Inggris mencoba untuk menghidupkan kembali pandangan Hume (yang tidak pernah mati), meskipun faktanya baik teori maupun praktik telah lama menyangkal keduanya. mereka, maka dari sudut pandang ilmiah ini adalah sebuah langkah mundur, tetapi dalam praktiknya - hanya dengan cara yang malu-malu, menyelundupkan materialisme, meninggalkannya di depan umum.

Berlangganan kami di telegram

Namun, selama periode yang panjang ini, dari Descartes hingga Hegel dan dari Hobbes hingga Feuerbach, para filsuf tidak didorong maju hanya oleh kekuatan pemikiran murni, seperti yang mereka bayangkan. Melawan. Faktanya, hal ini didorong oleh perkembangan ilmu pengetahuan alam dan industri yang kuat, semakin cepat dan eksplosif. Bagi kaum materialis, hal ini langsung terlihat jelas. Namun sistem idealis semakin dipenuhi dengan konten materialistis dan mencoba mendamaikan pertentangan antara roh dan materi secara panteistik. Dalam sistem Hegel, segala sesuatunya akhirnya mencapai titik di mana, baik dalam metode maupun isinya, ia hanya mewakili materialisme yang secara idealis diputarbalikkan.

Setelah semua yang telah dikatakan, jelas mengapa Starke, dalam karakterisasinya tentang Feuerbach, pertama-tama mengkaji posisinya mengenai pertanyaan mendasar ini - hubungan pemikiran dengan keberadaan. Setelah pendahuluan singkat, di mana pandangan para filsuf sebelumnya, terutama yang dimulai dengan Kant, disajikan dalam bahasa filosofis yang terlalu berat dan di mana Hegel tidak menerima penilaian yang tepat, karena penulis berpegang teguh pada formalisme yang berlebihan pada bagian-bagian tertentu dari tulisannya. , berikut pemaparan rinci tentang perkembangan filsafat Feuerbach itu sendiri, yaitu “metafisika”, karena perkembangan ini secara konsisten tercermin dalam karya-karya filsuf yang disebutkan di sini. Presentasi ini dibuat dengan tekun dan dibedakan oleh kejelasan konstruksinya, hanya saja presentasi ini, seperti keseluruhan buku Starke, dipenuhi dengan pemberat ekspresi filosofis, yang penggunaannya tidak selalu tidak dapat dihindari. Pemberat ini semakin menjadi penghalang karena penulis tidak menganut terminologi yang diadopsi oleh salah satu aliran atau setidaknya oleh Feuerbach sendiri, tetapi mencampuradukkan istilah-istilah yang diadopsi oleh berbagai aliran, dan terutama oleh aliran yang menyebut diri mereka filosofis dan filosofis. sekarang menyebar seperti infeksi.

Perjalanan perkembangan Feuerbach adalah perjalanan perkembangan seorang Hegelian—meskipun ia tidak pernah menjadi seorang Hegelian yang sepenuhnya ortodoks—menuju materialisme. Pada tahap tertentu, perkembangan ini membawanya pada perpecahan total dengan sistem idealis pendahulunya. Dengan kekuatan yang tak terkendali, ia akhirnya diliputi oleh kesadaran bahwa keberadaan “ide absolut” pra-dunia Hegelian, “pra-eksistensi kategori-kategori logis” sebelum munculnya dunia, tidak lebih dari sisa-sisa iman yang fantastis. di pencipta dunia lain; bahwa dunia material yang dirasakan secara indrawi di mana kita sendiri berada adalah satu-satunya dunia nyata dan bahwa kesadaran dan pemikiran kita, tidak peduli seberapa masuk akalnya hal itu, adalah produk dari organ tubuh yang material - otak. Materi bukanlah produk dari ruh, dan ruh hanyalah produk tertinggi dari materi. Tentu saja ini adalah materialisme murni. Namun, setelah mencapai titik ini, Feuerbach tiba-tiba berhenti. Ia tidak dapat mengatasi prasangka filosofis yang lazim, yaitu prasangka yang tidak bertentangan dengan hakikat permasalahan, melainkan terhadap kata “materialisme”. Dia berkata:

“Bagi saya, materialisme adalah dasar pembangunan esensi manusia dan pengetahuan manusia; tetapi bagi saya dia tidak seperti dia bagi seorang ahli fisiologi, bagi seorang ilmuwan alam dalam arti sempit, misalnya bagi Moleschott, dan dia tidak bisa berbuat apa-apa selain menjadi bagi mereka sesuai dengan sudut pandang dan spesialisasi mereka, yaitu, bagi saya dia bukanlah bangunan itu sendiri. Kembali ke masa lalu, saya sepenuhnya mendukung kaum materialis; ke depan, aku tidak bersama mereka” (*16).

Feuerbach di sini mengacaukan materialisme sebagai pandangan dunia umum yang didasarkan pada pemahaman tertentu tentang hubungan antara materi dan roh, dengan bentuk khusus di mana pandangan dunia ini diungkapkan pada tahap sejarah tertentu, yaitu pada abad ke-18. Selain itu, ia mengacaukannya dengan bentuk yang divulgarisasi dan divulgarisasi di mana materialisme abad ke-18 terus ada di benak para ilmuwan alam dan dokter dan yang dipresentasikan pada tahun 50-an oleh pengkhotbah keliling Buchner, Vogt dan Moleschott. Namun materialisme, seperti halnya idealisme, mengalami beberapa tahap perkembangan. Dengan setiap penemuan yang membentuk suatu zaman, bahkan dalam bidang sejarah alam, materialisme mau tidak mau harus mengubah bentuknya. Dan karena sejarah diberikan penjelasan materialistis, jalan baru pun terbuka bagi perkembangan materialisme.

Materialisme pada abad yang lalu sebagian besar bersifat mekanis, karena dari semua ilmu pengetahuan alam pada saat itu, hanya mekanika yang telah mencapai tingkat kelengkapan tertentu, dan hanya mekanika yang mencapai tingkat kesempurnaan tertentu. padatan(terestrial dan angkasa), singkatnya - mekanisme gravitasi. Kimia masih ada dalam bentuk yang naif, berdasarkan teori flogiston. Biologi masih dalam popok: tumbuhan dan organisme hewan diperiksa hanya dalam garis besarnya yang paling kasar, dan dijelaskan semata-mata karena alasan mekanis. Di mata kaum materialis abad ke-18, manusia adalah sebuah mesin, sama seperti hewan di mata Descartes. Penerapan skala mekanika secara eksklusif pada proses-proses yang bersifat kimia dan organik - di bidang di mana hukum-hukum mekanika, meskipun terus beroperasi, tetapi surut ke latar belakang sebelum hukum-hukum lain yang lebih tinggi - merupakan hal yang pertama aneh, tetapi kemudian tak terelakkan. keterbatasan materialisme Perancis klasik.

Keterbatasan unik kedua dari materialisme ini adalah ketidakmampuannya memahami dunia sebagai suatu proses, sebagai materi yang terus mengalami perkembangan sejarah. Hal ini sesuai dengan keadaan ilmu pengetahuan alam saat itu dan metode pemikiran filosofis metafisik, yaitu anti-dialektis. Alam terus bergerak; mereka juga mengetahuinya saat itu. Namun menurut pemahaman pada masa itu, gerakan ini juga selamanya berputar dalam lingkaran yang sama dan dengan demikian tetap berada di tempat yang sama: selalu menimbulkan akibat yang sama. Pandangan seperti itu tidak bisa dihindari pada saat itu. Teori Kant tentang asal usul tata surya baru muncul pada masa itu dan masih terkesan sekadar keingintahuan belaka. Sejarah perkembangan bumi, geologi, masih belum diketahui sepenuhnya, dan gagasan bahwa makhluk hidup masa kini merupakan hasil perkembangan yang panjang dari yang sederhana hingga yang kompleks belum dapat dikemukakan oleh ilmu pengetahuan sama sekali. Oleh karena itu, pandangan ahistoris terhadap alam tidak bisa dihindari. Dan kekurangan ini tidak dapat disalahkan pada para filsuf abad ke-18, karena bahkan Hegel pun tidak asing dengan hal tersebut. Bagi Hegel, alam, sebagai “keterasingan” sederhana terhadap sebuah gagasan, tidak mampu berkembang dalam waktu; ia hanya dapat mengungkapkan keberagamannya dalam ruang, dan dengan demikian, dikutuk pada pengulangan abadi dari proses-proses yang sama, ia memperlihatkan secara serentak dan berdampingan semua tahapan perkembangan yang terkandung di dalamnya. Dan perkembangan yang tidak masuk akal di ruang angkasa, tetapi di luar waktu, yang merupakan syarat utama dari semua perkembangan, diterapkan Hegel pada alam tepat pada saat geologi, embriologi, fisiologi tumbuhan dan hewan, dan kimia organik telah cukup berkembang. dan ketika, berdasarkan ilmu-ilmu baru ini, tebakan cemerlang muncul di mana-mana, mengantisipasi teori pembangunan selanjutnya (misalnya, Goethe dan Lamarck). Tapi sistem memerintahkan demikian, dan untuk menyenangkan sistem, metodenya harus berubah sendiri.

Di bidang sejarah, terdapat kekurangan yang sama dalam pandangan sejarah terhadap berbagai hal. Di sini mata tertuju pada perjuangan melawan sisa-sisa Abad Pertengahan. Abad Pertengahan dipandang hanya sebagai sebuah terobosan dalam perjalanan sejarah, yang disebabkan oleh barbarisme umum selama ribuan tahun. Tidak ada yang memperhatikan kemajuan besar yang dicapai selama Abad Pertengahan: perluasan wilayah budaya Eropa, pembentukan negara-negara besar yang layak dalam lingkungan satu sama lain, dan akhirnya, keberhasilan teknis yang luar biasa pada abad ke-14 dan ke-14. abad ke-15. Dan dengan demikian, pandangan yang benar tentang hubungan sejarah yang besar menjadi mustahil, dan sejarah, paling-paling, hanyalah kumpulan contoh dan ilustrasi yang siap digunakan oleh para filsuf.

Para vulgaris, yang mengambil peran sebagai penjaja materialisme di Jerman pada tahun lima puluhan, tidak melampaui batas-batas ajaran guru mereka. Semua keberhasilan lebih lanjut dalam ilmu-ilmu alam hanya menjadi argumen baru bagi mereka untuk menentang keberadaan pencipta alam semesta. Ya, mereka bahkan tidak berpikir untuk mengembangkan teorinya lebih jauh. Idealisme, yang kearifannya pada saat itu telah habis seluruhnya dan terluka parah oleh revolusi tahun 1848, dengan demikian mendapat kepuasan dalam kenyataan materialisme itu. kali ini turun lebih rendah lagi. Feuerbach benar sekali dalam menolak semua tanggung jawab atas materialisme ini; dia hanya tidak punya hak untuk mengacaukan ajaran pengkhotbah keliling dengan materialisme pada umumnya.

Namun, di sini kita harus mengingat dua keadaan. Pertama, bahkan pada masa hidup Feuerbach, ilmu pengetahuan alam berada dalam proses fermentasi yang intens, yang baru menerima kesimpulan yang relatif dan memperjelas dalam lima belas tahun terakhir. Sejumlah besar materi pengetahuan baru yang belum pernah ada sebelumnya telah dikumpulkan, namun baru belakangan ini menjadi mungkin untuk menjalin hubungan, dan juga keteraturan, dalam kekacauan penemuan-penemuan yang terakumulasi dengan cepat ini. Benar, Feuerbach sezaman dengan tiga penemuan terpenting - penemuan sel, doktrin transformasi energi, dan teori yang dikembangkan berdasarkan nama Darwin. Namun bisakah seorang filsuf yang tinggal di pedesaan yang terpencil mengikuti sains dengan cukup untuk mengapresiasi sepenuhnya penemuan-penemuan tersebut, yang pada saat itu sebagian masih diperdebatkan oleh para ilmuwan alam dan sebagian lagi tidak tahu bagaimana cara menggunakannya dengan benar? Satu-satunya kesalahan di sini adalah sistem Jerman yang menyedihkan, berkat departemen-departemen filosofis yang digantikan secara eksklusif dengan filosofis yang eklektik, sementara Feuerbach, yang jauh lebih unggul dari mereka semua, terpaksa menjadi petani dan bervegetasi di pedalaman pedesaan. Oleh karena itu, bukan Feuerbach yang harus disalahkan atas fakta bahwa pandangan sejarah tentang alam yang sekarang mungkin ada, yang menghilangkan semua keberpihakan materialisme Prancis, tetap tidak dapat diakses olehnya.

Kedua, Feuerbach benar sekali ketika ia mengatakan bahwa materialisme ilmiah-alam saja “merupakan dasar dari pembangunan pengetahuan manusia, namun belum menjadi dasar dari bangunan itu sendiri.” Karena kita hidup tidak hanya di alam, tetapi juga dalam masyarakat manusia, yang tidak kalah dengan alam, mempunyai sejarah perkembangan dan ilmu pengetahuannya sendiri. Oleh karena itu, tugasnya adalah menyelaraskan ilmu pengetahuan tentang masyarakat, yaitu seluruh totalitas ilmu-ilmu sejarah dan filsafat, dengan landasan materialis dan membangunnya kembali berdasarkan landasan tersebut. Namun Feuerbach tidak ditakdirkan untuk melakukan hal ini. Di sini, terlepas dari “fondasinya”, dia belum melepaskan diri dari belenggu idealis lama, yang dia akui sendiri, dengan mengatakan: “Kembali, saya bersama kaum materialis; ke depan, saya tidak bersama mereka.” Namun di sinilah, dalam bidang sosial, Feuerbach sendiri tidak bergerak “maju”, melampaui sudut pandangnya pada tahun 1840 atau 1844, dan lagi-lagi terutama disebabkan oleh pertapanya, yang oleh karena itu ia, dalam kecenderungannya, jauh lebih Dibandingkan dengan semua filsuf lain yang membutuhkan teman, mereka dipaksa untuk mengembangkan pemikiran mereka dalam kesunyian total, dan bukan dalam pertemuan yang bersahabat atau bermusuhan dengan orang lain sekaliber mereka. Di bawah ini kita akan melihat lebih dekat sejauh mana ia tetap menjadi seorang idealis di bidang ini.

Mari kita perhatikan juga bahwa Starke melihat idealisme Feuerbach tidak sebagaimana adanya.

“Feuerbach adalah seorang idealis; dia percaya pada kemajuan manusia” (hal. 19). “Dasarnya, fondasi segalanya, tetaplah idealisme. Realisme hanya melindungi kita dari khayalan saat kita mengikuti cita-cita ideal kita. Bukankah belas kasih, cinta dan pengabdian pada kebenaran dan moralitas adalah kekuatan yang ideal?” (halaman VIII).

Pertama, idealisme di sini tidak lebih dari keinginan untuk mencapai tujuan yang ideal. Namun tujuan-tujuan ini hanya terkait dengan idealisme Kant dan “imperatif kategoris”-nya. Namun, bahkan Kant menyebut filosofinya sebagai "idealisme transendental" sama sekali bukan karena filosofi tersebut juga berkaitan dengan cita-cita moral, tetapi karena alasan yang sama sekali berbeda, tentu saja tidak diketahui oleh Starke. Prasangka bahwa keyakinan pada cita-cita moral, yaitu sosial, yang dianggap merupakan inti dari idealisme filosofis, muncul di luar filsafat, di kalangan filistin Jerman, yang mengambil remah-remah pendidikan filosofis yang ia butuhkan dalam puisi-puisi Schiller. Dan tidak ada seorang pun yang mengkritik lebih tajam “imperatif kategoris” Kantian yang tidak berdaya (tidak berdaya karena menuntut hal yang tidak mungkin, oleh karena itu, tidak pernah mencapai sesuatu yang nyata), tidak ada yang lebih kejam mencemooh kecenderungan filistin untuk bermimpi tentang cita-cita yang tidak dapat diwujudkan, yang ditanamkan oleh Schiller (lihat , misalnya, “fenomenologi” (*17)) - apa yang dilakukan Hegel yang idealis lengkap.

Kedua, tidak ada cara untuk menghindari kenyataan bahwa segala sesuatu yang memotivasi seseorang untuk beraktivitas harus melewati kepalanya: seseorang bahkan mulai makan dan minum karena sensasi lapar dan haus tercermin di kepalanya, tetapi dia berhenti makan dan minum karena rasa kenyang tercermin di kepalanya. Pengaruh dunia luar pada seseorang terpatri di kepalanya, tercermin di dalamnya dalam bentuk perasaan, pikiran, dorongan hati, manifestasi kemauan, dengan kata lain - dalam bentuk "cita-cita ideal", dan dalam bentuk ini mereka menjadi “kekuatan ideal”. Dan jika seseorang menjadi idealis hanya karena dia “mengikuti aspirasi ideal” dan menyadari pengaruh “kekuatan ideal” pada dirinya, maka setiap orang yang kurang lebih berkembang secara normal pada dasarnya adalah seorang idealis, dan seseorang masih belum jelas: bagaimana mereka bisa menjadi materialis di dunia ini?

Ketiga, keyakinan bahwa umat manusia, setidaknya untuk saat ini, secara umum sedang bergerak maju sama sekali tidak ada hubungannya dengan pertentangan antara materialisme dan idealisme. Kaum materialis Prancis menganut keyakinan ini hampir secara fanatik – tidak kalah dengan kaum deis (*18) Voltaire dan Rousseau – dan sering kali melakukan pengorbanan pribadi yang paling besar demi keyakinan ini. Jika seseorang mengabdikan seluruh hidupnya untuk "melayani kebenaran dan kebenaran" - masuk dengan cara yang baik kata-kata ini - maka orang seperti itu, misalnya, Diderot. Dan ketika Starke menyatakan semua ini sebagai idealisme, dia hanya membuktikan bahwa kata materialisme, dan dengan itu seluruh pertentangan dari kedua arah, telah kehilangan makna baginya di sini.

Faktanya, Starke di sini, meskipun mungkin secara tidak sadar, memberikan kelonggaran yang tidak dapat dimaafkan terhadap prasangka filistin terhadap yang namanya materialisme, yang telah mengakar di bawah pengaruh fitnah para pendeta selama bertahun-tahun. Dengan materialisme, seorang filistin memahami kerakusan, kemabukan, nafsu, kesenangan duniawi dan kesombongan, keserakahan, kekikiran, keserakahan, mengejar keuntungan dan penipuan bursa, singkatnya - semua kejahatan kotor yang dia sendiri lakukan secara rahasia. Idealisme baginya berarti keyakinan pada kebajikan, cinta terhadap seluruh umat manusia dan, secara umum, keyakinan pada “ dunia yang lebih baik”, yang dia teriakkan di depan orang lain, tetapi dia sendiri mulai percaya hanya ketika dia sakit kepala karena mabuk atau ketika dia bangkrut, dengan kata lain - ketika dia harus mengalami konsekuensi yang tak terhindarkan dari biasanya “ materialistis” yang berlebihan. Pada saat yang sama, dia menyanyikan lagu favoritnya: Apa itu seseorang? Dia adalah setengah binatang dan setengah malaikat.

Selebihnya, Starke dengan tekun berusaha melindungi Feuerbach dari serangan dan ajaran para asisten profesor yang kini membuat keributan di Jerman atas nama para filsuf. Bagi orang-orang yang tertarik pada keturunan filsafat klasik Jerman yang sudah merosot, hal ini tentu saja penting; bagi Starke sendiri hal ini mungkin tampak perlu. Tapi kami akan mengampuni pembaca.

BAB III

Idealisme Feuerbach yang sebenarnya muncul begitu kita mendekati filsafat agama dan etikanya. Feuerbach sama sekali tidak ingin menghapuskan agama; dia ingin memperbaikinya. Filsafat sendiri harus larut dalam agama.

“Periode umat manusia berbeda satu sama lain hanya karena perubahan agama. Gerakan sejarah ini baru mencapai landasannya bila ia menembus jauh ke dalam hati manusia. Hati bukanlah wujud agama, sehingga tidak bisa dikatakan bahwa agama juga harus ada di dalam hati; itulah hakikat agama” (*19) (dikutip dalam Starke, hal. 168).

Menurut ajaran Feuerbach, agama adalah hubungan yang berdasarkan perasaan dan sepenuh hati antara manusia dengan manusia, yang hingga saat ini mencari kebenarannya dalam refleksi realitas yang fantastis - melalui satu atau banyak dewa, refleksi fantastis dari sifat-sifat manusia - dan sekarang secara langsung dan langsung menemukannya dalam cinta antara "aku" dan "kamu". Dan dengan demikian, dalam pandangan Feuerbach, pada akhirnya, cinta seksual menjadi salah satu bentuk pengakuan tertinggi, bahkan tertinggi, dalam agama barunya.

Hubungan antar manusia berdasarkan perasaan, terutama antara orang yang berbeda jenis kelamin, telah ada sejak manusia ada. Mengenai cinta seksual, selama delapan abad terakhir cinta telah memperoleh arti penting dan mendapat tempat sedemikian rupa sehingga menjadi poros wajib di mana semua puisi berputar. Agama-agama positif yang ada hanya sebatas memberikan penyucian tertinggi peraturan Pemerintah cinta seksual, yaitu undang-undang perkawinan; semuanya mungkin hilang sama sekali besok, tapi tidak ada perubahan sedikit pun yang akan terjadi dalam praktik cinta dan persahabatan. Di Prancis antara tahun 1793 dan 1798 agama Kristen justru menghilang sedemikian rupa sehingga Napoleon sendiri, bukannya tanpa perlawanan dan bukannya tanpa kesulitan, berhasil memperkenalkannya kembali. Namun, selama ini tidak ada kebutuhan untuk menggantinya dengan agama baru seperti Feuerbach.

Idealisme Feuerbach di sini terdiri dari kenyataan bahwa ia tidak hanya menganggap semua hubungan manusia berdasarkan kecenderungan timbal balik - cinta seksual, persahabatan, kasih sayang, pengorbanan diri, dll. - dalam arti yang mereka miliki dalam diri mereka sendiri, terlepas dari kenangan tertentu. agama yang menurutnya milik masa lalu. Ia menyatakan bahwa hubungan-hubungan ini akan memperoleh makna sepenuhnya hanya bila hubungan-hubungan tersebut disucikan oleh kata agama. Hal utama baginya bukanlah bahwa hubungan manusiawi yang murni itu ada. tetapi untuk dianggap sebagai agama baru yang benar. Dia setuju untuk mengakuinya sebagai sesuatu yang utuh hanya jika cap agama melekat padanya. Kata religi berasal dari religare dan arti aslinya adalah keterhubungan. Oleh karena itu, setiap hubungan timbal balik antara dua orang adalah agama. Trik etimologis seperti itu mewakili celah terakhir filsafat idealis. Kata-kata tidak diberi makna yang diperolehnya melalui perkembangan historis dari penggunaannya yang sebenarnya, tetapi makna yang seharusnya dimilikinya karena asal usulnya. Hanya agar kata agama, yang disayangi oleh kenangan idealis, tidak hilang dari bahasa, cinta seksual dan hubungan antar jenis kelamin diangkat ke peringkat “agama”. Para reformis Paris dari gerakan Louis Blanc berargumen dengan cara yang persis sama pada tahun empat puluhan, yang menganggap orang tanpa agama juga tampak seperti monster dan mengatakan kepada kita: Selesai, I’atheisme c’est votre Religion! (Oleh karena itu, ateisme adalah agama Anda!) Keinginan Feuerbach untuk membangun agama yang benar berdasarkan pemahaman yang pada dasarnya materialistis tentang alam dapat disamakan dengan upaya untuk menafsirkan kimia modern seperti alkimia sejati. Jika agama bisa terwujud tanpa Tuhan, maka alkimia bisa terwujud tanpa batu bertuahnya. Selain itu, terdapat hubungan yang sangat erat antara alkimia dan agama. Batu bertuah memiliki banyak sifat seperti dewa, dan para alkemis Mesir-Yunani pada dua abad pertama zaman kita juga memiliki andil dalam mengembangkan ajaran Kristen, seperti yang ditunjukkan oleh data yang diberikan oleh Copp dan Berthelot.

Pernyataan Feuerbach bahwa “periode umat manusia berbeda satu sama lain hanya karena perubahan agama” sepenuhnya tidak benar. Pergantian sejarah yang besar dibarengi dengan perubahan agama hanya sejauh kita berbicara tentang tiga agama dunia yang ada sampai sekarang: Budha, Kristen, Islam. Agama-agama suku dan nasional lama yang muncul secara spontan tidak mempunyai karakter propaganda dan tidak mempunyai kekuatan perlawanan apapun segera setelah kemerdekaan suku-suku atau bangsa-bangsa tersebut dipatahkan. Bagi orang Jerman, bahkan kontak sederhana dengan kerajaan dunia Romawi yang sedang membusuk dan agama Kristen dunianya, yang kemudian baru saja diadopsi oleh Roma dan sesuai dengan keadaan ekonomi, politik dan spiritualnya, sudah cukup untuk ini. Hanya sehubungan dengan agama-agama dunia yang muncul secara artifisial, khususnya Kristen dan Islam, kita dapat mengatakan bahwa gerakan-gerakan sejarah secara umum memiliki konotasi keagamaan. Namun bahkan dalam lingkup penyebaran agama Kristen, revolusi-revolusi yang benar-benar memiliki makna universal hanya terjadi pada tahap-tahap awal perjuangan kaum borjuis untuk pembebasan mereka, mulai dari abad ke-13 hingga abad ke-17. Dan hal ini dijelaskan bukan oleh sifat-sifat hati manusia dan bukan oleh kebutuhan keagamaan manusia, seperti yang dipikirkan Feuerbach, tetapi oleh seluruh sejarah Abad Pertengahan sebelumnya, yang hanya mengenal satu bentuk ideologi: agama dan teologi. Namun ketika pada abad ke-18 kaum borjuasi menjadi cukup kuat untuk menciptakan ideologinya sendiri, yang sesuai dengan posisi kelasnya, mereka melakukan revolusi yang besar dan menyeluruh – yaitu revolusi Perancis, yang secara eksklusif mengandalkan ide-ide politik legal dan memikirkan agama hanya sejauh ini. yang terakhir menghalangi jalannya. Namun pada saat yang sama, tidak pernah terpikir olehnya bahwa agama lama perlu diganti dengan agama baru. Diketahui betapa kegagalan yang dialami Robespierre di sini.

Dalam masyarakat di mana kita sekarang terpaksa hidup, dan yang didasarkan pada pertentangan kelas dan dominasi kelas, kemungkinan perwujudan perasaan murni manusiawi dalam hubungan dengan orang lain sudah cukup menyedihkan; kita tidak mempunyai alasan sedikitpun untuk membuatnya semakin menyedihkan dengan meninggikan perasaan ini ke tingkatan agama. Dengan cara yang sama, historiografi saat ini sudah cukup mengaburkan pemahaman kita tentang pertarungan kelas yang besar dalam sejarah, khususnya di Jerman, dan kita tidak perlu menjadikannya mustahil sepenuhnya dengan menjadikan sejarah perjuangan ini sebagai tambahan sederhana pada sejarah perjuangan kelas. gereja. Dari sini saja sudah jelas betapa jauhnya kemajuan kita sekarang dari Feuerbach. Kini mustahil untuk membaca lagi “bagian-bagian terindah” dari tulisan-tulisannya yang mengagung-agungkan agama cinta baru ini.

Feuerbach secara serius mengkaji satu agama saja – Kristen, yaitu agama dunia Barat yang monoteistik. Itu menunjukkan bahwa tuhan kristen yang ada hanyalah cerminan fantastis dari manusia. Namun tuhan ini, pada gilirannya, adalah produk dari proses abstraksi yang panjang, intisari terkonsentrasi dari banyak dewa suku dan nasional sebelumnya. Oleh karena itu, orang yang mencerminkan dewa ini bukanlah orang sungguhan, melainkan intisari serupa dari banyak orang nyata; ini adalah orang yang abstrak, sekali lagi, hanya gambaran mental. Dan Feuerbach yang sama, yang di setiap halamannya mengkhotbahkan sensualitas dan pencelupan dalam dunia nyata yang konkret, menjadi sangat abstrak begitu dia harus berbicara tidak hanya tentang seksual, tetapi juga tentang hubungan lain di antara manusia.

Dalam hubungan ini, dia hanya melihat satu sisi - moralitas. Dan di sini kita sekali lagi dikejutkan oleh kemiskinan Feuerbach yang luar biasa dibandingkan dengan Hegel. Bagi Hegel, etika, atau doktrin moralitas, adalah filsafat hukum dan meliputi: 1) hukum abstrak, 2) moralitas, 3) moralitas, yang selanjutnya meliputi: keluarga, masyarakat sipil, negara. Betapapun idealisnya bentuknya, isinya juga sama realistisnya. Selain moralitas, ia juga mencakup seluruh bidang hukum, ekonomi, dan politik. Bagi Feuerbach justru sebaliknya. Bentuknya realistis, mengambil seseorang sebagai titik tolaknya; tetapi dia tidak berbicara tentang dunia di mana orang ini hidup, dan oleh karena itu orang tersebut selalu tetap menjadi manusia abstrak yang sama yang muncul dalam filsafat agama. Laki-laki ini tidak lahir dari rahim ibunya: ia, seperti kupu-kupu dari kepompong, terbang keluar dari dewa agama monoteistik. Oleh karena itu, ia tidak hidup di dunia yang nyata, berkembang secara historis, dan ditentukan secara historis. Meskipun ia berkomunikasi dengan orang lain, masing-masing orang sama abstraknya dengan dirinya sendiri. Dalam filsafat agama kita masih berurusan dengan laki-laki dan perempuan, tetapi dalam etika perbedaan terakhir ini hilang. Benar, Feuerbach kadang-kadang menemukan pernyataan seperti itu, misalnya:

“Di istana, cara berpikir mereka berbeda dengan di gubuk” (*20). - “Jika tubuh Anda tidak memiliki nutrisi karena kelaparan dan kemiskinan, maka tidak ada makanan untuk moralitas di kepala Anda, di perasaan Anda dan di hati Anda” (*21). - “Politik harus menjadi agama kita” (*22), dll..

Namun ia sama sekali tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan ketentuan-ketentuan tersebut, ketentuan-ketentuan tersebut hanya tinggal ungkapan baginya, dan bahkan Starke terpaksa mengakui bahwa politik adalah bidang yang tidak dapat diakses oleh Feuerbach, dan “ilmu masyarakat, sosiologi, adalah terra incognita ( tanah yang tidak diketahui)” (* 23).

Ia sama datarnya jika dibandingkan dengan Hegel ketika ia mempertimbangkan pertentangan antara kebaikan dan kejahatan.

“Beberapa orang berpikir,” tulis Hegel, “bahwa mereka mengungkapkan pemikiran yang sangat mendalam ketika mereka berkata: manusia pada dasarnya baik; tetapi mereka lupa bahwa ada makna yang lebih mendalam dalam kata-kata tersebut: manusia pada dasarnya jahat” (*24).

Bagi Hegel, kejahatan mempunyai bentuk di mana ia memanifestasikan dirinya penggerak perkembangan sejarah. Dan ini mempunyai arti ganda. Di satu sisi, setiap langkah maju yang baru tentu merupakan penghinaan terhadap suatu hal yang sakral, pemberontakan terhadap yang lama, usang, tetapi disucikan oleh tatanan kebiasaan. Di sisi lain, sejak antitesis kelas muncul, nafsu buruk masyarakat telah menjadi pengungkit perkembangan sejarah: keserakahan dan nafsu akan kekuasaan. Contohnya adalah sejarah feodalisme dan borjuasi. Namun tidak pernah terpikir oleh Feuerbach untuk mengeksplorasi peran historis kejahatan moral. Bidang sejarah umumnya tidak nyaman dan tidak nyaman baginya. Bahkan perkataannya:

“Ketika manusia pertama kali muncul dari pangkuan alam, ia juga hanyalah makhluk yang murni alami, dan bukan manusia. Manusia adalah produk manusia, budaya, sejarah" (*25) -

bahkan perkataan ini tetap tidak membuahkan hasil baginya.

Setelah semua yang telah dikatakan, jelaslah bahwa Feuerbach hanya dapat memberi tahu kita sesuatu yang sangat sedikit mengenai moralitas. Keinginan akan kebahagiaan adalah bawaan manusia, sehingga harus menjadi dasar semua moralitas. Namun upaya mengejar kebahagiaan harus mengalami perubahan ganda. Pertama, dari sisi akibat alami dari tindakan kita: mabuk diikuti mabuk, dan kebiasaan berlebihan diikuti penyakit. Kedua, dalam kaitannya dengan konsekuensi sosialnya: jika kita tidak menghormati keinginan yang sama untuk bahagia pada orang lain, mereka akan menolak dan mengganggu keinginan kita akan kebahagiaan. Oleh karena itu, jika kita ingin memuaskan keinginan ini, kita harus mampu menilai dengan benar konsekuensi dari tindakan kita dan, di samping itu, menghormati hak yang sama orang lain untuk keinginan yang sama. Pengekangan diri yang masuk akal dalam hubungannya dengan diri sendiri dan cinta - cinta lagi! - dalam komunikasi dengan orang lain - oleh karena itu, ini adalah aturan dasar moralitas Feuerbachian, yang darinya semua aturan lainnya berasal. Dan baik penalaran Feuerbach yang paling jenaka maupun pujian Starke yang paling intens tidak mampu menyembunyikan kemalangan dan kekosongan dari dua atau tiga ketentuan ini.

Dengan menyibukkan diri dengan diri sendiri, seseorang hanya dalam kasus yang sangat jarang, dan sama sekali tidak bermanfaat bagi dirinya sendiri atau orang lain, memuaskan keinginannya akan kebahagiaan. Ia harus mempunyai komunikasi dengan dunia luar, sarana untuk memenuhi kebutuhannya: makanan, jenis kelamin yang berbeda, buku, hiburan, perselisihan, kegiatan, barang konsumsi dan tenaga kerja. Salah satu dari dua hal: moralitas Feuerbachian berasumsi sebelumnya bahwa setiap orang pasti memiliki semua sarana dan objek untuk memenuhi kebutuhan, atau moralitas itu hanya akan memberikan nasihat yang baik, tetapi tidak dapat diterapkan, dan kemudian tidak ada gunanya bagi orang-orang yang kekurangan sarana-sarana ini. . Dan Feuerbach sendiri berbicara langsung tentang ini:

“Mereka berpikir secara berbeda di istana dibandingkan di gubuk.” “Jika tubuh Anda tidak memiliki nutrisi karena kelaparan dan kemiskinan, maka tidak ada makanan untuk moralitas di kepala Anda, di perasaan Anda, dan di hati Anda.”

Apakah situasinya lebih baik jika semua orang mempunyai hak yang sama atas kebahagiaan? Feuerbach menyatakan persyaratan ini sebagai keharusan mutlak pada segala waktu dan dalam keadaan apa pun. Tapi sejak kapan hal itu dikenali oleh semua orang? Pernahkah ada diskusi di zaman kuno antara budak dan pemiliknya, atau di Abad Pertengahan antara budak dan baron mereka, tentang persamaan hak semua orang atas kebahagiaan? Bukankah keinginan kelas tertindas akan kebahagiaan dibawa tanpa ampun dan “untuk sah“sebagai pengorbanan demi keinginan yang sama dari kelas penguasa? - Ya, itu dibawa, tapi itu tidak bermoral; sekarang hak yang sama ini diakui. — Hal ini telah diakui dengan kata-kata sejak kaum borjuasi, dalam perjuangan melawan feodalisme dan demi mengembangkan produksi kapitalis, dipaksa untuk menghancurkan semua kelas, yaitu hak-hak pribadi, dan memperkenalkan kesetaraan hukum bagi individu, pertama-tama di lapangan. hukum privat, dan kemudian secara bertahap di bidang hukum negara. Namun upaya mencapai kebahagiaan paling tidak membutuhkan hak-hak ideal. Hal ini paling membutuhkan sumber daya material; Produksi kapitalis memastikan bahwa sebagian besar orang yang setara hanya mempunyai kebutuhan yang paling penting bagi kehidupan mereka. Oleh karena itu, kapitalisme hampir tidak memberikan penghormatan yang lebih besar terhadap persamaan keinginan mayoritas untuk mencapai kebahagiaan dibandingkan dengan perbudakan atau perhambaan.Dan apakah situasinya lebih baik dalam hal sarana spiritual yang menjamin kebahagiaan, yaitu dengan sarana memperoleh pendidikan? Bukankah “guru sekolah yang menang di Sadovo” (*26) itu sendiri adalah orang yang mistis?

Lebih-lebih lagi. Menurut teori moralitas Feuerbach, ternyata bursa saham merupakan kuil moralitas tertinggi, andai saja mereka bijak berspekulasi di sana. Jika keinginan saya akan kebahagiaan membawa saya ke bursa saham dan di sana saya dapat dengan tepat menimbang konsekuensi dari tindakan saya sehingga tindakan ini hanya memberi saya hal-hal yang menyenangkan dan tidak merugikan, yaitu, jika saya terus-menerus menang, maka resep Feuerbach terpenuhi. . Dan pada saat yang sama, saya sama sekali tidak menghalangi tetangga saya dalam keinginannya yang sama akan kebahagiaan, karena dia datang ke bursa saham dengan sukarela seperti saya, dan ketika membuat kesepakatan spekulatif dengan saya, dia mengikuti keinginannya untuk kebahagiaan. dengan cara yang persis sama seperti yang saya lakukan, saya mengikuti milik saya. Dan jika dia kehilangan setumpuk uang, maka ini membuktikan amoralitas tindakannya, karena tindakan itu tidak diperhitungkan dengan baik olehnya dan, dengan memberinya hukuman yang pantas, saya bahkan dapat mengambil sikap bangga sebagai Rhadamanthus modern. Cinta juga berkuasa di bursa saham, karena cinta bukan sekadar ungkapan sentimental; karena masing-masing orang memuaskan keinginan dan kebahagiaannya sendiri dengan bantuan orang lain, dan inilah tepatnya yang seharusnya dilakukan cinta, inilah implementasi praktisnya. Oleh karena itu, jika saya meramalkan dengan tepat konsekuensi dari operasi saya, yaitu jika saya bermain dengan sukses, maka saya memenuhi semua persyaratan paling ketat dari moralitas Feuerbachian, dan di samping itu saya juga menjadi orang kaya. Dengan kata lain, apapun keinginan dan niat Feuerbach, moralitasnya ternyata disesuaikan dengan standar masyarakat kapitalis saat ini.

Tapi cinta! - Ya, cinta ada di mana-mana dan selalu merupakan pembuat keajaiban bagi Feuerbach, yang harus membantu keluar dari semua kesulitan kehidupan praktis - dan ini dalam masyarakat yang terbagi ke dalam kelas-kelas dengan kepentingan yang bertentangan secara diametral! Dengan demikian, sisa-sisa terakhir dari karakter revolusionernya menghilang dari filosofinya dan hanya lagu lama yang tersisa: saling mencintai, saling berpelukan, semuanya, tanpa membedakan jenis kelamin atau pangkat - sebuah keracunan perdamaian yang umum!

Singkatnya, hal yang sama terjadi pada teori moralitas Feuerbach seperti yang terjadi pada semua pendahulunya. Hal ini disesuaikan untuk segala masa, untuk semua orang, untuk semua keadaan, dan itulah sebabnya hal ini tidak berlaku di mana pun dan tidak pernah. Sehubungan dengan dunia nyata, hal ini sama tidak berdayanya dengan imperatif kategoris Kant. Faktanya, setiap kelas dan bahkan setiap profesi mempunyai moralitasnya sendiri, yang juga mereka langgar kapan pun mereka bisa melakukannya tanpa mendapat hukuman. Dan cinta, yang seharusnya menyatukan segalanya, memanifestasikan dirinya dalam peperangan, pertengkaran, litigasi, pertengkaran rumah tangga, perceraian dan dalam eksploitasi maksimal beberapa orang oleh orang lain.

Tetapi bagaimana mungkin bagi Feuerbach sendiri, dorongan kuat yang dia berikan pada gerakan mental tetap tidak membuahkan hasil? Hanya karena Feuerbach tidak menemukan jalan keluar dari dunia abstraksi yang sangat dibencinya menuju dunia nyata yang hidup. Dia berpegang teguh pada alam dan manusia dengan sekuat tenaga. Namun baik alam maupun manusia hanyalah kata-kata baginya. Dia tidak bisa mengatakan sesuatu yang pasti baik tentang alam maupun tentang manusia sejati. Namun untuk beralih dari manusia abstrak Feuerbach ke manusia nyata dan hidup, perlu mempelajari orang-orang ini dalam tindakan historis mereka. Namun Feuerbach menolak hal ini, dan oleh karena itu tahun 1848, yang tidak dia pahami, baginya hanya berarti perpisahan terakhir dari dunia nyata, suatu transisi menuju pertapa. Hubungan sosial Jerman yang membawanya ke akhir yang menyedihkan adalah penyebab utama hal ini.

Namun langkah yang tidak diambil Feuerbach tetap harus diambil. Pemujaan terhadap manusia abstrak, inti dari agama baru Feuerbach, harus diganti dengan ilmu tentang manusia nyata dan perkembangan sejarah mereka. Perkembangan lebih lanjut dari sudut pandang Feuerbach, yang melampaui filsafat Feuerbach, dimulai pada tahun 1845 oleh Marx dalam bukunya The Holy Family.

BAB IV

Strauss, Bauer, Stirner, Feuerbach adalah keturunan filsafat Hegel, karena mereka tidak meninggalkan tanah filsafat. Setelah bukunya “Life of Jesus” dan “Dogmatics” (*27), Strauss hanya membahas fiksi filosofis dan historis-gerejawi ala Renan. Bauer melakukan sesuatu yang signifikan hanya dalam bidang sejarah munculnya agama Kristen. Stirner tetap hanya sekedar rasa ingin tahu bahkan setelah Bakunin mencampurkannya dengan Proudhon dan menamakan campuran ini “anarkisme.” Feuerbach sendiri adalah seorang filsuf yang luar biasa. Tetapi dia tidak hanya gagal untuk melangkah melampaui batas-batas filsafat, yang menampilkan dirinya sebagai ilmu pengetahuan tertentu, berada di atas semua ilmu-ilmu individual dan menghubungkannya bersama-sama - filsafat ini tetap menjadi tempat suci yang tidak dapat diganggu gugat di matanya - tetapi bahkan sebagai seorang filsuf dia berhenti. di tengah jalan, dia adalah seorang materialis di bawah, idealis di atas. Dia tidak mengalahkan Hegel dengan senjata kritik, namun hanya membuangnya sebagai sesuatu yang tidak layak untuk digunakan; pada saat yang sama, dia sendiri tidak mampu menentang kekayaan ensiklopedis sistem Hegel dengan sesuatu yang positif selain agama cinta yang sombong dan moralitas yang lemah dan tidak berdaya.

Namun dengan disintegrasi aliran Hegelian, muncul arah lain, satu-satunya arah yang benar-benar membuahkan hasil. Tren ini terutama dikaitkan dengan nama Marx (*28).

Perpecahan terhadap filsafat Hegel juga terjadi di sini melalui kembalinya sudut pandang materialis. Ini berarti bahwa orang-orang dari tren ini memutuskan untuk memahami dunia nyata - alam dan sejarah - sebagaimana dunia itu sendiri diberikan kepada setiap orang yang mendekatinya tanpa penemuan idealis yang telah terbentuk sebelumnya; mereka memutuskan tanpa penyesalan untuk mengorbankan fiksi idealis apa pun yang tidak sesuai dengan fakta, diambil dari sudut pandang mereka sendiri, dan bukan dalam hubungan yang fantastis. Dan materialisme tidak berarti apa-apa lagi. Perbedaan arah baru ini hanya pada pertama kalinya mereka benar-benar menganggap serius pandangan dunia materialis, dan secara konsisten dijalankan - setidaknya dalam garis besarnya - di semua bidang pengetahuan yang sedang dipertimbangkan.

Hegel tidak dikesampingkan begitu saja. Sebaliknya, sisi revolusioner dari filsafatnya, metode dialektis, diambil sebagai titik tolak. Namun metode dalam bentuk Hegeliannya tidak cocok. Bagi Hegel, dialektika adalah pengembangan diri dari konsep. Konsep absolut tidak hanya ada - tidak ada yang tahu di mana - sejak dahulu kala, tetapi juga merupakan jiwa yang benar-benar hidup dari seluruh dunia yang ada. Ia berkembang menuju dirinya sendiri melalui semua langkah awal yang dibahas secara rinci dalam Logika dan semuanya terkandung di dalam dirinya sendiri. Kemudian ia “mengasingkan” dirinya sendiri, berubah menjadi alam, di mana, tanpa disadari, ia tampak sebagai kebutuhan alamiah, ia melakukan perkembangan baru, dan dalam diri manusia akhirnya muncul kembali kesadaran diri. Dan dalam sejarah, kesadaran diri ini sekali lagi tersingkir dari keadaan primordialnya, hingga akhirnya konsep absolut muncul kembali sepenuhnya dalam filsafat Hegel. Perkembangan dialektis yang terungkap dalam alam dan sejarah, yaitu hubungan sebab-akibat dari gerakan maju yang, melalui semua zig-zag dan melalui semua langkah mundur sementara, berjalan dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi – perkembangan ini bagi Hegel hanya jejak dari pergerakan diri dari konsep tersebut, yang berlangsung selamanya di tempat yang tidak diketahui. , tetapi bagaimanapun juga, sepenuhnya independen dari otak manusia yang berpikir. Penyimpangan ideologis ini perlu dihilangkan. Kembali ke sudut pandang materialis, kita kembali melihat dalam konsep-konsep manusia refleksi dari hal-hal nyata, bukannya melihat dalam hal-hal nyata refleksi dari tahap-tahap tertentu dari konsep absolut. Dialektika direduksi menjadi ilmu tentang hukum-hukum umum gerak dunia luar dan pemikiran manusia: dua rangkaian hukum yang pada dasarnya identik, dan dalam ekspresinya berbeda hanya sejauh kepala manusia dapat menerapkannya secara sadar, sedangkan dalam alam, - dan sebagian besar masih dalam sejarah manusia - mereka berjalan tanpa disadari, dalam bentuk kebutuhan eksternal, di antara serangkaian kebetulan yang tak ada habisnya. Dengan demikian, dialektika konsep itu sendiri hanya menjadi cerminan sadar dari gerakan dialektis dunia nyata. Pada saat yang sama, dialektika Hegel dijungkirbalikkan, atau lebih baik lagi, ditegakkan kembali, seperti sebelumnya dialektika tersebut berdiri di atas kepalanya. Dan sungguh luar biasa bahwa kita tidak sendirian dalam menemukan dialektika materialis ini, yang telah menjadi alat terbaik dan senjata paling tajam kita selama bertahun-tahun; pekerja Jerman Joseph Dietzgen menemukannya kembali secara independen dari kita dan bahkan secara independen dari Hegel.

Dengan demikian, sisi revolusioner filsafat Hegel dipulihkan dan sekaligus terbebas dari cangkang idealis yang menyulitkan Hegel untuk melaksanakannya secara konsisten. Ide dasar yang besar adalah bahwa dunia tidak terdiri dari objek-objek yang sudah jadi dan lengkap, tetapi merupakan serangkaian proses di mana objek-objek yang tampaknya tidak dapat diubah, serta gambaran mental tentang objek-objek tersebut dan konsep-konsep yang diambil oleh kepala, berada dalam perubahan terus-menerus. , pertama kali muncul, kadang-kadang dihancurkan, terlebih lagi, perkembangan progresif, dengan segala keacakan yang tampak dan meskipun waktu berlalu, pada akhirnya muncul - gagasan mendasar yang besar ini sejak zaman Hegel telah memasuki kesadaran umum sedemikian rupa sehingga hampir tidak ada orang yang akan membantahnya dalam bentuk umum. Namun mengakuinya dengan kata-kata adalah satu hal, dan menerapkannya dalam setiap kasus dan dalam setiap bidang studi adalah satu hal. Jika, dalam penelitian kita, kita terus-menerus melanjutkan dari sudut pandang ini, maka bagi kita tuntutan akan keputusan akhir dan kebenaran abadi untuk selamanya tidak ada artinya; kita tidak pernah lupa bahwa semua pengetahuan yang kita peroleh terbatas dan ditentukan oleh keadaan di mana kita memperolehnya. Pada saat yang sama, kita tidak dapat lagi menginspirasi rasa hormat terhadap pertentangan yang tidak dapat diatasi dalam metafisika lama, tetapi masih sangat luas, seperti pertentangan antara kebenaran dan kesalahan, baik dan jahat, identitas dan perbedaan, kebutuhan dan kebetulan. Kita tahu bahwa hal-hal yang bertentangan ini hanya mempunyai arti relatif: apa yang sekarang diakui sebagai kebenaran mempunyai sisi yang salah, yang sekarang tersembunyi, tetapi pada akhirnya akan terungkap; dan dengan cara yang persis sama, apa yang sekarang dianggap sebagai kesalahan memiliki sisi yang benar, sehingga sebelumnya dapat dianggap sebagai kebenaran; apa yang dianggap perlu itu terdiri dari aksiden murni, dan apa yang dianggap aksidental adalah bentuk yang di baliknya tersembunyi keharusan, dsb.

Metode penelitian dan pemikiran lama, yang disebut Hegel sebagai “metafisik”, yang terutama membahas objek sebagai sesuatu yang lengkap dan tidak dapat diubah dan sisa-sisanya masih melekat kuat di kepala kita, pada masanya mempunyai pembenaran sejarah yang besar. Penting untuk memeriksa objek sebelum seseorang dapat mulai mempelajari proses. Anda harus mengetahui terlebih dahulu apa itu suatu objek agar Anda dapat menghadapi perubahan yang terjadi padanya. Hal inilah yang sebenarnya terjadi dalam ilmu pengetahuan alam. Metafisika lama yang menganggap benda sebagai sesuatu yang utuh, tumbuh dari ilmu pengetahuan alam yang mempelajari benda-benda alam mati dan alam hidup sebagai sesuatu yang utuh. Ketika studi tentang objek-objek individual telah berkembang sedemikian rupa sehingga memungkinkan untuk mengambil langkah maju yang menentukan, yaitu beralih ke studi sistematis tentang perubahan-perubahan yang terjadi pada objek-objek tersebut di alam itu sendiri, maka saat-saat kematian yang lama. metafisika melanda bidang filsafat. Dan pada kenyataannya, jika sampai akhir abad yang lalu ilmu pengetahuan alam pada dasarnya merupakan ilmu pengumpul, ilmu tentang benda-benda jadi, maka di abad kita ilmu pengetahuan pada hakikatnya telah menjadi ilmu keteraturan, ilmu tentang proses, tentang asal usul dan perkembangan benda-benda tersebut. objek dan tentang hubungan yang menghubungkan proses-proses alam ini menjadi satu kesatuan yang besar. Fisiologi, yang mempelajari proses pada organisme tumbuhan dan hewan; embriologi, yang mempelajari perkembangan organisme individu dari tahap embrio hingga dewasa; geologi, yang mempelajari pembentukan kerak bumi secara bertahap - semua ilmu ini adalah gagasan abad kita.

Pengetahuan tentang hubungan timbal balik antara proses-proses yang terjadi di alam telah maju pesat, terutama berkat tiga penemuan besar:

Pertama, berkat penemuan sel sebagai unit tempat reproduksi dan diferensiasi seluruh tubuh tumbuhan dan hewan berkembang. Penemuan ini tidak hanya meyakinkan kita bahwa perkembangan dan pertumbuhan semua organisme tingkat tinggi terjadi menurut satu hukum umum, namun, setelah menunjukkan kemampuan sel untuk berubah, penemuan ini juga menguraikan jalan menuju perubahan spesies pada organisme, perubahan sebagai akibat dari organisme mana yang dapat melakukan proses perkembangan yang mewakili sesuatu yang lebih dari sekedar perkembangan individu.

Kedua, berkat penemuan transformasi energi, yang menunjukkan bahwa semua gaya yang bekerja terutama di alam anorganik adalah gaya mekanik dan komplemennya, yang disebut energi potensial, panas, radiasi (cahaya, resp. 10) panas radiasi), listrik, magnet, energi kimia - mewakili berbagai bentuk manifestasi gerak universal, yang berubah menjadi satu sama lain dalam proporsi kuantitatif tertentu, sehingga ketika sejumlah tertentu menghilang, sejumlah tertentu lainnya muncul di tempatnya, dan semua gerak di alam direduksi menjadi proses transformasi yang berkelanjutan dari yang satu. bentuk ke bentuk lain.

Dan yang terakhir, yang ketiga, berkat bukti yang pertama kali dikemukakan oleh Darwin mengenai hubungan umum bahwa semua organisme yang ada di sekitar kita sekarang, tidak terkecuali manusia, muncul sebagai hasil proses perkembangan yang panjang dari beberapa embrio yang awalnya bersel tunggal, dan embrio-embrio ini, pada gilirannya, terbentuk dari protoplasma, atau protein, yang dihasilkan secara kimia.

Berkat tiga penemuan besar ini dan keberhasilan besar lainnya dalam ilmu pengetahuan alam, kita sekarang dapat, secara umum, menemukan tidak hanya hubungan yang ada antara proses-proses alam di masing-masing wilayah, tetapi juga yang ada di antara masing-masing wilayah tersebut. Jadi, dengan bantuan fakta-fakta yang diberikan oleh ilmu pengetahuan alam empiris itu sendiri, dimungkinkan dalam bentuk yang cukup sistematis untuk memberikan gambaran umum tentang alam sebagai suatu kesatuan yang koheren. Memberikan gambaran umum tentang alam seperti ini sebelumnya merupakan tugas dari apa yang disebut filsafat alam, yang hanya dapat melakukan ini sedemikian rupa sehingga menggantikan hubungan nyata dari fenomena yang tidak diketahuinya dengan hubungan yang ideal dan fantastis dan menggantikan hubungan yang hilang. fakta dengan fiksi, mengisi kesenjangan nyata hanya dalam imajinasi. Pada saat yang sama, dia mengungkapkan banyak pemikiran cemerlang dan meramalkan banyak penemuan selanjutnya, tetapi dia juga mengatakan banyak hal yang tidak masuk akal. Kalau begitu, tidak mungkin terjadi sebaliknya. Kini, ketika kita cukup melihat hasil kajian alam secara dialektis, yaitu dari sudut pandang keterkaitannya sendiri, untuk menciptakan “sistem alam” yang memuaskan bagi zaman kita, dan ketika kesadaran akan sifat dialektis dari hubungan ini menembus bahkan kepala ilmuwan alam yang terlatih secara metafisik, bertentangan dengan keinginan mereka, kini filsafat alam telah berakhir. Upaya apa pun untuk membangkitkannya bukan hanya tidak diperlukan, tapi juga merupakan langkah mundur.

Namun apa yang berlaku pada alam, yang sekarang kita pahami sebagai proses perkembangan historis, juga berlaku pada semua cabang sejarah masyarakat dan seluruh ilmu pengetahuan yang berhubungan dengan hal-hal yang bersifat manusiawi (dan ketuhanan). Seperti filsafat alam, filsafat sejarah, hukum, agama, dan lain-lain terdiri dari kenyataan bahwa tempat hubungan nyata yang harus ditemukan dalam peristiwa-peristiwa ditempati oleh hubungan yang ditemukan oleh para filsuf; sejarah, baik secara keseluruhan maupun bagian-bagiannya, dipandang sebagai implementasi ide-ide secara bertahap, dan, terlebih lagi, tentu saja, selalu hanya ide-ide favorit dari setiap filsuf tertentu. Dengan demikian, ternyata sejarah secara tidak sadar namun pasti bekerja menuju realisasi tujuan ideal yang telah ditentukan sebelumnya; Bagi Hegel, misalnya, tujuan seperti itu adalah realisasi gagasan absolutnya, dan keinginan yang mantap terhadap gagasan absolut ini, menurut pendapatnya, merupakan hubungan internal dalam peristiwa-peristiwa sejarah. Sebagai pengganti hubungan nyata yang belum diketahui, ada suatu takdir baru, yang tidak disadari atau misterius, yang perlahan-lahan mencapai kesadaran. Oleh karena itu, di sini perlu, dengan cara yang persis sama seperti di bidang alam, untuk menghilangkan hubungan fiktif dan artifisial ini, dengan mengungkap hubungan yang nyata. Dan tugas ini pada akhirnya bermuara pada penemuan hukum-hukum umum tentang gerak yang, sebagai hukum yang dominan, membuka jalannya dalam sejarah masyarakat manusia.

Namun sejarah perkembangan masyarakat pada satu titik berbeda secara signifikan dengan sejarah perkembangan alam. Di alam (karena kita mengesampingkan pengaruh sebaliknya dari manusia terhadapnya), hanya kekuatan-kekuatan buta dan tidak sadar yang bertindak satu sama lain, dalam interaksi yang hukum-hukum umum terwujud. Tidak ada tujuan yang disadari dan diinginkan di mana pun di sini: baik dalam banyaknya kecelakaan nyata yang terlihat di permukaan, maupun dalam hasil akhir yang mengkonfirmasi keberadaan suatu pola dalam kecelakaan-kecelakaan ini. Sebaliknya, dalam sejarah masyarakat ada orang-orang yang dikaruniai kesadaran, bertindak dengan sengaja atau di bawah pengaruh nafsu, berjuang untuk tujuan tertentu. Di sini tidak ada sesuatu pun yang dilakukan tanpa niat sadar, tanpa tujuan yang diinginkan. Namun betapapun pentingnya perbedaan ini bagi penelitian sejarah, khususnya era dan peristiwa tertentu, tidak sedikit pun mengubah fakta bahwa jalannya sejarah tunduk pada hukum-hukum umum internal. Faktanya, dalam bidang ini juga, di permukaan fenomena, terlepas dari tujuan yang diinginkan secara sadar dari setiap individu, secara umum, peluang tampaknya berkuasa. Yang diinginkan hanya tercapai dalam kasus yang jarang terjadi; sebagian besar, tujuan yang ditetapkan orang untuk diri mereka sendiri saling bertentangan dan bertentangan atau tidak dapat dicapai, sebagian karena esensinya, sebagian karena kurangnya sarana untuk implementasinya. Benturan antara aspirasi-aspirasi individu dan tindakan-tindakan individu yang tak terhitung banyaknya membawa dalam bidang sejarah suatu keadaan yang sepenuhnya analog dengan apa yang terjadi di alam tanpa kesadaran. Tindakan mempunyai tujuan yang diketahui dan diinginkan; namun hasil yang sebenarnya dihasilkan dari tindakan ini sama sekali tidak diinginkan. Dan jika pada awalnya tampak sesuai dengan tujuan yang diinginkan, maka pada akhirnya tidak menimbulkan akibat yang diinginkan. Dengan demikian, ternyata secara umum peluang juga merajai bidang fenomena sejarah. Namun ketika ada permainan untung-untungan di permukaan, peluang itu sendiri ternyata selalu tunduk pada hukum-hukum internal yang tersembunyi. Intinya hanyalah untuk menemukan hukum-hukum ini.

Apa pun jalannya sejarah, orang-orang melakukannya dengan cara ini: masing-masing mengejar tujuan mereka sendiri, yang secara sadar ditetapkan, dan hasil keseluruhan dari banyak aspirasi yang beroperasi ke arah yang berbeda dan berbagai pengaruhnya terhadap dunia luar justru merupakan sejarah. Oleh karena itu, pertanyaannya juga bermuara pada apa yang diinginkan oleh banyak orang ini. Kehendak ditentukan oleh hasrat atau refleksi. Namun pengungkit yang, pada gilirannya, secara langsung menentukan gairah atau refleksi, memiliki sifat yang paling beragam. Sebagian mungkin merupakan objek eksternal, sebagian lagi merupakan motif ideal: ambisi, “melayani kebenaran dan kebenaran”, kebencian pribadi, atau bahkan segala jenis keinginan individu semata. Namun, di satu sisi, kita telah melihat bahwa berbagai aspirasi individu yang beroperasi dalam sejarah dalam banyak kasus tidak menimbulkan akibat yang diinginkan, melainkan akibat yang sama sekali berbeda, seringkali berbanding terbalik dengan apa yang dimaksudkan, sehingga dorongan-dorongan tersebut, oleh karena itu, , hanya memiliki signifikansi subordinat dalam kaitannya dengan hasil akhir. Di sisi lain, muncul pertanyaan baru: kekuatan pendorong apa yang tersembunyi di balik dorongan-dorongan ini, apa alasan historis yang membentuk dorongan-dorongan ini di kepala orang-orang yang bertindak?

Materialisme lama tidak pernah menanyakan pertanyaan seperti itu. Pandangannya tentang sejarah - sejauh dia memiliki pandangan seperti itu - oleh karena itu pada dasarnya pragmatis: dia menilai segala sesuatu berdasarkan motif tindakan mereka, membagi tokoh sejarah menjadi jujur ​​dan tidak jujur, dan menemukan bahwa yang jujur, pada umumnya, ternyata menjadi bodoh, dan yang tidak jujur ​​menang. Dari keadaan ini timbul kesimpulan baginya bahwa studi sejarah hanya memberikan sedikit peneguhan, tetapi bagi kita kesimpulannya adalah bahwa dalam bidang sejarah materialisme lama mengkhianati dirinya sendiri, dengan menganggap kekuatan pendorong ideal yang bekerja di sana sebagai penyebab akhir dari peristiwa-peristiwa, bukannya sebagai penyebab utama peristiwa. menyelidiki apa yang melatarbelakanginya, apa yang menjadi kekuatan pendorong dari kekuatan pendorong tersebut. Ketidakkonsistenan terletak bukan pada pengakuan terhadap keberadaan kekuatan-kekuatan pendorong yang ideal, namun pada berhenti pada kekuatan-kekuatan pendorong tersebut dan tidak melangkah lebih jauh pada penyebab-penyebab pendorongnya. Sebaliknya, filsafat sejarah, khususnya dalam pribadi Hegel, mengakui bahwa baik motif nyata maupun motif nyata dari tokoh-tokoh sejarah sama sekali tidak mewakili sebab-sebab akhir dari peristiwa-peristiwa sejarah, bahwa di balik motif-motif tersebut terdapat kekuatan-kekuatan pendorong lain. perlu dipelajari. Namun filsafat sejarah tidak mencari kekuatan-kekuatan ini dalam sejarah itu sendiri; sebaliknya, ia membawa mereka ke sana dari luar, dari ideologi filosofis. Jadi, misalnya, alih-alih menjelaskan sejarah Yunani Kuno dari hubungan internalnya sendiri, Hegel hanya menyatakan bahwa sejarah ini tidak lebih dari penjabaran “bentuk-bentuk individualitas yang indah”, realisasi dari “karya seni” seperti itu. (*29) . Pada saat yang sama, ia membuat banyak pernyataan yang indah dan mendalam tentang orang Yunani kuno, namun demikian, kita tidak lagi puas dengan penjelasan seperti itu, yang hanya berupa ungkapan belaka.

Oleh karena itu, bila menyangkut kajian tentang kekuatan-kekuatan pendorong di balik motif-motif tokoh-tokoh sejarah – entah disadari atau, seperti yang sering terjadi, tidak disadari – dan yang pada akhirnya membentuk kekuatan pendorong sejarah yang sebenarnya, maka kita harus tetap memperhatikannya. jangan terlalu dipikirkan. Motif individu, bahkan yang paling menonjol sekalipun, sama besarnya dengan motif yang menggerakkan banyak orang, seluruh bangsa, dan di setiap negara, pada gilirannya, seluruh kelas. Dan di sini, yang penting bukanlah ledakan jangka pendek, bukan wabah yang terjadi dalam waktu singkat, namun tindakan jangka panjang yang mengarah pada perubahan besar dalam sejarah. Mempelajari penyebab-penyebab pendorong, yang jelas atau tidak jelas, langsung atau ideologis, bahkan mungkin dalam bentuk yang fantastik, tercermin dalam bentuk dorongan-dorongan sadar di kepala massa yang aktif dan para pemimpinnya, yang disebut-sebut sebagai orang-orang hebat, adalah hal yang paling penting. satu-satunya jalan menuju pengetahuan tentang hukum-hukum yang mengatur sejarah secara umum dan pada periode-periode tertentu atau di masing-masing negara. Segala sesuatu yang menggerakkan orang harus melalui kepala mereka; tetapi bentuk apa yang ada di kepala ini sangat bergantung pada keadaan. Kaum buruh tidak lagi menghancurkan mesin, seperti yang mereka lakukan pada tahun 1848 di Rhine, tapi ini tidak berarti bahwa mereka telah menerima penggunaan mesin oleh kapitalis.

Tetapi jika di semua periode sebelumnya studi tentang sebab-sebab pendorong sejarah ini hampir tidak mungkin dilakukan karena hubungan antara sebab-sebab ini dengan akibat-akibatnya membingungkan dan tersembunyi, maka di zaman kita hubungan-hubungan ini telah disederhanakan sedemikian rupa sehingga solusi atas teka-teki itu akhirnya menjadi mungkin. Sejak diperkenalkannya industri skala besar, setidaknya sejak perdamaian Eropa tahun 1815, sudah bukan rahasia lagi di Inggris bahwa pusat dari semua perjuangan politik di negeri ini adalah keinginan untuk mencapai tujuan. dominasi dua kelas: aristokrasi bertanah, di satu sisi, dan borjuasi (kelas menengah) - di sisi lain. Di Prancis, fakta yang sama disadari dengan kembalinya keluarga Bourbon. Sejarawan periode Restorasi, dari Thierry hingga Guizot, Mignet dan Thiers, terus-menerus menunjuknya sebagai kunci untuk memahami sejarah Prancis sejak Abad Pertengahan. Dan sejak tahun 1830, di kedua negara ini, kelas pekerja, proletariat, diakui sebagai pejuang dominasi ketiga. Hubungan telah menjadi begitu disederhanakan sehingga hanya orang-orang yang dengan sengaja menutup mata mereka akan gagal untuk melihat bahwa dalam perjuangan ketiga kelas besar ini dan dalam benturan kepentingan mereka terdapat kekuatan pendorong dari seluruh sejarah modern, setidaknya di dua negara paling maju ini. .

Namun bagaimana kelas-kelas ini muncul? Jika sekilas asal muasal kepemilikan tanah yang luas dan dulunya bersifat feodal masih dapat dikaitkan, setidaknya terutama, dengan alasan politik, dengan perampasan dengan kekerasan, maka dalam kaitannya dengan kaum borjuis dan proletariat hal ini tidak lagi dapat dibayangkan. Jelas sekali bahwa asal usul dan perkembangan kedua kelas besar ini semata-mata ditentukan oleh alasan ekonomi. Dan jelas pula bahwa perjuangan antara tuan tanah besar dan kaum borjuis, seperti halnya perjuangan antara borjuasi dan proletariat, dilakukan terutama demi kepentingan ekonomi, yang pelaksanaannya hanya dapat dilakukan oleh kekuasaan politik. sebagai sarana. Baik kaum borjuis maupun proletariat muncul sebagai akibat dari perubahan hubungan ekonomi, lebih tepatnya, dalam cara produksi. Kedua kelas ini berkembang melalui transisi, pertama dari kerajinan serikat ke manufaktur, dan kemudian dari manufaktur ke industri skala besar, yang dipersenjatai dengan uap dan mesin. Pada tahap perkembangan tertentu, kekuatan produktif baru yang digunakan oleh kaum borjuis - pertama-tama, pembagian kerja dan kombinasi banyak pekerja paruh waktu dalam satu perusahaan manufaktur bersama - dan kondisi serta kebutuhan pertukaran yang berkembang berkat mereka menjadi tidak sesuai dengan sistem produksi yang ada, yang secara historis diwarisi dan disucikan oleh hukum, maka ada serikat dan hak-hak istimewa pribadi dan lokal yang tak terhitung jumlahnya (yang bagi kelas-kelas yang tidak memiliki hak istimewa juga merupakan belenggu yang tak terhitung jumlahnya) yang merupakan karakteristik dari sistem sosial feodal. Melalui perwakilan mereka, kaum borjuis, kekuatan produktif memberontak melawan sistem produksi yang diwakili oleh tuan tanah feodal dan tuan serikat. Hasil perjuangan sudah diketahui. Belenggu feodal dipatahkan: di Inggris secara bertahap, di Prancis dengan satu pukulan, di Jerman masih belum teratasi. Namun seperti halnya manufaktur, pada tahap perkembangan tertentu, berkonflik dengan sistem produksi feodal, maka industri skala besar kini juga berkonflik dengan sistem borjuis yang menggantikannya. Terikat oleh sistem ini, dibatasi oleh kerangka sempit cara produksi kapitalis, di satu sisi hal ini mengarah pada proletarisasi yang terus berkembang di seluruh massa rakyat, dan di sisi lain, hal ini menciptakan proletarisasi yang terus meningkat. sejumlah besar produk yang tidak dapat dijual. Kelebihan produksi dan kemiskinan massal – yang satu merupakan penyebab dari yang lain – merupakan kontradiksi yang tidak masuk akal yang ditimbulkan oleh industri skala besar dan yang tentunya memerlukan pembebasan tenaga-tenaga produktif dari belenggu yang ada saat ini melalui perubahan cara produksi.

Jadi, setidaknya dalam sejarah modern, telah terbukti bahwa setiap perjuangan politik adalah perjuangan kelas dan bahwa setiap perjuangan kelas untuk pembebasan mereka, apapun bentuk politiknya yang tak terelakkan – karena setiap perjuangan kelas adalah perjuangan politik – pada akhirnya dilakukan. karena pembebasan ekonomi. Jadi, tidak ada keraguan bahwa, setidaknya dalam sejarah modern, negara, tatanan politik, adalah pihak yang tersubordinasi, dan masyarakat sipil, kerajaan hubungan ekonomi, adalah elemen penentunya. Menurut pandangan lama tentang negara, yang dianut oleh Hegel, sebaliknya, dianggap sebagai elemen penentu, dan masyarakat sipil sebagai elemen penentu. Visibilitas cocok dengan ini. Seperti halnya bagi seorang individu, agar dia dapat bertindak, semua kekuatan pendorong yang menyebabkan tindakannya mau tidak mau harus melewati kepalanya, harus berubah menjadi dorongan gelombangnya, dengan cara yang sama semua kebutuhan masyarakat sipil – terlepas dari apa pun. kelas mana yang dominan pada waktu tertentu - mau tidak mau melewati kehendak negara untuk mendapatkan makna universal dalam bentuk undang-undang. Ini adalah sisi formal dari masalah ini. yang tidak perlu dikatakan lagi. Tapi, ada yang bertanya, apa isi dari surat wasiat formal ini – tidak peduli apakah itu perorangan atau seluruh negara – dari mana isi ini berasal dan mengapa mereka menginginkan hal ini dan bukan yang lain? Saat mencari jawaban atas pertanyaan ini, kita menemukan bahwa dalam sejarah modern, kehendak negara ditentukan, secara umum, oleh perubahan kebutuhan masyarakat sipil, dominasi satu atau beberapa kelas, dan, pada akhirnya, oleh perkembangan kekuatan produktif dan kekuatan produktif. hubungan pertukaran.

Namun sekalipun di zaman modern ini, dengan alat-alat produksi dan komunikasinya yang sangat besar, negara bukanlah suatu wilayah yang mandiri dan tidak berkembang secara mandiri, namun pada akhirnya keberadaan dan perkembangannya bergantung pada kondisi-kondisi perekonomian kehidupan masyarakat, dan terlebih lagi adanya kekuatan dibandingkan dengan masa-masa sebelumnya, ketika tidak ada sarana yang begitu kaya untuk memproduksi kehidupan material manusia dan ketika, oleh karena itu, kebutuhan akan produksi ini mau tidak mau harus mendominasi manusia hingga tingkat yang lebih besar. Jika sekarang pun, di era industri skala besar dan perkeretaapian, negara secara keseluruhan hanyalah sebuah ekspresi, dalam bentuk terkonsentrasi, dari kebutuhan ekonomi kelas yang dominan dalam produksi, maka peran tersebut bahkan lebih tak terelakkan lagi dalam hal ini. era ketika setiap generasi harus menghabiskan lebih banyak waktu dalam hidupnya untuk memenuhi kebutuhan materinya dan, oleh karena itu, ia lebih bergantung pada mereka daripada yang kita bergantung pada sekarang. Kajian terhadap sejarah masa-masa sebelumnya dengan paling meyakinkan menegaskan hal ini, segera setelah kita memberikan perhatian serius pada aspek persoalan ini. Tapi, tentu saja, kita tidak bisa melakukan penyelidikan seperti itu di sini.

Jika negara dan hukum negara ditentukan oleh hubungan-hubungan ekonomi, maka sudah jelas bahwa hukum perdata juga ditentukan oleh hubungan-hubungan yang sama, yang peranannya pada hakikatnya bermuara pada kenyataan bahwa ia memberikan sanksi yang ada, dalam keadaan tertentu, hubungan-hubungan ekonomi normal. antar individu. Namun bentuk sanksi yang diberikan bisa sangat berbeda. Misalnya, seperti yang terjadi di Inggris, sesuai dengan keseluruhan jalannya pembangunan nasional, dimungkinkan untuk melestarikan sebagian besar bentuk hukum feodal lama, menanamkan konten borjuis di dalamnya, dan bahkan secara langsung menyelipkan makna borjuis di bawah feodal. nama. Tetapi mungkin juga - seperti yang terjadi di benua Eropa Barat - untuk mengambil dasar hukum dunia pertama tentang masyarakat produsen komoditas, yaitu hukum Romawi, dengan ketepatannya yang tak tertandingi dalam pengembangan semua hubungan hukum penting dari pemilik komoditas sederhana ( pembeli dan penjual, kreditur dan debitur, kontrak, kewajiban dll). Pada saat yang sama, adalah mungkin - untuk kebutuhan masyarakat borjuis kecil dan semi-feodal - baik hanya dengan praktik peradilan untuk mengurangi hak ini ke tingkat masyarakat ini (hukum umum Jerman), atau dengan bantuan dari para pengacara yang dianggap tercerahkan dan bermoralisasi, untuk mengubahnya menjadi seperangkat undang-undang khusus yang sesuai dengan tingkat perkembangan masyarakat yang ditunjukkan dan yang, dalam keadaan ini, juga akan buruk dalam hal hukum (hukum Prusia). Akhirnya, setelah revolusi besar borjuis, dimungkinkan untuk menciptakan, berdasarkan hukum Romawi yang sama, seperangkat hukum klasik masyarakat borjuis seperti French Code civile (kode sipil)). Oleh karena itu, jika norma hukum perdata hanya mewakili ekspresi hukum dari kondisi perekonomian kehidupan publik, kemudian, tergantung pada keadaan, mereka kadang-kadang dapat mengungkapkannya dengan baik dan kadang-kadang buruk.

Dalam pribadi negara, kekuatan ideologis pertama atas manusia muncul di hadapan kita. Masyarakat menciptakan sebuah badan untuk melindungi kepentingan bersama dari serangan internal dan eksternal. Badan ini adalah kekuasaan negara. Begitu ia muncul, ia memperoleh kemandirian dalam hubungannya dengan masyarakat dan semakin sukses ia dalam hal ini, semakin ia menjadi organ dari satu kelas tertentu dan semakin jelas ia menjalankan dominasi kelas tersebut. Perjuangan kelas tertindas melawan penguasa pasti akan menjadi perjuangan politik, terutama perjuangan melawan dominasi politik kelas tersebut. Kesadaran akan hubungan antara perjuangan politik dan basis ekonominya melemah dan terkadang hilang sama sekali. Jika ia tidak hilang sama sekali dari para partisipan perjuangan itu sendiri, maka ia hampir selalu absen dari para sejarawan. Dari para sejarawan kuno yang menggambarkan perjuangan yang terjadi di kedalaman Republik Romawi, hanya Appian yang memberi tahu kita dengan jelas dan jelas apa yang pada akhirnya diperebutkan: perebutan kepemilikan tanah.

Namun, setelah menjadi kekuatan yang mandiri dalam hubungannya dengan masyarakat, negara segera melahirkan ideologi baru. Politisi yang berprofesi, ahli teori hukum negara, dan pengacara yang terlibat dalam hukum perdata, telah kehilangan kontak sama sekali dengan fakta ekonomi. Karena dalam setiap kasus fakta-fakta ekonomi, untuk dapat dikenakan sanksi berupa undang-undang, harus berupa motif hukum, dan karena dalam hal ini seluruh sistem hukum yang sudah ada tentunya harus diperhitungkan, sekarang tampaknya bentuk hukum adalah segalanya, dan kandungan ekonominya bukanlah apa-apa. Hukum negara dan hukum perdata dianggap sebagai wilayah tersendiri yang mempunyai kemandiriannya masing-masing perkembangan sejarah, yang dengan sendirinya dapat disajikan secara sistematis dan memerlukan sistematisasi tersebut melalui penghapusan semua kontradiksi internal secara konsisten.

Ideologi-ideologi yang bahkan lebih tinggi lagi, bahkan lebih jauh lagi dari materinya dasar ekonomi, berupa filsafat dan agama. Di sini hubungan antara gagasan dan kondisi keberadaan materialnya menjadi semakin membingungkan, semakin dikaburkan oleh mata rantai perantara. Tapi tetap saja itu ada. Seperti seluruh Renaisans, yang dimulai pada pertengahan abad ke-15, maka filosofi yang bangkit kembali sejak saat itu pada hakikatnya adalah buah dari perkembangan kota, yaitu kaum burgher. Filsafat hanya dengan caranya sendiri mengungkapkan pemikiran-pemikiran yang berhubungan dengan perkembangan kaum burgher kecil dan menengah menjadi borjuasi besar. Hal ini terlihat jelas di kalangan orang Inggris dan Prancis pada abad lalu, yang sering kali merupakan ekonom dan filsuf. Mengenai aliran Hegelian, kami telah menunjukkannya di atas.

Namun, mari kita melihat sekilas agama, yang paling jauh dari kehidupan material dan tampaknya paling asing bagi kehidupan. Agama muncul di masa paling primitif dari gagasan orang-orang yang paling bodoh, kelam, dan primitif tentang diri mereka sendiri dan tentang sifat luar di sekitar mereka. Tapi, begitu ideologi itu muncul, ideologi apa pun berkembang dalam hubungannya dengan keseluruhan totalitas ide-ide yang ada, membuat mereka diproses lebih lanjut. Kalau tidak, ia tidak akan menjadi sebuah ideologi, yaitu tidak akan menganggap pemikiran sebagai entitas independen yang berkembang secara independen dan hanya mematuhi hukumnya sendiri. Faktanya adalah kondisi material kehidupan masyarakat yang ada di kepalanya ini proses berpikir, yang pada akhirnya menentukan arahnya, pasti tetap tidak disadari oleh orang-orang ini, karena jika tidak, seluruh ideologi akan berakhir. Inisial ini gagasan keagamaan, yang sebagian besar umum untuk setiap kelompok masyarakat terkait, setelah pembagian kelompok-kelompok tersebut, mereka berkembang di setiap bangsa dengan cara yang unik, sesuai dengan kondisi kehidupan yang menimpa mereka. Di antara salah satu kelompok masyarakat tersebut, yaitu bangsa Arya (yang disebut Indo-Eropa), proses perkembangannya telah dipelajari secara rinci melalui mitologi komparatif. Para dewa yang diciptakan dengan cara ini untuk setiap orang adalah dewa-dewa nasional, dan kekuasaan mereka tidak melampaui batas-batas wilayah nasional yang mereka lindungi, di sisi lain di mana dewa-dewa lain berkuasa. Semua dewa-dewa ini hidup dalam imajinasi manusia hanya selama bangsa yang menciptakannya masih ada, dan runtuh seiring dengan kematiannya. Bangsa-bangsa lama binasa di bawah hantaman kekaisaran Romawi, yang kondisi ekonomi kemunculannya tidak dapat kita bahas di sini. Dewa-dewa nasional yang lama mengalami pembusukan; bahkan dewa-dewa Romawi, yang disesuaikan dengan standar sempit kota Roma, pun tidak luput dari nasib ini. Kebutuhan untuk melengkapi kekaisaran dunia dengan agama dunia terlihat jelas dalam upaya untuk memperkenalkan di Roma pemujaan, bersama dengan pemujaan lokal, terhadap semua dewa asing yang dimuliakan. Namun dengan cara ini, berdasarkan dekrit kekaisaran, mustahil terciptanya agama dunia baru. Agama dunia baru, Kristen, telah muncul secara diam-diam dari campuran teologi Timur yang digeneralisasi, khususnya teologi Yahudi, dan filsafat Yunani yang divulgarisasi, khususnya Stoa. Hanya melalui penelitian yang sungguh-sungguh kita sekarang dapat menemukan apa bentuk asli Kekristenan, karena agama ini sampai kepada kita dalam bentuk resmi yang diberikan oleh Konsili Nicea, yang menyesuaikannya dengan peran agama negara (*30). Namun, fakta bahwa agama ini menjadi agama negara setelah 250 tahun sudah cukup menunjukkan sejauh mana agama ini sesuai dengan keadaan saat itu. Pada Abad Pertengahan, seiring dengan berkembangnya feodalisme, agama Kristen mengambil bentuk agama yang sesuai dengan hierarki feodal yang sesuai. Dan ketika kaum burgher menjadi lebih kuat, berbeda dengan paham Katolik feodal, ajaran sesat Protestan berkembang, pertama di kalangan kaum Albigensian di Prancis Selatan pada era kemakmuran tertinggi di kota-kotanya (*31). Abad Pertengahan menambah teologi dan mengubah semua bentuk ideologi lainnya menjadi subdivisinya: filsafat, politik, yurisprudensi. Akibatnya, setiap sosial dan gerakan politik terpaksa mengambil bentuk teologis. Perasaan massa dipupuk secara eksklusif oleh makanan keagamaan; oleh karena itu, untuk menciptakan gerakan kekerasan, kepentingan massa sendiri perlu direpresentasikan dengan pakaian keagamaan. Dan sama seperti kaum burgher sejak awal menciptakan bagi diri mereka sendiri embel-embel dalam bentuk kaum plebeian perkotaan yang miskin, buruh harian dan segala jenis pelayan yang bukan milik kelas tertentu - cikal bakal proletariat kemudian - demikian pula ajaran sesat agama sangat sejak awal terbagi menjadi dua jenis: burgher-moderat dan plebeian-revolusioner, yang dibenci bahkan oleh para bidah burgher.

Tidak dapat dihancurkannya ajaran sesat Protestan berhubungan dengan tidak terkalahkannya kaum burgher yang sedang bangkit. Ketika kaum burgher ini menjadi cukup kuat, perjuangannya melawan kaum bangsawan feodal, yang hingga saat itu masih bersifat lokal, mulai meluas ke skala nasional. Pemberontakan besar pertama terjadi di Jerman - yang disebut Reformasi. Kaum burgher belum cukup kuat dan berkembang untuk menyatukan di bawah panji mereka semua kelas plebeian pemberontak di kota, kaum bangsawan rendahan, dan petani di pedesaan. Kaum bangsawan pertama-tama dikalahkan; Pemberontakan petani muncul, mewakili titik tertinggi dari keseluruhan gerakan revolusioner. Tetapi kota-kota tidak mendukung kaum tani, dan revolusi ditindas oleh pasukan pangeran yang berkuasa, yang memanfaatkan semua konsekuensi menguntungkannya. Sejak itu, selama tiga abad penuh, Jerman menghilang dari daftar negara yang mandiri dan aktif aktif dalam sejarah. Namun bersama dengan Luther Jerman, Calvin dari Prancis berbicara. Dengan ketajaman murni Perancis, ia mengedepankan karakter borjuis dari reformasi, memberikan gereja penampilan yang republik dan demokratis. Sementara Reformasi Lutheran di Jerman sedang mengalami kemerosotan dan membawa negara ini menuju kehancuran, Reformasi Calvinis berfungsi sebagai panji bagi kaum republiken di Jenewa, Belanda dan Skotlandia, membebaskan Belanda dari kekuasaan Spanyol dan Kekaisaran Jerman dan memberikan kostum ideologis bagi Jerman. babak kedua revolusi borjuis yang terjadi di Inggris. Di sini Calvinisme adalah penyamaran keagamaan yang sejati atas kepentingan kaum borjuis pada waktu itu, itulah sebabnya ia tidak mendapatkan pengakuan penuh setelah revolusi tahun 1689, yang berakhir dengan kompromi antara sebagian kaum bangsawan dan kaum borjuis (*32). Gereja negara Inggris dipulihkan, tetapi tidak lagi dalam bentuk semula, tidak dalam bentuk Katolik dengan seorang raja berperan sebagai paus: sekarang gereja tersebut sangat diwarnai oleh Calvinisme. Gereja negara lama merayakan hari Minggu Katolik yang penuh sukacita dan menganiaya hari Minggu Calvinis yang membosankan. Yang baru, yang dijiwai dengan semangat borjuis, justru memperkenalkan hal terakhir ini, yang masih menghiasi Inggris hingga saat ini.

Di Perancis pada tahun 1685, minoritas Calvinis ditindas, masuk Katolik atau diusir (*33). Namun hal ini menyebabkan apa? Bahkan kemudian, pemikir bebas Pierre Bayle berada di puncak aktivitasnya, dan pada tahun 1694 Voltaire lahir. Tindakan kekerasan yang dilakukan Louis XIV hanya mempermudah kaum borjuis Perancis untuk melaksanakan revolusi mereka dengan cara yang non-religius dan eksklusif. bentuk politik, yang setara dengan negara maju kaum borjuis. Alih-alih Protestan, para pemikir bebas duduk di majelis nasional. Artinya, Kekristenan telah memasuki tahap terakhirnya. Ia tidak lagi mampu berfungsi sebagai kedok ideologis bagi aspirasi kelas progresif mana pun; ia semakin menjadi milik eksklusif kelas penguasa, yang menggunakannya hanya sebagai alat kontrol, sebagai kendali bagi kelas bawah. Selain itu, masing-masing kelas penguasa menganut agamanya sendiri: bangsawan pemilik tanah - Jesuitisme Katolik atau ortodoksi Protestan; rasionalisme borjuis liberal dan radikal. Selain itu, pada kenyataannya ternyata sama sekali tidak peduli apakah bapak-bapak ini sendiri percaya atau tidak pada agamanya.

Oleh karena itu, kita melihat bahwa, ketika suatu agama muncul, ia selalu menyimpan gagasan-gagasan tertentu yang diwarisi dari masa-masa sebelumnya, karena dalam semua bidang ideologi secara umum, tradisi merupakan kekuatan konservatif yang besar. Namun perubahan yang terjadi dalam kumpulan gagasan ini ditentukan oleh kelas, dan juga hubungan ekonomi, dari orang-orang yang melakukan perubahan tersebut. Dan itu sudah cukup di sini.

Pada pemaparan sebelumnya, kita hanya dapat memberikan garis besar pemahaman Marx tentang sejarah dan paling banyak menjelaskannya dengan beberapa contoh. Bukti kebenaran pemahaman ini hanya dapat dipinjam dari sejarah itu sendiri, dan saya berhak mengatakan di sini bahwa bukti serupa dalam jumlah yang cukup telah diberikan dalam karya-karya lain. Namun pemahaman ini merupakan pukulan mematikan bagi filsafat dalam bidang sejarah, seperti halnya pemahaman dialektis tentang alam membuat filsafat alam tidak diperlukan dan tidak mungkin dilakukan. Sekarang tugas di kedua bidang tersebut bukanlah untuk menciptakan hubungan-hubungan dari kepala, tetapi untuk menemukannya dalam fakta-fakta itu sendiri. Oleh karena itu, di balik filsafat, yang dikeluarkan dari alam dan sejarah, yang tersisa hanyalah kerajaan pemikiran murni, sejauh masih ada: doktrin tentang hukum-hukum proses berpikir, logika, dan dialektika.

Setelah revolusi tahun 1848, Jerman yang “terpelajar” meninggalkan teori dan beralih ke praktik. Kerajinan dan manufaktur skala kecil, yang didasarkan pada tenaga kerja manual, digantikan oleh industri skala besar yang nyata. Jerman muncul kembali di pasar dunia - Kekaisaran Jerman Kecil Baru (*34) menghilangkan setidaknya hambatan paling mencolok yang menghambat perkembangan ini karena banyaknya negara kecil, sisa-sisa feodalisme dan sistem birokrasi. pemerintah. Tetapi pada tingkat yang sama ketika spekulasi, meninggalkan kantor para filsuf, mendirikan kuil untuk dirinya sendiri di bursa saham, pada tingkat yang sama Jerman yang terpelajar kehilangan minat yang besar terhadap teori yang merupakan kejayaan Jerman di era penghinaan politiknya yang paling dalam. - minat terhadap penelitian ilmiah murni, terlepas dari apakah hasil yang diperoleh bermanfaat secara praktis atau tidak, bertentangan dengan peraturan kepolisian atau tidak. Benar, ilmu pengetahuan alam resmi Jerman masih berada pada puncak kejayaannya, terutama di bidang penelitian swasta. Namun, sebagaimana dicatat dengan tepat oleh jurnal Amerika Science, keberhasilan yang menentukan dalam studi tentang hubungan besar antara fakta-fakta individu dan dalam generalisasi hubungan ini ke dalam undang-undang kini dicapai terutama di Inggris, dan bukan di Jerman, seperti sebelumnya. Adapun ilmu-ilmu sejarah, termasuk filsafat, di sini, bersama dengan filsafat klasik, semangat lama penelitian teoretis yang tidak berhenti pada apa pun telah hilang sama sekali. Posisinya digantikan oleh eklektisisme yang berpikiran lemah, kekhawatiran akan tempat dan pendapatan, hingga ke karirisme yang paling mendasar. Perwakilan resmi Ilmu ini menjadi ideolog yang blak-blakan terhadap kaum borjuis dan negara yang ada, namun pada saat keduanya secara terbuka memusuhi kelas pekerja.

Dan hanya di kalangan kelas pekerjalah minat Jerman terhadap teori terus hidup, tanpa memudar. Tidak ada yang dapat Anda lakukan untuk menyingkirkannya di sini. Tidak ada pertimbangan di sini tentang karier, keuntungan, dan perlindungan penuh belas kasihan dari atas. Sebaliknya, semakin berani dan tegas ilmu pengetahuan bertindak, semakin selaras dengan kepentingan dan aspirasi para pekerja. Setelah menemukan dalam sejarah perkembangan perburuhan kunci untuk memahami seluruh sejarah masyarakat, arah baru sejak awal terutama ditujukan kepada kelas pekerja dan mendapat simpati yang sedemikian rupa sehingga mereka tidak mencari atau mengharapkan dari pejabat. sains. Gerakan buruh Jerman merupakan pewaris filsafat klasik Jerman.

APLIKASI

KARL MARX "TINJAUAN DI FEUERBACH"

Kelemahan utama dari semua materialisme sebelumnya - termasuk Feuerbach - adalah bahwa objek, realitas, sensibilitas diambil hanya dalam bentuk objek, atau dalam bentuk kontemplasi, dan bukan sebagai aktivitas indera manusia, praktik, bukan secara subjektif. Oleh karena itu, sisi aktif, berbeda dengan materialisme, dikembangkan oleh idealisme, tetapi hanya secara abstrak, karena idealisme tentu saja tidak mengenal aktivitas indrawi yang nyata. Feuerbach ingin berhadapan dengan objek-objek indra yang benar-benar berbeda dengan objek-objek mental, namun ia tidak menganggap aktivitas manusia itu sendiri sebagai aktivitas objektif. Oleh karena itu, dalam “Esensi Kekristenan” ia menganggap hanya aktivitas teoritis saja yang benar-benar manusiawi, sedangkan praktiknya dijaga dan dicatat hanya dalam bentuk manifestasinya yang pedagang kotor. Oleh karena itu, ia tidak memahami arti kegiatan “revolusioner”, “praktis-kritis”.

Pertanyaan apakah pemikiran manusia mempunyai kebenaran obyektif bukanlah pertanyaan teoretis sama sekali, melainkan pertanyaan praktis. Dalam prakteknya, seseorang harus membuktikan kebenaran, yaitu realitas dan kekuatan, keduniawian pemikirannya. Perselisihan tentang realitas atau ketidaknyataan pemikiran yang terisolasi dari praktik adalah pertanyaan murni skolastik.

Ajaran materialis bahwa manusia adalah hasil dari keadaan dan pola asuh, bahwa oleh karena itu, manusia yang berubah adalah hasil dari keadaan lain dan pola asuh yang berubah - ajaran ini lupa bahwa keadaan diubah oleh manusia dan bahwa pendidik sendirilah yang harus dididik. Oleh karena itu, mau tidak mau ia sampai pada titik bahwa ia membagi masyarakat menjadi dua bagian, yang salah satunya berada di atas masyarakat (misalnya, dalam Robert Owen).

Perubahan keadaan dan aktivitas manusia yang terjadi secara kebetulan hanya dapat dilihat dan dipahami secara rasional sebagai praktik revolusioner.

Feuerbach berangkat dari fakta keterasingan diri keagamaan, dari penggandaan dunia menjadi dunia keagamaan, dunia khayalan, dan dunia nyata. Dan dia sibuk mereduksi dunia keagamaan menjadi hanya sekedar duniawi. Dia tidak menyadari bahwa setelah menyelesaikan pekerjaan ini, hal utama masih belum selesai. Yakni, fakta bahwa dasar bumi memisahkan dirinya dari dirinya sendiri dan berpindah ke awan sebagai semacam kerajaan yang independen hanya dapat dijelaskan dengan gangguan diri dan kontradiksi diri dari dasar duniawi ini. Konsekuensinya, yang terakhir ini, pertama-tama, harus dipahami dalam kontradiksinya, dan kemudian secara praktis direvolusi dengan menghilangkan kontradiksi ini. Akibatnya, setelah, misalnya, pemecahan terhadap misteri keluarga kudus ditemukan dalam keluarga duniawi, keluarga duniawi itu sendiri harus dikenai kritik teoretis dan diubah secara praktis secara revolusioner.

Tidak puas dengan pemikiran abstrak, Feuerbach beralih ke kontemplasi sensual: tetapi dia tidak menganggap sensualitas sebagai aktivitas praktis dan indrawi manusia.

Feuerbach mereduksi esensi keagamaan menjadi esensi kemanusiaan. Namun hakikat manusia bukanlah suatu abstraksi yang melekat pada diri seorang individu. Pada kenyataannya, ini adalah totalitas dari seluruh hubungan sosial.

Feuerbach, yang tidak melakukan kritik terhadap esensi nyata ini, terpaksa:
1) abstrak dari perjalanan sejarah, menganggap perasaan keagamaan secara terisolasi dan menganggap individu manusia yang abstrak – terisolasi;
2) oleh karena itu, baginya, hakikat manusia hanya dapat dianggap sebagai “genus”, sebagai universalitas internal yang diam, yang menghubungkan banyak individu hanya dengan ikatan alamiah.

Oleh karena itu, Feuerbach tidak melihat bahwa “perasaan religius” itu sendiri merupakan produk sosial dan bahwa individu abstrak yang dianalisisnya sebenarnya termasuk dalam suatu bentuk sosial tertentu.

Kehidupan sosial pada dasarnya bersifat praktis. Semua misteri yang membawa teori ke dalam mistisisme menemukan penyelesaian rasionalnya dalam praktik manusia dan dalam pemahaman praktik ini.

Maksimum yang dicapai materialisme kontemplatif, yaitu. materialisme, yang memahami sensualitas bukan sebagai aktivitas praktis, adalah kontemplasinya terhadap individu-individu dalam “masyarakat sipil”.

Sudut pandang materialisme lama adalah masyarakat “sipil”; sudut pandang materialisme baru adalah masyarakat manusia, atau kemanusiaan yang disosialisasikan.

Para filsuf hanya menjelaskan dunia dengan berbagai cara, namun intinya adalah mengubahnya.

Tampilan