Citra Kristen dalam seni dari era yang berbeda. Seni Kristen awal

Kandidat Ilmu Budaya

Semua ceramah dalam seri ini dapat dilihat .

Orang Kristen mula-mula, harus dikatakan, tidak memiliki seni apa pun, karena para rasul yang berjalan bersama Kristus tidak menciptakan apa pun. Kami tidak memiliki gambar apa pun, dan bahkan ketika kami menyebut Rasul Lukas sebagai pelukis ikon pertama, ini adalah sebuah legenda. Tidak ada satu pun ikon yang selamat dari Rasul Lukas. Namun ini tidak berarti bahwa umat Kristen mula-mula tidak mempunyai seni. Sebaliknya, selama tiga abad, ketika agama Kristen dianiaya, umat Kristen tidak dapat membangun gereja, tidak dapat menciptakan hal-hal yang monumental, seni menakjubkan yang matang dalam budaya Kristen. Karena pandangan dunia Kristen sendiri sangat kiasan. Bagaimanapun juga, “pada mulanya adalah Firman,” dan Firman ini menjadi manusia, dan Tuhan yang tidak terlihat datang kepada kita dalam bentuk Tuhan-manusia, Yang dapat dilihat dan digambarkan. Seperti yang kemudian dikatakan oleh Yohanes dari Damaskus: “Dia yang telah kami lihat, dapat kami gambarkan.” Namun gambaran Kristus tidak segera muncul.

Seni katakombe, tempat perlindungan Kristen, yang berfungsi sebagai kuburan Romawi, Neapolitan, dan lainnya, memberi kita seni yang luar biasa, yang, seperti sebutir biji yang dibuang ke tanah, matang dan kemudian menghasilkan buah yang luar biasa dalam bentuk seni Kristen, yang berkembang selama abad-abad berikutnya.

Katakombe memberi kita seni luar biasa yang lahir di kuburan, tetapi berbicara tentang kehidupan. Faktanya, fakta bahwa katakombe adalah kuburan, di satu sisi, memberikan kesempatan kepada umat Kristiani untuk bersembunyi dari para penganiaya, di sisi lain, untuk melakukan kebaktian, dan di sisi ketiga, untuk melihat bagaimana kematian benar-benar diatasi. . Mereka menguburkan para martir atau sekadar orang-orang terkasih dan pada saat yang sama percaya bahwa semua orang masih hidup. Dan kepercayaan akan kebangkitan inilah yang tergambar di dinding katakombe. Keyakinan bahwa Kristus datang dan mengalahkan kematian ini. Keyakinan bahwa Dia memberikan Tubuh dan Darah-Nya, yang dengannya umat Kristiani mengambil bagian dan memasuki kerajaan kekekalan. Semua tema ini tergambar di dinding katakombe.

Bukti pertama keberadaan umat Kristen di dunia kuno dimiliki oleh penulis terkenal Pliny the Younger, yang menulis kepada Kaisar Trajan bahwa umat Kristen tertentu telah muncul, orang aneh yang berkumpul di kuburan dan menyanyikan Kristus sebagai Tuhan. Tampaknya ini hal yang aneh, tetapi hal ini mengungkapkan banyak hal. Pertama, mereka bernyanyi; kedua, mereka memuji Kristus sebagai Tuhan. Artinya, mereka memuliakan Dia yang mengalahkan kematian. Jika kita melihat apa yang digambarkan di dinding katakombe, kita juga akan melihat semua ini: simbol Ekaristi, Kristus dalam bentuk ikan - simbol iman yang pertama, karena kata "ichthyos", dalam bahasa Yunani "ikan" , secara harafiah berarti frasa “Yesus Kristus dari Allah” Putra Juru Selamat." Kita melihat burung di dahan pohon - simbol jiwa di surga, gambar makanan, dll. Dari gambar-gambar yang tampaknya sangat sederhana ini lahirlah simbolisme Kristen yang akan menjadi dasar gambar-gambar Kristen mula-mula tentang gereja-gereja Kristen, mosaik, dan, pada akhirnya, ikon.

Memang benar, sebutir biji-bijian yang jatuh ke dalam tanah, dan katakombe berada di bawah tanah, tiba-tiba tumbuh melalui budaya kuno dan menghasilkan buah yang menakjubkan. Setelah Dekrit Milan pada tahun 313, ketika Kaisar Konstantinus memberikan kebebasan kepada umat Kristiani, mereka tidak lagi dianiaya dan dapat membangun kuil mereka sendiri; segala sesuatu yang terkumpul di katakombe benar-benar dituangkan ke dinding kuil. Artinya, selama tiga abad, ketika agama Kristen dianiaya dan umat Kristen tidak bisa menciptakan sesuatu yang besar, seni Kristen tiba-tiba lahir dari gambar-gambar kecil tersebut.

Agama yang mengalahkan kematian, iman kepada Kristus yang Bangkit, menjadi kekuatan yang dahsyat untuk membentuk bahasa kiasan baru, rangkaian simbolik baru, seni baru, yang sangat berbeda dengan zaman dahulu. Dan umat Kristiani mula-mula menarik bagi kita karena dalam kondisi di mana, tampaknya, seni seharusnya tidak ada: seni apa dan keindahan apa yang ada dalam penganiayaan? Namun demikian, refleksi tentang surga, refleksi tentang kebangkitan, pembacaan Injil, kebaktian itu sendiri, liturgi - dari semua ini seni orang Kristen mula-mula tumbuh.

Di sini kita melihat langsung bagaimana agama dikaitkan dengan seni, karena diciptakan dengan latar belakang kehidupan yang sama sekali berbeda. Orang-orang Kristen pertama hidup di dunia kuno, selama runtuhnya kekaisaran. Jika kita melihat seni resmi Kekaisaran Romawi, itu benar-benar berbeda - kuat, kuat, kekaisaran. Dan inilah tunas-tunas kecil, namun tunas-tunas kecil ini mengalahkan seni ini dan menggantikannya.

Imam Boris Mikhailov, rektor Gereja Syafaat Bunda Maria di Fili (Moskow), kandidat sejarah seni.

Seni Kristen telah ada selama hampir dua ribu tahun, dan mulai dipelajari relatif baru - pada pertengahan abad ke-19. Kita berbicara tentang studi ilmiah: pengumpulan materi, sistematisasinya, studi analitis tentang fitur-fitur, generalisasi dan kesimpulan, yang menjadi dasar penelitian tersebut, sebagai suatu peraturan, memperoleh karakter yang lebih banyak dan diperbarui secara metodologis. Tetapi pertama-tama harus dikatakan bahwa studi ilmiah tentang seni Kristen didahului oleh periode minat amatir yang signifikan terhadapnya. Kita berbicara tentang pengumpulan dan pengumpulan barang antik Kristen.

Sudah pada abad XI-XII. Tempat suci Kristen pertama berakhir di gudang bank di Italia. Perang Salib di awal abad ke-13. dan ekspor banyak tempat suci Kristen dari Timur Ortodoks berkontribusi pada proses ini, meskipun, tentu saja, sebagian besar dari apa yang dibawa oleh tentara salib tetap memiliki makna sakralnya dan tidak digunakan sekuler.

Ketertarikan pra-Renaisans terhadap zaman kuno yang muncul di Italia mengarah pada penemuan katakombe, yang dapat diakses oleh publik pada abad ke-15. Pada abad ke-16 Pemakaman St. dibuka. Priscilla, setelah itu penelitiannya menjadi sistematis dan mengarah pada penciptaan karya mendasar tentang arkeologi Kristen awal - buku “Underground Rome” oleh Antonio Bosio (1634).

Pada abad ke-18 Giovanni Bottari melengkapi inventaris katakombe ini dengan buku "Patung dan Lukisan Suci yang Diekstraksi dari Pemakaman Romawi", yang tujuannya adalah untuk menyorot makam dan musala, mendeskripsikan dan mempelajari makna hieroglif, merekam gambar, prasasti, batu nisan dan hal-hal lain yang patut diperhatikan hal-hal yang dapat memberikan gambaran tentang Gereja Kristen mula-mula. Jelaslah bahwa barang antik Kristen bagi penulis ini bukan hanya tempat suci, tetapi juga sumber pengetahuan sejarah.

Reformasi Eropa pada abad 16-17 sangat penting dalam pengumpulan dan studi seni Kristen selanjutnya, yang mengarah pada pembentukan Eropa Utara dunia Protestan. Pada saat itulah tempat-tempat suci Kristen: peninggalan orang-orang kudus dalam relik (relikui), bejana suci, ikon-ikon yang dihormati, patung-patung orang-orang kudus dan jubahnya, salib altar dan Injil - tidak hanya dinodai, tetapi juga berakhir di koleksi (kemudian museum) komunitas perkotaan dan pedesaan, warga negara kaya atau bangsawan sebagai monumen budaya desakralisasi.

Pada akhir abad ke-18. penyitaan peninggalan gereja terjadi di Perancis. Akibat Revolusi Perancis, ribuan katedral, biara dan gereja paroki dijarah. Ratusan ribu barang gereja berakhir di museum dan menjadi dana utama penelitian ilmiah pada abad ke-19.

Dengan demikian, kita dapat menyimpulkan bahwa salah satu syarat munculnya ilmu pengetahuan tentang barang antik Kristen adalah hilangnya kesadaran beragama dan terbentuknya sikap baru terhadapnya - bukan lagi sebagai tempat suci, tetapi sebagai monumen sejarah dan budaya.

Di Rusia, proses serupa terjadi pada akhir abad ke-17 - awal abad ke-18. dan terkait dengan reformasi Peter I, sebagai akibatnya, pada akhir abad ke-18, dua budaya paralel yang ada terbentuk di Rusia: rakyat, abad pertengahan, yang, sebenarnya, sudah terbentuk sejak lama, tetapi sejak masa Peter the Great mulai menempati tempat lain yang lebih rendah dalam ruang budaya baru, dan budaya sekuler dan humanistik yang naik ke puncak dan mengambil posisi dominan.

Apa itu kebudayaan dan apa saja jenis sejarahnya?

Kajian budaya ortodoks mendefinisikan budaya sebagai "sistem nilai-nilai kehidupan seseorang dan masyarakat, yang terungkap dalam aktivitas kreatifnya. Kebudayaan adalah apa yang dianggap sangat penting dan diperlukan oleh seseorang dan masyarakat" (M. Dunaev).

Khotbah Kristus di Bukit mengatakan: “Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat merusakkannya dan di mana pencuri membongkar dan mencurinya, tetapi kumpulkanlah bagimu sendiri harta di surga, di mana ngengat dan karat tidak merusakkannya dan di mana pencuri melakukannya. jangan menerobos masuk dan mencuri.” (Mat. 6:19-20). Di sini diartikan esensi terdalam dari dua pemahaman tentang makna hidup manusia, serta dua pandangan dunia, dua berbagai jenis berpikir, dua jenis budaya. Ahli budaya mendefinisikannya sebagai soteriologis (dari bahasa Yunani "soterio" - keselamatan) dan eudaimonic (dari bahasa Yunani "eudaimonia" - kebahagiaan).

Transisi dari yang pertama ke yang kedua dalam sejarah Eropa adalah Renaisans, yang menghidupkan kembali perhatian terhadap harta duniawi dan orang yang menjadi prioritas mereka. Ideologi Renaisans - humanisme dengan tepat mengungkapkan proses transformasi seseorang menjadi nilai yang mandiri, sebuah proses ketika Tuhan seolah-olah secara tidak kasat mata dikeluarkan dari gambaran dan dipindahkan ke pinggiran kehidupan budaya.

Pada tingkat kesadaran biasa, kita biasanya mengacaukan humanisme dengan kemanusiaan, namun pada hakikatnya keduanya adalah hal yang sangat berbeda. Humanisme adalah ideologi yang sangat kaku dari teologi manusia yang muncul secara bertahap, yang konsekuensi destruktifnya akan mempengaruhi manusia dan budaya di kemudian hari.

Di Rusia Budaya ortodoks sudah dipengaruhi oleh humanisme Eropa pada abad ke-17, tetapi di negara kita kemerosotannya berlangsung selama berabad-abad. Sastra dan seni di Rusia bersifat sekuler dalam bentuk dan isinya pada abad ke-19. tetap mempertahankan nuansa keagamaan. Peristiwa, karakter dan aspirasi para pahlawan mereka masih diterangi di negara kita dengan cahaya Injil.

Namun, sebagian masyarakat Rusia yang tercerahkan, pada akhir abad ke-18, memiliki pemahaman bahwa Abad Pertengahan Rusia telah menjadi masa lalu, bahwa Abad Pertengahan tidak hanya bisa menjadi subjek pemujaan, tetapi juga studi. , seolah-olah dari luar. Jadi, pada tahun 1809-1810. Pemerintah melengkapi ekspedisi sejarah dan arkeologi khusus untuk membuat sketsa dan mendeskripsikan benda-benda kuno di beberapa kota dan biara di Rusia. Inisiatif ini dimiliki oleh Presiden Akademi Seni dan Direktur Perpustakaan Umum A.N. Olenin, yang tertarik dengan monumen sejarah seni Rusia. Mosaik dari abad ke-11 dilukis di Kyiv. Katedral St. Sofia dan Biara St. Michael, di Staraya Ladoga - lukisan dinding abad ke-12. Gereja St.George. Empat album besar berisi gambar, gambar, dan komentar kemudian masuk ke Perpustakaan Umum dan menjadi sumber yang kaya untuk pengenalan materi dan monumen artistik Rus Kuno.

Selama abad ke-18. Buku tulisan tangan secara aktif digantikan dari kehidupan sehari-hari dengan buku cetak yang lebih nyaman. Berkat ini, pada awal abad ke-19. Beberapa koleksi pribadi naskah kuno terbentuk, termasuk naskah liturgi, dari tempat penyimpanan buku biara dan gereja. Buku-buku gerejalah yang biasanya dihias dengan miniatur, yang, tidak seperti ikon, tidak dilapisi minyak biji rami, tidak digelapkan, dan hampir tidak disalin; warnanya tetap murni dan segar seperti ratusan tahun yang lalu. Dengan demikian, manuskrip wajah ternyata menjadi sumber penting dan dapat diandalkan dalam studi seni Rusia kuno.

Ketertarikan terhadap masa lalu tanah air kita meningkat secara signifikan oleh peristiwa tahun 1812. Ketika pasukan Rusia di Paris masih bersiap untuk kembali ke tanah air mereka, delapan jilid pertama “Sejarah” N.M. diterbitkan. Karamzin. Tiga ribu eksemplar terjual habis dalam satu bulan. “Semua orang,” tulis Pushkin, “bahkan wanita sekuler, bergegas membaca sejarah tanah air mereka, yang sampai sekarang tidak mereka ketahui.” Sejak itu, minat terhadap sejarah nasional dan monumen-monumennya telah menjadi ciri integral budaya Rusia. Pada pertengahan abad ke-19. gagasan tentang ikon seiring terbentuknya seni nasional, perlu diteliti secara mendalam dan komprehensif.

Upaya pertama untuk memahami materi seni gereja yang luas dilakukan pada tahun 1840-an. MEREKA. Snegirev. Baginya, ikon bukan hanya sekedar tempat pemujaan gereja, tetapi, di atas segalanya, karya seni yang dapat menjadi bukti kecanggihan seni di Abad Pertengahan. Mereka juga memiliki makna sejarah sebagai bahan monumen peristiwa tertentu dan nilai arkeologis.

Sifat budaya pengumpulan ikon oleh F.I. Buslaev mencatat di antara Orang-Orang Percaya Lama: “Menghormati ikon sebagai tempat suci, (mereka) pada saat yang sama tahu bagaimana menjelaskan kepada diri mereka sendiri manfaat artistiknya, sehingga pengamatan teknis dan arkeologis mereka dapat menjadi bahan bagi sejarah seni gereja Rusia. ”

Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897), seorang profesor di Universitas Moskow, menciptakan gambaran lengkap tentang kehidupan artistik Abad Pertengahan Rusia dan meletakkan dasar yang kokoh bagi seluruh ilmu pengetahuan modern tentang barang antik artistik di Eropa Timur dan Bizantium. Seorang yang berbakat secara artistik, setelah lulus dari universitas, dia diundang sebagai pengajar ke rumah di keluarga Pangeran S. Stroganov dan menghabiskan dua tahun bersamanya di Italia. “Bukan rahasia lagi,” kenangnya setengah abad kemudian, “bahwa saya senang mengunjungi gereja-gereja Roma dan mempelajari serta mempelajarinya lebih detail daripada yang ada di Moskow... karena keinginan yang tak terpuaskan untuk menikmati dekorasi artistiknya, untuk berjalan di bawah mereka. lengkungan tinggi, melalui kapelnya... mengagumi orang-orang di sekitar saya dari semua sisi dengan karya lukisan, mosaik, dan patung yang elegan. Kemudian kuil itu bagi saya berubah menjadi museum seni langka, dan untuk kepentingan ilmu pengetahuan saya memperkaya persediaan saya informasi dengan fakta-fakta baru tentang sejarah seni dan barang antik." Pernyataannya tentang kekhasan ibadah Katolik menarik: “Saya senang hadir di upacara-upacara gereja dan upacara-upacara megah, dan semakin saya terbawa oleh kebaruan mereka yang tidak biasa, semakin jelas keyakinan saya bahwa Katolik berbeda dari Ortodoksi kita. begitu banyak dalam dogma-dogma teologisnya, tetapi dalam pemanjaannya pada kelemahan-kelemahan manusia.” dan keinginan-keinginan, menjerat kawanan takhayul dalam jaring mereka dengan keindahan seni dalam dekorasi gereja-gereja dan berbagai gagasan kosong tentang upacara-upacara yang rumit.<...>Agama yang artistik, bergambar, dan musikal!"

Berbeda dengan Katolik, “properti terpenting dari lukisan ikon Rusia,” menurut F. I. Buslaev, “adalah karakter religiusnya.<...>Sikap primitif terhadap benda-benda seni gereja sebagai benda suci berlangsung sepanjang abad sejarah kita, berlaku bahkan pada abad ke-16 dan ke-17, secara merata di semua kelas, dan bahkan di kemudian hari, merupakan identitas nasional yang disayangi sebagian besar orang Rusia. populasi." Memang benar demikian, namun, seperti yang akan kita lihat nanti, menjelang akhir abad ke-19, sikap berbeda terhadap tempat suci gereja sedang terbentuk di kalangan masyarakat terpelajar Rusia.

Dari pemahaman tentang keunikan zaman kuno Rusia inilah muncul tesis utama F.I. Buslaev sebagai seorang ilmuwan: esensi dan pentingnya lukisan Rusia kuno bukanlah pada pelaksanaan artistik, tetapi pada subjek ikonografis, yang diwariskan kepadanya oleh Tradisi Gereja. “Ini menggantikan keindahan,” tulisnya, “dengan keluhuran,” memahami “kebangsawanan” sebagai ekspresi spiritualitas, kekudusan, dan kemurnian pikiran yang ideal. “Terlepas dari segala kekurangannya, yang secara alami mengungkapkan ketidaktahuan dan keterbelakangan nenek moyang kita di abad ke-16, lukisan ikon kuno kita memiliki keunggulan yang tidak dapat disangkal dibandingkan seni Barat karena takdir telah menyelamatkannya selama periode kritis ini dari revolusi seni yang dikenal sebagai Renaisans. dan dengan demikian mengkontraskan kemurnian primitif prinsip-prinsip ikonografi dengan kebobrokan moral, dengan materialisme bodoh dan idealisasi tidak masuk akal yang telah mendominasi seni Barat dari paruh abad ke-16 hingga awal abad ini.” Deskripsi yang sangat akurat tentang seni Italia era Kontra-Reformasi, lukisan akademis religius yang tetap menyalip budaya kita sejak masa reformasi Peter Agung.

Pencapaian tertinggi lukisan ikon Rusia kuno adalah F.I. Buslaev tidak menganggap lukisan ikon seperti itu, tetapi lukisan ikon depan asli: “Monumen besar ini, karya lukisan ikon Rusia yang sangat besar ini bukanlah semacam ikon atau mosaik yang terpisah, bukan ciptaan teladan dari seorang master yang brilian, tetapi keseluruhan sistem lukisan ikon sebagai ekspresi aktivitas para empu dari banyak generasi, karya berabad-abad, sistem yang dipikirkan dengan matang, teguh pada prinsip-prinsipnya dan konsisten dalam menerapkan prinsip-prinsip umum pada detail individu, suatu sistem di mana ilmu pengetahuan dan agama, teori dan praktik, seni, dan kerajinan digabungkan menjadi satu kesatuan.”

Ikonografi asli adalah kumpulan sketsa yang disusun dalam urutan kalender gereja, dengan deskripsi fitur gambar dan warna; bagi banyak orang, yang terbiasa berurusan dengan karya seni itu sendiri, ini adalah bahan tambahan sekunder yang memiliki nilai budaya, tetapi tidak memiliki nilai estetika.

Jika F.I. Buslaev adalah pendiri ilmu seni Rusia, kemudian muridnya N.P. Kondakov (1844-1925) menjadi pendiri arkeologi nasional Rusia. Kelebihan utamanya terletak pada studi tentang warisan seni Rusia dengan latar belakang umum Kristen Timur dan zaman kuno Bizantium. Ia ternyata menjadi pionir dalam kajian warisan seni Byzantium. Perjalanan ilmiah yang panjang ke luar negeri, bekerja di gudang manuskrip Yunani dengan miniatur buku sebagai bahan budaya kuno yang paling mudah diakses, membuahkan hasil dalam bentuk sejarah seni dan ikonografi Bizantium yang diciptakan secara bertahap berdasarkan miniatur manuskrip Yunani. Berdasarkan materi ini, pada tahun 1898, dalam laporannya “Tentang tugas ilmiah sejarah seni Rusia kuno,” ia mampu menilai dengan tepat seni Rusia pada abad pertama perkembangannya sebagai “tipe artistik asli”, sebuah jurusan fenomena sejarah yang berkembang melalui interaksi unsur lokal, Yunani dan timur. Dia mendefinisikan arkeologi gereja sebagai disiplin tambahan yang menyediakan bahan untuk sejarah seni. Yang paling penting dalam hal ini adalah N.P. Kondakov menekankan metode penelitian ikonografis, “ABC seni gereja”, yang menurut pendapatnya, tidak dapat diabaikan oleh peneliti lukisan abad pertengahan mana pun. Namun, bidang pandang ikonografer mencakup isi sebuah karya kuno, apa pun bentuk seninya, dan oleh karena itu metode ikonografi ternyata menjadi alat yang kurang efektif untuk mempelajari seni gereja. Oleh karena itu kelemahan serius ilmu pengetahuan pada masa itu secara keseluruhan: hampir semua ilmuwan abad ke-19. Ikon Rusia diyakini mulai berkembang pada abad ke-14-15, dan masa kejayaannya yang sebenarnya terjadi pada abad ke-16 dan ke-17, meskipun sebenarnya ini adalah masa kelelahan seni liturgi Gereja, yang sedang memasuki masa kejayaan. fase keanekaragaman bentuk dan kemunduran yang terlalu matang.

Dan lambat laun, pada saat ilmu seni Rusia mengambil langkah pertamanya, ikon tersebut mulai terlihat di kalangan masyarakat terpelajar, yang dihargai karena sifat-sifatnya yang sangat berbeda. Dalam arti tertentu, awal dari proses ini diletakkan oleh paviliun Rusia di Pameran Industri Dunia di Paris pada tahun 1867, yang bagian seni-sejarahnya dipenuhi dengan monumen-monumen kuno terbaik. Benar, Metropolitan Philaret dari Moskow berbicara tentang tidak pantasnya mengirimkan tempat-tempat suci Ortodoks dari biara dan sakristi gereja ke pameran komersial, tetapi hanya salinan lukisan dinding dan ikon, serta ikon dari koleksi pribadi, yang menciptakan sensasi di Paris.

Jika tidak, pameran diselenggarakan di Rusia, di mana ikon-ikon dipamerkan bukan sebagai sesuatu yang eksotik, tetapi sebagai seni dalam arti sebenarnya. Ini adalah pameran yang didedikasikan untuk Kongres Arkeologi Seluruh Rusia VIII pada tahun 1890. Di Museum Sejarah, di sebelas aula yang luas, ikon, jahitan, manuskrip dan barang-barang gereja dari museum resmi dan gereja-arkeologi, koleksi pribadi dan sakristi individu Moskow dan provinsi disajikan. Setiap orang yang peduli dengan ikon Rusia berkumpul di sini. Orang-orang biasa, orang-orang jalanan, pedagang, Orang-Orang Percaya Lama, pelukis ikon dan pendeta bercampur menjadi satu kerumunan dengan bangsawan dan ilmuwan. Para kolektor berusaha untuk tidak melupakan spesimen terbaik, pedagang kolektor mencari pembeli - semuanya di sini berhubungan dengan kecepatan dan ruang lingkup yang tak terkendali dalam penjualan dan pembelian benda-benda gereja di tahun 70an dan 80an. Persatuan Pecinta Seni pada tahun 1896 dan 1897 menyelenggarakan dua pameran gambar Kristus dan Bunda Allah, yang tentunya menampilkan gambar asli dan salinan dari sejumlah museum terkemuka dan koleksi pribadi. Siswa N.P. Profesor Kondakova dari Universitas Kazan D.V. Pada pameran tahun 1896, Ainalov memberikan ceramah khusus, yang peminatnya begitu besar sehingga aula Perkumpulan tidak dapat menampung semua orang.

Pada awal abad ke-20. mulai melakukan pembersihan pertama papan-papan kuno dan menyusun koleksi pertama, yang telah berfokus pada manfaat artistik murni dari lukisan ikon. Misalnya, koleksi terkenal I.S. Ostroukhov, yang berisi mahakarya nyata dari ikon-ikon abad ke-15 yang telah dibersihkan, yang kemudian dimasukkan ke Galeri Tretyakov (misalnya, “Keturunan dari Salib” yang terkenal). Atas inisiatifnya sendiri pada tahun 1904-1905. "Trinitas" Rublev sebagian terungkap di Trinity-Sergius Lavra, dan pada tahun 1913 pameran pertama seni Rusia kuno berlangsung, yang diselenggarakan pada kesempatan peringatan 300 tahun House of Romanov.

Sejak saat itu, pemahaman tentang ikon sebagai sebuah karya seni menjadi dominan di kalangan sejarawan seni di Rusia. Dengan pendekatan ini, pada tahun 1914, dalam majalah “Sofia” dan koleksi “Ikon Rusia”, salah satu perwakilan sejarawan seni generasi baru pertama kali mengungkapkan pandangan berikut: “Arus utama kehidupan seni tidak ditemukan begitu banyak dalam hal ikonografis, tetapi juga dalam sisi gaya seni.”

Gaya, bentuk seni, seni itu sendiri, yang menjadi pusat kepentingan masyarakat dan ilmu pengetahuan pada awal abad ke-20, dikaitkan dengan dominasi nilai-nilai budaya yang telah disebutkan: bukan pekerjaan keselamatan kita yang menjadi lebih mahal, melainkan kenikmatan hidup. Ikon berubah dari objek pemujaan menjadi objek pengalaman estetis. Sejarawan D.P. dengan luar biasa menggambarkan suasana zaman itu. Konchalovsky dalam bukunya “From Humanism to Christ,” yang ditulis di pengasingan pada tahun 1971. “Kemudian,” tulisnya, “sehubungan dengan kecenderungan umum peradaban, tujuan hidup dilihat dari kebahagiaan, dan tujuan terakhir adalah kebahagiaan. penikmatan barang-barang duniawi, secara keseluruhan, mulai dari yang spiritual tertinggi hingga yang material yang agak rendah, yang, bagaimanapun, dengan terampil diagungkan oleh budaya umum.Pada hakikatnya, seluruh proses itu dirasakan sebagai sumber kesenangan dan kegembiraan; kesenangan ini sangat beragam: kreativitas ilmiah dan seni bagi kaum elit, dan bagi masyarakat budaya dan terpelajar - menikmati buahnya dalam pemasyarakatan, teater, pameran seni, publikasi dan reproduksi seni, pariwisata, olahraga, sejarah lokal, hingga kenikmatan indria seperti restoran, kafe, bar dengan masakan lezat, kenyamanan, wanita anggun dan musik Hidup itu menyenangkan dan mudah, dan sangat menyenangkan untuk menyadari bahwa setiap dekade dan bahkan tahun, kesenangan dan kemudahan ini semakin meningkat derajatnya dan meluas ke lingkaran yang lebih besar. orang-orang sampai - seperti yang diimpikan - mereka menjadi milik semua orang."

Inilah suasana eudaimonik era dekade pertama abad ke-20. antara lain diungkapkan dalam sikap baru terhadap seni. Dalam bidang sejarah seni rupa yang menarik minat kita, dirumuskan oleh filantropis dan ahli kecantikan K. Fiedler (1841 -1895) dalam karya terprogramnya “Modern Naturalism and Artistic Truth”: “Jika dua prinsip besar telah ada sejak zaman dahulu berdebat di antara mereka sendiri tentang hak untuk mengekspresikan esensi kegiatan artistik: imitasi dan transformasi realitas, maka, tampaknya, penyelesaian perselisihan ini hanya mungkin dengan menempatkan prinsip ketiga di tempat kedua prinsip ini - prinsip produksi. kenyataan.<...>Hanya dengan cara inilah aktivitas seni dipahami secara bebas.<...>Hanya dengan cara ini seni tidak mengikuti hukum apa pun selain hukum yang bersifat internal.”

Pemahaman seni sebagai nilai eksistensi tertinggi disebut estetika dan merupakan pengembangan dari sikap fundamental budaya eudaimonik yang menitikberatkan pada kebahagiaan manusia sebagai nilai utama dalam hidup.

Dari pengertian kedaulatan seni muncullah tesis utama kritik seni formal yang dikemukakan oleh pengikut Fiedler, G. Wölfflin (1864-1945). Dia menganggapnya miliknya tugas utama pengembangan metodologi ilmiah yang ketat untuk kajian seni dan mengembangkan sistem pendekatan yang konsisten terhadap kajian sebuah karya seni sebagai “fakta objektif”, yang harus dipahami terutama dari dirinya sendiri, dari bentuk plastiknya, dengan memusatkan perhatian pada struktur formal pekerjaan. Bukan kebetulan bahwa materi untuk buku pertama Wölfflin, “Renaissance and Baroque” (1889), ternyata adalah arsitektur, yang elemen-elemennya - komposisi, ritme, solusi spasial - dapat diperbaiki dan didefinisikan secara tepat. Wölfflin memperkenalkan lima pasang konsep kontrasnya yang terkenal: linier dan bergambar, datar dan dalam, bentuk tertutup dan terbuka, multiplisitas dan kesatuan, kejelasan absolut dan relatif, yang, saya harap, harus kita hadapi ketika kita beralih ke seni- materi sejarah.

Di Rusia, pencapaian sejarah seni rupa Jerman pertama kali dipresentasikan sebelum Perang Dunia Pertama oleh N.I. Romanov: “Saya ingin menunjukkan melalui mata kuliah saya,” kata ilmuwan Rusia itu kepada hadirin universitas, “bahwa hanya dengan mencoba menembus esensi hukum umum seni, kita dapat merasakan pesona misterius seni sebagai sebuah self- fenomena yang cukup indah, yang akarnya kembali ke tanah sejarah, namun bunganya menjulang melampaui segi-segi sejarah menuju alam semesta.<...>Penting untuk mempelajari tidak hanya sejarah seniman (Kunstlergeschichte), tetapi juga sejarah seni (Kunstgeschichte), perubahan gaya seni dan penyebabnya."

Munculnya babak baru dalam ilmu seni rupa nasional terjadi pada saat yang sangat tidak tepat bagi studi akademis yang bebas. Kelompok inisiatif awal tahun 20-an, seperti seminar teori dan sejarah seni di Museum Rumyantsev, tidak bertahan lama, dan agensi pemerintahan, seperti Akademi Ilmu Pengetahuan Artistik Negeri, di awal tahun 30-an. berubah menjadi institusi ideologis. Namun kami berhasil melakukan sesuatu.

Jadi, pada tahun 1921, salah satu ilmuwan paling berbakat P.P. Muratov (1881 -1950) mengusulkan untuk membedakan antara karya seni tiga poin: tema, konsep dan komposisi. Tema belum menentukan senimannya; komposisinya sudah menjadi seni yang mapan. Konsep, momen awal kreativitas yang merupakan salah satu unsur gambar, merepresentasikan momen asal mula bentuk seni, aspek dinamis pembentukan internalnya. Dari tesis ini, pertama, pemahaman tentang bentuk seni sebagai suatu proses yang mengungkapkan kesatuannya dengan budaya yang melahirkannya sehingga mengatasi keterbatasan metode penelitian formal. Dan kedua, pemahaman suatu bentuk seni sebagai perkembangan dinamis dari inti irasionalnya mengungkap rahasia penikmatan, yang pada saat itu mendapat pengakuan, diseminasi dan menjadi alat yang efektif bagi para ilmuwan dalam penanggalan dan atribusi suatu karya seni.

Kritik seni disebut sebagai ilmu seni, dan keseniannya sebenarnya terletak pada kenyataan bahwa seorang sejarawan seni harus memiliki kualitas-kualitas tertentu sebagai seorang seniman, budaya penikmat, keselarasan dengan “dering internal” suatu objek seni, dengan aliran ritmis yang tak kasat mata itu. yang membentuk suatu wujud dan merupakan ciri khas seniman tertentu, misalnya hanya bagi Rembrandt, tetapi tidak bagi murid-muridnya mana pun.

Dengan pendekatan inilah para ilmuwan muda mulai mempelajari seni Rusia kuno. Era Soviet merupakan fase paling aktif dalam studi lukisan Rusia kuno, terutama di bidang kerja praktek, namun bukannya tanpa kontradiksi yang serius. Untuk musim panas, musim gugur dan musim dingin tahun 1918-1919. Komisi Pelestarian dan Pengungkapan lukisan kuno ikonostasis Katedral Kabar Sukacita di Kremlin dan Katedral Tritunggal di Trinity-Sergius Lavra yang sebelumnya tidak dapat diakses, Ikon Bunda Allah Vladimir dari Katedral Assumption di Kremlin, lukisan dinding Katedral Assumption di Zvenigorod, lukisan dinding Dmitrov dan Katedral Asumsi di Vladimir, dan ikon Bogolyubskaya (abad ke-12) dibersihkan. , Maksimovsky (abad XIV), Vladimir (abad XV) Bunda Allah, Tertidurnya Bunda Allah dan St. Kirill Belozersky dari ikonostasis Katedral Biara Kirilo-Belozersky. Pada tahun 1919, sebuah ekspedisi dilakukan ke Yaroslavl, Kostroma, Tolga, Novgorod, pada tahun 1920 - ke Dvina Utara dan Laut Putih, pada tahun 1921 - ke Wilayah Vologda. Dan di mana-mana ada penemuan dan penemuan menarik. Komisi penerimaan properti gereja di bawah Komisariat Pendidikan Rakyat periode 1918 hingga 1922 mendaftarkan 15 ribu benda seni di gereja Kremlin saja, dan totalnya, belum termasuk Moskow, sekitar 30 ribu. Namun, seiring dengan itu, akibat penyitaan harta benda Gereja, ribuan ikon dicuri, dimusnahkan, dijual ke luar negeri, banyak gereja dirusak, dirusak, dibiarkan tanpa pengawasan. Tidak diketahui apa yang menghalanginya: penemuan seni Rusia kuno atau kehancurannya. Dan jika di tahun 20an. karya ilmiah masih membara, kemudian pada tahun 30-an banyak “ilmuwan Rusia Kuno” yang berada di balik jeruji besi atau kehilangan pekerjaan, lembaga-lembaga pemerintah ditutup, dan karya ilmiah dibatasi.

Situasi berubah setelah perang: Institut Sejarah Seni Negara dibuka, kelas-kelas di Universitas Negeri Moskow dilanjutkan, dan museum-museum terbesar kembali dari evakuasi. Namun, tidak ada gunanya memikirkan studi penuh tentang seni keagamaan. Penafsiran tradisional ikon sebagai karya lukisan Rusia kuno diperbolehkan. Ilmu akademis dan universitas telah memulihkan peringkatnya. Masalah pengumpulan, restorasi dan penyimpanan monumen, penanggalan dan atribusinya, penggunaan bahan arsip dan pencapaian sejarah seni asing, hipotesis baru dan kreatif mengatasi ide-ide yang sudah mapan - semua ini menjadi karya ilmuwan generasi muda, yang datang terhadap sains terutama di tahun 60an dan secara signifikan memperkayanya dengan pencapaian mereka di tahun 70-80an.

Pendalaman materi dan pemahaman akan makna mendasar kekhususan agama menyebabkan terobosan di tahun 90an. Menjadi jelas bagi para ahli bahwa hampir semua seni Ortodoks ada di dalamnya derajat yang berbeda-beda berhubungan dengan ibadah. Ketertarikan terhadap topik ini semakin meningkat dari tahun ke tahun dan menjadi salah satu arahan utama dalam ilmu seni abad pertengahan. Dengan demikian, ilmu pengetahuan sekuler tentang seni liturgi Gereja, yang dengan sengaja menjauhkan diri dari sisi substantif subjeknya pada awal abad ke-20, menyadari signifikansi ilmiahnya pada akhir abad tersebut.

Namun, tentu saja, pemahaman yang memadai tentang seni Kristen hanya mungkin terjadi di kedalaman Gereja. Setelah Definisi dogmatis Konsili Ekumenis Ketujuh tahun 787 tentang hakikat seni Kristen dan pemujaan ikon, Gereja tidak perlu kembali ke masalah ini. Ia muncul sebagai tindak balas terhadap krisis nyata dalam seni gereja pada abad ke-19. dan dalam menghadapi praktik-praktik pseudo-religius dan ekstra-estetika yang agresif pada abad ke-20. Sama seperti di Gereja kuno, ketika badai sesat mengancam untuk menenggelamkan kapal gereja, Konsili Ekumenis diadakan untuk mengangkat layar doktrin yang tidak rusak, demikian pula pada abad ke-20 muncul kebutuhan untuk memberikan kesaksian kepada dunia tentang sifat surgawi dari seni yang dibuang. Gereja.

Tugas ini diselesaikan dengan gemilang oleh rekan senegaranya: N.A. Berdyaev (1874-1948), prot. S. Bulgakov (1871-1944), pendeta. P. Florensky (1882-1937), prot. G. Florovsky (1893-1979), prot. V. Zenkovsky (1881-1962), prot. A.Schmemann (1921-1983), G.P. Fedotov (1886-1951), N.A. Struve dan sejumlah ilmuwan lain yang berada di pengasingan dan dengan pasukan kecil mengalahkan musuh yang tangguh.

Tempat khusus di antara mereka ditempati oleh Leonid Aleksandrovich Uspensky (1902-1987), seorang bangsawan, yang dimobilisasi pada tahun 1918 pasukan Merah, ia kemudian melalui jalan khas emigran paksa: berpihak pada orang kulit putih, bertugas di artileri Kornilov, meninggalkan Krimea, kamp Gallipoli, bekerja di Bulgaria, Prancis, di pabrik garam, pembangunan jalan, a tambang batu bara, dan di kebun anggur. Sejak tahun 1929, ia mulai belajar melukis di Akademi Seni Rusia di Paris, menjadi dekat dengan anggota persaudaraan stauropegic untuk menghormati St. Photius, yang tetap setia pada Patriarkat Moskow, - teolog V.N. Lossky dan artis G.I. Sekitar, dengan siapa di akhir usia 30-an. Dia meninggalkan lukisan demi lukisan ikon. Sejak tahun 1944 ia menjadi guru seni lukis ikon di Institut Teologi. Hasilnya, karya fundamentalnya “Teologi Ikon Gereja Ortodoks” muncul, yang nilainya begitu besar sehingga jika seseorang menemukan dirinya dengan buku ini di pulau terpencil, maka semua hal terpenting tentang seni Ortodoks bisa saja terjadi. dipelajari darinya. Ini adalah satu-satunya karya yang patut direkomendasikan sebagai buku referensi bagi pengenalan serius seni liturgi Gereja.

Majalah "Paroki" No. 5,6 2004

(Seni, Kristen). Seni Kristiani berhak disebut Kristiani sepanjang karya seni tersebut mengikuti kriteria artistik kedamaian Tuhan dan dijiwai dengan semangat kekudusan, menyatakan bahwa keberadaan ciptaan kita dirusak oleh dosa dan harus menemukan kedamaian dengan Tuhan di dalam Yesus Kristus. .

Seni yang terinspirasi dalam sejarah. Pada awal zaman Alkitab, Tuhan telah memberikan tempat di bumi kepada para penari (Keluaran 15:20), pematung (Keluaran 25:940), pembuat perhiasan (Keluaran 31:111), pemazmur (Mazmur), pencipta musik (2 Taw 5 :1114), pendongeng ( Penghakiman 2720; Kristus dengan perumpamaan-Nya), penyair (lihat Yes. 40) dan pengrajin yang paling terampil profesi yang berbeda(1 Raja-raja 7:1322). Mereka semua dengan riuh dan gembira memuliakan Tuhan dengan karya seni mereka. Mereka tidak segan-segan melanggar larangan Sinai untuk membuat gambar-gambar absurd yang bisa menjadi godaan bagi manusia dan menjadikan mereka penyembah berhala. Terlepas dari kenyataan bahwa kefasihan kuno (Kej. 4:2324) dan arsitektur (Kej. 11:19) adalah simbol kesia-siaan yang tidak bertuhan, kreativitas seni sejak awal adalah anugerah yang Tuhan berikan kepada manusia (lihat kata-kata puitis Adam tentang Hawa dalam Kejadian 2:23). Tuhan ingin kreativitas membawa muatan ketaatan dan menguatkan moral seseorang melalui materi, suara, bentuk, pemandangan, perkataan, tindakan dari segala sesuatu yang Tuhan berikan untuk kita gunakan.

Seni katekese dan ikonoklasme. Pada saat Kaisar Konstantin masuk Kristen (313) dan Gereja menjadi kekuatan dominan di dunia, sudah ada perdebatan mengenai apakah setiap gambar berfungsi sebagai pendorong penyembahan berhala (Clement dari Alexandria) atau apakah gambar tersebut mewakili buku teks yang benar-benar dapat diterima. gambar untuk yang buta huruf (Gregory Nyssa). Ini adalah awal dari perdebatan berabad-abad tentang seni rupa.

Lukisan Konstantinopel Bizantium (setelah tahun 330) merupakan perwujudan tren awal seni Kristen, yang bercirikan ornamen kaya dan komposisi bergambar rendah. Pelukis (mungkin mewarisi ide seni umat Kristen Suriah), Krimea pada abad ke-6. ditugaskan untuk melukis gereja-gereja Ravenna, membuka era baru dalam seni. Monumentalitas kuil-kuil Yunani-Romawi dan ilusionisme gambar, khas mimesis Helenistik, digantikan oleh kemegahan mosaik yang sederhana, dengan segala kesempurnaan misteriusnya. Gambar-gambar kasat mata yang ditangkap oleh seniman-seniman Kristiani, apakah mereka orang Majus yang mempunyai karunia atau tokoh-tokoh ideal dalam pastoral-pastoral yang menyimbolkan dunia baru, membawa dan meneguhkan realitas yang belum kasat mata. Bahkan simbol zoomorphic para penginjil (malaikat, singa, anak sapi dan elang), yang berasal dari Koptik, mewakili semacam awal yang menggembirakan, kekuatan pengaruhnya melebihi tugas didaktik apa pun. Subjek dan gambar di Ravenna tidak hanya dipenuhi dengan kesalehan, tetapi terlebih lagi dengan semangat liturgi.

Paus Gregorius I Agung (590604) percaya bahwa penggunaan gambar artistik dalam instruksi Kristen bermanfaat; dia kemudian didukung oleh Charlemagne (80014). Namun, Kaisar Bizantium Leo III mengambil posisi sebaliknya, melarang penyembahan gambar artistik. Putranya, Konstantinus V (74175), menerapkan kebijakan ikonoklastik yang keras dan terbuka, bahkan menolak gambar Perawan Maria. Namun, pada Konsili Nicea Kedua (787), legitimasi gambar artistik mendapat konfirmasi doktrinal langsung, berdasarkan fakta bahwa Yohanes dari Damaskus dengan jelas membedakan antara “penghormatan” (proskynesis) gambar dan “penyembahan” (latria) dari makanan Tuhan. Meskipun hingga tahun 867 Gereja memiliki sikap negatif terhadap gambar Tuhan, seiring berjalannya waktu tradisi rakyat menerima pembenaran doktrinal yang diperlukan untuk mengizinkan penggunaan gambar ketika membaca Alkitab. Selain itu, sesuai dengan pandangan Neoplatonik Pseudo-Dionysius yang dianut oleh Yohanes dari Damaskus, mereka mulai melihat sumber rahmat dalam gambar suci. Ikon-ikon, terutama yang bergambar Kristus, yang datang ke bumi secara kasat mata, dalam daging, jatuh cinta pada orang-orang percaya, membantu mereka secara mental membayangkan objek iman mereka dan berkonsentrasi sepenuhnya padanya. Melalui ikon, komunikasi terjadi antara orang percaya biasa dan Tuhan, dan dalam kapasitas ini, ikon mendapat persetujuan Gereja.

Seni Gereja dan Reformasi.

Sifat reformasi monastik yang kontradiktif secara internal di Barat pada abad ke-22, ketika reformasi Cluny, yang dirancang untuk memperkuat peran Gereja dalam masyarakat (luxus pro Deo “kebesaran demi Tuhan”), bertentangan dengan detasemen mistik dari reformasi monastik. Cistercian dan kemudian Fransiskan, mempunyai dampak kontroversial terhadap perkembangan seni. Arsitektur Romawi menciptakan ruang yang terdefinisi dengan jelas, tidak dapat ditembus oleh dunia luar. Katedral Gotik dengan penopang melengkung dan jendela kaca patri mewujudkan prinsip-prinsip teologi skolastik, sesuai dengan Krimea, akal memberikan keselarasan dan keselarasan pada iman dan segala sesuatu membubung ke surga dalam satu dorongan impersonal. Meningkatnya jumlah Andachtsbilder ("gambar hormat"), gargoyle yang menunjukkan sisa-sisa makhluk fana, patung Bunda Allah yang berduka menunjukkan bahwa ketertarikan yang mengganggu yang dialami seseorang terhadap kenyataan kematian, yang tidak terlihat setelah kehidupan, telah menjadi semakin individual.

Canterbury Tales of Chaucer, seni grafis Holbein, Dürer, Cranach, Lucas van Leyden, dan mazmur Huguenot Reformasi dipenuhi dengan semangat yang berbeda. Kegembiraan hidup, kegembiraan hidup duniawi di hadapan Tuhan diungkapkan di sini dalam bahasa yang hidup dan energik, ketika keyakinan beragama tidak lagi berusaha untuk memahami rahasia ketuhanan, melainkan membuka jalan melalui suka dan duka pergolakan sejarah. Berbeda dengan alegori brilian dari itinerarium mentis ad Deum "Komedi Ilahi" ("jalan jiwa menuju Tuhan"), di Chaucer kita melihat kaleidoskop adegan-adegan dari kehidupan masyarakat, di mana kesalehan yang gigih bergantian dengan tawa cabul; orang melakukan perjalanannya sendiri, tetapi perjalanan ini ditutupi dengan darah dan daging, mereka bahkan bisa marah. Reformasi gereja Luther mengarah ke Utara. Eropa adalah masa kejayaan ukiran, etsa, dan ukiran kayu. Tidak seperti patung dan lukisan dinding, gambar di atas kertas kehilangan stigma yang sangat diperlukan dari seorang berhala: Anda dapat mengambilnya dan berdialog dengannya di mana saja, dan tidak hanya di dalam gereja. Himne Luther, melodi baru untuk mazmur, yang ditulis oleh Louis Bourgeois dan orang Jenewa lainnya, menghasilkan revolusi nyata dalam musik. Semua orang yang tidak memiliki pelatihan musik dalam nyanyian Gregorian dan ornamen vokalnya sekarang dapat dengan mudah menyanyikan himne, yang di dalamnya terdapat satu bunyi untuk setiap suku kata dan bait-baitnya diulang. Dengan demikian, himne keagamaan memasuki kehidupan masyarakat awam sama kuatnya dengan lagu daerah.

Konsili Trente (154563) menegaskan prioritas seni gereja dengan segala kemegahan baroknya sebagai instrumen pengajaran Kristen. Namun demikian, muncul kebutuhan masyarakat akan seni yang berjiwa Kristiani, namun tidak berada pada posisi subordinat Gereja, sesuai dengan prinsip dasar Reformasi. Pada abad ke-17 Lukisan Rembrandt, Vermeer dan banyak seniman lainnya mendorong kita untuk melihat anugerah dan kemuliaan Tuhan dalam hal-hal yang paling biasa, dalam pemandangan yang kita kenal, di langit dan air. Berkat penyair besar J. Milton, gerakan Reformasi mengalami perubahan yang signifikan. Keyakinan Protestan Independen (lihat risalah Milton tentang perceraian dan Areopagitica-nya) digabungkan dengan humanisme klasik dan Kristen, berdasarkan pendidikan luar biasa. Karya-karya Milton, yang mewujudkan visi ganda tentang kehidupan dan dunia, merupakan upaya akal untuk “membenarkan jalan Tuhan bagi manusia” (“Paradise Lost” dan “Paradise Regained”). Di sisi lain, J. Bunyan menjadi pemberita iman alkitabiah yang benar-benar kekanak-kanakan; dalam kehidupan religiusnya dia puas dengan ziarah, yang tujuan utamanya bukanlah Canterbury di dunia, tetapi Kota Surgawi.

Seni pengakuan dosa di era sekuler pasca-Pencerahan. Pada abad ke-18 dominasi budaya dalam masyarakat diturunkan dari agama Kristen ke peradaban Barat dan kehidupan orang Eropa mulai ditentukan oleh pesatnya perkembangan ilmu matematika dan empiris, filsafat ensiklopedis, merkantilisme agresif dengan kecenderungan sekularisasi mendalam yang melekat. Murid-murid K. Wren masih mendirikan gereja-gereja yang sangat megah di Inggris; I. Watte dan Wesley bersaudara terus menulis himne, syair sederhana yang membawa penghiburan Injil orang biasa. Pietisme yang tumbuh subur di Jerman tidak membiarkan umat Kristiani tersesat di tengah kemegahan seni, namun pada saat yang sama tidak bisa menjadi kekuatan penuntun dalam hal-hal halus tersebut. Namun, di Amerika muda, campuran rasionalisme neoklasik dengan idealisme transendental Emerson tidak dapat menekan semangat asli Puritan yang bertujuan melawan kegelapan jahat yang mengungkapkan keberadaannya dalam novel-novel indah yang penuh dengan simbolisme N. Hawthorne (“The Scarlet Letter ", 1850) dan G Melville ("MobyDick", 1851).

Proses industrialisasi akhirnya menggeser prioritas budaya tradisional. Semangat positivisme, bersama dengan inovasi seperti peralatan fotografi (c. 1830), menurunkan seni ke tingkat pencatatan fakta yang sebenarnya. Seniman Kristen (misalnya, Pra-Raphael abad ke-19) membela arah konservatif dalam seni lukis, gaya ilustratif lama dengan penggambaran paling akurat tentang detail kehidupan sehari-hari dan kepatuhan pada subjek agama dan sastra yang saleh. Lukisan seperti The Light of the World karya H. Hunt adalah semacam ikon refleksi zaman Victoria, cermin yang dirancang untuk membangkitkan kesalehan pribadi pada pemirsanya. Inisiatif W. Morris lebih ditujukan untuk masa depan: ia bertujuan untuk mengubah lanskap perkotaan yang buruk, memberi arti khusus desain yang bagus dan penggunaan kerajinan tangan; namun, program gerakan Seni dan Kerajinan bernuansa abad pertengahan, meskipun program tersebut membatasi bentuk arsitektur dan penyelesaian dekoratif pada garis-garis yang teratur. Jika seniman Kristen tidak berusaha mendefinisikan realitas budaya saat ini, namun mencari norma dan contoh seni yang sesuai di masa lalu, maka karya mereka akan fokus pada tema keyakinan agama dalam kerangka seni mereka, atau karya mereka akan mempunyai cap. keusangan.

Seni Kristen dalam masyarakat pragmatis. Selama Perang Dunia Pertama, idealisme sosial mengalami pukulan telak. Apalagi di masa Dadaisme Eropa dan jazz Amerika tahun 20-an. Campuran kental antara euforia avant-garde dan semangat pedagang muncul, dan minat teknokratis dan komersial terhadap seni tumbuh. Seniman profesional mendapati diri mereka berada dalam situasi krisis: mengikuti jalur seni populer untuk khalayak ramai (televisi dan tabloid), atau memasukkan seni ke dalam ghetto esoterik (seperti, misalnya, dunia galeri seni di New York ). Dalam kondisi di mana segala sesuatu ditentukan oleh pragmatisme dan monopolisme, seni, yang tetap mempertahankan vitalitas dan sekaligus benar-benar mengagungkan pemeliharaan Tuhan dalam sejarah, relatif jarang dan dibedakan oleh nilai seni yang luar biasa, jika tidak maka akan menempati posisi marginal dalam komunitas Kristen, di luar batas kesadaran publik yang dominan dan sekuler.

Ukiran dan lukisan karya J. Rouault mengembalikan kita ke tradisi Bizantium; ngeri dengan kejahatan tidak manusiawi di zaman kita, mereka, seperti jendela kaca patri, dipenuhi dengan keseriusan yang suram dan benar-benar alkitabiah; Entah mereka menggambarkan raja, pelacur, atau sengsara Kristus, dalam komposisi, warna, dan gayanya yang berani, mereka memancarkan belas kasih yang melekat dalam seni Kristen sejati. Puisi G. Mistral, diterima pada tahun 1945. Hadiah Nobel, menciptakan kembali kekudusan Fransiskan bagi kita; suaranya yang lembut memenuhi gambaran mimpi masa kanak-kanak, tawanan yang terlupakan, dan bahkan sarang burung dengan cahaya kedamaian. Karya seniman Kanada U. Kurelek memadukan kecintaan terhadap dunia bawah Bruegel dengan keyakinan Katolik akan ketidakberhargaan segala sesuatu yang dicapai di luar hubungan dengan Salib; gambaran kebahagiaan yang cerah dan murni dipenuhi dengan kecemasan eksistensial sebelum kiamat nuklir, dan pemirsa yang penuh perhatian tidak bisa tetap acuh tak acuh. Hal terpenting dalam beragam manifestasi seni Kristiani, yang lahir dari semangat Katolik, adalah non-gereja, universalitas, dan tanggap terhadap segala kemalangan.

Ekspresi iman alkitabiah yang lebih tersembunyi, *otonom, bahkan tidak langsung dalam seni abad ke-20 juga patut mendapat perhatian.Seruan kuat dari E. Barlach dari Jerman untuk rekonsiliasi manusia dengan Tuhan dan sesamanya diwujudkan dalam bentuk sudut yang keras. patung kayu dan logam; bukan suatu kebetulan bahwa mereka membangkitkan kemarahan otoritas Nazi, menghancurkan sebagian besar dari mereka. Seorang Yahudi New York A. Rattner tidak hanya menciptakan jendela kaca patri besar dengan simbolisme apokaliptik untuk sinagoga utama di Chicago, tetapi sekali lagi dan sekali lagi dalam lukisannya ia berduel dengan Penyaliban, mencoba membebaskan orang-orang Yahudi dari Golgota dan Auschwitz.Penulis Kolombia G García Márquez, yang memenangkan Hadiah Nobel untuk fiksinya pada tahun 1982, mengambil tema korupsi dalam skala kecil. Kota di Amerika Selatan dengan proporsi yang fantastis, dengan malaikat, umumnya kekuatan supernatural, dan kebiasaan lucu dari orang-orang lemah yang hidup berdampingan.

Semangat evangelis yang penuh gairah dari spiritualitas Negro bangkit kembali dalam melodi dan puisi M. Jackson, yang dilahirkan dalam keluarga Baptis sederhana. Akar keagamaan Jackson secara profetik diwujudkan dalam ritme yang harmonis dan melodi yang indah dari lagu-lagunya. Lukisan, cetakan, dan desain H. Kruger merupakan kenangan langsung dari Bauhaus dan Ekspresionisme Jerman, yang disaring menjadi bentuk-bentuk yang energik, diselesaikan dengan cermat, dan warna-warna yang dipilih dengan terampil. Karya Kruger merupakan perwujudan artistik dari prinsip-prinsip Reformasi: manusia dalam dirinya Kehidupan sehari-hari dipanggil untuk menjawab setiap momen di hadapan Tuhan dan menemukan keselamatan dengan berbagi kesedihan, tawa, dan harapan duniawi.

Pemula baru dan perubahan kategori. Umat ​​​​Anglo-Katolik terus memperbarui kosa kata kuno tentang seni beribadah. Masyarakat adat, seperti orang India dan Eskimo di Utara. Amerika, banyak suku Afrika, berkat karya misionaris Gereja, mulai mengakui Yesus Kristus sebagai Tuhan; generasi mereka saat ini memilih jalan non-Barat mereka sendiri untuk mewujudkan iman alkitabiah mereka dalam seni. Mennonites dan berbagai "komunitas kekudusan" mencari cara untuk mengekspresikan diri mereka dalam seni Kristen, karena sarananya media massa Tidak ada lagi upaya untuk menjauh dari solusi artistik tradisional. Di perguruan tinggi seni liberal Kristen di Utara. Amerika mulai membentuk komunitas kecilnya sendiri, mengembangkan tradisi Kristen alternatif dalam puisi, lukisan, musik dan teater. Industri Nashville terus mengkategorikan penulisan lagu Kristen sebagai gaya musik yang dapat dipasarkan; Namun ada juga acara berskala besar seperti Festival Greenbelt di Inggris, di mana band-band pop rock yang sedang naik daun menunjukkan keinginan yang jelas untuk beralih ke seni Kristen yang benar-benar baru dan inklusif.

Kategori lama seni “sakral” dan “sekuler” tidak dapat diterima, jika tidak, seni pertama-tama akan bersifat “alami” atau “netral”, dan baru kemudian memenuhi syarat sebagai “suci”. Tentu saja seni yang sebenarnya dapat mempunyai tujuan tertentu, dibatasi oleh kebutuhan Gereja (ibadah), negara (seni monumental), dan bisnis (periklanan). Namun seni, baik itu novel, konser musik, balet, atau pertunjukan teater, pada intinya mengungkapkan kesetiaan kepada Kristus atau komitmen terhadap ateisme. Kesakralan seni tidak ditentukan oleh tema suci, petunjuk atau adanya berkat gereja. Ketika kita memahami bahwa seni Kristiani adalah kreativitas seni, yang benar-benar dijiwai dengan Roh Kudus, berbeda dengan seni, di mana semangat Hindu, Budha, Muslim atau sekuler-humanistik bernafas secara halus, mengagungkan ciptaan tangan manusia, kita akan memahami hakikatnya. esensinya dan lihatlah bahwa ini adalah tujuan mulia para seniman berbakat yang tergabung dalam Tubuh Kristus, dan buah dari kerja sederhana mereka demi kebaikan dunia.

Definisi tidak lengkap ↓

Pada abad ke-1 Masehi e. Dengan penyebaran agama Kristen, sebutir benih jatuh ke tanah budaya kuno, yang memunculkan seni baru, yang istimewa dalam sifat dan bentuk luarnya. Dalam agama Kristen, seperti diketahui, muncul gambar-gambar paling awal yang bertujuan untuk mengungkapkan secara simbolis kasih Kristus (gambar gembala yang baik).Reproduksi Salib sebagai tanda simbolis atau lebih baru - sebagai gambar Juruselamat yang menderita di kayu salib , dan kemudian gambar-gambar peristiwa alkitabiah membantu orang Kristen membayangkan peristiwa Kristus, Golgota. Sejak itu, selama dua puluh abad, agama dan seni Kristen berjalan berdampingan.

Menurut kesadaran diri umat Kristiani, hakikat Gereja berbeda dengan hakikat dunia duniawi. Esensinya bersifat spiritual, luhur, dan misinya di bumi adalah keselamatan dunia dan rekonstruksinya demi kedatangan Kerajaan Allah. Esensi dan tujuan Gereja yang bersifat supra-duniawi ini memberikan bentuk-bentuk khusus pada semua manifestasi eksternal kehidupannya, yang sama sekali tidak mirip dengan gambaran “duniawi”. Mulai dari tampilan candi dan diakhiri dengan barang-barang terkecil keperluan gereja. Oleh karena itu, bentuk-bentuk simbolik khusus digunakan dalam seni gereja. Bentuk-bentuk yang tidak biasa tersebut seolah mengingatkan seseorang bahwa ada dunia lain dengan hukum khususnya sendiri, dan kehidupan duniawi kita hanyalah awal dari kehidupan kekal.

Dengan diadopsinya agama Kristen di Rus, arsitektur batu monumental mulai berkembang. Jenis gereja utama adalah gereja berkubah silang, yang muncul pada abad ke-6. di Bizantium. Denah candi ini berbentuk bujur sangkar, yang bagian dalamnya terbagi oleh empat tiang menjadi nave (ruang antar baris dari timur ke barat), membentuk denah berbentuk salib. Pada pilar-pilar ini, dihubungkan berpasangan oleh lengkungan, sebuah “drum” (silinder) didirikan, diakhiri dengan kubah setengah bola. Ujung salib spasial ditutupi dengan kubah. Bagian atas tembok yang berbentuk kubah setengah silinder disebut zakomara. Di dalam dan di luar candi mempunyai susunan kubah silang. Di sebelah barat terdapat pintu masuk utama candi, di sebelah timur pada langkan setengah lingkaran (apse) terdapat altar. Di bagian barat terdapat paduan suara - balkon untuk pangeran dan keluarganya saat beribadah.

Pura merupakan lambang langit bumi, bahtera (kapal) keselamatan bagi umat beriman di tengah badai lautan kehidupan. Salib dalam rencana adalah simbol agama Kristen.

Kubah candi, kepalanya dipegang oleh Kristus Pantocrator (Yang Mahakuasa). Leher candi (gendang ringan atau tumpul) dipegang oleh para rasul, murid Kristus. Empat pilar melambangkan empat Injil. Candi ini berorientasi ketat dari barat ke timur. Tempat suci utama menghadap ke timur - altar di apse - simbol gua tempat Kristus dilahirkan, Golgota, tempat ia disalibkan, takhta surgawi - surga, tempat ia dibangkitkan. Altar dipisahkan dari jamaah oleh sebuah ambo - sebuah ketinggian, dan sejak abad ke-14. partisi terus menerus dari ikonostasis.

Dengan adopsi agama Kristen dari Byzantium, jenis lukisan monumental baru datang ke Rusia - mosaik dan lukisan dinding, serta lukisan kuda-kuda (lukisan ikon).

Mosaik adalah gambar atau pola yang terbuat dari potongan-potongan warna smalt (kaca buram yang dicat), batu, marmer, ditempelkan pada lapisan semen atau damar wangi. Dari karya mosaik tersebut, gambar Our Lady Oranta di altar apse dan gambar Christ Pantocrator dari dada ke dada di pusat Katedral St. Sophia di Kyiv sangatlah penting. Bunda Maria Oranta adalah salah satu tipe ikonografi Bunda Allah dalam pose berdoa, dengan tangan terangkat. " Dinding yang tidak bisa dipecahkan“Penduduk Kiev menyebut gambar ini dan menganggapnya sebagai pembela kota dari musuh.

Dinding candi dihiasi dengan lukisan dinding. Lukisan dinding adalah lukisan dengan cat air pada plester lembab yang baru diaplikasikan. Subyek lukisan fresco adalah pemandangan dari kehidupan Kristus, Bunda Allah, gambar para pengkhotbah suci, para martir.

Lukisan-lukisan gereja seharusnya menyampaikan prinsip-prinsip dasar doktrin Kristen dan berfungsi sebagai semacam “injil bagi mereka yang buta huruf.” Mosaik dan lukisan dinding St. Sophia dari Kyiv memungkinkan kita membayangkan sistem lukisan kuil abad pertengahan. Mosaik menutupi bagian candi yang paling penting secara simbolis dan paling terang - kubah tengah, ruang di bawah kubah, altar (Christ Pantocrator di kubah tengah dan Our Lady Oranta di altar apse). Sisa candi dihiasi dengan lukisan dinding (pemandangan dari kehidupan Kristus, Bunda Allah, gambar pengkhotbah, martir, dll.).

Selain mosaik dan lukisan dinding, banyak ikon yang digantung di dinding candi. Filsuf Rusia yang luar biasa E.N. Trubetskoy (1863-1920) memiliki karya "Spekulasi dalam Warna", yang memberikan interpretasi historis, teologis, dan sekaligus artistik yang holistik terhadap ikon Rusia kuno. Trubetskoy menulis: “Ikonografi mengungkapkan hal terdalam yang ada dalam budaya Rusia kuno; Selain itu, di dalamnya terdapat salah satu harta karun seni religius terbesar di dunia.”

Dalam Ortodoksi, ikon (dari gr. eikon - gambar, tampilan, gambar, potret) berarti gambaran indah Kristus Juru Selamat, Bunda Allah, malaikat, orang suci, serta pemandangan dari sejarah suci.

Ikon kuno merupakan bagian integral dari kehidupan gereja Kristen. Ikon dianggap sebagai simbol nyata dari dunia tak kasat mata; ikon tersebut disebut “spekulasi warna”. Sistem penulisan ikon yang kaku (kanon ikonografi) dikembangkan. Menurut legenda, ikon-ikon Kristen tertua muncul secara ajaib (“Juruselamat yang Tidak Dibuat dengan Tangan”), atau dilukis dari kehidupan (gambar Bunda Allah oleh Penginjil Lukas, gambar orang-orang kudus Kristen pertama oleh seniman yang secara pribadi mengetahui dan mengingat penampilan mereka). Oleh karena itu, Gereja Ortodoks tidak pernah mengizinkan lukisan ikon dari orang yang hidup atau dari imajinasi seniman dan menuntut kepatuhan yang ketat terhadap kanon ikonografi, yang memperkuat ciri-ciri gambar ikonografi yang memisahkan dunia “tinggi” (ilahi) dari “ dunia bawah” (duniawi). Konvensi penulisan seharusnya menekankan pada penampilan orang-orang yang digambarkan pada ikon esensi dan spiritualitas mereka yang tidak wajar. Untuk tujuan ini, figur-figur tersebut dilukis datar dan tidak bergerak, dan digunakan sistem khusus yang menggambarkan ruang (perspektif terbalik) dan hubungan waktu (gambar abadi). Latar belakang emas konvensional pada ikon melambangkan cahaya ilahi. Seluruh gambar pada ikon diresapi dengan cahaya ini dan gambar-gambar tersebut tidak menimbulkan bayangan, karena tidak ada bayangan di Kerajaan Allah.

Berkembangnya seni Rusia kuno dikaitkan dengan nama seniman terhebat - Andrei Rublev, yang merupakan seorang biarawan dari biara Trinity-Sergius dan Spaso-Andronikov. Dia berpartisipasi dalam pengecatan Katedral Kabar Sukacita di Kremlin Moskow, menciptakan manuskrip terindah dengan miniatur - Injil Khitrovo, melukis Katedral Assumption di Vladimir (fresco Penghakiman Terakhir), melukis ikonostasis Katedral Tritunggal Tritunggal- Biara Sergius. Tetapi bahkan satu-satunya ikon unik "Trinitas" sudah cukup untuk keabadian nama Andrei Rublev.

Isi dari “Tritunggal Pemberi Kehidupan” karya Andrei Rublev adalah kehidupan ilahi dalam cinta kasih yang saling berkorban tanpa akhir. Pokok pembicaraan diam-diam ketiga malaikat itu adalah nasehat abadi Tuhan tentang keselamatan dunia dan manusia. Warna dan garis kuas Rublev terdengar seperti senar atau suara penyanyi. Kekuatan karyanya tidak hanya terletak pada bakat luar biasa dari seniman dan pengrajinnya, tetapi juga pada bakat istimewanya untuk mengungkapkan secara visual isi dogma-dogma Ortodoks, kemampuan untuk menangkap keindahan abadi Kebenaran Ilahi dalam gambar-gambar yang tak terlupakan.

Jadi, seni gereja tunduk pada tujuan yang lebih tinggi - untuk memuliakan Tuhan Kristen, eksploitasi para rasul, orang suci, dan pemimpin gereja. Jika dalam seni pagan “daging” menang atas “roh” dan segala sesuatu yang duniawi, personifikasi alam ditegaskan, maka seni gereja menyanyikan kemenangan “roh” atas daging, menegaskan prestasi tinggi jiwa manusia demi kebaikan. prinsip moral agama Kristen.

Seni rupa religi, termasuk seni lukis Kristen, tentu saja tidak terbatas pada lukisan ikon (walaupun dalam jangka waktu yang cukup lama konsep-konsep tersebut hampir berbarengan). Selama berabad-abad, Alkitab menjadi sumber subjek untuk semua genre seni rupa (lukisan, patung, seni dekoratif dan terapan, dll.). Guru-guru besar Eropa sering kali beralih ke Injil dan menemukan di dalamnya tema dan plot yang memiliki makna universal yang abadi.

Gambaran Kristus, jalannya di dunia, penuh cobaan dan penderitaan, khotbah-Nya dan, akhirnya, kematian di kayu salib atas nama keselamatan umat manusia, gambar Bunda Allah, para martir Kristen menerima kedalaman filosofis yang tak lekang oleh waktu dalam karya-karyanya. seni. Selain itu, dengan menggunakan gambar pahlawan alkitabiah, para seniman berbicara dengan orang-orang sezamannya tentang hal itu masalah yang paling penting pada masanya.

Misalnya, banyak seniman Renaisans tertarik pada subjek alkitabiah dan motif Kristen. Misalnya, Michelangelo Buonarotti memiliki lukisan kubah Kapel Sistina di Vatikan dan patung “Musa”, yang menggambarkan nabi Perjanjian Lama dalam Alkitab yang memberikan Sepuluh Perintah Allah kepada manusia. Lukisan dinding Penghakiman Terakhir di dinding altar Kapel Sistina adalah salah satu karya seni terbesar dunia. Michelangelo juga mengawasi pembangunan St. Peter's - gereja Katolik utama di Roma.

Pada saat yang sama, pelukis, pematung, arsitek, ilmuwan, dan insinyur Italia Leonardo da Vinci bekerja dengan Michelangelo. "Perjamuan Terakhir" - lukisan dinding di ruang makan biara Santa Maria delle Grazie di Milan adalah salah satu karya paling terkenal dari pelukis besar. Seluruh karya dibangun berdasarkan perhitungan terbaik: sosok Kristus - pusat logis narasi - menempati tempat utama dalam komposisi. Sang Guru menempatkan Kristus di latar belakang jendela, sehingga memisahkan Dia dari para rasul. Para rasul digambarkan pada saat Kristus mengucapkan kata-kata: “Salah satu dari kamu akan mengkhianati Aku.” Leonardo adalah orang pertama yang menafsirkan tema keagamaan terkenal sebagai tema universal, relevan setiap saat - pengungkapan pengkhianatan.

Kata-kata Kristus, yang diucapkan dalam keheningan, membangkitkan badai emosi di antara para murid. Philip muda (di sebelah kiri Kristus) bereaksi secara impulsif terhadap kata-kata tersebut, menoleh ke Guru dengan pertanyaan yang membingungkan. Jacob Sr. mengangkat tangannya karena marah dan bersandar sedikit. Thomas mengangkat tangannya, seolah mencoba memahami apa yang sedang terjadi. Kelompok lainnya (di sebelah kanan Kristus) dijiwai dengan semangat yang berbeda. Dia dibedakan oleh pengekangan gerak tubuhnya. Yudas, dengan tiba-tiba, dengan kejang-kejang mencengkeram dompet perak dan menatap Kristus dengan ketakutan.

Pelukis dan arsitek Italia lainnya pada masa ini, Raphael Santi, menjadi terkenal karena gambarnya tentang ibu Kristus - Perawan Maria, yang dalam agama Katolik disebut Madonna. Salah satu karya terbaik sang seniman adalah “Sistine Madonna”, yang ditujukan untuk biara St. Petersburg. Enamta. Di hadapan kita seolah-olah sebuah penglihatan indah tiba-tiba muncul di langit dari balik tirai yang ditarik oleh seseorang. Dikelilingi oleh pancaran sinar keemasan, khusyuk dan agung, Maria berjalan menembus awan sambil menggendong bayi Kristus di depannya. Ke kiri dan ke kanan sedang berlutut St. Sixtus dan St. Varvara. Dalam citra Madonna, kemurnian dan kepolosan yang menyentuh dipadukan dengan tekad dan kesiapan heroik untuk berkorban.

Mari kita beralih ke seni Rusia abad ke-19, “zaman keemasan” budaya Rusia, dan pertimbangkan interpretasi Nikolai Ge terhadap plot “Perjamuan Terakhir”. Lukisan itu dilukis oleh sang seniman pada tahun 1863. Lukisan itu menggambarkan sebuah ruangan berperabotan sederhana. Di sini Kristus dan murid-muridnya berkumpul untuk makan terakhir mereka. Di senja ruangan, Kristus sendiri, Yohanes, Petrus, Yudas terlihat jelas. Yudas menentang semua orang. Perbuatan hitam makar diwujudkan dalam sosok gelapnya, diterangi dari belakang. Cahaya menyatukan sekelompok orang yang berpikiran sama. Dengan penafsiran kisah alkitabiah seperti ini, Yudas ternyata bukan hanya personifikasi kejahatan, tetapi juga antipode dari cahaya, kebaikan, dan kesetiaan. Disatukan oleh cahaya menolak gagasan kejahatan, pengkhianatan, dan kegelapan.

Gambaran terpenting dari seni keagamaan adalah gambar Kristus. Mari kita perhatikan bahwa dalam seni Rusia Zaman Baru muncul dua arah, yang masing-masing memiliki kekhasan tersendiri. Arah pertama adalah lukisan religi untuk interior gereja. Yang kedua adalah lukisan sekuler berdasarkan subjek Injil. Dalam lukisan sekuler Rusia abad ke-19. Gambaran Kristus adalah perwujudan moralitas tertinggi, ketabahan moral, dan kasih yang tak ada habisnya terhadap manusia. Pengorbanan diri, kesetiaan, dan pengabdiannya terhadap gagasan tersebut sangat menarik perhatian para seniman. Kristus adalah personifikasi dari masalah moral yang dihadapi kaum intelektual Rusia. Sebagai contoh, kita bisa memberi nama lukisan “Penampakan Kristus kepada Rakyat” karya A.A. Ivanova, “Kristus di Gurun” oleh I.N. Kramskoy, “What is Truth”, “Calvary” dan lukisan lainnya oleh N.N. Ge.

Daya tarik para seniman terhadap tema, plot, dan gambar abadi mungkin merupakan semacam pencarian pijakan di dunia modern. Tentu saja penelusuran ini tidak serta merta dilakukan hanya pada gagasan, alur, dan bentuk keagamaan. Namun pencarian ini, dengan gaya dan gambaran yang bervariasi, secara kreatif dipupuk oleh prinsip keagamaan. Yang sakral dan sekuler digabungkan di dalamnya dan merupakan lapisan penting budaya artistik modern.

Penayangan: 26.645

Pertama ceritanya

Kekristenan awal adalah nama yang relatif. Periode dari kemunculan monumen pertama seni Kristen hingga pembentukan kerajaan barbar (kira-kira abad III-VI) juga disebut oleh para sejarawan seni sebagai “Kristen kuno”, “Kristen kuno”, dll. Fenomena ini juga sangat sempit secara geografis - hanya mencakup wilayah Kekaisaran Romawi. Keunikan budaya wilayah-wilayah ini adalah bahwa bagi mereka, Zaman Kuno bukanlah mitos dan bukan model reproduksi yang jauh, seperti halnya dunia Kristen lainnya, tetapi masa lalu yang hidup dan dekat, yang ikatannya tidak pernah terputus. Oleh karena itu, Italia menonjol dalam sejarah seni rupa di Eropa Barat.

Tiga abad ini mungkin merupakan abad paling bergejolak dalam sejarah Kekaisaran. Setelah merayakan peringatan 1000 tahun berdirinya Roma pada tahun 248, ia berhasil selamat dari "krisis abad ke-3" yang terkenal, ketika selama 50 tahun tidak ada satu pun kaisar yang meninggal secara wajar, di bawah Kaisar Aurelian (270-275) ia berubah sistem sosial - berpindah dari prinsipia ke dominat (suatu bentuk pemerintahan otokratis, dari nama diri kaisar dominus - tuan), dari penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di bawah Diokletianus (284-313) hingga pengakuan status resmi mereka di bawah Konstantinus (313). Pada tahun 330, kekaisaran menerima ibu kota timur baru - Konstantinopel, yang akan menjadi pewaris Roma dan mempertahankan status ibu kota. Kekaisaran besar selama lebih dari seribu tahun. Pada tahun 394, Kekaisaran Romawi akhirnya hancur - Theodosius Agung membaginya antara kedua putranya Arcadius dan Honorius. Arcadius mendapat bagian timur, yang lebih menguntungkan dari semua sudut pandang, Honorius mendapat bagian barat, terus-menerus diserang oleh orang barbar. Serangan kaum barbar menjadi lebih sering; pada tahun 378, di Adrianople, kaum barbar menimbulkan kekalahan telak di Roma. Kediaman kaisar dipindahkan ke barat laut, ke Milan, pada tahun 340, dan pada tahun 402 - ke timur Semenanjung Apennine, ke Ravenna, dikelilingi oleh rawa malaria. Sepanjang abad ke-5. Roma diancam setidaknya enam kali oleh orang-orang barbar - pada tahun 405, ketika jenderal Stilicho, guru Honorius, berhasil menghentikan Visigoth yang dipimpin oleh Radagais di Florence, pada tahun 410, ketika Visigoth Alaric menduduki Roma untuk pertama kalinya, meskipun ada fakta bahwa hanya tiga tahun yang lalu, Romawi membayar uang tebusan yang sangat besar, 5 tahun kemudian Roma dipecat untuk kedua kalinya oleh komandannya Ataulf. Di antara para tawanan adalah saudara perempuan kaisar, Galla Placidia. Pada tahun 450, orang barbar yang paling mengerikan - bangsa Hun, dipimpin oleh "Momok Tuhan" - Attila, mendekati Roma. Merupakan ciri khas bahwa bukan perwakilan kekuatan sekuler yang keluar untuk menemuinya, tetapi Paus, Leo Agung, yang berhasil, dengan kekuatan kefasihan dan dengan biaya tebusan yang besar, untuk menghentikan orang Hun di bawah kekuasaan. tembok kota. Ketika, 5 tahun kemudian, kaum Vandal yang dipimpin oleh Geiseric mendekati Roma, Paus Leo kembali keluar menemui mereka, namun kali ini ia hanya berhasil membatasi penjarahan kota menjadi dua minggu dan memastikan bahwa kaum Vandal tidak menyentuh gereja-gereja utama. dari Roma.

Pada tahun 476, sejarah Kekaisaran Barat berakhir - pemimpin militer Odoacer menyingkirkan kaisar terakhir - Romulus Augustulus muda (yang, ironisnya, menyandang nama pendiri Roma dan kaisar pertama), tetapi dirinya sendiri tidak dimahkotai (sebagai setiap Praetorian akan melakukannya 150 tahun yang lalu menggantikannya), dan mengirimkan tanda-tanda kekuasaan kekaisaran ke Konstantinopel, kepada Kaisar Zeno, dengan kata-kata “ada satu matahari di langit, satu kaisar di bumi.” Ravenna diduduki oleh raja Ostrogoth Theodoric pada tahun 492 dan menjadikannya ibu kota kerajaannya.

Setelah itu, Kota Abadi dikepung dan diduduki beberapa kali lagi - pada tahun 536 oleh Kaisar Bizantium Justinianus, 5 tahun kemudian oleh Goth Witigis, dan kemudian oleh Totila, yang menyandera dan membunuh seluruh Senat. Hal ini berlanjut hingga akhir abad ke-8, ketika Roma sudah terancam oleh bangsa Lombard, tetapi periode Kristen awal di Eropa Barat mungkin berakhir dengan kedatangan Bizantium di Italia. Pada abad ke-6 di Eropa ada sejumlah kerajaan barbar yang sudah terbentuk sempurna.

Masa ini juga tidak kalah bergejolaknya dalam sejarah Kekristenan. Bersama dengan Timur, Roma terlibat dalam perjuangan melawan ajaran sesat dan pencarian formula terpadu untuk pengakuan iman baru. Pada konsili ekumenis di Nicea, Efesus dan Kalsedon, ajaran sesat Arianisme (326), Nestorianisme (432), Monofisitisme (451) dikutuk, terutama mengenai kesatuan ganda kodrat manusia dan kodrat ilahi dalam Kristus dan masalah hubungan. dari pribadi-pribadi Ilahi dalam Tritunggal. Namun, umat Kristen Barat tidak begitu peka terhadap isu-isu bid'ah dan tidak begitu berkomitmen terhadap seluk-beluk teologis seperti umat Kristen di Timur, dan masalah utama di Barat adalah meluasnya penyebaran Arianisme - sebuah doktrin yang terutama menegaskan sifat kemanusiaan Juruselamat, tanpa kepenuhan Ketuhanan - Dia diakui sebagai Manusia sempurna, yang kepadanya saat Pembaptisan Roh Kudus turun. Kristus, dari “satu esensi” dengan Bapa, diakui sebagai “serupa dalam esensi” (dalam kata Yunani “omousios” dan “omoyousios” hanya satu huruf yang tidak cocok - sedikit pun, oleh karena itu ungkapan “tidak mengubah satu sedikitpun”). Permaisuri Helena sendiri dan putranya Kaisar Konstantinus, meskipun mereka mendukung diadakannya konsili (Konstantin secara pribadi menyapa para uskup pengakuan dosa yang tiba di Konsili Nicea dengan ciuman damai), tidak tetap acuh tak acuh terhadap godaan ini, dan tentu saja, sebagian besar suku barbar menerima Arianisme saat pembaptisan, lebih mudah diakses dan dimengerti oleh mereka.

Dan sekarang tentang seni

Tanggal awal Abad Pertengahan bagi sejarawan dan sejarawan seni tidak bersamaan. Sejarawan percaya bahwa Abad Pertengahan dimulai dengan Dekrit Milan - pengakuan resmi agama Kristen sebagai salah satu agama Kekaisaran pada tahun 313 di bawah Kaisar Konstantin. Tradisi mengatakan bahwa pertobatan kaisar yang tiba-tiba adalah hasil dari penglihatan ajaib, setelah itu ia memerintahkan agar inisial Kristus (yang disebut krisma - xr) ditulis sebagai "alexeme" (gr. "perlindungan", " jimat”) pada spanduk militer dan perisai legiuner, melegalkan agama Kristen, tetapi dia sendiri dibaptis hanya 25 tahun kemudian, di ranjang kematiannya. Namun gambar Kristen pertama muncul satu abad sebelumnya, pada awal abad ke-3 (seratus tahun yang lalu, para peneliti meyakini hal itu bahkan pada pertengahan abad ke-1). Dengan demikian, seni Kristen mengalami apa yang disebut. periode “katakombe”, yang berlangsung sekitar tahun 200 hingga 350, ketika umat Kristiani tidak memiliki arsitektur berskala besar, patung dan lukisan monumental, dan cakupan monumen terbatas, pada kenyataannya, pada dekorasi makam dan seni dekoratif. Permulaan periode Katakombe merupakan masa protes tajam Gereja terhadap gambar-gambar apa pun yang ada di dalam temboknya; akhir periode ini ditandai dengan kesadaran akan perlunya gambar-gambar tersebut dan refleksi mengenai apa yang seharusnya menjadi gambar-gambar tersebut.

Periode kedua Kekristenan awal- sekitar 350 hingga 600 - waktu sejak persetujuan akhir sebagai satu-satunya agama kekaisaran (kecuali empat tahun pemerintahan Julian si Murtad pada tahun 360-an), masa munculnya arsitektur gereja Kristen sejati, lukisan monumental, dekorasinya - terutama lukisan dinding dan mosaik. Masalah utama periode ini adalah pencarian model bangunan dan komposisi gambar. Untuk keduanya, contohnya ditemukan dalam seni dan arsitektur Romawi - baik basilika Kristen awal maupun mosaik pertama yang menggambarkan Kristus dan orang-orang kudus meminjam jenis bangunan publik paling umum di Roma dan tipologi potret kekaisaran. Seri naratif yang panjang, seperti relief Kolom Trajan atau manuskrip Aeneid dan Iliad yang diterangi, menjadi prototipe siklus mosaik, lukisan dinding, atau miniatur Perjanjian Lama dan Baru.

Kekaisaran yang sekarat meninggalkan ahli warisnya di Barat - kerajaan barbar - lapisan informasi yang sangat besar - tidak hanya seluruh kumpulan ilmu pengetahuan kuno, tidak hanya rumusan iman Kristen yang ditempa dalam perselisihan yang menyakitkan, tetapi juga segudang gambaran visual dan makna-maknanya, yang harus dipahami dan diperkaya oleh orang-orang barbar dengan seni mudanya.

Seni katakombe

Periode “Katakombe” dari Kekristenan awal adalah masa keberadaannya yang ilegal, ketika periode penganiayaan diikuti oleh periode kesetiaan yang relatif terhadapnya, namun Kekristenan tidak memiliki status sebagai agama resmi. Apa yang terjadi selama tiga abad “ilegal” ini dengan seni Kristen?

Untuk waktu yang lama secara umum diterima bahwa gambar-gambar Kristen pertama berasal dari pertengahan abad ke-1 M, yaitu. selama tinggalnya Rasul Petrus di Roma. Namun, saat ini ada pendapat yang menyatakan bahwa mereka muncul sekitar tahun 200. Di mana - di tempat apa dan dalam keadaan apa - lukisan dan patung Kristen dapat berkembang? Kita tahu, pertama, bahwa selama periode ini praktis tidak ada arsitektur Kristen yang khusus - orang-orang Kristen pertama mengadakan “makanan cinta” mereka di tempat pribadi yang dibeli atau disediakan oleh anggota masyarakat yang kaya (seperti “gereja rumah” di kota kecil Parthia Dura-Europos, rumah besar di Esquiline di Roma: kuil-aedicule yang dibangun khusus di lokasi makam Petrus hanyalah pengecualian yang menegaskan aturan tersebut. Kedua, sikap para penulis Kristen pertama terhadap segala jenis dekorasi tidak hanya hati-hati (yang wajar mengingat ancaman penyembahan berhala yang terus-menerus di tengah-tengah Romawi yang kafir), tetapi jelas negatif. Mereka menentang gambar apa pun di rumah dan tempat pertemuan umat Kristiani. Namun, sifat tegas dan kategoris dari larangan-larangan ini menunjukkan bahwa gambaran seperti itu memang ada. Umat ​​​​Kristen di Roma secara otomatis menggunakan bahasa lukisan yang mereka kenal untuk menyampaikan kebenaran baru, sama seperti mereka menggunakan bahasa Latin asli mereka, memberikan kata-kata yang sudah dikenal (amor, caritas, virtus - cinta, belas kasihan, kebajikan) makna Kristiani yang baru. Lukisan pagan Roma, pertama-tama, adalah dekorasi - lantai atau dinding vila, rumah pribadi - dunia Kristen menolak sisi ini. Monumen seni Kristiani pertama yang sampai kepada kita bukanlah dekorasi gedung pertemuan, melainkan lukisan dinding dan relief marmer yang ditujukan untuk makam. Adalah suatu kesalahan untuk berpikir bahwa orang-orang Kristen pertama menemukan katakombe (sebuah kata dari bahasa Yunani yang berarti "dekat celah" atau "dekat depresi") - makam yang diukir pada batu lunak - tufa - di luar tembok kota Roma. Jenis penguburan ini banyak digunakan di kalangan orang-orang berpenghasilan rata-rata di Roma yang kafir; makam kafir dan Kristen sering kali hidup berdampingan di katakombe (misalnya, di Via Latina), sama seperti pada abad ke-3 seorang penyembah berhala dan seorang Kristen bisa saja menjadi anggotanya. keluarga yang sama. Benar, di katakombe Kristen, bukan di katakombe populer dunia kuno loculi - relung untuk guci - arcosolia - relung untuk sarkofagus, atau kubikuli (ruangan berkubah persegi dengan sarkofagus di tengahnya, diterangi melalui sumur cahaya - lucernaria) menjadi lebih luas.Hal ini disebabkan oleh ditinggalkannya kremasi secara bertahap di kalangan umat Kristen yang menganut doktrin tersebut dari kebangkitan daging. Secara gaya antara lukisan dinding kafir dan Kristen memiliki banyak kesamaan, mungkin sering kali dibuat oleh master yang sama. Dibandingkan dengan lukisan Pompeii, dengan lukisan “tanah” sekuler yang menghiasi rumah-rumah, lukisan ini bersifat pedesaan, ceroboh, seringkali sketsa yang hampir tidak profesional.

Namun, kesamaan yang mereka miliki dengan mahakarya lukisan Romawi adalah kesamaan perilaku - garis besar yang ringan, ingatan yang tak terhapuskan tentang hukum anatomi manusia, kebebasan postur, gerak tubuh, dan rotasi sosok. Perbedaan antara lapisan monumen pagan dan Kristen terutama terletak pada temanya. Yang populer di kalangan penyembah berhala adalah cerita yang mewakili kematian sebagai tidur abadi yang manis (Selene dan Endymion) atau mengagungkan keberanian dalam menghadapinya (The Suicide of Cleopatra). Jelas bahwa topik-topik seperti itu jelas-jelas bertentangan dengan pandangan Kristen tentang kematian. Namun, ada plot yang dapat dipinjam oleh orang-orang Kristen dari para penyembah berhala - Hercules memimpin Alcesta, istri Raja Admetus, dari Hades, Hercules sang penakluk kematian ( Melalui Latin ). Faktanya, hubungan antara budaya Romawi kuno dan budaya Kristen muda lebih serius dan lebih dalam - peminjaman terjadi bukan pada tingkat plot tertentu, tetapi pada tingkat gambar-simbol atau tanda. Beginilah subjek katakombe yang paling populer - Gembala yang Baik - masuk ke dalam repertoar seni Kristen (mengejutkan bahwa ini muncul bukan sebagai ilustrasi yang jelas dari perumpamaan Injil, tetapi sebagai simbol humanitas - kemanusiaan, panjang dikenal di dunia kuno) (Moschophorus). Tokoh Orants juga melakukan hal yang sama - gambar orang mati itu sendiri atau tokoh alkitabiah berdiri di hadapan Tuhan dengan tangan terangkat. Postur ini adalah bentuk kesalehan lahiriah yang khas di Roma Kuno. Pada gilirannya, Kristus bersama para rasul digambarkan dengan cara yang sama seperti yang telah lama digambarkan oleh Aristoteles dan murid-muridnya. Orang-orang Kristen membawa simbol dan tanda penemuan mereka sendiri ke katakombe - pohon anggur, yang dari motif dekoratif Romawi menjadi simbol yang paling luas dan signifikan dari jenis ini - simbol pengorbanan darah Kristus dan persekutuan, salib, ikan (ixtus - anagram dari kata "Yesus Kristus, Anak Allah, Juru Selamat"), jangkar - simbol harapan, dll. Dari daftar ini sudah jelas bahwa kesamaan gaya bahkan tema tidak meniadakan revolusi yang terjadi pada tataran makna gambar - mulai saat ini, “gambar apa pun” tidak lagi menjadi penghias ruangan, tetapi pertama-tama, pembawa makna.

Seni katakombe Kristen menimbulkan tugas baru, yang tidak diketahui pada zaman kuno - memilih dari sejumlah besar subjek baru - Perjanjian Lama dan Baru - yang paling terbuka dan sesuai. Gagasan tradisional tentang sejarah sebagai sebuah lingkaran harus diganti dengan gambaran linier dunia, di mana sejarah memiliki awal, akhir, dan puncak - Kebangkitan. Oleh karena itu, “siklus naratif” pertama di katakombe hanya terdiri dari dua adegan - Kejatuhan dan Pemujaan terhadap Orang Majus atau Kejatuhan dan Pembaptisan. Ini adalah semacam tanda pada sumbu koordinat - awal dari sejarah umat manusia yang jatuh dan awal Penebusan (kelahiran Juruselamat atau awal pelayanan-Nya di dunia). Lukisan katakombe adalah serangkaian adegan puncak yang berbicara tentang keselamatan ajaib orang benar - prototipe Perjanjian Lama dan Baru tentang kebangkitan yang akan datang. Contoh-contoh ini dipilih berdasarkan teks doa pemakaman St. Cyprian dari Antiokhia (yang, pada gilirannya, kembali ke doa Yahudi): “Selamatkan, Tuhan, jiwanya, seperti Engkau menyelamatkan Yunus dari perut ikan paus, tiga pemuda dari tungku api, Daniel dari gua singa, Susana dari tangan tua-tua... dan aku bertanya kepada-Mu,...yang membukakan mata orang buta, telinga orang tuli, yang menyembuhkan orang lumpuh, yang membangkitkan Lazarus..." Yunus, Tiga Pemuda, Daniel, Mukjizat Kristus adalah subjek lukisan dinding katakombe yang paling populer. Setiap adegan disajikan "singkatan" - dengan jumlah karakter dan detail minimum. Lukisan katakombe tidak menceritakan kembali peristiwa tersebut, tetapi menyampaikan esensinya - misalnya, dalam adegan Penyembuhan istri yang berdarah dari katakombe Petrus dan Marcellinus, hanya dua yang diwakili - Kristus dan seorang wanita, sedangkan menurut Injil teks mukjizat ini, penulis lukisan dinding menggabungkan dua momen berbeda - sentuhan pakaian Kristus seorang wanita dan dialog mereka. Jadi, seni katakombe menjauh dari dekorasi, keinginan akan efek, dan kesetiaan terhadap alam, untuk menjadi sarana penyampaian makna tersembunyi dari suatu peristiwa. Hal ini mencerminkan aspek Kekristenan yang jelas-jelas tidak dapat dipahami oleh dunia Purbakala, yang mencari keindahan dan kejelasan nyata dalam segala hal – “kepastian dari segala sesuatu yang tidak terlihat” (Ibr. 11:1).

Katakombe adalah kuburan aktif hingga abad ke-5, tetapi terus dihormati sebagai tempat pemakaman orang-orang suci Kristen mula-mula hingga penjarahan Roma dan kuburannya oleh orang Lombard pada abad ke-8. Pada abad ke-7 Bahkan ada semacam panduan menuju katakombe bagi para peziarah. Pada awal abad ke-9. sisa-sisa para martir dipindahkan ke ruang bawah tanah gereja-gereja Romawi.

Arsitektur

Arsitektur Kristen awal

Di manakah orang Kristen pertama beribadah? Seperti apa kuil pertama? Kedua pertanyaan ini merujuk pada subjek dan periode yang sangat berbeda. Kebaktian pertama - agape pertama - jamuan cinta, kemudian liturgi - diadakan di tempat yang disebut. “rumah gereja” atau “hak milik” - tempat yang dibeli oleh komunitas atau disumbangkan oleh anggotanya yang kaya. Ini adalah “rumah doa” yang dipelihara secara ajaib di benteng kecil Dura Europos di perbatasan Parthia, menggabungkan fungsi gereja dan tempat pembaptisan. Paling sering, kebaktian diadakan di rumah-rumah pribadi, di ruangan yang khusus disesuaikan untuk tujuan ini, di mana mensa dipasang - meja liturgi - dan kursi uskup ditempatkan, karena pelayanan selama periode ini hanya dapat dilakukan oleh uskup atau di hadapannya. Pemandian kecil sering kali diubah menjadi gereja - misalnya, pemandian rumah di rumah Senator Pudentius diubah menjadi gereja, yang disebut Santa Pudenziana .

Bangunan pertama yang khusus didirikan oleh umat Kristiani - belum menjadi kuil, melainkan semacam monumen, yang disebut "martyrium" - "kesaksian" - menandai tempat-tempat penting bagi umat Kristiani. Dengan demikian, kebaktian dilakukan di katakombe di makam orang-orang kudus. Martyria terestrial muncul dari abad ke-2 hingga ke-3. di tempat eksekusi, penguburan atau pemuliaan orang suci. Mereka dikelilingi pagar atau ditandai dengan kapel kecil. Ini adalah “piala Guy” abad ke-2. - kanopi-aedicule kecil dua kolom di atas makam Rasul Petrus, yang kemudian menjadi bagian dari bangunan Konstantinus. Kata "piala" adalah istilah militer yang berarti "lencana kemenangan" - tentara Romawi sering kali meninggalkan bangunan berbentuk salib di lokasi pertempuran, dihiasi dengan baju besi dan senjata musuh. “Piala” Kristen didirikan di sebelah sirkus, di mana Guy, salah satu uskup Romawi pertama, pernah menjadi martir.

Dengan disahkannya agama Kristen pada tahun 313, muncul pertanyaan tentang pembangunan gereja. Sudah ada gedung untuk pelayanan paroki, dan yang disebut-sebut sedang dibangun. gereja-gereja “stasiun” yang dimaksudkan untuk berkumpulnya seluruh komunitas Roma pada hari libur. Ini adalah bangunan berskala besar yang dirancang untuk beberapa ribu orang. Model bagi mereka adalah basilika Romawi (dari kata Yunani "basileus" - raja) - bangunan sekuler - ruang resepsi atau ruang sidang, diakhiri dengan langkan setengah lingkaran - sebuah apse, di dalamnya berdiri takhta kekaisaran atau pengadilan dan ada sebuah gambar kaisar - penjamin keabsahan keputusan yang dibuat oleh pengadilan . Basilika sekuler terbaru di Roma - Basilika Maxentius dan Konstantinus (306-312) di forum tersebut terdapat sebuah bangunan dengan dua apses, salah satunya berdiri patung kaisar setinggi 15 meter (saat ini reruntuhannya disimpan di halaman Museum Capitoline). Basilika Kristen mula-mula mempertahankan tipologi Romawi, tetapi ditutupi dengan kasau, bukan kubah (kubah terlalu mahal dan merupakan teknik yang rumit untuk Roma pada abad ke-4 hingga ke-6), dan dibagi menjadi “koridor” memanjang - bagian tengah - menurut deretan kolom, biasanya diambil dari bangunan pagan yang hancur. Bagian tengah tengah lebih lebar dan lebih tinggi daripada bagian samping (bisa ada 3 atau 5, lebih jarang 1), dan di bagian atas terdapat jendela yang menerangi seluruh bangunan. Apse, tempat altar sekarang berada, dipisahkan dari bagian tengahnya oleh selongsong melintang - transept - dan lengkungan kemenangan. Biasanya, dinding antara barisan tiang dan jendela, apse, dan gapura kemenangan dihiasi dengan lukisan dinding atau mosaik. Bangunan basilika didahului oleh halaman gereja dengan barisan tiang - atrium, dan semacam ruang depan - narthex, ditujukan untuk para katekumen - mereka yang bersiap untuk pembaptisan (dan persiapan sering kali memakan waktu lebih dari satu tahun) dan mereka yang bertobat. dan karena itu untuk sementara dikucilkan dari persekutuan. Keduanya hanya dapat hadir pada bagian pertama liturgi - Liturgi Katekumen, setelah itu mereka seharusnya hadir, dengan seruan diakon, "Pintu, pintu!" meninggalkan gedung gereja (karenanya ungkapan “berlari seperti katekumen”). Altar apse pada bangunan Konstantinus menghadap ke barat, mengikuti model Kuil Sulaiman, dimana tempat suci berada di barat dan serambi di timur, sehingga imam besar yang keluar ke serambi untuk salat subuh menghadap terbitnya matahari. . Namun, sudah pada abad ke-5. para apses berorientasi ke timur, sisi suci dunia yang secara tradisional dihormati.

Konstantinus secara bersamaan memulai pembangunan basilika martyrium di Tanah Suci (di lokasi Makam Suci, di Betlehem, Nazareth, Getsemani, dll.) dan di Roma. Basilika pertama dibangun di Roma dan untuk waktu yang lama yang berstatus katedral - Lateran (313-319). Constantine, yang belum menjadi seorang Kristen, sengaja membangunnya bukan di pusat kota, dekat Forum dengan tempat suci pagannya, tetapi di pinggiran, hampir di dekat tembok kota, dekat rumah besar keluarga Lateran, diubah menjadi sebuah istana uskup, dan bekas barak praetorian. Dengan demikian, konstruksi ini, tanpa mengganggu Senat dan pejabat kafir, dapat berstatus sebagai hadiah pribadi kepada umat Kristen Roma dari kaisar sebagai pribadi. Itu dibangun kembali secara ekstensif pada tahun 1657 oleh Carlo Borromini, dan kita dapat mengembalikan tampilan sebelumnya hanya dari lukisan dinding tahun 1651. Di sebelah basilika, sebuah tempat pembaptisan - tempat pembaptisan - sedang dibangun - sebuah bangunan segi delapan dengan font segi delapan di dalamnya. Pembaptisan pada masa itu hanya dilakukan pada orang dewasa, setelah persiapan yang panjang, hanya pada malam Paskah dan hanya di Baptistery Lateran.

Di bawah Konstantinus, dua basilika martirium utama didirikan di Roma - basilika st. Petra (320-329) di lokasi makamnya, ditandai dengan bangunan abad ke-2, dan basilika st. Paulus di luar tembok (dibangun kembali di bawah Theodosius pada 386-402). Basilika St. Berkat pemujaan populer terhadap makam rasul, Petrus harus “mengambil” status katedral dari Lateran. Pada paruh pertama abad ke-5. kecil Basilika Santa Sabina di Bukit Aventine, bagian dalamnya dihiasi dengan apa yang disebut. "Opus Sectile" - tatahan marmer elegan dari pecahan kolom bangunan pagan, dan gereja pertama yang didedikasikan untuk Bunda Maria - Santa Maria Maggiore di Esquiline , didirikan pada masa pemerintahan Paus Liberia setelah hujan salju yang ajaib pada bulan Agustus 352. Di dalamnya terdapat palungan Kelahiran yang dibawa oleh Helen dari Betlehem. Pada abad ke-5 "stasiun" - kebaktian perayaan dengan partisipasi seluruh komunitas kota - didistribusikan ke setidaknya 20 gereja di Roma, yang menunjukkan kepada kita kepadatan gedung gerejanya. Natal dirayakan di Basilika St. Petrus, Paskah di Lateran, Asumsi di Santa Maria Maggiore, dll.

Basilika dan tempat pembaptisan juga dibangun di kota-kota lain di Kekaisaran Romawi Barat. Di kediaman Kaisar

dari abad ke-5 - Ravenna - dua tempat pembaptisan segi delapan sedang dibangun secara berurutan - yang disebut. " Baptisan Ortodoks " 450 (dengan keberhasilan yang sama dapat disebut “Katolik”) dan, berbeda dengan itu, “ Pembaptisan Arian » 500, dibangun oleh raja Ostrogoth Theodoric, yang menganut Arianisme (lihat Pendahuluan). Pada paruh pertama abad ke-6. Ada juga dua basilika St. Apollinaria di Ravenna - Sant'Apollinare Nuovo , dibangun di bawah Theodoric, dan Sant'Apollinare di Kelas (di pelabuhan), sudah dibangun di bawah Bizantium. Mereka berbeda dari Romawi, pertama-tama, karena kolom-kolom yang membagi bagian tengahnya tidak lagi kuno, tetapi dibuat pada abad ke-6 yang sama. - mereka kehilangan semua ciri khas tatanan klasik, menjadi lebih tipis, lebih ringan, memperoleh ibu kota trapesium sederhana dan tiang bantalan khusus, yang semakin menekankan kerapuhan bagasi.

Masalah lain pada bangunan Kristen mula-mula adalah penggunaan mausoleum untuk keperluan gereja. Mausoleum-rotunda Konstantinus ( ) - saudara perempuan Kaisar Konstantin - dibangun sekitar tahun 330 di jalan Nomentan - mulai digunakan sebagai gedung gereja, dan sarkofagus

almarhum dipindahkan dari ruang di bawah kubah ke ceruk di seberang pintu masuk, dan sebuah singgasana ditempatkan di bawah kubah. Namun, peribadatan dalam bangunan bundar diperumit oleh kenyataan bahwa dengan posisi singgasana seperti itu, jemaah tidak berdiri di depan, melainkan di sekitar altar, yang melanggar hierarki “barat-timur” yang sudah diterima. Mausoleum lainnya - saudara perempuan kaisar Arcadius dan Honorius, yang membagi Kekaisaran di antara mereka pada tahun 395 - Galia dari Placidia - terletak di Ravenna. Bangunan berkubah salib ini (di sini kubah, seperti di tempat pembaptisan dan mausoleum Santa Costanza, tidak terlihat dari luar, tetapi tersembunyi di bawah atap bernada 4 atau 8), dihiasi dengan mosaik berkualitas luar biasa pada kuartal pertama tanggal 5 abad ini, namun, tidak menjadi sebuah gereja. Sekarang dia ada di halaman gereja

San Vitale di Ravenna , ditahbiskan pada tahun 547, setelah kota itu direbut oleh kaisar Bizantium Justinianus. San Vitale adalah sejenis segi delapan ganda (rencana), di mana, tidak seperti semua bangunan sentris lainnya, sebuah tempat khusus muncul, memisahkan apse dari ruang bawah kubah - yang disebut. presbiteri - tempat penatua, di mana altar berada, dan tempat di bawah kubah, dikelilingi oleh exedra dua tingkat yang lapang, dikosongkan untuk kawanan. Interior San Vitale - contoh klasik"Anti-tektonik" Bizantium - penyamaran struktur yang luar biasa, berkat kubah tinggi yang luas itu tidak ditopang oleh pilar segitiga yang kuat, tetapi oleh tiang eksedra yang tipis. Teknik serupa digunakan di gedung San Vitale yang hampir kontemporer di Konstantinopel - Hagia Sophia yang terkenal.

Jadi, pada abad ke-6, tradisi arsitektur Timur dan Barat sudah cukup berbeda sehingga jelas bahwa pada saat penaklukan Justinianus di Italia Kristen awal, basilika telah menjadi jenis bangunan gereja yang biasa, dan Barat akhirnya memilih pilihan ini sampai akhir Abad Pertengahan. Bangunan-bangunan sentris di Barat lebih merupakan pengecualian, sedangkan bagi Bizantium, basilika adalah pengecualian dan bangunan sentris adalah aturannya.

Sedang dalam proses pengisian.

Patung

Patung Kristen awal 200-350.

Kami tidak akan menemukan patung-patung monumental atau relief berskala besar di antara monumen-monumen patung Kristen pada periode ini - tidak ada tempat bagi mereka di rumah-rumah gereja kecil dan ruang makam yang sempit. Namun, kita tidak boleh lupa bahwa sejajar dengan seni Kristen pada saat ini juga terdapat seni pagan yang sangat monumental - pertama-tama, potret kekaisaran, yang secara bertahap kehilangan ciri-ciri wajah manusia tertentu dan berubah menjadi topeng, tanda kekuasaan. , pembawa abstrak dari fungsi sakral. Lapisan pagan dan Kristen dalam seni pahat pada saat ini hampir tidak tumpang tindih, kecuali pada kasus-kasus ketika kaisar, yang toleran terhadap umat Kristen, memasukkan gambar-gambar Kristen ke dalam lararia - tempat suci rumah mereka. Alexander Sever adalah orang pertama yang melakukan ini. Harta karun Gallienus, bersama dengan potret kaisar sendiri, termasuk patung pualam: Yunus dimuntahkan oleh ikan paus dan Gembala yang Baik.

Jenis patung Kristen yang paling umum - seperti dalam lukisan, yang bersifat penguburan - adalah relief sarkofagus. Tradisi menguburkan orang mati di sarkofagus batu bertahan hingga abad ke 6-7. dan hanya sebagian digantikan dengan penguburan di bawah lantai gereja. Dinding depan dan ujung sarkofagus, yang bentuknya bisa persegi panjang atau lonjong, dihias. Sebuah medali dengan potret almarhum sering ditempatkan di tengahnya (ada contoh sarkofagus yang disiapkan "untuk digunakan di masa depan" dengan medali kosong di tengahnya). Reliefnya bisa saja berbentuk dekorasi, tetapi di sini kita tidak akan menemukan kesatuan waktu, tempat, dan tindakan Romawi yang biasa: alih-alih pertempuran tradisional ( Sarkofagus Ludovisi ) atau prosesi bacchanalian. Di hadapan kita terdapat serangkaian peristiwa dengan waktu yang sangat berbeda yang membentuk sebuah program yang secara umum mengulangi makna lukisan katakombe. Berikut ini contoh rangkaiannya: Pengusiran dari Surga - keajaiban di Kana - penyembuhan orang buta - kebangkitan

Sarkofagus Junius Bassus

Lazarus, dari awal jalan umat manusia yang berdosa hingga prototipe Kebangkitan Kristus dan kebangkitan umum. Yang paling rumit dalam komposisi dan sempurna dalam pelaksanaannya bisa disebut sarkofagus Junius Bassus , prefek kota Roma, ditemukan selama rekonstruksi Basilika St. Peter di bawah altar pada tahun-tahun pertama abad ke-17. Dalam 10 sel arsitektur yang dibingkai dengan elegan terdapat adegan penyelamatan ajaib (Abraham dan Ishak, Ayub, Daniel) yang kita ketahui dari lukisan katakombe, Sengsara dan Transmisi Hukum kepada Para Rasul - gambar Kristus muda tanpa janggut menyerahkan gulungan Perjanjian Baru kepada Petrus dan Paulus. Gambaran Kristus muda ini disebut Imanuel (menurut nubuatan Yesaya tentang Perawan yang akan melahirkan Anak, yang akan disebut dengan nama ini, yang berarti “Tuhan beserta kita”). Namun, orang-orang Kristen Romawi mungkin tidak berangkat dari nubuatan kuno, tetapi dari kriteria kecantikan mereka sendiri - Kristus Manusia yang sempurna di mata mereka adalah seorang pemuda ephebe yang sedang berkembang, pembawa "penampilan ideal" dalam pikiran mereka. Di bawah kaki Juruselamat ada seorang lelaki tua dengan kain menutupi kepalanya - ini adalah gambaran Kosmos, alam semesta yang akan mendengar Kabar Baik. Tradisi menempatkan sosok dalam sel arsitektur juga bersifat Romawi (ingat ada patung di setiap lengkungan Colosseum). Sarkofagus hanya dapat berisi gambar simbolis - seperti sarkofagus dengan krisma, yang muncul secara alami setelah tahun 313. Di salah satu sarkofagus ini, sebuah medali dengan krisma dibawa oleh malaikat, mengulangi tema populer lengkungan kemenangan Romawi - dewi kemenangan terbang - victoria, membawa mahkota dengan potret kaisar. Pada abad V-VI. lebih banyak muncul sirkuit sederhana- burung di sumber kehidupan, domba dan salib, dll.

Selain sarkofagus dan patung, ada banyak monumen berbentuk kecil - terutama relief gading. Ini adalah diptych konsuler (semacam "sertifikat" dari konsul yang menjabat), di mana terdapat gambar dewa pagan ( Diptych Nikomakea ) atau kaisar di atas takhta dengan dua konsul di belakangnya digantikan oleh Kristus di atas takhta, di belakangnya adalah rasul Petrus dan Paulus. Yang tidak kalah populer adalah tablet lipat (diptych) dengan adegan Injil - misalnya, Diptych Milan dengan Kristus , bukan naik, melainkan naik dari Bukit Zaitun ke atas awan, di mana Tangan Kanan Bapa menariknya dengan kuat. Hal-hal pada abad ke-4 berbeda dari abad-abad selanjutnya dalam hal kualitas ukiran yang sangat tinggi dan keaktifan kuno dari figur dan pemandangan. Ini adalah relief dari Brescia Stavroteca - kotak relik, di lima sisinya ditutupi dengan relief dengan keanekaragaman yang luar biasa - baik genre potret diwakili di sini (gambar dalam medali Kristus dan para rasul), dan semacam "benda mati" - tanda ikan Kristus, mengingatkan pada “Dapur” Romawi masih hidup, dan kisah Jonah, Susanna, Passions, dll. Karya-karya semacam itu menunjukkan kepada kita bahwa era makna total dari gambar apa pun telah tiba. Seratus tahun yang lalu, Tertullian menganggap setiap "gambar atau gambar" sebagai berhala; sekarang, bagaimanapun juga, baik dalam hal-hal yang monumental maupun dalam hal-hal yang paling intim dan tidak penting, itu adalah pembawa makna yang paling serius.

Lukisan monumental

Lukisan monumental Kekristenan awal

Tidak ada jawaban yang jelas atas pertanyaan seperti apa seharusnya dekorasi gereja Kristen pada saat bangunan Kristen pertama kali muncul. Kita mengetahui hal itu sepanjang abad ke-4. perubahan serius terjadi dalam sikap terhadap gambar - dari pengakuan yang terkendali atas hak mereka untuk hidup (Eusebius hingga Constance sebagai tanggapan atas permintaan untuk mengirimkan ikon Juruselamat: “Ikon Kristus manakah yang Anda cari - benar dan tidak dapat diubah , atau sifat-Nya, yang Dia terima demi kita, sebagai pakaian berpenampilan budak? Perenungan yang pertama tidak mungkin ditanggung, dan yang kedua tidak layak untuk ditulis."(Mango, C., The Art of the Byzantine Empire , 312-1453 (Sumber dan Dokumen) New Jersey 1972 hal.20)

Eusebius dari Kaisarea pada gambar pertama:

“Di kota Paneas, Palestina, terdapat patung yang menggambarkan Kristus dan Wanita Pendarahan, menurut legenda, didirikan oleh istri yang mengalami pendarahan itu sendiri dan kemudian dihancurkan oleh Julian si Murtad. Pada kenyataannya, kita mungkin berbicara tentang patung Hadrian dengan personifikasi Yudea di kakinya atau dewa pengobatan Yunani Asclepius dengan putrinya Panacea: “mereka mengatakan bahwa patung ini adalah potret (eikona) Yesus, dan itu adalah Tidaklah aneh bahwa orang-orang kafir bahkan di masa lalu, ketika Juruselamat adalah dermawan mereka, mereka melakukan hal serupa, karena kita juga mengetahui bahwa penampakan Petrus, Paulus dan Kristus sendiri dilestarikan dalam lukisan (tas eikonas). Orang-orang zaman dahulu tampaknya memiliki kebiasaan, seperti kebiasaan di kalangan penyembah berhala, untuk memberikan penghormatan seperti itu kepada semua orang yang mereka hormati sebagai pembebas,” sebelum memikirkan apa sebenarnya dan dalam urutan apa yang harus digambarkan di gereja. Dekorasi kuil, tampaknya, terutama indah; patung, terutama yang monumental, segera menjadi sangat tidak populer di gereja - baik karena kemiripannya dengan berhala pagan maupun karena harganya yang mahal (di Ravenna dan Italia Utara hanya ditemukan relief plesteran kecil) . Satu-satunya contoh ansambel patung berskala besar adalah apa yang disebut. Fastigium Lateran - penghalang altar dengan patung para rasul kayu berlapis perak, sudah dihancurkan pada tahun 410 selama penaklukan Roma oleh Alaric. Teknik melukis tradisional Romawi - mosaik dan lukisan dinding - pada pertengahan abad ke-4 hampir menjadi bagian wajib dari setiap interior gereja.

Apa sebenarnya dan bagaimana yang harus digambarkan di kuil? Tradisi lukisan Romawi pada dasarnya bersifat dekoratif, dan bahkan orang-orang Kristen yang tercerahkan sejak lama percaya bahwa tepat untuk menggambarkan sesuatu yang kira-kira sama di dalam gereja seperti di dinding, misalnya, vila pedesaan - bunga, buah-buahan, pemandangan alam. panen anggur, burung, dll. Ini adalah mosaik kubah mausoleum Santa Costanza pertengahan abad ke-4 Namun, mereka juga dapat ditafsirkan dalam semangat simbolisme Kristen - tanaman merambat yang mengelilingi potret almarhum dapat menjadi simbol darah Kristus, dan motif dekoratif sederhana, sama dengan burung, buah-buahan, dan ranting-ranting hijau, dapat menjadi potensi. simbol Taman Eden.

Gambaran pertama yang benar-benar bermakna dalam gereja harus segera konsisten dengan konsep ruang gereja sebagai hierarki tempat. Sejak zaman Konstantin, dekorasi basilika

Tiga zona lukisan dibedakan: apse, lengkungan kemenangan dan zona tengah dinding bagian tengah utama - antara tingkat penyangga dan jendela. Tempat paling penting - secara arsitektural dan simbolis - adalah kubah (jika ada) - gambar surga - dan apse - tempat sakramen Ekaristi dilaksanakan. Komposisi kubah paling awal - lukisan dinding Baptistery Lateran dan kubah Santa Costanza yang belum dilestarikan - masih hampir berupa ornamen, dengan adegan-adegan kecil dari Kitab Suci yang dibingkai oleh hiasan bunga; apse dari Baptistery Lateran juga ditempati oleh ikal acanthus, tetapi dengan sangat cepat apa yang disebut kubah dan apses sudah diperbaiki. theophanies (Epiphanies) - adegan dogmatis di mana Kristus mengungkapkan sifat ilahi-Nya. Jelas bahwa gambaran seperti itu tidak boleh dibangun secara sembarangan, tetapi berdasarkan skema tertentu yang disucikan oleh tradisi. Kristus dalam adegan-adegan ini digambarkan sebagai kaisar secara tradisional digambarkan - tempat dan

bingkai luar dari gambar paling penting dari interior basilika Romawi dipertahankan utuh, menerima konten baru di bagian dalam kuil Kristen. Ini adalah komposisi apse pertama di Santa Costanza - , di mana Kristus digambarkan dalam pose seorang kaisar yang berbicara kepada rakyat dengan pidato, dan , di mana Kristus digambarkan duduk di dunia. Gambar ini sesuai dengan salah satu gelar kaisar Romawi - Kosmocrator. Kisaran cahaya, kehalusan nuansa warna, latar belakang putih, tidak adanya garis besar - segala sesuatu dalam gaya mosaik ini berbicara tentang prinsip-prinsip mosaik dekoratif Romawi yang masih belum terhapuskan, dirancang untuk pencahayaan yang baik, permukaan datar dan penglihatan dari jarak dekat. . Ditempatkan pada permukaan yang remang-remang dan cekung, mereka akan kehilangan banyak warna. Selama 200 tahun berikutnya, mosaik akan mengalami perubahan gaya besar-besaran untuk beradaptasi dengan posisi baru di interior dan sifat pencahayaan.

Mosaik kedua kubah Tempat Pembaptisan di Ravenna (Arian Baptistery dan Ortodoks Baptistery) (450 dan 500), mewakili adegan Pembaptisan Yesus (Epiphany, menurut nama kedua hari raya) di medali tengah yang dikelilingi oleh gambar prosesi para rasul (dan di Baptistery Ortodoks - cincin luar lainnya yang menggambarkan dua belas takhta apostolik). Yesus ditampilkan dalam keadaan telanjang bulat, sesuai dengan gagasan kuno tentang ketelanjangan heroik, di tepi pantai ada Yohanes yang menuangkan air ke atasnya, dan di sungai ada personifikasi Yordan, dewa sungai dengan kepala berhiaskan mahkota cakar kepiting.

Contoh luar biasa dari program yang terpelihara sepenuhnya diberikan kepada kita oleh dekorasi mosaik mausoleum kecil Galla Placidia di Ravenna (kuartal kedua abad ke-5). Bangunan ini merupakan bagian dari ansambel gereja istana Salib Suci dan tampaknya didedikasikan untuk martir Lawrence. Ini adalah makam Galla sendiri, putri Theodosius Agung dan saudara perempuan Arcadius dan Honorius, serta putranya. Mosaik tersebut dibuat oleh ahli Konstantinopel, dibawa ke Ravenna oleh Galla Placidia. Mereka dilestarikan dalam tradisi terbaik lukisan kuno, dengan jumlah besar nada, rangkaian indah yang dibangun di atas kombinasi biru dingin dan merah pucat, disampaikan secara ahli dalam teknik mosaik yang kompleks dengan kedalaman

ruang (bahkan dalam bingkai hias!) dan bayangan berwarna. Program ansambel ini didasarkan pada gambar alegoris Kristus (gema terakhir dari lukisan dinding katakombe) - di kubahnya ada salib dengan latar belakang langit berbintang yang dikelilingi oleh tetramorf, di bulan sabit di atas pintu masuk - Gembala yang Baik di antara dombanya di lanskap Yunani yang berbatu - sama seperti seorang gembala yang dapat digambarkan pada relief Helenistik abad ke-3-2 SM, dan hanya tongkat berbentuk salib dan lingkaran cahaya yang menunjukkan keilahian-Nya. Di seberang pintu masuk adalah tempat kemartiran St. Lawrence, berjalan menuju jeruji panas dengan salib dan Injil - juga simbol Kristus. Adegan ini adalah contoh koeksistensi langka dari konvensi komposisi abad pertengahan dan persuasif yang masih sangat kuno dalam pelaksanaan setiap detail. Jelas bahwa adegan eksekusi Lawrence terjadi dengan cara yang sama sekali berbeda, di hadapan kita bukanlah sebuah laporan, tetapi sebuah simbol, tetapi setiap lipatan pakaian, langkah bebas, hampir seperti balet sang martir, bayangan api yang menari-nari. dinding biru, lemari rapi dengan empat kitab Injil - semua ini adalah ciri-ciri ilusionisme kuno yang hidup. Di bagian samping, Kristus dipersonifikasikan dengan gambar sumber air hidup, yang didekati merpati dan rusa - simbol jiwa yang saleh - dan melalui jendela - sumber cahaya, melambangkan Cahaya Kristus. Di jendela inilah Petrus dan Paulus digambarkan empat kali.

Kemartiran Galla Placidia dari St

Namun, tentu saja, komposisi yang paling umum dengan konten dogmatis ditemukan di apses, area liturgi utama basilika. Sayangnya, mosaik apses basilika Konstantinus di Roma, khususnya St. Petrus dan St. Paul di luar tembok. Tentang mosaik apse pada akhir abad ke-4-5. kita hanya dapat menilai dari gereja Santa Pudenziana di Roma dan dari dua mosaik apse yang kurang terawat di gereja San Aquilino di Milan.

Santa Pudenziana , sebuah basilika kecil, yang menurut legenda, tumbuh dari kamar mandi di rumah senator Romawi Pudentius, dihiasi dengan mosaik berkualitas indah yang menggambarkan Kristus dan para rasul di Yerusalem Surgawi. Seiring dengan kualitas lukisan yang tinggi (berbagai jenis penampilan, pose, gerak tubuh, kaya

palet, efek cahaya dan bayangan yang disampaikan secara halus, pergantian rencana yang meyakinkan) banyak makna juga muncul di sini, memerlukan pembacaan gambar sebagai teks yang konsisten, yang tidak mungkin dan tidak diperlukan dalam lukisan pagan Romawi. Tingkat bawah mosaik - gambar "potret" lengkap dari para rasul dan Kristus, serta dua wanita yang memahkotai Petrus dan Paulus - kadang-kadang disebut Maria dan Marta, dan kadang-kadang - personifikasi Gereja dan Sinagoga - diberikan kepada makna "historis" pertama dari komposisi tersebut - di depan kita, mungkin ruang atas Perjamuan Terakhir, karena di balik tembok halaman terdapat panorama Yerusalem seperti pada masa Konstantinus, dengan rotunda Gereja Kebangkitan, jalan bertiang dan atraksi lainnya. Namun, satu tingkat lebih tinggi kita melihat Bukit Calvary dengan berdiri

di atasnya dengan salib emas. Hal ini segera membawa kita melampaui makna “harfiah”, karena Di hadapan kita bukan hanya salib Penyaliban, tetapi juga sebuah monumen - ini adalah salib emas dengan permata yang ditempatkan Permaisuri Helena di Golgota pada awal abad ke-4. Empat sosok binatang besar dengan visi apokaliptik terbang menuju salib ini melintasi langit, ditutupi dengan awan fajar dan matahari terbenam berwarna-warni seperti mutiara - elang, anak sapi, singa dan malaikat, yang kemudian menjadi simbol dari 4 penginjil. Dengan demikian, plot pertama - Perjamuan Terakhir - ditempatkan di sebelah visi Kiamat, dan secara otomatis "bergerak" dalam kesadaran kita dari Yerusalem duniawi ke Yerusalem surgawi, juga dijelaskan dalam Wahyu Yohanes. Kristus berubah dari seorang Guru menjadi seorang Hakim, dan salib Golgota di atas kepala-Nya merupakan indikasi langsung bahwa Dia yang disalibkan di kayu salib akan duduk di atas takhta Hakim. Penggandaan makna suatu peristiwa secara bertahap - ciri pemikiran teologis pada zaman itu, yang dimulai dari Origenes dan berakhir pada Agustinus, dibangun di atas keyakinan bahwa setiap peristiwa dalam Sejarah Suci tidak hanya mempunyai satu, tetapi dua, atau bahkan empat makna. Lambat laun, pada abad ke 8-9, teori 4 makna Kitab Suci mulai terbentuk.

Mosaik Santa Pudenziana tetap menjadi yang paling kompleks dan sempurna baik dari segi gaya maupun ikonografi dari komposisi apse awal yang masih ada. Nanti, pada abad ke 5-6, apses akan dihiasi terutama dengan gambar Kristus dengan kedatangannya - ini adalah mosaik c. St. Cosmas dan Damian di Forum Romawi (526-530), dibangun kembali dari aula resepsi prefek kota Romawi. Dengan latar belakang biru tua, diwarnai oleh awan matahari terbenam yang cerah, Kristus ditampilkan dalam pose seorang kaisar yang sedang berbicara kepada tentara. Dia digambarkan jauh di atas bumi, dan kita dapat mengatakan dengan keyakinan yang sama bahwa ini adalah Kristus yang naik atau Kristus Kedatangan Kedua. Di kedua sisinya adalah rasul Petrus dan Paulus berjubah putih, memimpin orang-orang kudus kepadanya. dokter Cosmas dan Damian, yang menyandang mahkota martir. Di sudut-sudut apse digambarkan St. Theodore dan pendiri gereja, Paus Felix IV. Dengan demikian, semacam hierarki dibangun dari pusat ke pinggiran, tergantung pada signifikansi gambar tersebut. Dalam huruf kecil, tema yang sama disajikan, tetapi secara alegoris - seutas anak domba diarahkan dari kedua sisi ke Anak Domba yang berdiri di atas batu dari mana empat sungai surga mengalir - Kristus. Komposisinya menjadi lebih sederhana, warnanya lebih tajam, konturnya lebih kaku, mukanya mirip, termasuk tipe oriental pada umumnya, maknanya lebih sederhana dan jelas.

Untuk pertengahan abad ke-6. Topik penting lainnya adalah perbedaan yang sangat signifikan antara jalur Timur dan Barat, yang terlihat dari perbandingan dua mosaik pada waktu yang sama - pertengahan abad ke-6. dan di plot yang sama - Transfigurasi. Salah satunya di biara St. Catherine di Sinai, yang lainnya di tengah. DENGANsemut Apollinare di Kelas di Ravenna. Jika di bagian pertama, Bizantium, satu-satunya hal yang penting bagi penulisnya adalah sosok manusia - ia hanya menampilkan 6 sosok berwarna putih dengan latar belakang emas - kombinasi indah yang tidak dapat diakses oleh mosaik selanjutnya - maka di bagian kedua, Barat, tema yang sama adalah disajikan sebagai semacam teka-teki, rebus - cerah - dengan latar belakang hijau taman "mainan" rendah yang terbuat dari pepohonan, Kristus digambarkan sebagai bola dengan salib, para rasul sebagai domba yang tersesat di antara pepohonan, dan hanya Musa dan Elia adalah karakter yang paling "tidak nyata" - dan St. Apollinaris dalam pose orant digambarkan oleh manusia. Pada saat ini, makna sakral penampilan manusia bagi budaya Kristen Timur dan fungsi seni simbolis dan instruktif bagi budaya Barat sudah terlihat jelas.

Jika adegan dogmatis ditempatkan di apses, maka lukisan bagian tengah dan lengkungan kemenangan didominasi narasi. Bangsa Romawi memiliki pengalaman dengan siklus naratif yang monumental - pertama-tama, relief Kolom Trajan, yang menceritakan kisah kampanye kaisar melawan Dacia. Sekitar tahun 400, Kaisar Arcadius mendirikan tiang serupa di Konstantinopel. Siklus Kristen pertama yang bertahan dari jenis ini adalah siklus bergambar. Ini mosaik bagian tengah Basilika Santa Maria Maggiore (430-440) - serangkaian panel yang hanya menampilkan sebagian kecil dari sejarah Perjanjian Lama - adegan dari kehidupan Abraham, Ishak, Yakub,

Yusuf, Musa, Yosua. Narasinya dibangun bukan berdasarkan prinsip sejarah, seperti pada relief Kolom Trajan yang berkesinambungan, tetapi berdasarkan beberapa biografi, yang paling detail adalah biografi Musa. Dalam adegan adopsi Musa oleh putri firaun, sebuah skema digunakan untuk menggambarkan resepsi istana permaisuri - putri firaun sendiri dan para dayang berpakaian dengan gaya abad ke-5, dan 3 bulan -Bayi berusia Musa disajikan setidaknya berusia 10 tahun. Salah satu adegan paling terkenal adalah Perhotelan Abraham, di mana dalam komposisi yang sama Abraham digambarkan tiga kali - bertemu dengan para malaikat, memberi perintah kepada Sarah mengenai suguhan, dan kemudian, melihat dari balik bahunya sendiri, merawat para malaikat. Mosaik dibuat dengan cara yang sangat bebas, tanpa kontur, kaya, dengan dominasi titik warna cerah (walaupun terkadang sudah keemasan), dengan corak warna yang agak halus, meskipun ketinggian lokasinya tidak memungkinkan pemirsa untuk melihat sepenuhnya. hargai mereka.

Mosaik lengkungan kemenangan c. Santa Maria Maggiore dibuat pada waktu yang sama, tetapi oleh tim yang berbeda, dengan cara yang lebih seremonial dan khidmat, namun sesuai dengan tempatnya. Jika bagian tengahnya diberikan kepada adegan-adegan Perjanjian Lama, maka di lengkungan kemenangan ditempatkan adegan-adegan Perjanjian Baru, yang secara eksklusif berhubungan dengan periode sebelum kelahiran Kristus dan masa kanak-kanak-Nya - dari Kabar Sukacita hingga Pembantaian Orang-Orang Tak Bersalah. Adegan Adorasi Orang Majus, Kabar Sukacita, dan lainnya diberikan dengan penekanan khusus pada keagungan Bunda Allah dan Anak - mereka digambarkan dalam jubah kerajaan, di atas takhta, dan kisah apokrif tentang jatuhnya berhala dari tembok kota Iliopolis di Mesir saat St. mendekatinya juga tertarik. keluarga. Pilihan yang sekilas aneh ini dijelaskan oleh fakta bahwa lukisan di sini mulai memainkan peran yang sebelumnya tidak biasa - peran argumen dalam perselisihan teologis. Faktanya adalah bahwa mosaik tersebut dibuat tidak lama setelah Konsili Efesus pada tahun 431-432, yang mengutuk ajaran sesat Nestorius, yang membantah Keibuan Maria, dan berpendapat bahwa “tidak masuk akal untuk menyembah Dewa yang berusia dua bulan” atau “mengatakan bahwa Tuhan memberi susu pada ibu-Nya.” Anak inilah, yang pemujaannya disetujui oleh katedral, yang digambarkan dalam mosaik lengkungan kemenangan, yang menekankan martabat kerajaan Dia dan Ibunya. Di bawah, di belakang lengkungan, dua kota utama digambarkan dalam bentuk kamp castrum kecil yang dibentengi Romawi sejarah Injil- Betlehem dan Yerusalem.

Kedua jenazah tersebut, yang hanya diketahui dari cat air abad ke-17 dalam siklus gambar basilika San Pietro dan San Paolo Fuori le Mura, berasal dari zaman Paus Leo Agung (440-461). Di dalamnya, satu sisi bagian tengah sudah ditempati oleh adegan-adegan Perjanjian Lama, dan sisi lainnya oleh adegan-adegan Perjanjian Baru, tetapi belum ada pasangan langsungnya. Sayangnya, keduanya

siklus diketahui dari salinan yang tidak lengkap dari abad 16-17, dan kita hanya dapat berasumsi bahwa di salib tengah di seberang Penyaliban ada Ular Tembaga - sebuah paralel yang diusulkan oleh Tertullian. Tema “tipe” dalam Perjanjian Lama sudah muncul dengan cukup jelas pada awal abad ke-5. dalam risalah Bl. Agustinus, misalnya, membandingkan kisah Yunus yang ditelan ikan paus dengan tiga hari kematian dan kebangkitan Kristus, kisah Yusuf yang Cantik, dijual oleh saudara-saudaranya dan kemudian diagungkan - dengan kisah pengkhianatan. , kematian dan kebangkitan Juruselamat, dll. Untuk pertama kalinya, pasangan plot langsung muncul di pertengahan. abad ke-5 V relief pintu kayu c. Santa Sabina di Roma , dimana panel dengan mukjizat Musa rupanya ditempatkan di sebelah mukjizat

Kristus, dan Kenaikan Elia, yang menggunakan komposisi pendewaan kaisar Romawi, berhubungan dengan Kenaikan Kristus. Semua R. abad ke-6 V relief takhta Uskup Maximianus dari Ravenna kisah Yusuf dan Sengsara Kristus juga akan dikontraskan satu sama lain. Dari sinilah lahir persepsi linier tentang sejarah, sangat berbeda dengan persepsi siklus kuno, dan Titik utama pada garis lurus ini menjadi Inkarnasi, yang menimbulkan banyak bayangan - "prototipe" ke masa lalu - Yunus, Yusuf, Ular Perunggu, dll.

Di Ravenna pada tahun 530-an, di bawah raja Ostrogoth Theodoric, bangunan itu dihiasi dengan mosaik bagian tengah Basilika Sant'Apollinare Nuovo . Awalnya dia

Arian, setelah kedatangan Bizantium, didedikasikan kembali kepada Martin dari Tours, “palu bidat” (dan hanya pada abad ke-9 kepada St. Apollinaris). Zona tengah dinding bagian tengah utama dihiasi dengan dua prosesi - syuhada di sebelah kanan dan syuhada di sebelah kiri. Ini adalah figur-figur yang diinterpretasikan agak seragam, yang wajah dan gerak-geriknya menyatu - mereka semua menyandang mahkota (tanda-tanda kemartiran) Kristus di tangan mereka yang tertutup, latar belakang emas menyembunyikan volume, menembus pakaian para martir, dan mereka dapat dibedakan satu sama lain hanya berdasarkan prasasti, dan terkadang berdasarkan atribut (domba kecil St. Agnes, dan jubah ungu St. Martin memimpin prosesi para martir). Prosesi terukur mengulangi ritme barisan tiang basilika, para martir pergi kepada Kristus, yang gambarnya terletak di depan apse, para martir pergi ke Bunda Allah setelah orang Majus dengan pakaian oriental. Namun, untuk beberapa alasan, prosesi para martir keluar dari istana Theodoric (pada kenyataannya, terletak di sebelah basilika), dan prosesi para martir datang dari Pelabuhan Tua - pemandangan menawan dengan perahu di tengah badai. ombak. Kekhususan sejarah yang tidak terduga ini dijelaskan oleh fakta bahwa yang kita lihat bukanlah mosaik asli dari zaman raja Ostrogoth, melainkan perubahan dari zaman Uskup Agnello (560-an). Dia

menghancurkan gambar potret asli raja dengan pengiringnya, dan ratu dengan dayang-dayang, mengubahnya menjadi prosesi orang suci.

Di antara jendela bagian tengah Sant'Apollinare Nuovo terdapat sosok para nabi, dan zona atas bagian tengah tengah basilika yang sama dihiasi dengan siklus yang jauh lebih kompleks - antara komposisi mosaik dekoratif - relung dan merpati - panel dengan adegan mukjizat dan perumpamaan (di sebelah kanan) dan Sengsara dan mukjizat Kebangkitan di sebelah kiri disisipkan. Kristus dalam adegan Sengsara digambarkan berambut panjang dan berjanggut, dengan penampilan yang kembali ke penampilan ideal Zeus Yunani, dan setelah Kebangkitan - Imanuel, muda dan tidak berjanggut (sebelumnya merupakan kebiasaan untuk membagi gambar-gambar awal Kristus ke dalam “tipe Zeus” dan “tipe Apollo”). Penentangan subjek ini dijelaskan oleh kekuatan baru, yang pada abad ke-6 telah memainkan peran nyata dalam pembentukan gambar - yaitu liturgi itu sendiri. Di hadapan kita terdapat kumpulan bacaan Injil untuk Masa Prapaskah Besar dan minggu-minggu persiapan (di sebelah kanan) dan Pekan Suci dan waktu pasca-Paskah (di sebelah kiri).

Prinsip yang sama berlaku di Bizantium mosaik bagian timur c. San Vitale di Ravenna (547, siklus ini, seperti mosaik mausoleum Galla Placidia, dapat dianggap sebagai milik seni Bizantium) - di sini pusat semantik dan fisiknya bertepatan - ini adalah takhta itu sendiri, tempat transubstansiasi hadiah terjadi, dan dengan tema persekutuan dan

Seluruh lingkungan terhubung dengan pengorbanan yang diinginkan - mulai dari apse, di mana Kristus sang Kosmocrator di bidang biru dunia menerima hadiah dari St. Vitaliy - mahkota martir - dan Uskup Ecclesius - model gereja San Vitale. Di lemari besi presbiteri - ruang untuk altar - Pengorbanan itu sendiri digambarkan - Anak Domba, diangkat oleh malaikat di antara ikal acanthus. Di kedua sisi pastoran terdapat dua adegan yang menunjukkan pendekatan baru dan non-historis dalam menggambarkan peristiwa tersebut. Di sebelah kanan adalah Pengorbanan Habel dan Melkisedek. Kedua orang benar Perjanjian Lama ini dipisahkan selama berabad-abad, tetapi terhubung dalam komposisi ini (di mana Habel muncul dari tenda gembala jerami, dengan pedimen antik, dan Melkisedek muncul dari basilika, melambangkan gereja di kotanya Salem ), dimana menurut logika sejarah, di samping Habel seharusnya kehadiran Kain kembali menjadi topik yang menyenangkan,

korban yang dicari dan diterima. Menariknya, keduanya membawa hadiah (Abel - seekor domba, Melkisedek - roti dan anggur, yang pernah mereka berikan kepada Abraham) bukan ke altar batu Ibrani, tetapi ke altar gereja yang digambarkan dengan tepat. Di sebelah kiri adalah perjamuan Abraham dan ketiga malaikat serta Pengorbanan Ishak - lagi-lagi tema perjamuan Ekaristi dan pengorbanan yang diklaim. Dan akhirnya, program ini diakhiri dengan dua "potret kelompok" di bagian bawah apse - ini adalah Kaisar Justinian sendiri, yang menaklukkan Ravenna pada tahun 540, dengan komandannya Belisarius, putra dan pengawalnya memegang perisai dengan chrysum, dan sebaliknya - istrinya Theodora, seorang wanita berpandangan jauh ke depan dan cerdas yang beralih dari pemain sirkus menjadi permaisuri, bersama istri dan putri Belisarius dan para dayang istana. Kerajaan

pasangan (dan mereka digambarkan dengan lingkaran cahaya pada model kaisar Romawi; pada kenyataannya, mereka dikanonisasi, tentu saja, setelah kematian) membawa pengorbanan mereka yang layak ke gereja - hidangan dan cangkir yang berharga. Dengan demikian, pada abad ke-6, liturgi itu sendiri telah menjadi kekuatan yang begitu besar sehingga mampu mempengaruhi, mengesampingkan secara langsung model-model kuno, baik arsitektur bangunan maupun komposisi programnya. Perubahan yang tidak kalah signifikan terjadi pada gaya lukisan - warna menjadi cerah dan lokal, kontur - jelas, komposisi - sederhana dan dibangun di latar depan, tetapi gaung kebebasan kuno dan energi vital tetap ada dalam lukisan ini - pada dasarnya Hellenic - dalam kemurnian dan kedalaman warna , jenis wajah yang dengan bebas menjadi potret lengkap karakter sejarah, kecanggihan detail dekoratif.

Abad ke-6—masa “sintesis Yustinianus”—membawa ke Italia aliran lukisan Bizantium murni Hellenic, yang, setelah memperoleh konvensi penuh gaya abad pertengahan, tidak kehilangan hubungan hidup dengan Zaman Kuno.

Miniatur

Naskah Kristen awal

Pada Abad Pertengahan, miniatur buku bukan sekadar ilustrasi teks, tetapi merupakan indikator fenomena yang sangat signifikan - perubahan peran gambar secara umum, hubungan antara kata dan gambar, serta pembawa stabil ikonografi. pola - lagi pula, mengangkut naskah jauh lebih mudah daripada mengangkut seluruh tim pelukis untuk melihat mosaik atau lukisan dinding. Naskah “pendidikan” khusus, “buku contoh”, panduan unik bagi para pelukis, baru dikenal pada abad ke-11; sebelumnya, fungsinya tampaknya dilakukan oleh salinan Perjanjian Lama dan Baru itu sendiri. Bukan tanpa alasan bahwa Kristenisasi di wilayah terpencil mana pun pada awal Abad Pertengahan dimulai dengan kedatangan misi Romawi - para pengkhotbah, yang tentunya membawa serta manuskrip Kitab Suci yang diterangi.

Buku-buku Kristen pertama tentang teknik penyalinan dan iluminasi adalah pewaris langsung buku-buku kafir. Pada abad ke 4-5. jenis naskah yang dominan bukan lagi gulungan papirus, melainkan kodeks perkamen (peralihan dari gulungan ke kodeks dimulai pada abad ke-1 M)

Pertumbuhan cepat paroki dan perkembangan liturgi menciptakan kebutuhan mendesak akan buku-buku liturgi, pertama-tama, terjemahan lengkap Perjanjian Lama dan Baru dalam bahasa Latin, yang diselesaikan di bawah kepemimpinan Paus Damasus pada tahun 380-an. hal. Jerome dari Stridon (terjemahan ini disebut Vulgata - yaitu terjemahan “rakyat”; terjemahan sebelumnya pada awal abad ke-3 - yang disebut Itala - tidak lengkap). Sama seperti gambar-gambar peristiwa Sejarah Suci yang ditempatkan di dinding basilika, gambar-gambar itu juga dipindahkan ke halaman-halaman manuskrip, tetapi dalam sebuah manuskrip kemungkinan ilustrasi teks yang akurat dan hampir kata demi kata jauh lebih besar. Contoh-contoh ilustrasi seperti itu masih ada di antara naskah-naskah kafir Aeneid dan Iliad—prinsip yang sudah ada sejak gulungan-gulungan itu. Jadi, dalam apa yang disebut Virgil Vatikan abad ke-5 Setiap halaman harus ada ilustrasinya, dan jika misalnya dialog Dido dan Aeneas memakan waktu 5 halaman, maka mereka akan digambarkan sedang berbicara sebanyak 5 kali.

Jenis ilustrasi ini juga terbawa ke dalam manuskrip Kristen - sama seperti banyak penulis awal (Nonnus, Dracontius, Avitus, dan banyak lainnya) yang menceritakan kembali kitab-kitab Kitab Suci dalam heksameter.

Quedlinburg Itala - Saul dan Samuel

Sangat sedikit manuskrip Kristen awal (sebelum abad ke-7) yang bertahan, sebagian besar dalam kondisi sangat buruk. Yang paling awal terjadi pada pergantian abad ke 4-5, yang disebut. rupanya berisi 4 kitab Raja-Raja. Hanya satu lembar yang bertahan, di mana empat sel berisi ilustrasi kisah Saul dan Samuel dengan sangat sepintas, hampir samar. Keempat ilustrasi ini berasal dari 20 ayat teks (1 Samuel; 15:13-33). Mereka dilengkapi dengan dua jenis tanda tangan - instruksi “draft” untuk miniaturis dan prasasti penjelasan “seremonial” untuk pembaca.

Naskah terkenal lainnya adalah bahasa Yunani. Inilah yang disebut Kitab Kejadian oleh Lord Cotton , dibuat di Alexandria pada abad ke-5. Karya tersebut musnah dalam kebakaran di perpustakaan pemiliknya pada tahun 1731; tersisa sekitar 150 fragmen dan hanya 2 salinan cat air yang dibuat sesaat sebelum kebakaran. Miniatur ini mencerminkan caranya fitur umum lukisan kuno - katakanlah, zaman Penciptaan digambarkan sebagai sosok malaikat, Sang Pencipta mengirimkan jiwa-jiwa ke dalam mulut Adam dalam bentuk manusia bersayap, dan

pengaruh teologi Aleksandria, misalnya, Sang Pencipta digambarkan tidak berjanggut dan dengan lingkaran cahaya berbentuk salib - ia dikaitkan dengan Kebijaksanaan, Logos - Firman, dan karenanya dengan Kristus, yang selamanya bersama Bapa yang tak terlukiskan. Kepadatan ilustrasinya sedemikian rupa sehingga ternyata ada sekitar 330 miniatur per 300 halaman. Naskah ini memunculkan tradisi luas dalam lukisan monumental dan khususnya miniatur, dan diulangi dalam singkatan pada awal abad ke-13. di mosaik Katedral Venesia San Marco.

Tiga manuskrip Yunani dari abad ke-6. — , Dan - dieksekusi di atas perkamen ungu, yang merupakan tanda perintah kekaisaran. Di sini gambar tidak lagi disisipkan ke dalam teks tepat sebelum bagian yang diinginkan, tetapi ditempatkan di bagian bawah lembaran dan terdiri dari beberapa adegan yang sering kita jumpai detail yang hilang dalam teks. Jadi, misalnya, di sebelah penjara Yusuf yang Cantik berdiri istri Potifar, yang telah bertobat dari perbuatannya; di sebelah adegan rayuan Yusuf, digambarkan adegan-adegan dari kehidupan seorang wanita berbudi luhur - membesarkan anak, mengurus rumah tangga. Rincian ini berasal dari buku Midrashim - sebuah komentar Yahudi tentang Taurat, yang dimasukkan ke dalam manuskrip Kristen dari teks Yahudi dan, tampaknya, sumber bergambar. Menariknya, teksnya dipersingkat secara signifikan, dan rangkaian ilustrasinya menjadi lebih detail. Dalam teks Injil, gambar berperan sebagai komentar terhadap teks - misalnya, Perjamuan Terakhir dan penggandaan roti dan ikan disajikan sebagai Ekaristi tradisional, di sebelahnya adalah para nabi dengan gulungan yang meramalkan peristiwa tersebut. Miniatur kodeks ungu dipengaruhi, selain kodeks Yahudi, oleh sumber-sumber Yunani - misalnya, dalam "potret" penginjil, "Muse" -nya muncul - personifikasi Kebijaksanaan Ilahi, dan di sebelah Yusuf pergi ke saudara-saudaranya - "lokus jenius" - malaikat bersembunyi di balik kolom.

Dalam naskah Latin dari abad 6-7. — — miniatur sekarang menempati lembar terpisah di sebelah teks. Mereka dibagi menjadi register multi-warna, sehingga memudahkan pemirsa untuk “membaca” adegan tersebut. Ini adalah salah satu manuskrip Kristen mula-mula yang paling misterius - lokasi geografisnya berkisar dari Afrika Utara ke Italia Utara - dengan pengaruh Ibrani yang tidak diragukan lagi (misalnya, dari sumber apokrif seperti itu, tradisi menggambarkan Adam dan Hawa, diusir dari surga, duduk di gubuk, dll., datang dan menjadi mapan dalam seni Kristen). Nasibnya bersifat indikatif - pada awal abad ke-9. dia berakhir di Tours, di mana dia menjadi model untuk siklus lukisan dinding dan miniatur yang disebut. Tur Alkitab abad ke-9.

Terakhir, sebuah manuskrip Syria dari akhir abad ke-6. - yang disebut — dalam miniatur pada lembaran terpisah, menyajikan adegan utama Perjanjian Baru - Penyaliban, Kebangkitan, Kenaikan, Pentakosta, dll., bersama dengan miniatur "potret" yang menggambarkan para penginjil dan bapa gereja.

Jadi, pada abad ke-6. Ada pemisahan terakhir antara ilustrasi dari teks - prinsip kuno perpaduan dan interaksinya memberi jalan pada peran independen gambar sebagai pilihan untuk menafsirkan teks dan mengomentarinya.

Dalam kontak dengan